Pilosopiya at relihiyon. Katayuan at mga tungkulin ng pilosopiya sa kulturang medieval

Lecture dalawa

Pilosopiya ng unang panahon (mataas na klasiko at Hellenism).

Socrates(470 - 399 BC) ay tila isa sa mga pinaka-trahedya figure sa kasaysayan ng mundo pilosopiya. Ang pantas na ito ay nagpakita ng gayong pananalig sa kawastuhan ng kanyang pagtuturo na mas pinili niya ang kamatayan kaysa sa pampublikong pagtalikod sa kanyang mga pananaw. Ang French neoclassicist na si Jacques Louis David ay inilalarawan sa pagpipinta na "The Death of Socrates" isang pilosopo na, sa sinag ng liwanag, ay mahinahong tumatanggap ng isang tasa ng lason mula sa mga kamay ng kanyang umiiyak na estudyante. Itinuro ni Socrates ang langit, na parang sinasabi: "Nariyan ang katotohanan!" Maraming mga mananaliksik ang nagtatanong sa pagiging tunay ng kasaysayan ni Socrates (halimbawa, I. D. Rozhansky), na isinasaalang-alang siya tulad ni Khoja Nasreddin o Ivan the Fool, isang semi-mythical joker at joker. Ang dahilan para dito ay marahil ay dapat isaalang-alang na ang napakasalungat na impormasyon tungkol kay Socrates. Sa mga gawa ni Plato, si Socrates ay isang pantas at guro, sa mga gawa ni Xenophon siya ay isang mandirigma at isang matuwid na tao, at sa pangkalahatan ay inilalarawan siya ni Aristophanes sa kanyang komedya na "Clouds" bilang isang hindi kaakit-akit na buffoon. Dalawang beses na ikinasal si Socrates, ngunit parehong hindi matagumpay, kaya naman sinabi niya: "Magpakasal ka man o hindi, matatalo ka pa rin." Ang pangalan ng kanyang pangalawang asawa - Xanthippe - ay naging isang karaniwang pangngalan upang italaga ang isang hangal at palaaway na asawa.

Mula kay Socrates at sa mga Sophist, ang pilosopikal na pagmuni-muni ng unang panahon ay malinaw na lumilipat sa problema ng tao. Mas gusto ni Socrates ang binigkas na salita kaysa nakasulat na salita, sa paniniwalang ang sinuman ay makakabasa ng matatalinong kaisipan, at ang pagiging tunay na matalino ay ang kapalaran ng ilang napili. Kaya naman wala siyang naisulat sa sarili niya. Alam natin ang tungkol sa "pagtuturo ni Socrates" bilang higit sa lahat mula sa mga gawa ni Plato, maganda sa anyo at nilalaman.

Naniniwala si Socrates na ang kaalaman ay kapareho ng kabutihan. Ang nakakaalam ng mabuti ay hindi gagawa ng masama. At ang katotohanan ay dapat tulungan upang manganak. Dito sumasagip ang "maieutics", ibig sabihin, "sining ng midwifery." Inihambing ni Socrates ang sining ng isang matalinong guro sa sining ng isang komadrona, dahil ang guro ay tumutulong sa pagsilang ng pag-iisip (ang ina ni Socrates ay isang midwife). Ang tanyag na pamamaraang Socratic ay binubuo ng pagtatanong at pag-alam sa pananaw ng kalaban. Si Socrates, sa pamamagitan ng kanyang pagtatanong, ay naghanap ng mga kahinaan sa pananaw ng ibang tao. Sikat din ang kabalintunaan ni Socrates, na natagpuan ang pinakamataas na embodiment nito sa matalinong pahayag: "Alam kong wala akong alam." Binigyang-pansin ni Socrates ang kahalagahan ng lohika at diyalektika, gayundin ang pangangailangan para sa wastong paggamit ng terminolohiya. Naniniwala si Socrates na ang pamahalaan ay dapat matutunan, at ang paglikha ng magagandang batas ay nangangailangan ng espesyal na kasanayan. Itinuring niya ang pulitika bilang isang sining na nilikha ng mga taong marunong kumilos nang tama at naniniwala na ang mga hindi nakakaunawa sa katotohanan ay hindi dapat makialam sa gobyerno. Ang demokrasya ay hindi palaging mas gusto, dahil ang karamihan ay hindi palaging tama.

Plato(427 - 347 BC) - ang pinakadakilang pilosopo ng sinaunang panahon, na nagkaroon ng napakalaking impluwensya sa kaisipang Europeo. Ipinagpatuloy niya ang kursong kinuha ni Socrates upang "makita ang isa sa marami." Ang pilosopo at matematiko na si A. Whitehead ay naniniwala na ang lahat ng pilosopiyang Europeo ay isang komentaryo lamang kay Plato. Ang kanyang tunay na pangalan ay Aristocles. Ang Plato, tila, ay isang palayaw na nagmula sa salitang "buo, malawak ang balikat." Iniwan ang kanyang panulat sa tula, si Plato ay naging isang tapat na estudyante ni Socrates.

Ang mga paksa na interesado kay Plato ay malawak at iba-iba. Binalangkas niya ang kanyang mga ideya sa mga kahanga-hangang gawa, na tinawag niya mga diyalogo. Ang pangunahing karakter sa kanila ay madalas na si Socrates, na nakikipagtalo sa isa sa kanyang mga mag-aaral, kung saan pinangalanan ang gawain. Sa ilalim ng pangalan ni Plato, 23 tunay at 11 kahina-hinalang mga diyalogo, ang talumpati na "Apology of Socrates," at 13 mga titik ay nakarating sa amin. Ang pagbabasa ng Plato ay magdadala ng aesthetic na kasiyahan sa kahit na ang pinaka walang karanasan na isip sa intelektwal na gawain. Ang kanyang istilo ng pag-uusap ay napakatalino, at ang mga ideyang ipinahayag at ang paraan ng paglalahad ng mga ito ay kahanga-hanga. Ang kanyang mga pangunahing diyalogo ay: Phaedo, Symposium, Phaedrus, Parmenides, Philebus, Republic, Timaeus, Critias.

Nanawagan si Plato para sa isang walang hanggang paghahanap para sa katotohanan, at samakatuwid ay hindi nagsikap na lumikha ng anumang frozen na sistema. Ang kanyang trabaho ay hindi sistematiko at anti-dogmatiko. Gayunpaman, isinasaalang-alang ng mga masusing mananaliksik ang teorya ng mga ideya bilang ubod ng pagtuturo ni Plato. Naniniwala si Plato na ang tunay na realidad ay tinataglay hindi ng mga indibidwal na bagay sa mundong nakapaligid sa atin, mortal at impermanent, kundi ng mga imortal. eidos, naiintindihan, hindi spatial at walang tiyak na oras na mga nilalang. Ang mga ideya ni Plato ay mauunawaan bilang mga pattern, mga pamantayan kung saan nilikha ang lahat ng kalikasan. Ito ang mga anyo na nag-aayos ng ordinaryong katotohanan na pamilyar sa atin. Ang mga ideya ay ang mga sanhi, ang pinagmulan ng lahat ng pagkakaroon ng mga bagay, ang kanilang mga katangian at relasyon. Bukod dito, ito ay mga mithiin, mga layunin kung saan ang lahat ng umiiral ay dapat magsikap. Ang mga ideya ay palaging totoo, at ang mga pagkakamali ay bunga ng pisikal na mundo, o ang mundo ng pagiging.

Anumang bagay ng empirical na mundo, maging ito ay may buhay o walang buhay, ay lumilipas at mortal, at samakatuwid ay hindi nagtataglay ng tunay na katotohanan. Mga ideya lamang ang mayroon nito. Ang bagay ng empirical na mundo ay maaaring sirain. Ang ideya ay hindi masisira at walang kamatayan. Noong 1932, sinira ng mga Bolshevik ang Katedral ni Kristo na Tagapagligtas sa Moscow, na itinayo bilang parangal sa tagumpay laban kay Napoleon. Ngunit ang natitira ay mga guhit, litrato, memorya ng tao, sa isang salita, ang Ideya. Ang ideyang ito ay naging posible upang muling likhain ang Templo ngayon.

Ang tanyag na larawan ni Plato ng mga bilanggo na nakadena sa dingding ng isang kuweba, hindi makita ang tunay na diwa ng mundo sa kanilang paligid, ngunit nakikita lamang ang mga malabong anino ng kung ano ang nangyayari sa kalayaan. Gayundin, ang isang tao sa kanyang buhay ay nakakakilala at nakakakita lamang ng mga mortal na anino ng eidos, habang siya ay naniniwala na siya ay nakakakuha ng tunay na kaalaman. Ito ang trahedya ng tao at ang walang hanggang insentibo para sa kanyang pag-unlad.

Naniniwala si Plato sa imortalidad ng kaluluwa, samakatuwid ang kanyang epistemolohiya ay nauugnay sa teorya ng paggunita. Ang gawain ng isang matalinong guro ay ang wastong paggabay sa kaluluwa ng mag-aaral upang maalala nito ang lahat ng dati nitong nalalaman, na nakuha sa mundo ng mga ideya.

Karl Popper sa kanyang libro Bukas na Lipunan at Kanyang mga Kaaway" ay itinuturing na si Plato ang pangunahing salarin sa paglitaw at pag-unlad ng mga totalitarian na ideolohiya at ang kaaway ng demokrasya. Si Plato, siyempre, ay hindi maaaring maging isang tagasuporta ng demokrasya ng Atenas, na hinatulan si Socrates ng kamatayan. Ang ideal ng estado para sa kanya, paradoxically, ay Sparta. Ang pinakadakilang kabutihan para kay Plato ay katarungan. Samakatuwid, sa kakaibang "komunismo sa digmaan" ng Sparta, nakita ni Plato ang socio-political embodiment ng hustisya. Para kay Plato, ang mga hindi makatarungang sistema ng pamahalaan ay timokrasya (ang kapangyarihan ng ambisyoso), oligarkiya (ang kapangyarihan ng mayaman), paniniil at demokrasya, na sinamahan ng arbitrariness at anarkiya.

Ayon kay Plato, alinsunod sa tatlong uri ng kaluluwa (makatwiran, maramdamin at mapagnanasa), ang estado ay dapat magkaroon ng tatlong klase ng mga malayang mamamayan: mga pinuno (pilosopo), mandirigma (guards), negosyante (artisan at magsasaka). Naniniwala si Plato na ang mga tao sa tatlong uri ng kanyang estado ay masasabing may mga kaluluwang gawa sa iba't ibang metal. Ang mga kaluluwa ng mga pinuno ay gawa sa ginto, ang mga mandirigma ay gawa sa pilak, at ang mga mangangalakal ay gawa sa bakal. Ang karaniwang birtud para sa lahat ng uri ng kaluluwa ay dapat na katarungan, ang balanse ng lahat ng uri ng estado.

Ang awtoridad ni Plato sa sinaunang mundo at sa buong kultura ng Europa ay napakahusay na, na minsang nalilito ang sangkatauhan sa isang kuwento tungkol sa dating umiiral na Atlantis, hinimok niya ang kanyang mga inapo na hanapin ito nang walang hanggan. mahiwagang lupain. Tama si V. A. Kanke nang isinulat niya: “Ang henyo ni Plato ay nakasalalay sa katotohanan na pinaka-mabunga niyang nilinang ang problemadong larangan ng pilosopiya, ang pag-unawa sa kung saan ay nagiging isang kailangang-kailangan na gawain para sa bawat may pinag-aralan, lalo na ang matalino, na tao. Ngayon, tulad ng dalawampu't apat na siglo na ang nakalilipas, ang pilosopiya ni Plato ay nagpapasigla sa pag-unlad ng tao at lipunan. Ito, marahil, ay pangunahing sikreto siglo-lumang kahalagahan ng pilosopiya ni Plato.”

Aristotle(384 - 322 BC) ay madalas na tinatawag na Stagirite pagkatapos ng kanyang lugar ng kapanganakan (ang lungsod ng Stagira). Tinawag ni Karl Marx ang pinakadakilang estudyante ni Plato na "Alexander the Great of Greek philosophy," kaya inihambing ang palaisip sa kanyang estudyante, ang dakilang heneral ng sinaunang panahon. Si Aristotle ay nararapat na itinuturing na systematizer ng nakaraang pilosopiyang Griyego. Ang aming domestic na pangkasaysayan at pilosopikal na agham ay may karapatang ipagmalaki ang isang bilang ng mga mahusay na gawa tungkol kay Aristotle (mga aklat ni V. F. Asmus, V. P. Zubov, A. Dovatura, A. F. Losev). Ang mga gawa mismo ni Aristotle na dumating sa atin ay karaniwang nahahati sa mga sumusunod: mga libro sa lohika, na kalaunan ay tinawag na "Organon" ("Mga Kategorya", "Hermeneutics", atbp.); mga sanaysay ng natural science (“Physics”, “On the Soul”, “On the Parts of Animals”, “Meteorology”); gumagana sa metapisika sa 14 na libro; mga gawaing etikal (“Nicomachean Ethics”, “Eudemic Ethics”, “Great Ethics”, “Politics”, “Athenian Polity”); mga aklat sa aesthetics (“Retorika”, “Poetics”).

Kapag pinag-aaralan ang pamana ni Aristotle at ng kanyang mga gawa, dapat bigyang-pansin ang sitwasyong sosyo-politikal na katangian ng mga lungsod-estado ng Greece noong panahong iyon. Si Aristotle, tulad ni Plato, ay isang kalaban ng demokratikong sistema. Sa isang bilang ng mga pangunahing punto, hindi sumang-ayon si Aristotle kay Plato (kaya't ang sikat na "Plato ay aking kaibigan, ngunit ang katotohanan ay mas mahal"). Pinuna niya ang teorya ng mga ideya ni Plato, na nagsasabi na ang mga salita ni Plato tungkol sa hindi nakikita, hindi nagbabagong mga anyo ay "walang laman na mga salita at mga metapora na patula." Hindi tinanggihan ni Aristotle ang pagkakaroon ng mga ideya, ngunit naniniwala siya na ang heneral ay ipinapakita sa indibidwal. Ang mga konkretong bagay ay may tunay na katotohanan, at ang mga ideya bilang "mga dalisay na anyo ng mga bagay" ay matatagpuan sa mga bagay mismo, at hindi sa labas ng mga ito. Ang bawat indibidwal na bagay ay may ideya - isang "sangkap" at isang substrate.

Kung medyo i-modernize natin ang mga kaisipan ni Aristotle, masasabi nating ang bawat bagay ay may “form” at “content”. Ang anyo ng isang bagay ay ang kakanyahan ng bagay. Halimbawa, isang bolang tanso. Ang pangunahing bagay dito ay ang "form" - ang bola, at ang "nilalaman, o "bagay" (ayon kay Aristotle) ​​kung saan ang bola ay binubuo ng tanso.

Sinasagot ng teorya ni Plato ang tanong kung paano naging ganito ang mga bagay. Hindi mahalaga, ngunit hindi nagbabago at di-nakikitang mga ideya ang tumutukoy sa anyo at anyo ng mga bagay. Nagtalo si Aristotle na ang anyo at bagay ay hindi umiiral nang hiwalay sa isa't isa. Ang anyo ay umiiral sa bagay. Ang anyo ay hindi nakikita at walang hanggan, ito ay bahagi ng mga bagay na nakikita natin. Ang pinakamahalagang pagbabago ay tinutukoy ng kakanyahan ng bagay. Ang kakanyahan ay kung ano ang gumagawa ng isang bagay kung ano ito ay dapat, pati na rin kung ano ito ay dapat na maging. Ang kakanyahan ng isang acorn, halimbawa, ay maging isang puno ng oak. Naniniwala si Aristotle na ang lahat ng pag-unlad ay may layunin. Ang mga layunin sa pag-aaral ay tinatawag teleolohiya. Karamihan sa mga siyentipiko ngayon ay tinitingnan ang opinyon na ito bilang mali. Marahil ang mga turo ni Aristotle ay popular sa napakaraming siglo dahil binigyan nito ang mga tao ng isang kahulugan ng layunin.

Hindi tulad ni Plato, hindi naniniwala si Aristotle sa imortalidad ng kaluluwa. Ang kaluluwa, sa kanyang opinyon, ay isa sa mga bahagi ng katawan at namamatay kasama nito. Ang etika sa Aristotle, tulad ng kay Plato, ay malapit na nauugnay sa pulitika. Dapat turuan ng estado ang mga mamamayan sa diwa ng kabutihan. Ang tao ay isang sosyal na hayop. Nang tukuyin ang mga etikal na birtud, si Aristotle ay sumunod sa konsepto ng "ginintuang kahulugan" sa pagitan ng mga huwad na sukdulan: ang tapang ay ang ibig sabihin sa pagitan ng duwag at walang ingat na galit; moderation - sa pagitan ng voluptuousness at kawalang-interes; pagkabukas-palad - sa pagitan ng pagiging maramot at pagmamalabis. Ang katamtaman ay ang daan patungo sa kaligayahan.

Ang ginawa ni Aristotle sa larangan ng lohika ay mahirap i-overestimate. Si Aristotle ang unang nag-aral hindi lamang sa nilalaman ng pag-iisip, kundi pati na rin sa anyo nito (pormal na lohika). Kasunod nito, salamat sa mga gawa ni Boethius ("ang huling Romano") at Peter ng Espanya, ang lohika ni Aristotle ay naging batayan ng lahat ng tradisyonal na lohika.

Si Aristotle ang unang nag-uuri ng mga agham, at tinawag niya ang pilosopiya na "nangingibabaw" sa mga ito. Siya talaga ang nakabuo ng conceptual apparatus na ginagamit pa rin ng pilosopiya hanggang ngayon. Lumikha si Aristotle ng kakaibang sistema ng kaalaman at istilo mismo siyentipikong pag-iisip. Sa pangkalahatan ay tama si Bertrand Russell nang magtalo siya na ang pilosopiya ni Aristotle ay ang mga pananaw ni Plato na diluted na may sentido komun.

Helenismo- isang kumplikadong kumplikado ng kultura, pampulitika at pilosopikal na mga tradisyon na nabuo pagkatapos ng pagbagsak ng imperyo ni Alexander the Great at ang pagbuo ng mga estado na pinasiyahan ng mga heneral ni Alexander sa mga guho nito. Ang mga estadong ito at ang kulturang nabuo sa kanila ay tradisyonal na tinatawag na Hellenistic. Ang Hellenism, siyempre, ay hindi isang bagay na holistic. Ang pilosopiya ng Helenismo ay tradisyonal na kinabibilangan ng mga aral gaya ng nakatayo(sinauna, gitna, huli), Epicureanism, pagiging matatag, Neoplatonismo.

Plotinus(204 – 270) ay itinuturing na tagapagtatag ng Neoplatonismo. Ang kanyang pilosopiya ay ipinakita sa Aeneids, na naglalarawan sa pag-akyat at pagbaba ng lahat ng bagay patungo at mula sa Isa. Ang Isang ito, na tinatawag ni Plotinus na mabuti, ay ganap na pagkakaisa at pagkakumpleto. Sa kanya nagmumula ang lahat ng pagkatao at lahat ng kagandahan. Walang umiiral nang walang koneksyon sa Isa. Dahil sa pagiging kumpleto nito, ang isa ay bumubuhos mula sa kanyang sarili. Tinatawag ito ni Plotinus na emanation (“outflow”). Ang pinakamataas na antas sa hierarchy ng pagiging ay makikita sa mga mas mababa. Kasabay nito, ang pagkakaisa at pagkakumpleto ay unti-unting nawawala, at pagkatapos ay nabuo ang isang mundo ng mga materyal na katawan. Ang una sa eksistensyal na prosesong ito ay ang nous (isip), ang globo ng mga ideya - ang walang hanggang prototype ng lahat ng bagay. Sa wakas nabuo ang isip ang kaluluwa ay ipinanganak, kung saan pinakamataas na aktibidad ay pagmumuni-muni ng isip. Ang kaluluwa ay nag-uugnay sa mga globo ng naiintindihan at materyal. Tinatawag ni Plotinus ang bagay na walang pag-iral, dahil sa sarili nito ay walang anyo at pangit. Ang bagay ay lubhang malayo sa liwanag ng isa, kaya naman binanggit ni Plotinus ang tungkol sa "kadiliman ng corporeality."

Middle Ages(medium aevum) bilang isang kultural at historikal na kababalaghan ay sumasaklaw sa isang malaking panahon. Conventionally, ito ay nagsisimula sa 476, kapag ang barbarong pinuno na si Odoacer ay winasak ang Roma at sa gayon ay nagtapos sa pag-iral ng Kanlurang Imperyo ng Roma. Sa pilosopiya, ang pagtatapos ng unang panahon ay itinuturing na pagsasara ng Platonic Academy ni Emperor Justinian (529). Ito ay pinaniniwalaan na ang Middle Ages ay tumagal ng halos isang libong taon, hanggang sa simula ng panahon ng mahusay na heograpikal na pagtuklas at ang pagtatatag ng kapitalistang relasyon.

Ang pilosopiya ng medieval ay isang kumplikadong hanay ng mga turo na binuo sa proseso ng synthesis ng sinaunang pilosopiya (pangunahin ang mga turo ni Aristotle) ​​at ang tradisyong Kristiyano. Tulad ng alam mo, ang Kristiyanismo ay batay sa paniniwala sa pagdating ng isang anak na lalaki Hesus ng Diyos, na tumanggap ng kamatayan sa ngalan ng pagbabayad-sala para sa mga kasalanan ng tao noong panahon ng pamumuno ni prokurador Poncio Pilato sa Romanong lalawigan ng Judea. Siya na naniniwala kay Jesus ay maliligtas sa panahon ng Huling Paghuhukom, na Kanyang isasagawa pagkatapos ng Kanyang Ikalawang Pagparito. Ang Kristiyanismo bilang isang relihiyosong pagtuturo ay magkakaiba at kung minsan ay magkasalungat, samakatuwid ang pilosopiyang Kristiyano ay hindi kumakatawan sa isang holistic na pormasyon. Ang Bibliya, bilang banal na aklat ng mga Kristiyano, ay nagtataglay ng malalim na marka ng magkakaibang kultural na kapaligiran at mga panahon kung saan ito nilikha. Ang Bagong Tipan mismo, na nilikha noong ika-1 hanggang ika-2 siglo, bilang pinakabuod ng pagtuturo ng Kristiyano, ay nagsasabi sa apat na Ebanghelyo tungkol sa buhay at pagtuturo ni Jesus, nagsasalita tungkol sa mga gawa ng mga Apostol, Kanyang mga alagad, at naglalaman din ng mga mensahe ng Mga Apostol at ang Apokalipsis (Pahayag ni Juan na Teologo).

Ang pangunahing problema ng pilosopiyang Kristiyano ay ang relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman. Sinubukan ng mga pilosopong Medieval na patunayan ang pagkakaroon ng Diyos at unawain Siya gamit ang paraan ng pag-iisip ng tao. Ang pilosopiyang medyebal ay madalas na pinupuna dahil sa dogmatismo at scholasticism nito, hiwalay sa buhay (halimbawa, mayroong napakaaktibong debate sa mga unibersidad tungkol sa kung gaano karaming mga anghel ang maaaring sumayaw sa ulo ng isang pin), ngunit mahirap pa ring isipin ang panahong ito nang buo bilang ang "madilim na panahon" sa kasaysayan ng pag-iisip ng tao ay magiging ganap na mali. Ang kaisipang medyebal ay nagawang sumunod sa mga independiyente at hindi kinaugalian na mga landas, at ang kontribusyon nito sa kultura ng mundo ay halos hindi matataya. Para sa Kristiyanismo bilang isang unibersal na relihiyon, ang mga pagkakaiba sa pambansa, kultura at pulitika ay hindi mahalaga. Samakatuwid, ito ay sa Middle Ages na ang ideya ng sangkatauhan bilang isang solong kabuuan ay nabuo.

Patristics (approx. II - VII siglo) ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga ama ng simbahan upang lumikha at palakasin ang relihiyon at pilosopikal na pundasyon ng Kristiyanismo, upang protektahan ito mula sa paganismo at Gnosticism. Ito ang panahon ng post-apostolic na sinaunang Kristiyanismo. Pangunahing personalidad: Philo ng Alexandria (c. 25 BC - 40 AD), Clement of Alexandria (c. 145 - hindi lalampas sa 215), Origen (c. 185 - hindi lalampas sa 253), Gregory ng Nyssa (c. 335 – 394), Pseudo-Dionysius the Areopagite (c. 500).

Ang pinakakilalang pigura - Augustine the Blessed(354 – 430). Ang kanyang mga gawa ay may kapansin-pansin na mga bakas ng Neoplatonismo at kumakatawan sa isa sa mga pinaka-kapansin-pansin na phenomena ng pilosopiyang European. Ang kanyang "Confessiones" magpakailanman ay naging pamantayan ng panitikan ng kumpisalan para sa pag-iisip ng sangkatauhan. Ang kakaiba ng landas ng kaalaman sa sarili na pinili ni Augustine ay ang kanyang apela sa Diyos. Ang isang tao ay maaaring magbunyag ng mga posibilidad ng kanyang kaalaman sa pananampalataya, at sa parehong oras ang kaalaman ay nagpapalakas ng pananampalataya. "Naniniwala ako upang malaman," sabi ni Augustine. Naiintindihan ni Augustine ang tao bilang "isang sangkap na binubuo ng katawan at kaluluwa, na pinagkalooban ng katwiran," na ang kaluluwa ay binibigyan ng kagustuhan. Ang lalim ng kaluluwa ay nagpapakita ng sarili bilang ang pagkakaisa ng trinidad ng kamalayan, katwiran at kalooban, iyon ay, bilang isang imahe ng Banal na trinidad.

Ang pangunahing konsepto ng etika ni Augustine ay pag-ibig, na kapareho ng kalooban. Tunay na pag-ibig ay naglalayon sa Diyos at dito nakakahanap ang isang tao ng patnubay para sa kanyang mga aksyon. Kung totoo ang pag-ibig, hindi na kailangan ang anumang iba pang batas sa moral. Ipinaliwanag ni Augustine ang hilig ng tao sa kasamaan sa pamamagitan ng orihinal na kasalanan, kung saan ang tao mismo ay hindi kayang alisin ito, kaya dapat siyang umasa sa awa ng Diyos.

Ang pag-unawa ni Augustine sa kasaysayan, na itinakda sa kanyang akdang "Sa Lungsod ng Diyos", ay may malaking impluwensya sa pilosopiya ng kasaysayan ng Europa sa medieval at ang aktwal na paghihiwalay ng mga kapangyarihan. Ang kasaysayan ay naunawaan bilang isang pakikibaka sa pagitan ng dalawang kaharian: ang lungsod (estado) ng Diyos at ang lungsod ng lupa, batay sa iba't ibang direksyon ng pag-ibig: patungo sa sarili o patungo sa Diyos. SA tunay na kuwento Mayroong patuloy na paghahalo ng dalawang kaharian, na magpapatuloy hanggang sa kanilang paghihiwalay, bilang isang resulta kung saan ang lungsod ng Diyos ay mananalo. Itinuring lamang ni Augustine ang paglago at panghuling tagumpay ng isang ideya lamang - ang ideya ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano - na mahalaga sa kasaysayan. Mamaya, ang mga larawan ng "Lungsod ng Diyos" ay bubuo ng mga may-akda ng mga nobelang Lumang Pranses tungkol sa Grail (sa mga alamat ng medieval sa Kanlurang Europa, isang misteryosong saro kung saan ang dugo ni Jesu-Kristo ay diumano'y nakolekta) upang maihambing ang kapatiran ng mga Kristiyanong kabalyero na may sekular na estado. Ito ay ang paghahanap para sa Banal na Kopita at iba pang mga Kristiyano relics na maraming mga adventurer ay nahuhumaling sa sa buong kasaysayan ng sangkatauhan.

Sa pagitan ng mga panahon ng patristics at scholasticism, ang mga "mga guro sa medieval" tulad nina Severinus Boethius (480 - 524) at Scotus Eriugena (810 - 880) ay nagtrabaho.

Ang panahon na nagsisimula sa ika-9 na siglo ay tradisyonal na tinatawag eskolastiko(mula sa Latin na "schola" - paaralan). Ang pangunahing paraan ng scholasticism ay ang makatwirang pag-aaral ng isang partikular na problema, isinasaalang-alang ang lahat ng mga kalamangan at kahinaan. Ang eskolastiko ay nagbibigay ng mataas na halaga sa tradisyon at naipon na karanasan. Ang mga pagtatalo sa pagitan ng mga iskolastiko kung minsan ay tumagal ng ilang araw.

Sa panahon ng maagang scholasticism, sumiklab ang isang debate tungkol sa mga unibersal. Ang mga tagasuporta ng nominalismo ay nagpapatuloy sa linya ng mga sophist, na pinuna ni Socrates dahil sa hindi pag-unawa sa ideya ng heneral. Mga nominalista Naniniwala sila na ang pangkalahatan ay hindi umiiral, at ang mga konsepto ay mga pangalan, noumena, mga palatandaan. Para sa makatotohanan umiiral ang karaniwan. Ang mga konsepto (P. Abelard at iba pa) ay naniniwala na ang mga pangkalahatang konsepto (unibersal) ay hindi umiiral sa kanilang sarili, ngunit isinasaalang-alang ang mga ito bilang mga konsepto - kinakailangang mga pormasyon ng kaisipan na kinakailangan para sa pag-unawa sa mundo. Ang pagtatalo na ito ay nagpapatuloy hanggang sa araw na ito, at, siyempre, hindi ito makukumpleto hanggang sa panahong ang tao ay umiral bilang isang nilalang na nag-iisip.

Kapag nag-aaral ng medyebal na pilosopiya, hindi dapat mawala sa paningin ng isa ang impluwensya ng mundo ng Arab sa Europa. Ngunit si V. A. Kanke ay tama, sa aming opinyon, ay nagbubuod: "Ang mga Arabo ay hindi umabot sa pilosopikal na rebolusyon; binuo nila ang potensyal na nilalaman ng sinaunang pilosopiya, pangunahin sa pilosopiya ni Aristotle."

Mga kilalang kinatawan ng scholasticism: Anselm ng Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Albertus Magnus (1206 - 1280), Roger Bacon (1215 - 1292), Thomas Aquinas (1221 - 1274), William ng Ockham 1289 - 1349). Ang mga taong ito ay nagkaroon at patuloy na may malaking impluwensya sa lahat ng modernong pilosopiyang Kristiyano, at sa pagtuturo Thomas Aquino(Thomism) tinanggap bilang opisyal na pilosopiya ng Simbahang Katoliko.

Si Thomas Aquinas ay itinuturing na unang eskolastiko na guro ng simbahan; nagtayo siya ng isang sistemang teolohiko, na ang pundasyon ay ang mga gawa ni Aristotle. Ang Diyos ay isang aktwal na nilalang, sa kanya ang pag-iral ay nag-tutugma sa kakanyahan, iyon ay, siya ay kinakailangang umiiral. Ang makamundo ay hindi kailangan, ngunit hindi sinasadya. Si Tomas ang bumuo sa kumpletong anyo ng tanyag na limang patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Si Tomas ay lubhang naimpluwensyahan ng mga gawa ni Augustine the Blessed. Siya, tulad ni Augustine, ay nais na "maunawaan ang Diyos at ang kaluluwa at wala nang iba pa." Sa kanyang mga gawa, ang pinakatanyag ay ang Summa laban sa mga Pagano at ang Summa Theologica. Ang diksyunaryo ng mga terminong ipinakilala ni Thomas Aquinas ay naglalaman ng 13,000,000 termino! Maraming sekular na pilosopikal na kilusan ang may utang sa kanilang pinagmulan sa mga ideya ni Thomas (halimbawa, eksistensyalismo at pundamental na ontolohiya).

Sa pagliko ng Middle Ages at New Age, a Renaissance. Ang European Renaissance ay isang natatanging kultural na kababalaghan na nagmula sa Italya noong ika-13 siglo. Ang sinaunang pamana ay muling binubuhay, ngunit sa isang ganap na naiibang, qualitatively bagong antas. Dumating na ang panahon para sa papuri sa tao, na sa maraming aspeto ay tinutumbas na ngayon sa Diyos na lumikha. Ang tao ay itinalaga halos walang limitasyon malikhaing mga posibilidad. Ang tao at ang mga problema ng kalikasan, kasaysayan at wika na nauugnay sa kanya ang nasa gitna ng mga interes ng mga pilosopo ng Renaissance - mga humanista. Sa ating bansa may mga mahuhusay na pag-aaral na nakatuon sa natatanging panahon na ito. Nais kong banggitin, una sa lahat, ang mga pangalan nina A.F. Losev at M.M. Bakhtin, na ang mga gawa ay mariing inirerekomenda na pag-aralan. Kung sa Middle Ages mutilation, ang pisikal at mental na kahinaan ay binibigyang diin sa lahat ng posibleng paraan, at katawan ng tao ay itinuturing na makasalanan, pagkatapos ay ang Renaissance ay nakatuon sa kagandahan ng Tao. Ang kalikasan ay nakilala sa Diyos (pantheism), at sa gayon ay pinag-uusapan ang dogma ng Banal na paglikha. Ang tao ay konektado sa kalikasan sa pamamagitan ng "mga bigkis ng kasal" at may kakayahang "alamin ang mga lihim ng kalikasan sa pamamagitan ng paggaya nito sa paglikha."

Ang terminong "humanismo" mismo ay nauugnay sa konsepto ng humanitas (pagkatao). Natagpuan nina Coluccio Salutato at Leonardo Bruni ang salitang ito mula sa Cicero at ginamit ito upang italaga ang modernong panahon, na tila sa kanila ay kabaligtaran ng sinaunang panahon. Naunawaan nila ang humanismo bilang "ang katangian ng isang tao na tumutukoy sa dignidad ng tao at umaakit ng kaalaman." Nais kong tandaan na naunawaan ng mga humanista ang pilosopiya hindi bilang isang agham, ngunit sa halip bilang isang sining. Binigyang-diin ng mga humanista ang pangangailangan para sa magkakasamang buhay ng iba't ibang anyo ng pilosopiya at magkakaibang mga turo. Ang mga humanista ang nagsimulang magsalita tungkol sa pagiging lehitimo ng pagkakaroon ng mga di-berbal na anyo ng pilosopiya na ipinahayag sa pagpipinta at musika.

Ang Renaissance (Renaissance, upang gamitin ang terminong Pranses) ay nagmula sa panitikan na nagpapatakbo hindi lamang sa mga masining na imahe, kundi pati na rin sa mga pilosopiya. Pangalanan natin ang mga sumusunod na pangalan: F. Petrarch, C. Salutati, L. B. Alberti, L. Valla sa Italy, Erasmus ng Rotterdam sa Netherlands, Thomas More sa England at Michel Montaigne sa France. Ipinapalagay ng Studia humanitatis (“pag-aaral ng kalikasan ng tao”) ang komprehensibong espirituwal at masining na edukasyon, ang unibersalismo ng lumikha ng tao.

Medieval na pilosopiya

Pangunahing katangian medyebal na pilosopiya ng Kanlurang Europa ay relasyon sa pagitan ng relihiyon at pilosopiya. Ang pilosopiyang Medieval ay Kristiyano sa mga intensyon nito (mga layunin) at pangunahing binuo ng mga klero (klero). Ang Kristiyanong larawan ng mundo, mga bagong ideya tungkol sa Diyos, tao at sanhi ay nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa kaisipang medyebal at itinakda ang mga pangunahing tema nito. Hindi ito nangangahulugan na sa Middle Ages ang pag-iisip ay dogmatically unified (uniporme). Ang pagkakaroon ng iba't ibang mga pilosopikal na uso, ang pagtatalo sa pagitan nila, ang pagtalakay sa kanilang mga thesis ng mga awtoridad ng simbahan ay nagpapahiwatig na ang pag-iisip ay gumagalaw sa mga landas na kultural na itinakda ng Kristiyanismo at independyente sa simbahan.

Depende sa mga gawaing kinakaharap ng pilosopikal na pag-iisip, pati na rin ang mga pangunahing tanong at sagot sa kanila, ang pilosopiya ng medieval ay nahahati sa dalawang malalaking yugto: patristics (sa paligid ng ika-2 - ika-8 siglo) at scholasticism (ika-8 - ika-15 siglo).

Sa kabila ng katotohanan na ang unang panahon ng pag-unlad ng medyebal na pilosopiya ay mga patristiko - chronologically coincides sa panahon ng antiquity, sa mga tema nito hindi na ito nabibilang sa sinaunang, ngunit sa medieval na kultura. Ang pangangailangan na mag-demarcate mula sa sinaunang tradisyon, ang pagnanais na protektahan ang turo ng Kristiyano mula sa paganismo, at palakasin ito sa tulong ng sinaunang pag-iisip ay nagtakda ng mga pathos ng pilosopiya sa panahong ito. Ang mga Ama ng Simbahan, na ang mga gawa sa kalaunan ay itinuturing na batayan ng konsepto ng pagtuturo ng Kristiyano, ay nilutas ang problema ng relasyon sa pagitan ng Kristiyanismo at ng sinaunang pilosopikal na pamana, gamit ang wika ng mga Neoplatonist. Ang huli ay humantong sa katotohanan na sa pagtuturo ng Kristiyano sila napansin at dinala sa unahan mga ideya tulad ng dogma ng Trinity, ang doktrina ng primacy ng kaluluwa sa katawan at ang espirituwal sa nilikha.

Ang pinakamahalaga at maimpluwensyang kinatawan ng pilosopiyang Kristiyano ng panahon ng patristic ay Augustine Aurelius (354-430 AD). Ang kanyang mga gawa, na natatakpan ng Neoplatonismo, ay isa sa mga pangunahing pinagmumulan ng kaisipang medyebal. Bilang karagdagan, ang kanyang mga pagmumuni-muni sa karanasan, kamalayan at oras ay naglalaman na ng mga diskarte na higit na nagtatakda ng tema ng pilosopiya sa Bagong Panahon at modernidad.

mungkahi ni Augustine sariling solusyon Ang tanong ng kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, makabuluhan para sa buong tradisyon ng medyebal: sa pananampalataya ang isang tao ay maaaring bumuo ng kanyang mga kakayahan sa pag-iisip, habang ang kaalaman ay nagpapatunay sa pananampalataya. Ang paghahanap para sa mga kinakailangan ng kaalaman ay humahantong kay Augustine sa paniniwala na ang kaalaman ay makatwiran panloob na pag-asa sa sarili ng kamalayan. Sa paghahanap ng kaalaman hindi dapat lumabas sa labas. Sa pamamagitan ng paglalim sa sarili, ang isang tao ay makakahanap ng mga supra-indibidwal at walang hanggang katotohanan (halimbawa, ang ideya ng pagkakaisa, ang ideya ng pagkakapantay-pantay, ang mga prinsipyo ng lohika), ang pinagmulan nito ay hindi pandama na karanasan, ngunit banal na radiation (iluminasyon).

Pilosopiya ng panahon ng scholasticism

Scholasticism (mula sa lat. paaralan- paaralan) ay lumitaw bilang isang rasyonalisasyon ng doktrinang Kristiyano. Ang layunin ng scholasticism ay i-streamline ang dogmatics at gawing madali para sa mga "simpleton" (mga taong hindi marunong magbasa). Kinilala ang pilosopiya bilang pangunahing paraan ng pag-streamline ng dogma ng Kristiyano sa mga sumusunod na kadahilanan:

Sa tulong ng katwiran ay mas madaling tumagos sa mga katotohanan ng pananampalataya;

Sa paggamit ng mga pilosopikal na argumento ay maiiwasan ng isang tao ang pagpuna sa mga sagradong katotohanan;

Sa tulong ng pilosopiya, posible na bigyan ang mga katotohanan ng relihiyon ng isang sistematikong anyo at lumikha ng isang ganap na demonstrative system ng pilosopikal na doktrina.

Ang mga sinaunang pinagmumulan ng scholastic thought ay ang Neoplatonic na tradisyon, Augustine, Boethius. Nang maglaon, ang "muling natuklasan", ang mga bagong nabasang gawa ni Aristotle ay naging normatibo.

Ang maagang scholasticism ay nauugnay sa isang muling pagbabangon ng interes sa kaalaman. Ang pag-iisip sa panahong ito ay nailalarawan ng higit na kalayaan sa pagtatanong.

Kabilang sa mga pangunahing problema ng maagang scholasticism ay ang mga sumusunod:

Kaugnayan ng pananampalataya at kaalaman;

Ang problema ng mga unibersal;

Pagkakasundo ng Aristotelian na lohika at iba pang anyo ng kaalaman;

Pagkakasundo ng mistisismo at karanasan sa relihiyon.

Ang pinakatanyag na nag-iisip ng maagang eskolastiko - Anselm , arsobispo Canterbury (1033-1109). Ayon kay Anselm, ang tunay na pag-iisip ay hindi maaaring sumalungat sa pananampalataya. Ang mga katotohanan ng pananampalataya ay nabibigyang-katwiran sa pamamagitan ng likas na katwiran. Gayunpaman, ang pananampalataya ay dapat mauna sa katwiran. Ang Anselm ay may ontological proof pagkakaroon ng Diyos.

Ang interes sa mga gawa ni Boethius ay nagdulot ng kontrobersya tungkol sa mga unibersal. Ang mga unibersal na kahulugan ba, i.e. genera at species, ay tumutugma sa katotohanan sa sarili nito o umiiral lamang ang mga ito sa pag-iisip? Ang pagtatalo na ito ay humantong sa pagkalat ng pamamaraang eskolastiko at naging pangunahing paksa ng pamimilosopiya sa loob ng ilang siglo. Sa huli, tatlong punto ng pananaw ang ipinahayag sa talakayan:

matinding realismo, na nakipagtalo (kaya nagpatuloy sa linya ng pamimilosopo ni Plato) na ang mga unibersal, i.e. genera at species, ay umiiral bago ang mga bagay, bilang mga tunay na nilalang;

matinding nominalismo(mula sa lat. nomen- pangalan), na iginiit (bumalik sa tradisyong Stoic) na ang genera at ides ay umiiral pagkatapos ng mga bagay, bilang karaniwang mga pangalan;

katamtamang realismo, na umasa sa tradisyon ng Aristotelian - ang genera at species ay umiiral sa mga bagay mismo.

Ang pagtaas ng scholasticism (ika-13 siglo) ay nauugnay sa paglitaw ng mga unibersidad. Ang paglikha at pag-unlad ng mga mas mataas na institusyong pang-edukasyon na ito at ang pagkakaroon ng mga kwalipikadong guro ay humantong sa paglitaw ng malalaking sistematikong mga gawa.

Ang imahe ng mataas na scholasticism ay nabuo sa pamamagitan ng pagtanggap (panghihiram at pagbagay) ng mga gawa ni Aristotle, na naganap salamat sa isang bagong kakilala sa kanyang mga teksto sa pamamagitan ng mga pagsasalin mula sa Arabic, at pagkatapos ay direkta mula sa Greek. Ang mga gawa ni Aristotle, kasama ang mga akdang Arabe tungkol sa pilosopo mismo, pati na rin ang mga komentaryo sa kanyang mga gawa, ay kasama sa sirkulasyon ng unibersidad. Ang Arab Neoplatonic na pagtanggap kay Aristotle mismo at ang Neoplatonist na mga probisyon ng mga gawa na iniuugnay kay Aristotle ay humantong sa isang pantheistic na pang-unawa ng siyentipiko. Ang mga awtoridad ng simbahan ay sumalungat sa pagkaunawang ito ni Aristotle, hanggang sa punto ng pagbabawal sa pagbabasa at pagkomento sa kanyang mga gawa. Ngunit walang palaisip ang makakagawa nang wala ang tagapagtatag ng bagong kaalaman, si Aristotle. Kaya, ang pag-unlad ng mataas na scholasticism ay minarkahan ng "Aristotle controversy." Sa pagtatalo na ito, ang mga miyembro ng orden ng Katoliko ay sumalungat sa isa't isa mga Pransiskano Augustinian-oriented, at Dominicans Oryentasyong Aristotelian. Bilang karagdagan, sa tradisyon ng eskolastiko, dapat pansinin ang pagbuo ng Neoplatonic, natural na agham at lohikal na direksyon.

Ang Aristotelianism, Neoplatonism at Augustianism ay pinagsamang naging batayan ng mga turo ng dakilang taxonomist ng Middle Ages Thomas Aquino (1225-1274), na gumawa ng isang maimpluwensyang pagtatangka na i-streamline ang koneksyon sa pagitan ng Aristotelianism at pilosopiyang Kristiyano.

Si Thomas ay nagbigay ng kanyang sariling sagot sa tanong ng kaugnayan ng pananampalataya at katwiran. Ang pananampalataya at katwiran ay hindi maaaring magkasalungat sa isa't isa, dahil pareho silang nagmula sa Diyos. Ang teolohiya (teolohiya) at pilosopiya ay hindi maaaring magkaroon ng magkaibang konklusyon. Magkaiba sila, gayunpaman, sa kanilang mga diskarte: ang pilosopiya ay napupunta sa Diyos mula sa mga nilikhang bagay, teolohiya mula sa Diyos hanggang sa nilikhang mundo. Ang paghahayag ng Diyos ay ipinapahayag lamang sa mga tao ang mga katotohanang kailangan para sa kanilang kaligtasan. Dahil dito, may nananatiling puwang para sa malayang pagsaliksik sa mga bagay na hindi ipinaliwanag ng paghahayag. Pinangungunahan ng pilosopiya ang espasyong ito, na nagbibigay at nagtatanggol sa mga pundasyon ng pananampalataya.

Ang pangunahing ideya Thomist(mula sa lat. Thomas- Foma) ontolohiya ay kumpleto ang kaayusan ng lahat ng pag-iral. Ang bawat nilalang ay ibinigay ng Diyos ang posisyon nito at ang layunin nito sa pagkakasunud-sunod ng pagiging nilalang ay natutukoy. Ang lahat ng nilikha ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakaiba ng pagiging at kakanyahan. Tanging sa Diyos lamang ang kanyang pagiging katugma sa kanyang kakanyahan.

kapanahunan late scholasticism maaaring ilarawan bilang ang panahon ng paghina ng medieval philosophizing. Pinuna ng nominalismo ang mga sistemang metapisiko ng mga lumang paaralan, ngunit hindi nagbigay ng mga bagong ideya. Sa debate tungkol sa likas na katangian ng mga pangkalahatang konsepto, ipinagtanggol ng mga lumang paaralan ang posisyon ng katamtamang realismo. Kinatawan sila ng mga yumaong Thomist (tagasunod ng mga turo ni Thomas Aquinas) at ng paaralan Johann Duns Scotus (c. 1266-1308). Ang nominalismo ay dumating sa ideya ng pag-alis ng synthesis ng pananampalataya at kaalaman. Ingles na pilosopo at eklesiastikal na manunulat sa politika William ng Ockham (c. 1285-1349) ay nagmungkahi na ang paksa ng mga tunay na agham ay hindi ang mga bagay mismo, ngunit ang mga tuntunin ng mga panukala bilang mga kinatawan ng mga bagay.

Ang pag-unlad ng nominalismo ay sinamahan ng pag-usbong ng natural na agham, lalo na sa Paris at Oxford. Bilang karagdagan, dapat tandaan na ang pag-unlad ng scholasticism ay hindi titigil doon. Bagaman modernong European scholasticism Lalong nawawala ang pagpapatuloy ng tradisyon, patuloy itong binuo noong ika-16 at ika-17 siglo, lalo na sa Espanya at Italya, bilang reaksyon sa Repormasyon at Renaissance. Noong ika-19 na siglo ang tinatawag na neoscholasticism.

Pangkalahatang katangian at tampok ng pilosopiya ng medieval

Sinasaklaw ng pilosopiya ng medieval ang isang libong taon, humigit-kumulang mula ika-5 hanggang ika-15 siglo. Walang malinaw na tinukoy na mga hangganan sa pagitan ng sinaunang at medyebal na pilosopiya. Ang mga pinagmulan ng pilosopiya ng Middle Ages ay nasa sinaunang pilosopiya, pagkatapos ay sa loob ng ilang panahon ay nabuo ito nang sabay-sabay sa relihiyon ng Kristiyanismo, na lumitaw noong ika-1-2 siglo. n. e. Pilosopiya ng Middle Ages - kakaiba makasaysayang uri pilosopiya. Siya ay kinakatawan ng maraming pangalan, iba't ibang paaralan at mga direksyon. Kasabay nito, naiiba ito sa isang bilang ng mga tampok na likas dito sa kabuuan.

1 Ang pilosopiya ng Middle Ages ay may dalawang pangunahing pinagmumulan ng pagbuo nito. Ang una sa kanila ay sinaunang pilosopiyang Griyego, pangunahin sa tradisyon nitong Neoplatonic. Ang pangalawang pinagmulan ay ang Banal na Kasulatan.

2. Pagkakaisa Banal na Kasulatan at Sagradong Tradisyon, na magkatugma at nagpapaliwanag sa isa't isa.

3. Ang pilosopiya at kultura ng Middle Ages ay batay sa teksto at mga salita. Kaya naman ang napakalaking papel ng sining ng interpretasyon.

4. Lahat ng mga isyu sa pilosopikal ay nalutas mula sa posisyon ng theocentrism, creationism, at providentialism.

Theocentrism - (Greek theos - God), tulad ng pag-unawa sa mundo kung saan ang Diyos ang pinagmulan at sanhi ng lahat ng bagay. Siya ang sentro ng uniberso, ang aktibo at malikhaing prinsipyo nito.

Maraming mga yugto ang maaaring makilala sa pagbuo ng medyebal na pilosopiya:

Patristics

Ang patristics ay ang inisyal, pinaka-makapangyarihang yugto sa pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano mula ika-2 hanggang ika-6 na siglo AD. e. Ang salitang Latin na "patrice" ay nangangahulugang "mga ama ng simbahan." Kanya-kanya , "patristics" ay ang pagtuturo ng mga Kristiyanong ama ng simbahan na naglatag ng mga pundasyon ng Banal na Tradisyon. Sa loob ng balangkas ng patristics, ang isang bilang ng mga intermediate na yugto ay maaaring makilala:

a) panahon ng apostoliko (hanggang sa kalagitnaan ng ika-2 siglo AD);

b) ang panahon ng mga apologist (mula sa kalagitnaan ng ika-2 siglo AD hanggang sa simula ng ika-4 na siglo AD). Ang mga Kristiyanong apologist ay ang mga unang Kristiyanong pilosopo na kinuha sa kanilang sarili ang tungkulin ng pagtatanggol sa turong Kristiyano sa harap ng isang pagalit na estadong Romano at paganong pilosopiya.

Pilosopiya ni A. Augustine

Aurelius Augustine - ang pinakamalaking relihiyosong palaisip noong unang bahagi ng Middle Ages. A. Si Augustine ay isang napakatalino na dalubhasa sa kulturang Hellenistic-Roman.

Matapos tanggapin ang Kristiyanismo, masigasig na inilaan ni Augustine ang kanyang sarili sa paglilingkod sa simbahang Kristiyano. Naglalathala siya ng maraming relihiyoso at pilosopikal na treatise at nilalabanan ang relihiyosong maling pananampalataya ng mga Manichaean, Donatists at Pelagians.

Ang mga pamanang pampanitikan ni Augustine ay may bilang na higit sa 40 tomo.

Batay sa Neoplatonism, lumikha si Augustine ng isang maimpluwensyang doktrinang relihiyon at pilosopikal na nagsilbing pundasyon ng kaisipang Kristiyano hanggang sa ika-13 siglo. Ang pinakamahalagang paksa nito pilosopikal na pagtuturo: ang problema ng Diyos at ng mundo, pananampalataya at katwiran, katotohanan at kaalaman, mabuti at masama, malayang kalooban, kawalang-hanggan at panahon, ang kahulugan ng kasaysayan.

Ayon kay Augustine, ang Diyos ang pinakamataas na nilalang, kung saan naninirahan ang lahat ng walang hanggan at hindi nagbabagong ideya na tumutukoy sa kaayusan ng mundo. Siya ay may tatlong pantay na persona - Ama, Anak, Espiritu Santo, na pinag-isa ng iisang banal na diwa at kalooban.

Ang paglikha ng mundo mula sa wala ay isang gawa ng mabuting kalooban ng Diyos. Ang tao sa perpektong mundong ito ay sumasakop sa isang espesyal na lugar, pinagsasama ang materyal na kalikasan, isang nakapangangatwiran na kaluluwa at malayang kalooban. Samakatuwid, hindi na siya itinuturing na bahagi ng kosmos, nilikha siya ng kanyang panginoon, ngunit sa kanyang pagkahulog nawala niya ang kabutihang ito. Ngayon wala na siyang kapangyarihan kahit sa kanyang sarili at lubos na umaasa sa banal na tadhana.

Kung sa sinaunang pilosopiya ay iniuugnay ng isang tao ang kanyang sarili sa Cosmos, ang polis sa pamamagitan ng mga panlabas na koneksyon, kung gayon sa St. Augustine ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa "panloob na tao," ganap na bumaling sa Diyos, binubuksan ang kanyang kaluluwa sa kanya at dinadalisay ito sa mga sakramento ng pagtatapat at pakikipag-isa.

Ang problema ng kaalaman ay nalutas din sa bagong paraan sa pilosopiya ni Augustine. Ang katotohanan ay inihayag hindi sa pamamagitan ng passive contemplation at hindi sa conceptual thinking, kundi sa banal na paghahayag. Ang lahat ng iba pang paraan ng pag-unawa ay nagbibigay ng hindi kumpleto, tinatayang kaalaman, at ang Diyos lamang ang makakapagbukas nito, sa isang punto, sa pamamagitan ng pagtuturo sa tao ng kanyang paghahayag. Ayon kay Augustine, hindi umiiral ang isang Kristiyano kung walang pananampalataya. Nagsusumikap siya sa lahat ng pagkakataon na ipakita ang primacy ng pananampalataya bilang isang unibersal na metodolohikal na pag-install ng isang tunay na kamalayang Kristiyano.

Scholasticism

Scholasticism (VII-XIV na siglo) Sa orihinal na kahulugan nito, ang termino ay nangangahulugang "eskolar", "paaralan". Kung ang mga ama ng simbahan, sa pag-unawa sa Diyos, ay umasa sa mystical intuition at super-rational contemplation, kung gayon ang mga scholastic theologian ay naghahanap ng mga makatwirang paraan ng pagkilala sa Diyos. Ang isa sa mga pangunahing problema ng scholastic philosophy ay ang problema ng mga unibersal, i.e. ang kalikasan ng mga karaniwang pangalan o konsepto. Ang mga konsepto ba ay may independiyente, makabuluhang pag-iral, o ang mga ito ba ay mga pangalan lamang upang italaga ang mga indibidwal na bagay? Depende sa oryentasyon ng teologo tungo sa Platonic o Aristotelian na pilosopikal na pamana, ang lahat ng eskolastikong pilosopo ay nahahati sa mga realista, nominalista at mga konseptwalista. Ang mga tagasuporta ng realismo, na sumusunod kay Plato, ay nakita pangkalahatang konsepto espesyal, independiyenteng mga entidad na nagtataglay ng pinakamataas na katotohanan at pag-iral. Naniniwala ang mga nominalista na ang mga konsepto mismo ay walang ontological status at mga pangalan lamang upang italaga ang mga indibidwal na bagay. Ang mga moderate nominalists, na kinikilala ang pagkakaroon ng isang karaniwang nakakaalam na paksa sa isip, bagaman tinanggihan nila ang substantiality ng konsepto, ay tinawag na mga conceptualist.

Ang pag-unlad ng teolohikong rasyonalismo ay humantong sa pag-apruba ng teorya ng dalawahang katotohanan, ayon sa kung saan ang mga katotohanan ng paghahayag at ang mga katotohanan ng katwiran ay hindi sumasalungat sa isa't isa, ngunit dalawang magkapantay na anyo ng pag-unawa sa banal na kakanyahan ng mundo. Ang teorya ng dalawahang katotohanan ay nagsilbing teoretikal na batayan para sa agwat sa pagitan ng pilosopiya at teolohiya, na minarkahan ang pagtatapos ng medyebal na pilosopiya.

Pilosopiya ni F. Aquinas

Ang pinakatanyag at pangunahing kinatawan ng medieval scholasticism at lahat ng Western European philosophy ay si Thomas Aquinas (1225-1274). Ang kanyang pilosopiya ay parang isang encyclopedia ng opisyal na ideolohiya ng relihiyong Katoliko. Ipinanganak siya sa Italya sa bayan ng Aquino, sa isang maharlikang pamilya. Edukasyon sa elementarya natanggap sa isang paaralan ng monasteryo, nag-aral sa Unibersidad ng Paris, at pagkatapos ay naging guro ng teolohiya at pilosopiya doon. Para sa mga espesyal na merito sa pagpapatibay ng ideolohiyang Kristiyano, ginawang santo ng simbahan si Thomas Aquinas pagkatapos ng kanyang kamatayan, at ang kanyang pilosopiya ay inirerekomenda na pag-aralan sa lahat ng espiritwal. institusyong pang-edukasyon bilang ang tanging tama. Ang mga pangunahing probisyon ng pilosopiyang nilikha niya, na tinatawag na Thomism, ay bumubuo ng batayan ng modernong pilosopiyang Kristiyanong Katoliko - neo-Thomism.

Ang pangunahing merito ni Thomas Aquinas ay ang pag-unlad ng problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran sa kaalaman, ang paghahambing na kahalagahan ng mga katotohanang tinatanggap sa pananampalataya at mga katotohanang nakuha sa pamamagitan ng lohikal na ebidensya batay sa katwiran. Ang problemang ito ay naging isa sa mga sentral sa pilosopiya ng medieval. Ang kanyang solusyon ay dumaan sa ilang yugto.

Sa simula, noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga pilosopo ay naniniwala na upang makilala ang Diyos at ang mundo na kanyang nilikha, ang mga katotohanan at kaalaman na nakuha batay sa pananampalataya ay sapat na. Ang siyentipikong pagsasaliksik at makatwirang ebidensya ay hindi kailangan kapag ang Bibliya ay nalalaman, na ang mga katotohanan ay kailangan lamang paniwalaan. Ang dahilan ay maaari lamang humantong sa mga pagdududa at maling akala, sa maling pananampalataya.

Ngunit sa paglipas ng panahon, sa huling bahagi ng Middle Ages, sa ilalim ng impluwensya ng patuloy na paglago ng kaalamang siyentipiko at pagtindi ng mga pagtatalo sa nilalaman ng mga pangunahing dogma ng simbahan, napilitan ang simbahan na kumuha ng mas nababaluktot na posisyon sa isyu ng relasyon sa pagitan ng mga katotohanang nakuha sa pamamagitan ng pananampalataya at mga katotohanang nakuha sa pamamagitan ng katwiran. .

Sa pagbuo ng mas nababaluktot na posisyong ito, na nagbigay-daan para sa posibilidad ng pagsasama-sama ng pananampalataya at katwiran, kahit na sa unang bahagi ng Middle Ages, si St. Augustine ay naglagay ng pormula: "Naniniwala ako upang maunawaan."

Sa pagbuo ng mga kaisipang ito, lumikha si F. Aquinas ng isang detalyadong pagtuturo na nagpapatunay sa posibilidad ng pagkakatugma sa pagitan ng pananampalataya at katwiran. Kasama sa pagtuturong ito ang mga sumusunod na pangunahing probisyon:

Parehong kinikilala ng pananampalataya at katwiran ang parehong paksa - ang Diyos at ang mundo na nilikha niya.

Ang parehong paraan ng kaalaman - pananampalataya at katwiran - ay hindi nagbubukod, ngunit umakma sa isa't isa.

Ang parehong pinagmumulan ng kaalaman ay nilikha ng Diyos at samakatuwid ay may parehong karapatang umiral.

Gayunpaman, ang pagkakatulad sa pagitan ng mga mapagkukunang ito ng ating kaalaman ay hindi nangangahulugan ng kanilang pagkakapantay-pantay o pantay na mga karapatan. Mayroong mga makabuluhang pagkakaiba sa pagitan nila:

Tinatanggap ng pananampalataya ang katotohanan, una sa lahat, ang katotohanan tungkol sa pagkakaroon ng Diyos na lumikha, batay sa damdamin, pagnanais, at kalooban.

Ang isip ay patuloy na nagdududa sa mga katotohanang natamo nito, naghahanap ng katibayan maging ng katotohanang tulad ng pagkakaroon ng Diyos.

Samakatuwid, ang pananampalataya ay mas mataas kaysa sa katwiran; ito ay "divine, supernatural light" na direktang nagmumula sa Diyos. Ang Bibliya at mga teolohikong katotohanan ay puno ng liwanag na ito. Ang isip ay instrumento ng tao, isang direktang kakayahan na ibinigay sa tao. Ito ay "likas na liwanag" na nakapaloob sa mga katotohanan ng pilosopiya, na nilayon na maging "kasambahay lamang ng teolohiya."

Ito ang konsepto ng ugnayan ng pananampalataya at katwiran, na nilikha ni F. Aquinas at ginagamit pa rin ng modernong pilosopiyang relihiyon.

pilosopiya ng Renaissance

Ang Renaissance para sa pinaka-advanced na mga bansa ng Europa ay ang panahon ng paglitaw ng mga kapitalistang relasyon, ang pagbuo ng mga pambansang estado at absolutong monarkiya, ang panahon ng pag-usbong ng burgesya sa paglaban sa pyudal na reaksyon, ang panahon ng malalim na mga salungatan sa lipunan - ang digmaang magsasaka sa Germany, mga digmaang panrelihiyon sa France at ang rebolusyong burges ng Dutch.

Ang pilosopiya ng Renaissance ay malapit na konektado sa pag-unlad ng kontemporaryong natural na agham, kasama ang dakila mga pagtuklas sa heograpiya, na may mga tagumpay sa larangan ng natural na agham (isang pagtaas sa dami ng kaalaman tungkol sa buhay na kalikasan, ang mga unang hakbang ay kinuha sa larangan ng systematization ng mga halaman), gamot (ang paglitaw ng siyentipikong anatomya, ang pagtuklas ng sirkulasyon ng dugo, pananaliksik sa mga sanhi ng mga sakit na epidemya), matematika, mekanika, astronomiya. Ang paglikha ng isang bagong kosmolohiya ni Copernicus ay gumanap ng isang espesyal na papel sa pagbuo ng mga konsepto ng ontological.

Ang pag-unlad ng natural na agham ay nagmula sa mga pangangailangan ng pag-unlad ng isang bagong burgis na paraan ng produksyon, ang mga simula nito ay nagsimulang magkaroon ng hugis noong ika-14 - ika-16 na siglo. sa mga lungsod ng Kanlurang Europa.

Nakuha ng Renaissance ang pangalan nito mula sa katotohanan na napunta ito sa ilalim ng slogan ng muling pagkabuhay ng klasikal na sinaunang panahon. Ang isang mapagpasyang papel dito ay ginampanan ng isang apela sa pilosopiya ng mga sinaunang Griyego at Romano. Kasabay nito, sa isang matalim na polemik laban sa eskolastikong tradisyon, hindi lamang ang asimilasyon ng kaalaman na naipon noong unang panahon ay isinagawa, kundi pati na rin ang orihinal na pagproseso nito. Sa pilosopiyang Renaissance ay nakatagpo tayo ng mga orihinal na pagbabago ng Aristotelianism at Platonism, Stoic at Epicurean philosophical thought. Ang mga pagtatangkang pagtugmain ang mga ideya ng mga kinatawan ng iba't ibang mga paaralan at mga kilusan ng nakaraan ay ginamit upang maghanap ng mga sagot sa mga bagong pilosopikal na tanong na ang buhay mismo ay nagdulot ng mga pilosopo.

Ang pilosopikal na kaisipan ng Renaissance ay lumilikha ng isang bagong larawan ng mundo, batay sa ideya na ang Diyos ay natunaw sa kalikasan. Ang pagkakakilanlan na ito ng Diyos at kalikasan ay tinatawag na panteismo. Kasabay nito, ang Diyos ay itinuturing na walang hanggan sa mundo at sumasanib sa batas ng natural na pangangailangan, at ang kalikasan ay kumikilos bilang materyal na simula ng lahat ng bagay.

Ang pilosopiya ng Renaissance ay nakikilala sa pamamagitan ng binibigkas na anthropocentrism. Ang tao ay hindi lamang ang pinakamahalagang bagay ng pilosopikal na pagsasaalang-alang, ngunit lumalabas din na ang sentral na link sa buong chain ng cosmic existence. Ang humanistic na pilosopiya ng Renaissance ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa tao, lalo na sa kanyang makalupang tadhana.

Sa mga pinanggalingan kulturang pilosopikal Ang Renaissance figure ay nakatayo bilang isang marilag na pigura ni Dante Alighieri (1265 - 1321). Si Dante ay isang natatanging makata at palaisip. Kilala siya sa publiko bilang may-akda ng "Divine Comedy" at ang mga treatise na "The Feast" at "Monarchy", na sa kanyang mga gawa ay naglatag ng mga pundasyon ng isang bagong humanistic na pagtuturo tungkol sa tao. Nakipaglaban si Dante laban sa mga pribilehiyong pyudal at sa sekular na kapangyarihan ng simbahan. Para dito nagbayad siya ng panghabambuhay na pagkatapon. Mahalaga na ang impetus para sa paglikha ng isang bagong pananaw sa mundo ay hindi nagmula sa isang propesyonal na pilosopo, ngunit mula sa isang makata na nagmula sa mga taong nakakaalam ng pangangailangan para sa mga pagbabago sa buhay.

Sa kanyang trabaho, malapit na konektado si Dante sa kontemporaryong pilosopiya, teolohiya, at agham. Tinanggap niya ang iba't ibang agos ng kulturang pilosopikal noong panahong iyon.

Ang larawan ng mundo na ipinakita sa mambabasa ng The Divine Comedy ay medyo medieval pa rin sa istraktura. Ang punto dito ay hindi lamang sa geocentric cosmology na minana mula pa noong unang panahon, ayon sa kung saan ang Earth ang sentro ng uniberso, kundi pati na rin sa katotohanan na ang Diyos ay itinuturing na lumikha ng mundo at ang tagapag-ayos nito. Gayunpaman, ang larawan ng pagkakasunud-sunod ng mundo, kung ihahambing sa Bibliya at sa mga ideya ng mga pilosopo noong unang bahagi ng Middle Ages, ay higit na kumplikado at hierarchical na nakaayos nang mas detalyado at detalye.

Tungkol naman sa tadhana ng tao, hindi siya nakikita ni Dante sa asetisismo sa ngalan ng pagtalikod sa mundo at pag-iwas sa makamundong alalahanin, kundi sa pagkamit ng pinakamataas na limitasyon ng kasakdalan sa lupa. Parehong ang paalala ng kaiklian ng pag-iral sa lupa at ang pagtukoy sa banal na pinagmulan ng tao ay hindi nagsilbi upang kumpirmahin ang kawalang-halaga ng tao sa kanyang pag-iral sa lupa, ngunit upang patunayan ang tawag sa "katapangan at kaalaman."

Kaya, ang pananampalataya sa makalupang tadhana ng tao, sa kanyang kakayahang maisakatuparan ang kanyang makalupang gawa sa kanyang sarili, ay pinahintulutan si Dante na lumikha ng unang himno sa dignidad ng tao sa Divine Comedy. Binuksan ni Dante ang daan tungo sa isang bagong pagtuturong makatao tungkol sa tao.

Ang simula ng humanismo, na tumutukoy sa pangunahing nilalaman ng pilosopikal na pag-iisip ng Renaissance noong ika-14 - ika-15 na siglo, ay nauugnay sa multifaceted na gawain ng mahusay na makatang Italyano, ang "unang humanist" na si Francesco Petrarch (1304 - 1374). Ang dakilang makata ang naging unang natatanging palaisip ng umuusbong na pilosopiyang makatao.

Ang humanismo ay lumitaw bilang bagong sistema mga halagang pangkultura na tumutugon sa mga pangangailangan at interes ng mga strata ng lipunan na nabuo sa mga industriyalisadong lungsod. Ang mundo ay nakikita ng mga kinatawan ng humanismo bilang isang lugar kung saan ang isang tao ay tinatawag na kumilos at tamasahin ang mga pakinabang na nilikha. Ang Diyos ay itinuturing nila bilang ang malikhaing prinsipyo at ang konsentrasyon ng mabuti. Ang tao, sa kanilang opinyon, ay dapat magsikap na maging katulad ng Diyos. Ang gawain ng pilosopiya para sa mga humanista ay hindi upang ihambing ang banal at natural, espiritwal at materyal na mga prinsipyo sa tao, ngunit upang ipakita ang kanilang magkatugma na pagkakaisa.

Ang ikalawang yugto sa pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance

Ang ikalawang yugto sa pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance (mula sa kalagitnaan ng ika-15 siglo hanggang sa unang ikatlong bahagi ng ika-16 na siglo) ay nauugnay sa interpretasyon ng mga ideya ng mga Platonista at Aristotelians na may kaugnayan sa mga pangangailangan ng isang nagpapanibagong mundo. Sa panahong ito, si Nicholas ng Cusa (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erasmus ng Rotter (1469) nagtrabaho - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Ang mga figure na ito ng Renaissance ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pag-aaral ng mga isyu sa ontolohiya at sa pagbuo ng mga ideya tungkol sa lahat ng anyo ng pagkatao. Isinasaalang-alang ang mga nagawa ng pilosopikal na pag-iisip nina Plato at Aristotle, pati na rin ang muling pag-iisip sa pilosopiya ng Neoplatonism, pinahusay nila ang teorya ng kaalaman at etika.

Kaya, ang isa sa mga pinakadakilang pilosopo sa panahong ito, si Nikolai Kuzansky, sa kanyang mga akda, ay isinasaalang-alang ang Diyos bilang isang, na nagbibigay ng lahat ng bagay. Ang pagkakaisa ng mundo, sa kanyang opinyon, ay nasa Diyos.

Tinitingnan niya ang kilusan tungo sa katotohanan bilang isang proseso. Ang pagkamit ng mga huling katotohanan, ayon sa nag-iisip, ay may problema. Ang tao, gayunpaman, ay may kakayahang pag-isipan ang kalikasan sa lawak na siya ay pinahihintulutan ng Diyos. Ang Diyos mismo ay nananatiling hindi maintindihan ng tao. Gayunpaman, salamat sa katwiran, ang tao ay kaisa ng mundo at ng Diyos.

Ayon sa panteistikong pananaw, ang Diyos bilang esensya ng mga bagay ay nasa lahat ng dako. Ang Diyos ay nakikita bilang pagiging perpekto na nakapaloob sa isang di-sakdal na mundo. Samakatuwid, ang kaalaman sa mundo ay kaalaman sa Diyos. Ang pagiging perpekto ng tao ay hindi lamang ibinigay bilang resulta ng katotohanan na ang tao ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, ngunit ito ay makakamit.

Malaki ang kontribusyon ni Erasmus ng Rotterdam sa pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance. Madalas niyang tawagin ang kanyang pagtuturo na "The Philosophy of Christ." Ang kakanyahan ng pilosopiyang ito ay naipakita na sa unang makabuluhang gawain, "Manwal ng Kristiyanong Mandirigma" (1501 - 1503). Sa gawaing ito, ipinagtanggol ng pilosopo ang ideya na ang isang normal na tao, na tumutulad kay Jesu-Kristo, ay kayang tumaas sa antas ng pagsunod sa kanyang mga utos. Para magawa ito, kailangang bumalik sa tunay na moralidad ng Kristiyano. Naniniwala siya na ang gayong pagbabalik ay posible nang hindi narereporma ang Simbahang Katoliko.

Nang maglaon, lumitaw ang sikat na gawain ni Tommaso Campanella na "City of the Sun", na naglalarawan ng isang lipunan kung saan ang mga tao ay nagmamay-ari ng ari-arian nang sama-sama. Ang mga gawang ito ay naging mga milestone sa social science fiction, at ang kanilang mga may-akda ay itinuturing na mga tagapagbalita ng utopian communism.

Gumawa ng kontribusyon si N. Machiavelli sa pilosopiyang pampulitika. Sa kanyang obra na "The Prince" ay nagtakda siya ng mga patakaran aktibidad sa pulitika para sa isang soberanya na nagnanais ng pagtaas ng kanyang estado. Ang mga pananaw ni Machiavelli ay binatikos ng maraming mga pilosopo dahil ipinahayag niya ang prinsipyong “the end justifies the means.” Ang kanyang mga kalaban ay nagtalo na ang imoral na paraan ay hindi dapat gamitin upang makamit ang anumang mga layunin, dahil ang mga dulo, sa kanilang opinyon, ay hindi nagbibigay-katwiran sa mga paraan.

Ang ikatlong yugto sa pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance

Ang huling ikatlong yugto sa pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance - mula sa ikalawang kalahati ng ika-16 na siglo. hanggang sa simula ng ika-17 siglo. Ang panahong ito ay minarkahan ng gawain ni Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Ang mga palaisip na ito ay interesado sa iba't ibang mga isyu sa pilosopikal.

Isang makabuluhang pagtaas sa kaalamang pilosopikal mula noong kalagitnaan ng ika-16 na siglo. sumama sa linya ng pag-unlad ng ideya ng pilosopiya ng kalikasan.

Ang synthesis ng likas na katangian ng mga ideyang pilosopikal ay isinagawa sa mga gawa ni Giordano Bruno. Ang kanyang mga pangunahing treatise ay "On the Cause, the Beginning and the One" (1584), "On the Infinity of the Universe and the Worlds" (1584).

Ang sentral na kategorya ng kanyang pilosopiya ay ang Isa. Ito ay nauunawaan niya bilang ang pinakamataas na antas ng cosmic hierarchy of existence. Sa diyalogong "On the Cause, the Beginning and the One," ikinatwiran ni D. Bruno na ang Uniberso ay iisa, walang hanggan at hindi gumagalaw. Sa isa, ang bagay ay tumutugma sa anyo, multiplicity at pagkakaisa, minimum at maximum. Tinitingnan niya ang bagay bilang isang substratum at isang posibilidad.

Si D. Bruno, na sumusunod sa kanyang mga nauna, ay naniniwala na ang kalikasan ay may buhay at ang katibayan nito, sa kanyang opinyon, ay ang sarili nitong galaw. May hypothesis siya tungkol sa hindi masisira na koneksyon espasyo, oras at gumagalaw na bagay. Naniniwala ang nag-iisip na ang Uniberso ay walang hanggan at kapantay ng Diyos, na nakikilala sa mundo.

Ang cognition, ayon kay D. Bruno, ay posible. Ang sukdulang layunin ng kaalaman ay ang pagmumuni-muni sa diyos. Ang ganitong pagmumuni-muni ay nagbubukas lamang kapag hinihimok ng kabayanihan na sigasig.

Ang etikal na pagtuturo ni D. Bruno ay nakadirekta laban sa medieval asceticism at hypocrisy. Ang nag-iisip ay naging tagapagbalita ng mga bagong moral na pumapasok sa buhay ng Europa, na may pagbuo ng isang burges na paraan ng pamumuhay dito.

Ang kakaiba ng huling yugto ng pag-unlad ng pilosopiya ng Renaissance ay ang pagtaas ng potensyal nito kasama ang pag-unlad ng agham. Ang synthesis ng pilosopiya at agham na ito, na nagbibigay ng pagtaas sa larangan ng pamamaraan, ay katangian ng mga gawa ni Galileo Galilei. Ang isang halimbawa ay ang kanyang mga gawa tulad ng: "Dialogue on the two most important systems of the world - Ptolemaic and Copernican"; "Assay master."

Ang diyalektikong integral na ideya ng hindi maihahambing na pagkakaisa ng tao at kalikasan, ang Earth at ang walang katapusang kosmos, na binuo ng pilosopiya ng Renaissance, ay kinuha ng mga pilosopo ng mga sumunod na panahon.

Ang mga ideya ng humanismo, na napakatalino na ipinagtanggol ng mga nag-iisip ng Renaissance, ay may malawak na impluwensya sa buong panlipunang kamalayan ng Europa.

Pilosopiya ng "Bagong Panahon"

Ang pilosopiya ng "Modern Time" ay nagsimula sa astronomical revolution ni Copernicus, na nagpabago sa imahe ng mundo. Inilalagay ni Copernicus ang Araw sa gitna ng mundo sa halip na ang Earth. Si Kepler ay bumuo ng isang teorya ng pabilog na pag-ikot ng mga planeta. Kinumpirma ni Newton ang marami sa mga ideyang ito sa eksperimentong paraan.

Pangalawa, nagbabago ang imahe ng agham. Scientific revolution hindi lamang namamalagi sa paglikha ng mga bagong teorya na naiiba sa mga nauna. Ito rin ay isang bagong ideya ng kaalaman, ng agham. Ang agham ay hindi na produkto ng mga intuwisyon ng indibidwal na salamangkero. Ang kaalamang ito ay bukas sa lahat, ang pagiging maaasahan nito ay palaging makumpirma sa pamamagitan ng eksperimento.

Pangatlo, ang mga pang-agham na ideya, dahil sila ay naging isang katotohanang naa-access sa kontrol ng publiko, ay naisa-isa. Lumilitaw ang mga akademya, laboratoryo, at internasyonal na pang-agham na kontak.

Habang unti-unting umuunlad ang ugnayan ng kalakal at pera sa kailaliman ng pyudalismo at ang simula ng kapitalistang produksyon ay nahuhubog, ang pangangailangan para sa isang bagong pananaw sa mundo ay tumatanda na. Ang mga pribilehiyong pyudal, mga hangganan ng uri, gayundin ang maraming hadlang sa pagitan ng mga pyudal na kaharian at mga pamunuan, ay nagpapakita ng kanilang hindi pagkakatugma sa pag-unlad ng kapitalistang industriya at kalakalan. Ang pagpapalaya sa kanyang sarili mula sa mga tanikala ng pyudal na relasyon, ang isang tao ay nagsusumikap para sa pagpapatibay sa sarili, kamalayan sa sarili, at isang mas tamang pag-unawa sa kanyang lugar sa mundo.

Nagiging cognition sentral na problema pilosopiya, at ang kanyang saloobin sa mga materyal na bagay na pinag-aaralan ay ang ubod ng mga bagong pilosopikal na direksyon. Ang panahong ito sa pag-unlad ng pilosopiya ay tinawag na gnosecentric (mula sa Greek gnosis - kaalaman, katalusan). Ang isa sa mga direksyon na ito ay rasyonalismo (mula sa Latin ratio-reason) - nagha-highlight sa mga lohikal na pundasyon ng agham. Ang mga dakilang kaisipan ng pilosopiya noong ika-17 at ika-18 na siglo ay nahahati sa dalawang grupo: rationalists at empiricists.

Ang rasyonalismo ay kinatawan nina Rene Descartes, Gottfried Leibniz at Benedict Spinoza. Inilagay nila ang isip ng tao sa ulo ng lahat at naniniwala na imposibleng makakuha ng kaalaman mula lamang sa karanasan. Pinanghawakan nila ang pananaw na ang isip ay orihinal na naglalaman ng lahat kinakailangang kaalaman at katotohanan. Ang mga lohikal na panuntunan lamang ang kailangan upang kunin ang mga ito. Itinuring nilang deduction ang pangunahing paraan ng pilosopiya. Gayunpaman, ang mga rasyonalista mismo ay hindi makasagot sa tanong - bakit ang mga pagkakamali sa kaalaman ay lumitaw kung, ayon sa kanila, ang lahat ng kaalaman ay nakapaloob na sa isip.

Ang isa pang pilosopikal na direksyon - empiricism (mula sa Greek empiria - karanasan) ay nagsasabing ang lahat ng kaalaman ay nagmumula sa karanasan at mga obserbasyon. Gayunpaman, nananatiling hindi malinaw kung paano mga teoryang siyentipiko, mga batas at konsepto na hindi direktang makukuha sa karanasan at pagmamasid.

Ang mga kinatawan ng empiricism ay sina Francis Bacon, Thomas Hobbes at John Locke. Para sa kanila, ang pangunahing pinagmumulan ng kaalaman ay karanasan at sensasyon ng tao, at ang pangunahing pamamaraan ng pilosopiya ay induktibo. Dapat pansinin na ang mga tagasuporta ng iba't ibang direksyon na ito ng modernong pilosopiya ay hindi nasa malupit na paghaharap at sumang-ayon sa makabuluhang papel ng parehong karanasan at katwiran sa kaalaman.

Bilang karagdagan sa mga pangunahing pilosopikal na uso noong panahong iyon, rasyonalismo at empirismo, mayroon ding agnostisismo, na tinanggihan ang anumang posibilidad ng kaalaman ng tao sa mundo. Ang pinakakilalang kinatawan nito ay si David Hume. Naniniwala siya na ang tao ay hindi makakapasok sa kailaliman ng mga lihim ng kalikasan at maunawaan ang mga batas nito. Sa loob ng bawat isa sa mga direksyong ito sa tahasang o nakatagong anyo Mayroong isang kumplikadong pakikibaka sa pagitan ng materyalistiko at idealistikong mga pananaw. Parehong ang rasyonalismo at empiricism ay lumalapit sa proseso ng cognition nang isang panig. Mahigpit na binibigyang-diin ng mga idealista ang aktibong papel ng pag-iisip at malinaw na hindi binibigyang pansin ang mga proseso at phenomena na nagaganap sa totoong mundo. Ang mga materyalista ng panahong iyon, sa turn, ay minamaliit ang aktibo, malikhaing kalikasan ng pag-iisip ng tao.

Sa huling ikatlong bahagi ng ika-16 - unang bahagi ng ika-17 siglo, naganap ang mga unang burgis na rebolusyon (sa Netherlands, England), na nagmarka ng simula ng pag-unlad ng isang bagong sistemang panlipunan - kapitalismo. Ang pag-unlad ng isang bago, burges na lipunan ay nagbibigay tumaas sa mga pagbabago hindi lamang sa ekonomiya, politika at ugnayang panlipunan, kundi pati na rin sa isipan ng mga tao.

Pag-unlad ng agham at pampublikong buhay inilalantad ang mga limitasyon ng lahat ng nakaraang sistemang pilosopikal, ang kanilang mga ideolohikal at pamamaraang saloobin. Habang umuunlad ang kapitalistang moda ng produksyon, ang mga kontradiksyon sa pagitan ng umuusbong na sistemang kapitalista at mga labi ng pyudalismo ay nagiging talamak. Samakatuwid, ang burgis na pilosopiya ng modernong panahon, na sumasalamin sa malalalim na pagbabago at kontradiksyon sa buhay panlipunan mismo, ay lumabas na may matalas na pagpuna sa pyudalismo. Ito ay naipakita lalo na sa pakikibaka sa pagitan ng materyalistikong pananaw at ideyalistang pananaw. Ang mga progresibong palaisip noong ika-17-18 siglo, na umaasa sa mga nagawa ng kontemporaryong natural na agham, naghanda ng ideolohikal na mga rebolusyonaryong pagbabago sa buhay panlipunan at advanced na agham na pilosopikal. Ang pakikibaka sa pagitan ng materyalismo at idealismo sa panahong ito ay nakakuha ng mas matinding katangian kaysa noong unang panahon. Sa XVII-XVIII na siglo. ang pakikibaka laban sa relihiyon, bilang ang nangingibabaw na ideolohiya ng lumang pyudal na sistema, ay nakatugon sa pinakamahihigpit na pangangailangan ng progresibong pag-unlad ng lipunan.

Ang Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng malakas na impluwensya ng relihiyon sa lahat ng aspeto ng espirituwal at panlipunang buhay, kabilang ang pilosopiya. Ito ay madalas na tinatawag na pilosopiya ng theocentrism. Sa Imperyo ng Roma, isang bagong relihiyong Kristiyano ang ipinanganak, ang pangunahing motibo nito ay ang espirituwal na kaligtasan ng isang tao, na nagaganap pagkatapos ng kanyang kamatayan. Ang Kristiyanismo ay isang teoryang monoteistiko, hindi katulad ng Griyego o Romano. Ang sitwasyong ito ay ginagawa itong isang medyo abstract at abstract na teorya, na humahantong sa pagpapakilala ng isang intermediate link, ang pinili, "Jesukristo." Ang pangunahing problema ng pilosopiya ng medieval ay ang problema ng banal na pag-iral - ano ang Diyos? Nakaugalian na makilala ang dalawang punto ng pananaw:

Ang Diyos ay nakikilala sa ganap na dahilan. Minsang nilikha ng Diyos ang isang perpektong mundo, at ang mga pakana ng diyablo ay nagdadala ng di-kasakdalan dito. Mula sa puntong ito, ang mga konsepto ay layunin sa kalikasan, sila ay mga unibersal na katotohanan na nauuna sa mga bagay. Ang direksyon na ito ay tinawag na medieval realism, na ang mga kinatawan ay sina Anselm ng Ketnarbury, Thomas Aquinas

Ang Diyos ay umiiral ganap na kalooban na patuloy na lumilikha, ginagawa siyang mas perpekto, at pinipigilan siya ng diyablo na gawin ito. Dito, ang Diyos, tulad ng isang panginoon, ay lalong pinagbubuti ang kanyang nilikha. Sa kasong ito, ang mga bagay ay mula sa banal na pinagmulan, at ang mga konsepto tungkol sa mga ito ay mga simpleng pangalan. Ang pananaw na ito ay tinawag na nominalismo, ang pinakakilalang kinatawan nito ay sina William Occal at Jean Buridan. Tinanggihan nila ang mga canon ng kasalukuyang umiiral na simbahan.

Simula sa ika-11 siglo, nagsimulang lumitaw ang mga unang unibersidad sa Europa, kung saan. mayroong mga sumusunod na kakayahan: teolohiko (ang pinaka-prestihiyoso), batas at medisina. Sa mga unibersidad na ito, ang pangunahing kaalamang pang-agham ay puro at binuo, na higit sa lahat ay bumaba sa pagbabasa mga banal na aklat(scholasticism).

Ngunit sa kabila ng relihiyosong mistisismo, ang "panahon ng obscurantism," ang pilosopiya ng Middle Ages ay isang hakbang pasulong, dahil sa pamamagitan ng pananampalataya ang subjective na katotohanan, ang espirituwal na mundo, ang Sarili ng tao ay natanto, na kalaunan ay naging pangunahing problema ng pilosopiya.

5. Pilosopiya ng Renaissance at ang mga pangunahing tampok nito.

Mula noong ika-15 siglo, ang mga pangunahing pagbabagong sosyo-ekonomiko ay naganap sa mga bansang Europeo. Lumitaw ang mga pabrika na nangangailangan ng mga pamilihan para sa mga hilaw na materyales at mga benta. Maraming natuklasan ang ginawa na lubhang nakaimpluwensya sa buhay ng Europa. Ang ideya ay lalong napagtatanto na hindi biyaya ng Diyos, ngunit ang katwiran, kaalaman, at kalooban ng tao ang makapagpapasaya sa isang tao. Ang tao ay nakikita bilang embodiment ng Diyos at ang kultura ng panahong ito (tulad ng pilosopiya) ay tinukoy bilang isang kultura ng anthropocentrism. Ito ay lalo na ipinahayag sa iskultura at pagpipinta. Nakita ng mga artista ang banal na pagiging perpekto sa tao at ipinahayag ito sa kanilang mga gawa. Ang natural na agham, mekanika, astronomiya, at pisika ay mabilis na umunlad. Salamat sa mga gawa ni Copernicus, J. Bruno, Kepler, Galileo, Newton at iba pa, nilikha ang modernong natural na agham, na batay sa mga eksperimento at obserbasyon.

Ang lahat ng ito ay lubos na nagbago sa mga isyu sa pilosopikal, na ang sentro ay naging mga problema ng epistemology. Nakaugalian na makilala ang 2 direksyon:

Empirismo, ayon sa kung saan maaaring makuha ang siyentipikong kaalaman mula sa karanasan at pagmamasid, na sinusundan ng inductive generalization ng datos na ito. Ang mga nagtatag ng empiricism ay si F. Bacon, at ang kanyang mga ideya ay binuo ni Locke at T. Hobbes.

rasyonalismo, ayon sa kung saan ang siyentipikong kaalaman ay maaaring makuha sa pamamagitan ng deduktibong pag-uugali, iba't ibang mga kahihinatnan mula sa pangkalahatang maaasahang mga probisyon. Ang nagtatag ay si R. Descartes (“I think, therefore I exist”), at ito ay binuo nina B. Spinoza at Leibniz.

Kaya, ang pilosopiya ng modernong panahon ay ang pilosopiya ng rational anthropocentrism, ayon sa kung saan ang bawat tao ay isang independiyenteng sangkap ng pag-iisip - ang kanyang mga aksyon at pag-uugali ay tinutukoy lamang ng kanyang mga pagnanasa at motibo.