Çağdaş Budizm. Budizm'in modern dünyadaki konumu

Konuyla ilgili özet: Modern dünyada Budizm

Ufa-2011
-2-

3-
giriiş
Budizm şu anda ana ve en yaygın dünya dinlerinden biridir. Bu dinin taraftarları çoğunlukla Orta, Güney ve Güneydoğu Asya bölgelerinde yaşamaktadır. Bununla birlikte, Budizm'in etki alanı yerkürenin belirtilen bölgesinin ötesine uzanır: takipçileri daha az sayıda da olsa diğer kıtalarda da bulunur. Ülkemizde Buryatia, Kalmıkya ve Tuva başta olmak üzere çok sayıda Budist bulunmaktadır.
Budizm, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte, ulusal dinlerin (Yahudilik, Hinduizm vb.) aksine, doğası gereği etnik gruplar arası olan sözde dünya dinlerine aittir. Dünya dinlerinin ortaya çıkışı, farklı ülkeler ve halklar arasındaki uzun süredir devam eden siyasi, ekonomik ve kültürel temasların sonucudur. Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın kozmopolit doğası, onların ulusal sınırları aşmalarına ve dünya çapında geniş bir alana yayılmalarına olanak sağladı. Dünya dinleri, az ya da çok, tek, her şeye kadir, her yerde hazır ve nazır olan, her şeyi bilen bir Tanrı'ya olan inançla karakterize edilir; o, çok tanrılılığın sayısız tanrısının doğasında bulunan tüm nitelikleri ve özellikleri tek bir görüntüde birleştirmiş gibi görünmektedir.

4-
Din tarihi
Budizm, Hindistan'ın kuzeydoğu kesiminde (modern Bihar eyaletinin bölgesi), Buddha'nın vaaz verdiği eski devletlerin (Magadha, Koshala, Vaishali) bulunduğu ve Budizm'in varlığının başlangıcından itibaren önemli bir dağılım aldığı yerde ortaya çıktı. Genellikle burada, bir yandan Vedik dinin konumunun ve Brahmanik (rahip) varnanın ayrıcalıklı konumunu sağlayan ilgili varna (sınıf) sisteminin Hindistan'ın diğer bölgelerine göre daha zayıf olduğuna inanılır (yani Hindistan'ın kuzeydoğusu Brahmanizmin "zayıf halkası" gibiydi ve diğer yandan, başka bir "asil" sınıfın yükselişini öngören hızlı devlet inşası süreci burada gerçekleşti. - varna kshatriyalar (savaşçılar ve laik yöneticiler - krallar). Yani Budizm, Brahmanizm'e karşı, öncelikle kralların seküler gücüne dayanan bir öğreti olarak ortaya çıktı. Burada Budizm'in bir kez daha Hindistan'da Ashoka imparatorluğu gibi güçlü devlet oluşumlarının yaratılmasına katkıda bulunduğunu belirtmek önemlidir. Çok daha sonra, zaten 5. yüzyılda. N. e. Büyük Budist öğretmen Vasubandhu, "Abhidharma Haznesi"nde (Abhidharmakosha) sosyojenik efsaneyi ortaya koyarken, brahmanalar hakkında neredeyse hiçbir şey söylemez, ancak kraliyet gücünün kökenini çok detaylı bir şekilde anlatır.
Dolayısıyla Hindistan'da Budizm bir "kraliyet dini" idi ve bu onun aynı zamanda eski Hint özgür düşüncesinin bir biçimi olmasını engellemedi, çünkü Hindistan'daki dini ve genel olarak ideolojik ortodoksluk ve ortopraksinin taşıyıcısı Brahminlerin rahip sınıfıydı. MÖ 1. binyılın ortaları. e. Hindistan'da, koruyucuları ve bağnazları Brahmanlar olan eski Vedik din için bir kriz dönemiydi. Ve Hindistan'ın kuzeydoğusundaki eyalet olan Brahmanizmin "zayıf halkasının" Budizm'in ait olduğu dini hareketlerin desteği haline gelmesi şaşırtıcı değil. Ve bu alternatif öğretilerin ortaya çıkışı
-5-
Bu durum eski Hint toplumunun bir kısmının ritüelizmi ve biçimsel dindarlığı nedeniyle Vedik dinde yaşadığı hayal kırıklığıyla ve aynı zamanda brahmanalar (rahiplik) ile kşatriyalar (laik gücün başlangıcını temsil eden) arasındaki bazı çelişkiler ve çatışmalarla yakından bağlantılıdır. eski Hint krallarından).

6-
Budizmin Anlamı
Hindistan'da Budizm'in ortaya çıkışı, Hindistan'ın geleneksel dininin temeli olan Vedaların otoritesini deviren, bilinçte dini bir devrimdi. Roger Zelazny, Budizm'in bu devrimci karakteri Işık Prensi hakkında fantastik bir roman yazdı. Bununla birlikte, Budizm'in anlamının sanatsal anlayışından bilimsel anlayışına geçersek, ciddi zorluklar ortaya çıkar: Buda'nın vaazının, eski Aryanların dünya görüşünde gerçekten bir devrimin başlangıcına işaret eden o anları nasıl tanımlayabiliriz?
İlk bakışta her şey basit - sonuçta Budizm'in temelleri iyi biliniyor, Sidhartha ilk vaazında bunları kendisi özetledi. Ancak Budizm'in başlangıcı olan ünlü Benares vaazını dikkatlice incelerseniz, o dönemin Hintlileri için iyi bilinen ve genel olarak kabul edilen gerçekleri içerdiğini göreceksiniz.
Benares Vaazının en eski anlatımı, Pali Canon'da bulunan ve Sutta Pitaka'da yer alan Dharmachakra Pravartana Sutra'da (Öğrenme Çarkı'nı Çalıştırmak Sutra'da) bulunur. Birçok kez Rusçaya çevrilmiş olup bilimsel çevirisi A.V. Paribk tarafından yapılmıştır. Bu sutranın ayrıntılı bir psikolojik analizi Lama Anagarika Govinda tarafından yapılmıştır. Budizm kavramının ilk sunumu olarak içeriğini analiz edelim.
Vaazının başında Buda iki uç noktaya karşı konuşuyor: çilecilik ve hazcılık; yalnızca bu aşırı uçlar arasındaki orta yol kurtuluşa yol açar. Buda münzevi ustalık ya da zevkten hazcı sarhoşluk yerine ne sunuyor? - sekiz aşamalı Asil yolda ifade ettiği temel ahlaki normlara uygunluk ortaya çıkıyor: gerçek görüş, gerçek niyet, doğru konuşma, doğru eylemler, gerçek yaşam tarzı, doğru
-7-
çalışkanlık, gerçek meditasyon, gerçek konsantrasyon. O zamanın tek bir aryası bile bu tür ahlaki standartlarla tartışmazdı. Bunlara uyup uymadığı başka bir konudur, ancak bu ahlaki standartların kendisi alışılmadık, özellikle kahramanca veya uygulanması imkansız hiçbir şey içermiyordu.
Daha sonra Buda asil gerçekleri açıklıyor. Acı çekmeyle ilgili ilk gerçek, hayatın acı çekmesidir: Doğumda ve ölümde acı çekmek, hastalıkta acı çekmek, sevilmeyenle birleşmek acıdır, acı, sevilenden ayrılmaktır, yaşamın bağlılıktan kaynaklanan tüm içeriği acıdır.
Eski Aryan'ın acı çekmekten anladığı, modern bir Avrupalının anladığından tamamen farklıydı. Günümüz Avrupalıları için acı çekmek, tüm gücüyle kaçınmaya çalıştığı özel bir duygusal durumdur. Yaşam anlayışını bir Budistten tamamen farklı bir anlamda acı çekmek olarak algılıyor. Bir Avrupalı ​​için yaşamı acıyla özdeşleştirmek, yaşamın aktif olarak inkar edilmesi, yaşamın doğası gereği kötü ya da yozlaşmış olarak anlaşılması anlamına gelir.
Kadim Aryan, herhangi bir geçici duygulanımdan acı çekmeyi değil, hayatta ortaya çıkan her şeyin anlaşılmasını anlamıştı (geçici olanın, onu dini deneyimle aşan Avrupalı ​​için ampirik bir gerçek olduğu akılda tutulmalıdır). Sonuçta insan sevinebilir ama bu sevincin geçici olduğunu ve kaçınılmaz olarak geçmişin uçurumunda kaybolacağını anlamak acıdır. Bu nedenle, yaşamın acı çekmekle özdeşleştirilmesi, eski Aryan için bir Avrupalı ​​için kazandığı duygulu ve etkileyici karakteri taşımıyordu.
-8-
Hayatın acı çekmek olduğu gerçeği Buda'nın zamanının insanı için apaçık ortadaydı ve doğal olarak Buda bu konumuyla kimsenin gözünü yeni bir şeye açamazdı. Aryanlar, yaşamın ve acının özdeşleştirilmesine oldukça sakin bir şekilde, doğal ve aynı zamanda trajik bir şeymiş gibi davrandılar; tıpkı Avrupalıların kendi ölümlülüklerinin farkındalığına yaklaşmaları gibi.
BİR. Knigin, "herhangi bir içeriğin mutlaklığı anlamında bilinçte tarih dışı hiçbir şey yoktur" tezini ileri sürerek Budizm'e Avrupa felsefesinden çok daha yakındır. Öyle ya da böyle, Platon, Kant ve tüm Avrupa aşkıncılığı bilinçteki mutlak içeriği ortaya çıkarmaya çalışır. Budizm'de acı çekmenin öğretisi, bilinçte böyle bir içeriğin olmadığı, her şeyin geçici olduğudur. Özünde, A.N.'nin tezi. Kitap Buda'nın ilk asil gerçeğinin Avrupa terminolojisinde bir formülasyonudur.
Buda'nın vaaz ettiği ikinci gerçek, acı çekmenin sebebinden bahsediyor. Ve burada Buda yeni bir şey bildirmiyor, ancak o zamanın Aryanları için iyi bilinen ve apaçık bir gerçeği söylüyor: Acı çekmenin nedeni hayata bağlılıktır.
Aynı şey üçüncü asil gerçek için de söylenebilir: acıdan kurtuluş, hayata bağlılıktan kurtuluştur.
Bu acıyı durdurmamızı sağlayacak yol sadece temel düzeydekilere iniyor ahlaki standartlar Buda'nın vaazının başında bahsettiği şey. Sekiz Katlı Yüce Yol - yani aslında kimsenin tartışmayacağı bu ahlaki standartları takip etme yolu, dördüncü asil gerçeğin içeriğiydi.
-9-
Buda'nın vaazında temel olarak yeni olan neydi?
O zamanın geleneksel Aryan bilinci Vedaların otoritesine dayanıyordu. Yerleşik ritüeller ve manevi-münzevi uygulamalarla pekiştirilen belirli bir dini deneyimi içeriyordu. Buda tüm bunları görmezden geliyor. Doğal bir kişinin günlük bilincini, ritüel ve münzevi uygulama yoluyla oluşan dini bilinçle karşılaştırır.
A.N.'nin bahsettiği gibi, gerçek bir kişinin bilincinin tarihsel olarak anlaşılması gerektiğine dair derhal bir çekince koymak gerekir. Knigin “Bilincin Felsefi Sorunları” adlı eserinde. Başka bir deyişle, tıpkı doğal insanın olmadığı gibi, doğal bilinç de yoktur. Kadim Hindistan insanı için, modern Avrupalının doğal bilincinden farklı bir içerikle dolu olan, sürekli değişen bir doğal bilinç vardır. Budizm'i anlamak, o dönemdeki insanın doğal bilincindeki öncüllerini bulmak anlamına gelir.
A.N.'nin belirttiği gibi. Knigin'e göre doğal bilinç ön-düşünümseldir. Buna, şu veya bu kült uygulamasında edinilen herhangi bir deneyimden önce gelmesi gerektiği de eklenmelidir. Vedik tanrıların mutlak, reenkarnasyon doktrini - tüm bunlar tam olarak dini bilincin kanıtıdır - zaten Brahmanik kült uygulamasına dahil edilmiş bir kişinin bilinci. Buda bunu, yalnızca ön-düşünümsel olmayan, aynı zamanda henüz herhangi bir kült uygulamasının deneyimiyle dolmayan doğal bilinçle karşılaştırır. Bu, böyle bir bilinç için, Buda'nın reddettiği Brahmanist dinin tüm geleneksel hükümlerinin açık olmadığı anlamına gelir.

10-
Budizm, kendisine başvuran kişiden, doğal insanın deneyimiyle ilgili olmayan herhangi bir konumun tanınmasını gerektirmeyen dünyadaki tek dindir. Gerçek bir kişi için bir tanrıya, ideal varlıklara, maddi dünyaya veya başka herhangi bir şeye inanmayı gerektirmiyordu. doğu kültürü kendiliğinden belli olmayacak gibi görünüyor.
Budist felsefesi alanının en büyük uzmanlarından Lama Anagarika Govinda, Budizm'in bu özelliği hakkında şöyle yazmıştır: “Gerçekten de, bu kadar kolay ulaşılabilir ve anlaşılır formülasyonlarla gurur duyabilecek başka bir din veya felsefe bulmak zordur. herhangi bir bilimsel eğitime, ne fantastik varsayımlara inanmaya, ne de başka herhangi bir entelektüel fedakarlığa ihtiyaç duymaz."
A.N. tarafından vurgulanan doğal gerçekçilik metodolojisinin ilk ilkesi. Knigin, gerçekliğin insana verildiği tüm biçimlerin eşitliğidir. Bu ilke herkesin eşit haklara sahip olmasını gerektirir teorik hükümler ve herhangi bir mutlak bakış açısı, aksiyom veya dogma üzerine felsefi bir kavram inşa etmeyi dışlar. Doğal gerçekçilik metodolojisinin bu ilkesi aynı zamanda Budist dini ve felsefi sisteminin de ilk ilkesidir. Anagarika Govinda'nın yazdığı gibi: "Buda parlak bir "özgür düşünür"dü. en iyi anlamda Bu kelimeyi sadece her insanın bağımsız düşünme hakkını tanıdığı için değil, her şeyden önce zihninin sabit bakış açılarından - teorilerden özgür olduğu için. Buda öğretilerini basit, yaygın inançlara veya dogmalara dayandırmayı reddetti.”
Ve aslında, doğal bilincin öncülleri dışında, Buda'nın vaazının hiçbir yerinde, bu bilinci mutlaklaştıran tek bir dogma görmüyoruz.
-11-
gerçekliği algılamanın herhangi bir yolu. Bir kişinin Buda'ya dönerken neye inandığını özellikle düşünürsek bu açıkça görülür.
Gerçek kişi, kendisine doğrudan verilen gerçekliği, düşünme öncesi düzeyde kabul eder. Budizm, ne maddi dünya kavramının, ne ideal bir temel ilke kavramının, ne de bu yaşam akışını ontolojik olarak bir şekilde kanıtlayabilecek mutlak kavramının tanınmasını gerektirmeden, yalnızca doğrudan verilen yaşam akışını tanır. Budist yalnızca doğrudan verili varoluşsal deneyimden yola çıkar.
Bununla birlikte, yaşam akışının başlangıçsızlığı da kabul edilir, yani yaşam, yalnızca ampirik olarak verilen insanın doğumu gerçeğinden itibaren değil, her zaman var olmuştur. Kendi varlığının sonluluğuna inanan modern bir insan için bu tez açık değildir, dolayısıyla bu konumda Budizm'e dogmatik bir inanç atfetme eğilimindedir. Ancak öyle değil. Doğulu bir insan için, yaşamın başlangıçsızlığına olan inanç bir dogma değil, önceden düşünülmüş bir öncüldür - apaçıklıktır. Buda özellikle yansıma öncesi bilince başvurdu ve buna uygun olarak, yaşamın başlangıçsızlığı fikri de dahil olmak üzere Doğu kültürünün doğal kişiliğinin bu yansıma öncesi bilincinin içeriği olan her şeyi kabul etti.
Bununla birlikte, insan, ruh, Tanrı fikrinin tanımlanabileceği belli bir özün olduğu gerçeği - Doğu kültürünün doğal insanı için artık apaçık değildi ve Buda tüm bu fikirleri tanımaktan kaçınıyor. Başka bir deyişle, yalnızca gerçek kişinin bilincinin öncüllerine dayanma gerekliliği, anatman kavramını, yani insanın herhangi bir özünü - ruhu, canı, bedeni - inkar etme fikrini doğurdu. vesaire.
-12-
Bir kişi, yaşamın akışı içindeki bir olgudur - bu, varoluşsal deneyimde apaçık bir kanıt olarak verilmiştir, ancak bir kişinin herhangi bir maddi veya ideal varlığı temsil etmesi, Budizm'in tamamen özgür olduğu rasyonalist konumlardan birinin mutlaklaştırılmasıdır. . Anatman kavramının en eski açıklamalarından biri, erken Budizm'in seçkin bir edebi anıtı olan Milinda'nın Sorularında verilmiştir; Budist felsefesi için Platon'un Avrupa felsefesi için öneminden daha az önemli değildir. İşte Milinda'nın Soruları metninin yanındaki sutradan bir alıntı:
“Bu düğüm çok eski zamanlarda çözülmüştü. Bir zamanlar Thera Nagasena'ya gelen Kral Kalinga şunları söyledi: “Muhterem olana sormak isterdim ama münzeviler çok konuşkandır. Sana sorduğum şeye doğrudan cevap verecek misin?” "Sor" cevabı geldi. "Ruh ve beden bir ve aynı şey midir, yoksa ruh bir şey, beden başka bir şey midir?" "Belirsiz" dedi thera. "Nasıl! Soruyu kesin olarak yanıtlamak için önceden anlaştık efendim. Neden aksini duyuyorum: Bu belirsiz mi?" Thera şöyle dedi: "Ben de krala sormak isterim ama krallar çok konuşkandır. Sana sorduklarıma doğrudan cevap verir misin?" "Sor" cevabı geldi.
“Sarayınızda yetişen şu mango ağacının meyveleri ekşi mi, tatlı mı?” “Evet, sarayımda mango ağacı yok” dedi. "Nasıl! Soruyu tam olarak cevaplamak için önceden anlaştık efendim. Neden farklı bir şey duyuyorum: mango ağacı yok?” - “Ağaç yoksa, ağacın meyvelerinin tatlı mı yoksa ekşi mi olduğunu nasıl anlarım?” - “Aynen öyle efendim, ruh yok. Bedenle aynı mı yoksa ondan farklı mı olduğunu nasıl anlarım?
-13-
Lama Anagarika Govinda, Buda'nın öğretisinin temel dayanağının apaçık ve evrensel olarak geçerli bir gerçek olduğunu vurguluyor. Bunu, Descartes'ın, bu Fransız filozofun kendi felsefesinin tüm yapısını dayandırdığı apaçık kanıta dayanan "Düşünüyorum öyleyse varım" tutumuyla karşılaştırır. Ancak onun konumu yalnızca rasyonel alan için, yani düşünce alanı için apaçık ortadaydı.
Buda öğretisini doğal zihin için apaçık olan bir konum üzerinde temellendirmeye çalıştı; yani, hem düşünce alanı hem de duygu alanı, deneyim alanı olmak üzere her türlü varlık hipostazının eşit olduğu böyle bir zihin için. , tefekkür alanı vb. Anagarika Govinda'nın iddia ettiği gibi bu apaçıklık, acı çekmenin gerçeğidir. Aynı zamanda, acı çekmenin Batı insanının stereotiplerine göre, bir tür geçici zihinsel durum olarak anlaşılmaması gerektiğini vurguluyor; bu, varoluş biçimine ilişkin evrensel bir sezgidir ve yalnızca insanlar için değil herkes için erişilebilirdir. canlı varlıklar.
Anagarika Govinda bu konuda şunları söylüyor: “Ünlü Fransız filozof Descartes felsefesini şu ilkeye dayandırdı: “Düşünüyorum öyleyse varım.” Buda daha da ileri gitti; tüm duyarlı varlıkların ortak deneyimine dayanan çok daha evrensel bir prensipten yola çıktı: acı çekme gerçeği. Ancak Budizm'de acı çekmek, yaşlanan bir medeniyetin yaşamından kaynaklanan karamsarlığın veya yorgunluğun bir ifadesi değildir: her şeyi kapsayan bir fikrin temel tezidir, çünkü eşit derecede evrensel olan başka bir deneyim yoktur. Her canlı düşünen bir varlık değildir ve her düşünen varlık bu yetinin kendi doğasını ve anlamını kavrayacak düzeye ulaşamaz; ama tüm duyarlı varlıklar acı çeker, çünkü onların hepsi
-14-
yaşlılığa, hastalığa ve ölüme maruz kalır. Bu deneyim, normalde birbirleriyle çok az ortak noktaya sahip olan varlıklar arasında bir bağ oluşturur; insanı hayvanlar alemine bağlayan köprü budur, evrensel kardeşliğin temeli budur.”

15-
Modern dünyada Budizm
Budizm şu anda ana ve en yaygın dünya dinlerinden biridir. Bu dinin taraftarları çoğunlukla Orta, Güney ve Güneydoğu Asya bölgelerinde yaşamaktadır. Bununla birlikte, Budizm'in etki alanı yerkürenin belirtilen bölgesinin ötesine uzanır: takipçileri daha az sayıda da olsa diğer kıtalarda da bulunur. Ülkemizde Buryatia, Kalmıkya ve Tuva başta olmak üzere çok sayıda Budist bulunmaktadır.
Budizm, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte, ulusal dinlerin (Yahudilik, Hinduizm vb.) aksine, doğası gereği etnik gruplar arası olan sözde dünya dinlerine aittir. Dünya dinlerinin ortaya çıkışı, farklı ülkeler ve halklar arasındaki uzun süredir devam eden siyasi, ekonomik ve kültürel temasların sonucudur. Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın kozmopolit doğası, onların ulusal sınırları aşmalarına ve dünya çapında geniş bir alana yayılmalarına olanak sağladı. Dünya dinleri, az ya da çok, tek, her şeye kadir, her yerde hazır ve nazır olan, her şeyi bilen bir Tanrı'ya olan inançla karakterize edilir; o, çok tanrılılığın sayısız tanrısının doğasında bulunan tüm nitelikleri ve özellikleri tek bir görüntüde birleştirmiş gibi görünmektedir.
Üç dünya dininin her biri, belirli bir tarihsel ortamda, belirli bir kültürel ve tarihi halk topluluğunun koşullarında gelişti. Bu durum onların birçok karakteristik özelliğini açıklamaktadır. Budizm'in, kökeninin ve felsefesinin detaylı olarak inceleneceği bu yazımızda bunlara yöneleceğiz.
Budizm 6. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. o zamanlar köle devletleri kurma sürecinin devam ettiği Hindistan'da. Budizm'in başlangıç ​​noktası Hint prensi Siddhartha Gautama'nın efsanesidir. Bu efsaneye göre Gautama otuzuncu yılında ailesini terk ederek münzevi oldu.
-16-
ve insanlığı acılardan kurtarmanın yollarını aramaya başladı. Yedi yıllık inzivanın ardından uyanmayı başarır ve hayattaki doğru yolu öğrenir. ve kırk yıl boyunca öğretilerini vaaz eden Buddha (“uyanmış”, “içgörüye ulaşmış”) olur. Dört gerçek öğretinin merkezi haline gelir. Onlara göre insan varoluşu, acı çekmekle ayrılmaz biçimde bağlantılıdır. Gerçek dünya samsaradır; doğumlar, ölümler ve yeni doğumların döngüsü. Bu döngünün özü acı çekmektir. Acıdan kurtulmanın yolu, insan ruhunun en yüksek durumu olan, arzulardan ve acılardan arınmış, yaşamdan kopma durumu olan nirvanaya (“yok olma”) ulaşarak samsara “çarkından” kaçmaktır. Yalnızca arzularını fetheden dürüst bir kişi Nirvana'ya ulaşabilir.
Erken Budizm'in inançları ve ritüelleri, Buda'nın vahiylerine dayanan bir çalışmalar bütünü olan Trip Ithaka'da (“üçlü sepet”) ortaya konmuştur. Özellikle dünyanın ve evrenin yapısının ilkelerini, ruhun öğretisini ve onun kurtuluşunu anlatır. Budist dogmasında evren çok katmanlı bir yapıya sahiptir. Hinayana ve Mahayana'nın çeşitli kanonik ve kanonik olmayan yazılarında bahsedilen düzinelerce cennet sayılabilir. Toplamda yücelik ve maneviyat derecelerine göre aşağıdan yukarıya doğru üst üste dizilmiş 31 varlık küresi vardır. Üç kategoriye ayrılırlar: karmoloka, rupaloka ve arupaloka.
Karmaloka 11 aşama veya bilinç seviyesini içerir. Bu varoluşun en düşük bölgesidir. Karma burada tam anlamıyla etkindir. Bu, yalnızca en yüksek seviyelerinde daha yüksek aşamalara geçmeye başlayan tamamen maddi bir maddi varoluş alanıdır.
12'den 27'ye kadar olan seviyeler daha fazladır yüksek küre tefekkür - rupaloka. Burada artık doğrudan, kaba bir tefekkür değil, hayal gücü vardır, ancak yine de bedensel dünyayla, şeylerin biçimleriyle bağlantılıdır.
Ve son olarak, son düzey olan arupaloka formdan ve
-17-
bedensel malzeme ilkesi.
Budizm'de en önemli yerlerden biri kişilik birliğinin sözde inkarıdır. Her kişilik, “değişebilen” formların bir kümesi olarak sunulur. Buda'nın sözlerine göre kişilik beş unsurdan oluşur: bedensellik, duyum, arzu, hayal gücü ve biliş. Orijinal Budizm'de ruhun kurtuluşu ve huzuru bulması hakkındaki öğretinin önemi de aynı derecede büyüktür. Budizm öğretilerine göre ruh ayrı unsurlara (skandalara) ayrılır, ancak aynı kişinin yeni bir doğumda enkarne olabilmesi için skandaların bağlı oldukları şekilde birleşmesi gerekir. önceki enkarnasyonda. Reenkarnasyon döngüsünün sona ermesi, samsaradan çıkış, nihai ve sonsuz barış önemli unsur Budizm'de kurtuluşun yorumlanması. Budist görüşüne göre ruh, kişinin tüm manevi dünyasını kendi içinde taşıyan, kişisel yeniden doğuş sürecinde dönüşen ve nirvana'da huzur için çabalayan bireysel bir bilinçtir. Aynı zamanda, görüşlerin, konuşmaların, davranışların, yaşam tarzının, çabanın, dikkatin, tam konsantrasyon ve kararlılığın kontrol edilmesiyle elde edilen arzuları bastırmadan nirvanaya ulaşmak imkansızdır.
Önceki tüm yeniden doğuşlardaki tüm eylemlerin ve düşüncelerin toplamı, yalnızca "kader" kelimesiyle yaklaşık olarak tanımlanabilmektedir, ancak kelimenin tam anlamıyla intikam yasası anlamına gelir - bu, belirli yeniden doğuş türünü belirleyen ve karma olarak adlandırılan güçtür. Hayattaki tüm eylemler karma tarafından belirlenir, ancak bir kişinin eylemlerde, düşüncelerde ve eylemlerde belirli bir seçim özgürlüğü vardır, bu da kurtuluşa giden yolu, dönüşümler çemberinden aydınlanmış bir duruma çıkışı mümkün kılar.
Budizm'in sosyal rolü, insanların acı çekmede ve kurtuluş hakkında eşitlik fikriyle belirlenir. Bir kişi yaşamı boyunca bir manastır topluluğuna (sanghaya) katılarak gönüllü olarak doğru yolu izleyebilir; bu, kasttan, aileden, mülkten vazgeçmek, katı kurallar dünyasına katılmak anlamına gelir.
-18-
kurallar ve yasaklar (253 yasak), bunlardan beşi her Budist için zorunludur: hırsızlık, yalan, alkol ve evlilikte sadakat nedeniyle canlıları öldürmeyi reddetmek.
Budizm, dini uygulamaları bireysel kült alanına ilişkin bir teknikle zenginleştirdi. Bu, bhavana gibi bir dini davranış biçimi anlamına gelir - Budizm'in "Chan" ve "Zen" gibi yönlerinde daha da yaygınlaşan inanç gerçekleri üzerine yoğun bir yansıma amacıyla kişinin kendi iç dünyasına, kendi iç dünyasına girmesi. Pek çok araştırmacı, Budizm'de etiğin merkezi bir yer tuttuğuna inanıyor ve bu da onu bir din değil, daha çok etik, felsefi bir öğreti haline getiriyor. Budizm'deki kavramların çoğu belirsiz ve muğlaktır, bu da onu daha esnek, yerel kült ve inançlara uyarlanabilir, dönüşebilir hale getirir. Böylece Buda'nın takipçileri, dinin yayılmasının ana merkezleri haline gelen çok sayıda manastır topluluğu oluşturdu.
1. yüzyılda Reklam Budizm'de iki dal oluşmuştur: Hinayana ("küçük araç") ve Mahayana ("büyük araç"). Bu bölünme öncelikle Hindistan'ın belirli bölgelerindeki sosyo-politik yaşam koşullarındaki farklılıklardan kaynaklanıyordu. Erken Budizm ile daha yakından ilişkili olan Hinayana, Buda'yı, yalnızca dünyadan çekilme yoluyla - manastırcılıkla - ulaşılabilir olduğu düşünülen kurtuluşa giden yolu bulan bir adam olarak tanır. Mahayana, yalnızca münzevi keşişler için değil, aynı zamanda sıradan insanlar için de kurtuluş olasılığına dayanmaktadır ve vurgu, aktif vaaz faaliyetlerine, sosyal ve sosyal hayata müdahaleye yapılmaktadır. kamusal yaşam. Mahayana, Hinayana'dan farklı olarak Hindistan'ın ötesine yayılmaya daha kolay adapte oldu ve birçok inanç ve harekete yol açtı; Buda yavaş yavaş en yüksek tanrı haline geldi, onuruna tapınaklar inşa edildi ve dini eylemler yapıldı.
Hinayana ve Mahayana arasındaki önemli bir fark şudur:
-19-
Hinayana, dünyevi yaşamı gönüllü olarak reddeden keşiş olmayanların kurtuluş yolunu tamamen reddeder. Mahayana'da önemli rol bodystava kültü - halihazırda nirvana'ya girme yeteneğine sahip olan, ancak keşişlerin değil başkalarının bunu başarmasına yardımcı olmak için nihai hedefe ulaşmayı çalan, böylece dünyayı terk etme gerekliliğinin yerine onu etkileme çağrısını koyan bireyler. .
Erken Budizm, ritüelin sadeliği ile ayırt edilir.Ana unsuru: Buda kültü, vaaz, Gautama'nın doğuşu, aydınlanması ve ölümüyle ilgili kutsal yerlere saygı, stupalara ibadet - Budizm'in kalıntılarının saklandığı dini yapılar . Mahayana Buda kültüne bodistavlara saygıyı da ekledi, böylece ritüelleri karmaşık hale getirdi: dualar ve ibadetler. Çeşitli türler büyüler yapıldı, kurbanlar uygulanmaya başlandı ve muhteşem bir ritüel ortaya çıktı.
VI - VII yüzyıllarda. Reklam Hindistan'da Budizm'in gerilemesi, köle sisteminin gerilemesi ve feodal parçalanmanın artması nedeniyle 12. - 13. yüzyıllarda başladı. yerel koşullar dikkate alınarak dönüştürüldüğü Asya'nın diğer bölgelerine taşınarak, menşei ülkedeki önceki konumunu kaybediyor. Tibet ve Moğolistan'da yerleşen Budizm'in bu çeşitlerinden biri de 12-15. yüzyıllarda oluşan Lamaizm'di. Mahayana'ya dayanmaktadır. Adı, Lamaizm'de bir keşiş olan Tibetçe lama (en yüksek, göksel) kelimesinden gelir. Lamaizm, çoğunlukla en yüksek lamaları içeren yaşayan tanrılar olan Buddha'nın enkarnasyonları olan khubilgans (enkarneler) kültüyle karakterize edilir. Lamaizm, manastırcılığın kitlesel yayılmasıyla karakterize edilirken, Tanrı ile iletişim süreci önemli ölçüde basitleştirildi: Bir inananın, rüzgarla sallanması veya onu koyması için bir direğe dua içeren bir kağıt parçası yapıştırması gerekiyordu. özel bir tamburda. Klasik Budizm'de Yüce Tanrı'nın - yaratıcının bir imgesi yoksa, o zaman burada, Buda'nın tüm sonraki enkarnasyonlarında bile birincil gibi görünen Adibuzda'nın şahsında ortaya çıkar. Lamaizm doktrinini terk etmedi
-20-
Nirvana, Lamaizm'de ise nirvana'nın yerini cennet almıştır. Eğer bir mümin Lamaist ahlakın tüm gereklerini yerine getiriyorsa, o zaman onu, çektiği acıların ve samsara yoksunluğunun ardından, cennette huzur ve mutluluk dolu bir yaşam beklemektedir. Lamaist dünya resmini karakterize etmek için, bir gün Evrenin ve Dünya'nın tarihinde belirleyici bir rol oynayacak olan, bilinmeyen bir ideal devletin (Shambhala) varlığına olan inanç büyük önem taşıyor.
Varlığının uzun yılları boyunca Budizm, birçok ülkede sosyal ve politik yaşam üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğu Asya bölgesine yayıldı. Laos, Kamboçya ve Tayland'da kilise liderliği devlet başkanlarına aittir. Budizmin etkisinin güçlü olduğu ülkelerde pek çok keşiş kalıyor: Kamboçya'da her yirminci adamın bir keşiş olduğunu söylemek yeterli. Budist manastırları, eğitim ve sanat merkezleri olan büyük eğitim kurumları görevi görür.
Ülkemizde Budizm ağırlıklı olarak Lamaizm olarak sunulmaktadır. Budist dinini Sibirya'da yaşayan birçok halk takip ediyor. Lamaist din adamlarının faaliyetleri, 1946 yılında katedral tarafından kurulan Budistlerin Merkezi Ruhani İdaresi tarafından yönetilmektedir. Yönetimin başkanı Bandido-Khambolaba rütbesini taşımaktadır ve çok uzak olmayan Ivolginsky datsan'da (manastır) bulunmaktadır. Ulan-Ude şehri.

21-
Çözüm
Çok geniş ve çok yönlü “Budizm” kavramıyla yalnızca genel anlamda tanıştık. Yüzyıllar boyunca yüz milyonlarca insanın hayat rehberi olan ve bugüne kadar dikkat çeken, bazı yerlerde hâlâ inananların bilincine hakim olan bu dinin ne "aptallık" ne de "boş" olduğunu gördük. kurgu” ya da “büyük bilgelik”, hayatın her zaman sorduğu tüm sorulara cevap verebilecek kapasitededir.
Budizm'in ortaya çıkışı ve onun zor kaderi, insanların büyük çoğunluğu için acı çekmenin gerçekten de değişmez bir yaşam arkadaşı olduğu bir toplumun varlığının doğal bir sonucudur. Budizm, bu acıları gizemli bir şekilde gizlemiş, gerçek insan talihsizliklerini bir “bilinç yanılsaması”na dönüştürmüş ve böylece insanların acıdan kurtuluş çabalarını kendi kanalına yönlendirmiştir. Üstelik Budizm'in önerdiği acıdan kurtulma yönteminin kendisi, nesnel olarak şefkatin kaçınılmaz olduğu bir toplumun desteği olduğu ortaya çıktı.
Din sakin, tasasız bir yaşam, çalışma ve mutluluk için bir araçtır. Bir kişinin, örneğin ölüm gibi karmaşık ve iç karartıcı kavramlar hakkındaki ateist görüşlerden vazgeçmesine olanak tanıyan, binlerce yıl boyunca ince ayar yapılmış mükemmel bir araç. İnsan inanarak, geleceğin bilinmezliğinden dolayı kendisini gereksiz şüphelerden ve eziyetlerden mahrum bırakır, böylece toplumun tam teşekküllü bir üyesi olma fırsatını elde eder, yani. uygun estetik ve ahlaki ilkelere sahip olmak. Bana göre Budizm insan ruhunu sakinleştirmenin en iyi araçlarından biridir.

22-
Kaynakça
- Korolev K.M.; Budizm. Ansiklopedi; Midgard; Eksmo; St.Petersburg, Moskova; 2008; 250 s.
- Lama Om Nidal; Her şey nedir; Elmas Yolu; 2009; 240 s.
- Surzhenko L.A.; Budizm; Kitap Evi; 2009; 384s.
-Keown Damien; Budizm; Tüm dünya; 2001; 176s.
- www.zencenter.ru

Bölüm 1. Budizm Tarihi 6

1.1. Budizm'in ortaya çıkışının önkoşulları 6

1.2. Buda Kişiliği 8

1.3. Budizmin Özü 11

1.4. Japonya'da Budizm 14

Bölüm 2. Modern ülkelerde Budizm. 18

2.1. Modern Moğolistan'da Budizm 18

2.2. Sri Lanka adasında Budizm 22

2.3. Çinhindi'nde Budizm 24

2.4. Japonya'da Budizm. Neo-Budizm. 26

2.5. Rusya'da Budizm ve neo-Budizm. 28

Sonuç 41

Edebiyat 43

giriiş

Bu konunun önemi, modern toplumda Budizm'in Hıristiyanlık, İslam vb. ile birlikte dünya dinlerinden biri olması gerçeğinde yatmaktadır. Varlığı sırasında Budizm tüm dünyaya yayılmış ve birçok dönüşüm geçirerek günümüze kadar gelmiştir. zaman. Açık şu an Modern dünyadaki Budistlerin yaklaşık sayısı yaklaşık 300 milyon kişidir.

Modern Budizm'in ayırt edici bir özelliği, çoğu okulun sözde neo-Budizm'e atfedilebilmesidir - bu terim, Budizm'deki, doktrini teşvik etmek için geleneksel biçimleri ve yöntemleri uyarlamayı amaçlayan çeşitli modernist ve reform hareketlerinin ortak adıdır. Budist öğretilerin özünü korumak için moderniteye (modern bilime, teknolojiye, sosyo-ekonomik koşullara). Dini bir reform hareketi olarak neo-Budizm oldukça heterojendir. Her ülkede etik ve sosyo-politik özelliklerini yansıtarak kendini farklı şekilde gösterir. Asya'nın bazı bölgelerinde (Moğolistan, Buryatya), neo-Budizm 19. ve 20. yüzyılların başında ortaya çıktı. Batı ideolojisi ve kültürünün hakimiyetine tepki olarak Budist din adamlarının ve din adamlarının yenilenme hareketi çerçevesinde. Güney ve Güneydoğu Asya ülkelerinde (Sri Lanka, Burma) neo-Budizm, halkların sömürge karşıtı silahlı mücadelesiyle ilişkilendirildi ve kendisini öncelikle Budist din adamlarının siyasallaşmasında ve siyasi hareketlere daha aktif katılımında gösterdi. Bazı Asya ülkelerinde neo-Budizm hareketi, İkinci Dünya Savaşı öncesi ve sonrası dönemde yeni bağımsız dini ve siyasi derneklerin (Japonya'da - sözde "yeni dinler", Japonya'da) oluşumuna yol açtı. Vietnam - Hoa Hao, vb.). Bu dernekler, kural olarak, diğer dini öğretilerin (örneğin Hıristiyanlık) unsurlarını özümsemiştir ve doğası gereği senkretiktir. Neo-Budizm günümüzde Budizm'in Batı dini öğretileri ve sosyo-kültürel geleneklerle yoğun etkileşime girdiği Batı ülkelerinde (ABD, Kanada, Batı Avrupa) hızla gelişmektedir. Neo-Budizm'in tüm hareketlerinde ortak olan şey, Budist doktrininin sosyal yorumunun az çok derin derecede sekülerleşmesi ve güçlendirilmesi, onu "seküler bir yaşam sanatı" veya "bilimsel" ve hatta "ateist" olarak sunma arzusudur. din". Neo-Budizm, dünyanın Budist resmini bilimsel bilgiyle sentezlemek için, tarihsel hareket ve gelişim ve diğer bilimsel kavramlar hakkındaki fikirleri ortaya koyar ve Budist öğretilerini mitolojiden arındırmak, gizemini çözmek ve psikolojikleştirmek için girişimlerde bulunulur.

Sorun şu ki, Buda'nın öğretileri, evrimin ve medeniyetin etkisi altında dönüşerek orijinal özünü büyük ölçüde kaybetmiştir. Çoğunluğu saldırgan inançların temsilcileri arasından olan bazı araştırmacılar, modern dünyada neo-Budizm'i yozlaşmış, zararlı bir din vb. olarak sunmaya çalışıyorlar ve bunu modern Budist kavramlarının yalnızca orijinal olanlardan farklı olmakla kalmayıp aynı zamanda da olduğu gerçeğiyle açıklıyorlar. İnsan faaliyetinin din karşıtı alanlarını açıkça teşvik etmek. Üstelik Budizm, diğer dinlerin din adamlarına göre kabul edilemez olan siyasi faaliyetlere müdahale ediyor. Burada, örneğin Hıristiyan Kilisesi'nin de aynı şekilde dogmada çok sayıda değişikliğe uğradığını ve hatta daha aktif bir şekilde müdahale ettiğini belirtelim. siyasi hayat hakim olduğu ülkeler. Dolayısıyla bu temelde neo-Budizm'in din karşıtlığından bahsetmek mümkün değildir. Ancak modern Budist kavramlarının özü sorusu hala açık.

Böylece bu çalışmanın ana amacını formüle edebiliriz: Budizm'in modern dünyada incelenmesi.

Bu amaçtan hareketle bu çalışmanın temel amaçları şu şekilde belirlenebilir:

Belirli bir konuyla ilgili literatürü inceleyin

Budizm tarihini inceleyin

Budizm'in orijinal kavramını öğrenin

Budizm'in tarihini ve yayılma biçimlerini inceleyin

Keşfetmek mevcut durum Budizm

Modern Budizm'in yönlerini inceleyin (en ünlü neo-Budist okullarının örneğini kullanarak)

Çalışmanın amacı: Bir dünya dini olarak Budizm

Araştırma konusu: Modern Budizm'in özü

Araştırma metodolojisi: Teorik analiz Belirli bir konuyla ilgili literatür

Çalışmanın yapısı: Çalışma bir giriş, iki bölüm, dokuz paragraf, sonuç ve bir referans listesinden oluşmaktadır.

Bölüm 1. Budizm Tarihi

1.1. Budizm'in ortaya çıkışının önkoşulları

Budizm, Buddha'nın vaaz verdiği eyaletlerin bulunduğu Hindistan'ın kuzeydoğu kesiminde (modern Bihar eyaletinin topraklarında) ortaya çıktı. Budizm, varlığının en başından beri yaygınlaştı, çünkü örneğin E. A. Torchinov gibi bazı bilim adamlarına göre, Hindistan'ın bu bölgesinde Vedik dinin konumu ve bununla bağlantılı Brahman Varnas'ın ayrıcalıklı konumunu sağlayan sınıf sistemi Hindistan'ın diğer bölgelerine göre daha zayıftı. Öte yandan, varna kshatriyas'ın (hükümdarların) konumlarının güçlendirilmesini içeren devlet inşası bu bölgelerde aktif olarak gelişti. Budizm kralların dünyevi gücüne dayanıyordu (özellikle Buda'nın kendisinin Kshatriya hanedanından olduğu düşünülürse). Kamusal bir din olarak Budizm, Hindistan'da Ashoka imparatorluğu gibi güçlü devletlerin kurulmasını destekliyordu. Yani Budizm başlangıçta bir “kraliyet dini” olarak desteklenmiş, aynı zamanda da belli bir biçim MÖ 1. binyılın ortalarında ciddi bir inanç krizi yaşayan Brahmanizm'in modası geçmiş yasalarını reddeden özgür düşünce. Ve bu nedenle, bir kamu dini olarak Brahmanizmin nihayet konumunu kaybettiği eyaletlerin (kuzeydoğu Hindistan eyaletleri), yeni dini hareketlerin "birincil yer değiştirme yeri" haline gelmesi oldukça doğaldı; bunlardan biri - ve en parlak olanı - Budizm.

Çalışma yayınlandı

Güney ve Güneydoğu Asya Theravada Budizmi

Sri Lanka

Şu anda Budizm'in geliştiği bazı ülkeler var, diğerlerinde ise bazı zorluklarla karşı karşıya. Örneğin, Theravada geleneği Sri Lanka, Tayland ve Burma'da (Myanmar) en güçlü olanıdır, ancak Laos, Kamboçya (Kampuchea) ve Vietnam'da oldukça zayıflamıştır. 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar Budizm, Sri Lanka'da önce Engizisyon'un zulmü, ardından da Hıristiyan sömürge yöneticilerinin hizmetindeki misyonerlerin hataları nedeniyle bir düşüş yaşadı. Budizm yeniden canlandı XIX sonu yüzyılda, büyük ölçüde İngiliz bilim adamlarının ve teozofistlerin çabaları sayesinde. Sonuç olarak, Sri Lanka Budizmi bazen "Protestan" Budizmi olarak adlandırılır, çünkü bilimsel bilgiyi, keşişlerin sıradan topluluğa yönelik pastoral faaliyetlerini ve sadece manastır cübbesi giyen insanlar için değil, sıradan insanlar için gerçek meditasyon uygulamalarını vurgular. Sıradan Budistlerin inancı oldukça güçlüdür, ancak bazen hem doktrin çalışmalarına hem de meditasyon uygulamalarına eşit ilgi gösteren az sayıda keşişten duydukları memnuniyetsizliği dile getirdikleri duyulabilir.

Endonezya ve Malezya

Sri Lankalı rahipler, Bali adasında ve Endonezya ile Malezya'nın diğer bölgelerinde Theravada Budizminin yeniden canlanmasında aktif rol aldılar ve 15. yüzyılın sonlarına doğru yavaş yavaş yok oldular. Ancak bu canlanma çok sınırlıydı. Bali'de Budizm'e olan ilgi öncelikle bölgenin Hinduizm, Budizm ve çeşitli pagan kültlerinin geleneksel karışımından gelirken, Endonezya ve Malezya'nın diğer bölgelerinde Budist dinleyiciler büyük ölçüde Mahayana Budizmini uygulayan Çinli göçmenlerden oluşan bir diaspora olmuştur. Ayrıca Theravada ile Çin ve Tibet geleneklerinin bir karışımı olan çok az sayıda yeni Endonezya Budist mezhebi de var.

Endonezyalılara göre hükümet politikası“Pancasila” tüm dinler Tanrı'ya iman ettiğini beyan etmelidir. Budizm, Tanrı'yı ​​bireysel bir kişi olarak tanımamasına ve bu nedenle bazen "ateist bir din" olarak görülmesine rağmen, kelimenin tam anlamıyla "İlkel veya İlkel Buda" anlamına gelen Adibuddha'nın varlığını tanıdığı için resmi olarak tanınmakta ve onaylanmaktadır. Bu konu yaklaşık bin yıl önce Endonezya'da yaygın olan Kalachakra Tantra'da ele alınmaktadır. Adibuddha, zamanın, kelimelerin ve diğer sınırlamaların ötesinde var olan, tezahür eden her şeyin her şeyi bilen yaratıcısıdır. Her ne kadar sembolik bir figür olarak temsil edilse de kendi başına bir varlık ya da kişi değildir. Adibuddha daha soyuttur ve berrak, aydınlık zihnin doğası olarak tüm canlılarda bulunabilir. Bu temelde Budizm, İslam, Hinduizm, Protestan ve Katolik Hıristiyanlık biçimleriyle birlikte Endonezya'nın beş devlet dininden biri olarak kabul edilmektedir.

Hindistan

Hindistan'ın Himalayalara komşu bölgelerinde, 17. yüzyıl civarında Budizm yavaş yavaş geriledi. Ancak 19. yüzyılın sonlarında Sri Lankalılar, İngiliz bilim adamlarının yardımıyla Hindistan'daki Budist hac yerlerini restore etmek amacıyla Maha Bodhi Topluluğu'nu kurdular ve burada önemli başarılar elde ettiler. Günümüzde hem Sri Lanka geleneğinde hem de diğer bazı Budist geleneklerinde keşişlerin yaşadığı ve ayinlerin yapıldığı bu yerlerin her birinde tapınak kompleksleri bulunmaktadır.

20. yüzyılın ellili yıllarında Batı Hindistan'da Ambedkar, alt kastların veya dokunulmazların temsilcileri arasında "neo-Budist" hareketini kurdu. Yüzbinlerce takipçi, esas olarak bu alt kasta ait olma "damgasından" kaçınmak için bu harekete katıldı. Temel amaçları siyasi ve sosyal hakları kazanmaktı. Ambedkar, bu "canlanma" başladıktan kısa süre sonra öldü. Ölümünden sonra hareket, Buda'nın öğretilerinin Batılı takipçilerine odaklanan yeni bir Budist topluluğu biçimi olarak oluşturulan "Batı Budizminin Dostları" tarikatını kuran bir İngiliz olan Sangharakshita tarafından yönetildi.

Tayland

Tayland monarşi modelinden etkilenen Tayland'da, Yüce Patrik ve Yaşlılar Konseyi, Budist manastır topluluğundaki geleneğin saflığını korumaktan sorumludur. İki tür manastır topluluğu vardır: "ormanda yaşayan" ve "köyde yaşayan". Her ikisi de sıradan topluluk için saygı ve destek nesneleridir. Güçlü bir "orman" geleneğine mensup olan dilenci keşişler, ormanda yalnızlık içinde yaşar ve yoğun meditasyon yaparlar. Müfredatlarını da belirleyen manastır disiplin kurallarına sıkı sıkıya uyuyorlar. "Köy" rahiplerinin eğitimi esas olarak metinlerin ezberlenmesinden oluşur. Bu keşişler aynı zamanda yöre halkının refahını sağlamak için çeşitli törenler de düzenlemektedir. "Köy" rahipleri aynı zamanda sıradan insanların da ihtiyaçlarını karşılıyor koruyucu muska Tayland'ın çeşitli ruhlara dair inançlarına göre. Rahiplere yönelik yerel Budist üniversitesi, esas olarak Budist kutsal yazılarının klasik Pali dilinden modern Tay diline tercümesini öğretiyor.

Myanmar (Burma)

Myanmar'da (Burma) askeri rejim Budizm'i sıkı kontrol altına aldı ve onu özel bir din işleri bakanlığına emanet etti. Muhaliflerin yaşadığı manastırlar acımasızca yok edildi, bu süreç özellikle ülkenin kuzeyinde yoğun bir şekilde yaşandı. Hükümet şu anda hayatta kalan keşişlerin desteğini kazanmak ve eleştirileri susturmak amacıyla onlara büyük miktarda sübvansiyon veriyor. Burma, hem meditasyona hem de çalışmaya, özellikle de Budist psikoloji, metafizik ve etik sistemi olan abhidharma çalışmasına eşit önem veren eski bir manastır geleneğine sahiptir. Bu geleneğin birçok manastırı bugün hala aktiftir ve halk arasında güçlü bir inanç vardır. 19. yüzyılın ikinci yarısından başlayarak, belki de İngiliz sömürgeciliğinin etkisi altında, keşişlerin ve sıradan öğretmenlerin hem erkek hem de kadın sıradan insanlara, bilinçli farkındalığın gelişmesine yol açan meditasyonun temellerini öğrettiği birçok meditasyon merkezi ortaya çıktı.

Bangladeş

Güney Bangladeş'te, Burma sınırı boyunca uzanan dağlarda, sakinleri geleneksel olarak Burma Budist geleneğini takip eden çok sayıda dağınık köy bulunmaktadır. Ancak Burma'dan kopuk oldukları için buradaki öğreti ve uygulamaları anlama düzeyleri oldukça düşüktür.

Laos

Laos'ta Budizm hala kırsal kesimde geleneksel şekilde çalışılıyor ve uygulanıyor, ancak manastırlar Amerikan etkileri nedeniyle kötü durumda. Vietnam Savaşı. Halktan olmayan insanlar hâlâ keşişlerin dilencilik kaselerine yiyecek koyuyor ve dolunay günlerinde tapınaklara gidiyorlar. Ancak meditasyon geleneği son derece zayıftır. Daha önce keşişlerin Marksizmi incelemeleri ve başkalarına öğretmeleri gerekiyordu, ancak artık bunu yapmak zorunda değiller. Bugün halktan yalnızca komünist doktrine bağlılığın resmi bir ifadesi isteniyor ve keşiş olmak çok daha kolay hale geldi.

Kamboçya

Kamboçya'da (eski adıyla Kampuchea), Budizm, Pol Pot'un uyguladığı zulüm ve yıkımın ardından bir toparlanma döneminden geçiyor ve kısıtlamalar giderek daha az katı hale geliyor. Bu süreç Prens Sihanuk'un hükümdarlığı döneminde ivme kazandı. Ancak ülkenin insan kaynağına ihtiyacı olması nedeniyle manastıra hâlâ yalnızca 30 veya 40 yaş sonrasında izin veriliyor. Manastırcılığın başı Khmer keşişi Maha Ghosananda, Kamboçya'da meditasyon sanatı tamamen kaybolduğu için Tayland'da meditasyon eğitimi aldı. Şimdi burada bu uygulamayı yeniden canlandırmaya çalışıyor. Kampuchea'daki "orman" geleneğinden geriye kalan şey, meditasyondan ziyade yüksek sosyal statü arayışıyla ilgiliydi.

Vietnam

Vietnam, Çin Kültür Devrimi'nin bir eşdeğerini hiçbir zaman görmemiş olsa da, Budizm burada hâlâ devletin düşmanı olarak görülüyor ve keşişler, devlet otoritesine ve onun nüfus üzerindeki kontrolüne meydan okumaya devam ediyor. Bu ülkede keşiş olmak çok zor ve birçoğu hala cezaevinde. Yalnızca "vitrin" manastırları esas olarak propaganda amacıyla çalışır. Vietnam Savaşı sırasında manastır kurumlarının komünistlerle barış içinde bir arada yaşadığı kuzeyde, keşişlere yönelik rejim daha özgür. Ülkenin güneyinde yetkililer keşişlere daha sert ve şüpheci davranıyor.

Doğu Asya Mahayana Budizmi

Tayvan, Hong Kong ve Çin diasporası bölgeleri

Doğu Asya Mahayana Budizmi'nin Çin kökenli gelenekleri Tayvan, Hong Kong ve Güney Kore'de en güçlü olanlardır. Tayvan'da, manastır topluluğu, sıradan topluluk tarafından cömertçe desteklendiği ve desteklendiği için en gelişmiş topluluktur. Budist üniversiteleri ve Budist üniversiteleri var yardım kuruluşları. Hong Kong'un manastır topluluğu da gelişiyor. Malezya, Singapur, Endonezya, Tayland ve Filipinler'deki Çin diasporasının Budist toplulukları, ataların refahı ve yaşayanların refahı ve zenginliği için törenleri vurguluyor. Trans yoluyla Budist kahinlerle temasa geçen ve onların insanlarla iletişim kurmasına olanak tanıyan birçok medyum vardır. Meslekten olmayan insanlar sağlık ve psikolojik sorunlar konusunda tavsiye almak için onlara başvuruyor. Asya Kaplanı ekonomilerinin arkasındaki ana itici güç olan Çinli işadamları, mali başarıları için genellikle keşişlere ritüeller gerçekleştirmeleri için cömert tekliflerde bulunurlar.

Kore

Güney Kore'de Protestan Hıristiyan hareketlerinin yayılması nedeniyle giderek artan zorluklarla karşı karşıya kalsa da Budizm'in hâlâ bir ağırlığı var. Var çok sayıda Rahipleri ve rahibeleri halkın desteğinden yararlanan manastır toplulukları. Zen Budizminin Kore biçimi olan uyku başta olmak üzere gelişen bir meditasyon geleneği vardır. Öte yandan, Kuzey Kore Budizm ciddi şekilde bastırılıyor ve orada işleyen manastırlar yalnızca propaganda amaçlı var.

Japonya

Japonya'da çoğu gelir kaynağına dönüştürülmüş ve yalnızca turistler ve ziyaretçiler için korunan birçok güzel tapınak bulunmaktadır. Japonya'da ciddi uygulayıcılar bulunmasına rağmen gelenekler çoğunlukla resmileştirilmiş ve zayıftır. 13. yüzyıldan beri Japonlar, alkol içmeleri yasaklanmayan evli tapınak din adamlarının geleneğine sahiptir. Bu din adamları yavaş yavaş bekar keşiş geleneğinin yerini aldı. Japonların çoğu, Budizm'in geleneksel Japon dini Şinto ile yakından iç içe olduğu karma bir dini takip ediyor. Doğumlar ve düğünler için Şinto ritüellerini ve cenazeler için Budist ritüellerini uygulayan ve her ikisini de çok sınırlı bir şekilde anlayan din adamları var. Büyük şirketler çalışanların stresini azaltmak için bazı Budist meditasyon tekniklerini uygulamaya çalışıyor. Büyük bir Japon Budist mezhebi, dünya çapında sözde barış pagodaları inşa etme konusunda kapsamlı bir programa sahiptir. Ayrıca takipçilerinin kendilerini Budist olarak adlandırdığı, ancak aslında Sakyamuni Buda'nın öğretileriyle çok az ilişkisi olan bir dizi fanatik kıyamet tarikatı da vardır. Tarihsel olarak, bazı Japon Budist gelenekleri aşırı derecede milliyetçidir ve Japonya'nın bir Budist cenneti olduğu inancına dayanmaktadır. Bu inanç, imparatorun Şinto kültünden ve Japon milletine ait olmanın öneminden kaynaklanmaktadır. Bu gelenekler, programları son derece milliyetçi ve kökten dinci olan Budist siyasi partilerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Çin Halk Cumhuriyeti

İç Çin'de, özellikle etnik Çin (Han) Çin topraklarında, yirminci yüzyılın 60'lı ve 70'li yıllarındaki Kültür Devrimi sırasında çoğu Budist manastırı yıkıldı ve eğitimli keşişlerin, rahibelerin ve öğretmenlerin büyük bir kısmı idam edildi veya kamplara gönderildi. Ancak bu süreçler Çin dışındaki bölgelerde yani Tibet, İç Moğolistan ve Doğu Türkistan'daki kadar kapsamlı değildi. Bugün İç Çin'de her yaştan pek çok etnik Çinli Budizm'e ilgi duymaktadır, ancak asıl sorun nitelikli öğretmen eksikliğidir. Pek çok genç keşiş olarak atanıyor, ancak kalitesi arzu edilenden çok uzak. Çoğu genç, yüksek öğrenimden mezun olduktan sonra iş bulmayı ve para kazanmayı tercih ederken, manastırlara gidenler çoğunlukla yoksul ve/veya eğitimsiz ailelerden, çoğunlukla da köylerden geliyor. Komünist zulmünden kurtulup öğretmenlik yapabilen çok az sayıda vasıflı yaşlı keşiş ve rahibe kaldı ve orta kuşaktan eğitim almış hiç kimse yok. Birçoğunda büyük şehirlerÇin'in iç kesimlerinde devlet tarafından işletilen Budist kolejleri ve siyasi eğitimin müfredatın bir parçası olduğu iki ila dört yıllık bir eğitim programına sahip hac yerleri bulunmaktadır. Yakın zamanda manastır yemini etmiş az sayıda etnik Çinli bu kolejlerde eğitim görüyor.

Genel olarak Çin manastırlarında Budist eğitim düzeyi çok düşüktür. Günümüzde inananlar esas olarak şunlara odaklanmaktadır: fiziksel iyileşme Budizm - tapınakların, pagodaların, heykellerin ve benzerlerinin yeniden inşası ve bu, zaman ve çaba gerektirir. Para ve inşaat. Bazı durumlarda Çin hükümeti manastırların ve tapınakların yeniden inşasının finansmanına yardımcı oluyor. Sonuç olarak, birçok Budist tapınağı artık müze veya turistik cazibe merkezi olarak açıldı. Rahipler orada daha çok bilet denetçisi ve servis personeli olarak görev yapıyor. Bu, Pekin yetkililerinin şu anda umutsuzca ihtiyaç duyduğu imaj unsuru olan “din özgürlüğü” görünümünü yaratıyor. Ancak restorasyon çalışmalarının çoğu yerel halk, bazen yabancı bağışçılar ve çoğu zaman da bizzat keşişler tarafından finanse ediliyor. Komünist zulümden önce tapınaklarda yapılan bazı geleneksel atalara tapınma uygulamaları artık yeniden başladı. Bununla birlikte, İç Çin'in bazı bölgelerinde hala yüksek düzeyde Budist eğitimi ve manevi uygulama sunan az sayıda aktif Çin manastırı bulunmaktadır.

Orta Asya Mahayana Budizmi

Sürgündeki Tibetliler

Orta Asya'daki Tibet gelenekleri arasında en güçlüsü, Kutsal Dalai Lama'nın etrafında oluşan Tibet mülteci topluluğuyla ilişkili olanıdır. halk ayaklanması 1959'da Tibet'in Komünist Çin tarafından askeri işgaline karşı, Kuzey Hindistan'da sürgünde yaşıyor. Bu mültecilerin çabaları sayesinde Tibet'teki büyük manastır ve manastırların çoğu yeniden inşa edildi ve bilgili keşişler, meditasyon ustaları ve öğretmenler için tam bir eğitim programına sahip oldu. Tibet Budist geleneğinin her okulunun tüm yönlerini korumak için eğitim ve araştırma kurumları ve yayınevleri kurulmuştur.

Sürgündeki Tibetliler, öğretmenler göndererek ve soyları yeniden aktararak, Ladakh ve Sikkim, Nepal ve Butan dahil olmak üzere Hindistan'ın Himalaya bölgelerinde Budizm'in yeniden canlanmasına yardımcı oldular. Bu yerlerden gelen pek çok keşiş ve rahibe, Tibetli mültecilerin manastırlarında eğitim görüyor ve yetiştiriliyor.

Nepal

Doğu Nepal'deki Şerpa halkı ve ülkenin orta kesimindeki Tibetli mülteciler Tibet Budizm geleneğini takip etse de, Katmandu Vadisi'ndeki Newari halkı arasında Nepal Budizminin geleneksel bir biçimi hala sınırlı bir ölçekte varlığını sürdürüyor. Bu, Hint Mahayana Budizmi ile Hinduizm'in daha sonraki bir biçiminin bir karışımıdır ve manastırlarda kast ayrımlarını koruyan tek Budist geleneğidir. 16. yüzyıldan beri keşişlerin evlenmesine izin veriliyor. Rahipler arasında, tapınak bekçileri ve ritüelleri yöneten kişilerden oluşan kalıtsal bir kast vardır. Yalnızca bu kastlardan gelenler bu işlevleri yerine getirebilir.

Tibet

Çin Halk Cumhuriyeti'nin beş eyalete (Tibet Özerk Bölgesi, Qinghai, Gansu, Sichuan ve Yunnan) böldüğü Büyük Tibet'te Budizm'in durumu hâlâ çok kötü. 6.500 erkekten ve manastırlar 1959'dan önce var olanların 150'si hariç tümü, çoğunlukla Kültür Devrimi'nden önce yok edildi. Eğitimli keşiş ve rahibelerin büyük çoğunluğu ya idam edildi ya da toplama kamplarında öldü. Öyle ya da böyle, keşişlerin ve rahibelerin çoğu manastır cüppelerini çıkarmaya zorlandı. 1979'dan beri Çinliler Tibetlilerin manastırlarını yeniden inşa etmelerine izin veriyor ve bunların çoğu zaten yeniden inşa edildi. Çin hükümeti bunlardan iki veya üçünün onarılmasına yardımcı oldu, ancak büyük çoğunluğu eski keşişlerin, yerel halkın ve yurtdışındaki Tibetli mültecilerin fonları ve çabalarıyla yeniden yaratıldı. Binlerce genç keşiş ve rahibe oldu ancak Çin hükümeti bir kez daha katı kısıtlamalar getirdi. Rahip kılığına giren birçok polis ve Çin hükümetinin casusu, manastırlarda kapsamlı kontroller yapıyor. Rahipler ve rahibeler, Çin'in bireysel özgürlükleri ayaklar altına alma politikasını sıklıkla açıkça protesto ediyor ve Tibet'in gerçek özerkliğini ve dini özgürlüğünü talep ediyor.

Çinli yetkililerin Tibet'te Budizm'i kontrol etme girişimleri, Panchen Lama'nın reenkarnasyon arayışıyla ilgili son olaylar nedeniyle açıkça ortaya çıktı. 17. yüzyılda yaşayan Birinci Panchen Lama, Beşinci Dalai Lama'nın öğretmeniydi ve Tibetlilerin Dalai Lama'dan sonra en büyük ikinci ruhani lideri olarak kabul ediliyor. Dalai Lama veya Panchen Lama'nın ölümünden sonra, selefinin reenkarnasyonu olarak tanınan bir çocuk olan halefi seçilir. Bu çocuk bir kahine danıştıktan sonra bulunur ve önceki hayatındaki insanları ve nesneleri hatırlayıp hatırlamadığını görmek için ayrıntılı bir şekilde incelenir.

Dalai Lamaları Beşinci Dalai Lama'dan bu yana Tibet'in hem ruhani hem de dünyevi hükümdarları olsalar da, Panchen Lamaları hiçbir zaman bu büyüklükte siyasi figürler olmadılar. Buna rağmen Çinliler, 20. yüzyılın başından beri, Dalai Lama'nın siyasi rakibi olarak Panchen Lama'yı destekleyerek Tibet toplumunu bölmeye çalışıyor ancak başarısız oluyorlar.

Kuzeydoğu Asya'da yaşayan, Han olmayan Çinli bir halk olan Mançular, 17. yüzyılın ortalarından 20. yüzyılın başlarına kadar Çin'i yönetti. Görünüşte Tibet Budizmi'ni destekleyerek, imparatorluklarının etki alanına giren Moğol ve Tibet halklarının desteğini kazanmaya çalıştılar, ancak aynı zamanda kurumlarını manipüle etmeye ve kontrol etmeye ve nüfuz merkezlerini Lhasa'dan Pekin'e aktarmaya çalıştılar. . 18. yüzyılın ortalarında, altın bir kavanozdan kura çekerek Dalai ve Panchen Lamalarının reenkarnasyonlarını seçme ve tanıma hakkının yalnızca Mançu İmparatoru olduğunu ilan ettiler. Tibetliler bu açıklamayı görmezden geldi; Panchen Lamalarının seçimi her zaman Dalai Lamaları tarafından onaylandı.

Çin'in komünist hükümeti, kasıtlı olarak ateist olduğundan, vatandaşlarının dini yaşamına müdahale etmemelidir. Üstelik Çin'i yöneten önceki imparatorluk hanedanlarının tüm politikalarını kınıyor. Buna rağmen, 1995 yılında kendisini, 1989 yılında vefat eden Onuncu Panchen Lama'nın reenkarnasyonunu bulma ve tahta oturtma hakkı konusunda Mançu imparatorlarının yasal varisi ilan etti. Bu, Panchen Lama'nın manastırının başrahibinin reenkarnasyonu bulmasından ve Dalai Lama'nın bu çocuğu resmi olarak tanımasından kısa bir süre sonra gerçekleşti. Çocuk ve ailesi daha sonra Pekin'e götürüldü ve kendisinden bir daha haber alınamadı. Başrahip hapsedildi ve Panchen Lama'nın manastırı artık komünist yetkililerin sıkı kontrolü altında. Çinli yetkililer daha sonra tüm yüksek lama öğretmenlerinin bir araya toplanıp kendi Panchen Lama reenkarnasyonlarını seçecekleri bir tören düzenlemelerini emretti. Bunun ardından Çin Devlet Başkanı, altı yaşındaki bu çocukla görüştü ve ona Çin Komünist Partisine sadık olması talimatını verdi.

Çin hükümetinin müdahalesinin yanı sıra Tibet'teki Budistlerin karşılaştığı temel sorun öğretmen eksikliğidir. Son derece az sayıda eski usta komünist baskılardan sağ çıkmayı başardı. Son Panchen Lama'nın çabalarıyla açılan devlet Budist kolejlerinde oldukça sınırlı bir programda iki yıl veya en fazla dört yıl eğitim alan öğretmenler de var. Tibet'in genel olarak İç Çin'e kıyasla daha iyi bir eğitime sahip olmasına rağmen, Tibet'teki pek çok manastır, keşişlerin mübaşir ve hizmetçi olarak çalışmak zorunda olduğu yalnızca turistik yerlerdir. Genel olarak sıradan Tibetliler çok güçlü inanç ancak gençlerin önemli bir kısmının morali yavaş yavaş bozuluyor ve Tibet'e taşınmanın yol açtığı işsizliğin kurbanı oluyor büyük miktar etnik Çinliler ve İç Çin'den sürekli artan ucuz alkol, eroin, pornografi ve kumar için bilardo masaları arzının bir sonucu olarak.

Doğu Türkistan (Sincan)

Doğu Türkistan'daki Kalmuk manastırlarının çoğu Kültür Devrimi sırasında yıkıldı. Bunlardan bazıları şimdi restore edildi, ancak kalifiye öğretmen eksikliği Tibet'tekinden çok daha büyük. Yakın zamanda keşiş olan gençler, eğitim kurumlarının eksikliğiyle karşı karşıya kaldıklarında hayal kırıklığına uğruyorlar ve birçoğu kısa sürede manastırcılığı bırakıyor.

İç Moğolistan

Çin Halk Cumhuriyeti'nde yaşayan Tibetli Budistler için durum İç Moğolistan'da en kötü durumda. Batı yarısındaki manastırların çoğu Kültür Devrimi sırasında yıkıldı. Eskiden Mançurya'nın bir parçası olan doğu yarısı, II. Dünya Savaşı'nın sonunda, Ruslar kuzey Çin'in Japonlardan kurtarılmasına yardım ettiğinde Stalin'in birlikleri tarafından zaten yok edilmişti. Kültür Devrimi bu yıkım sürecini ancak tamamladı. İç Moğolistan'da daha önce var olan 700 manastırdan sadece 27'si hayatta kaldı, ancak Tibet ve Doğu Türkistan'ın aksine, daha sonra onları restore etmek için neredeyse hiçbir çaba gösterilmedi. Çok sayıda etnik Çinlinin akını ve karışık evliliklerin bir sonucu olarak, özellikle şehirlerdeki yerel Moğol nüfusunun çoğunun kendi dillerine, geleneksel kültürüne veya Budist dinine çok az ilgisi var. Turist çekmek için birçok manastır açıldı. Az sayıda genç keşiş var ama neredeyse hiç eğitim almıyorlar. Gobi Çölü'nün uzak bölgelerinde hâlâ geleneksel ritüelleri yerine getiren keşişlerin yaşadığı bir veya iki manastır kaldı. Ama aralarında yetmiş yaşın altında kimse yok. Otlakların zengin olduğu ve göçebelerin manastırların restorasyonunu ve yeni keşişleri destekleyecek araçlara sahip olduğu Tibet bölgelerinin aksine, Gobi Çölü'nün İç Moğolistan göçebeleri, hatta inançlı olanlar bile son derece fakirdir.

Moğolistan

Moğolistan'da (Dış Moğolistan) binlerce manastır vardı. Hepsi 1937'de Stalin'in emriyle kısmen veya tamamen yok edildi. 1946'da Ulanbator'daki manastırlardan biri resmen yeniden açıldı ve 1970'lerin başında burada, son derece kısaltılmış ve Marksizm çalışmalarına güçlü bir vurgu yapan beş yıllık bir müfredatla keşişler için özel bir okul açıldı. Rahiplerin, sürekli devletin gözetimi altında olan nüfus için sınırlı sayıda ritüel gerçekleştirmesine izin verildi. 1990 yılında komünizmin çöküşüyle ​​birlikte, Hindistan'da sürgünde yaşayan Tibetlilerin yardımıyla Budizm'de güçlü bir canlanma başladı. Birçok yeni keşiş eğitim için Hint manastırlarına gönderildi. 150 manastır ya yeniden açıldı ya da kısmen yeniden inşa edildi ve Hindistan'dan Tibetli öğretmenler mentor olarak davet edildi. Manastır cübbelerini çıkaran yaşlı keşişlerin manastırlara katılmadığı, sadece onların yeniden inşası üzerinde çalışıp onları desteklediği Tibet'ten farklı olarak, Moğolistan'da birçok eski keşiş manastırlara geldi. Çoğu geceyi eşleriyle birlikte evde geçirmekten ve içki içmekten vazgeçmediği için bugün manastır disiplini kurallarına uyma konusunda ciddi bir sorun yaşanmaktadır.

Ancak bugün Moğol Budistlerinin karşı karşıya olduğu en ciddi sorun saldırgan Amerikalı Mormon ve Baptist Hıristiyan misyonerlerdir. “İngilizce öğretmek” amacıyla gelen bu kişiler, Amerika'da kendi inancına geçenlere para ve çocukların eğitimine yardım etme teklifinde bulunuyorlar. İsa hakkında günlük Moğolca basılmış güzel kitapçıklar dağıtıyorlar ve propaganda filmleri gösteriyorlar. Budistler propaganda konusunda onlarla rekabet edemezler. Moğolistan'da hâlâ Budizm'le ilgili kitap yok. konuşulan dil, sadece klasik dilde mevcut ve bunları tercüme edebilecek kimse neredeyse yok ve böyle bir kişi bulunsa bile bu kitapları basacak para olmayacak. Böylece gençler ve aydınlar yavaş yavaş Budizm'den Hıristiyanlığa geçiyor.

Rusya

Tibet Budizmi'nin geleneksel olarak uygulandığı üç Rus bölgesi Sibirya'da, Baykal Gölü yakınında, Buryatia'da, yine Sibirya'da, Batı Moğolistan'ın kuzeyinde, Tuva'da ve Hazar Denizi'nin kuzeybatı kıyısında Kalmıkya'dır. Buryatlar ve Kalmuklar Moğol grubuna aittir, Tuvanlar ise Türk kökenli bir halktır. Buryatia'da kısmen hayatta kalan üç manastır dışında, bu üç bölgedeki tüm manastırlar yirminci yüzyılın 30'lu yıllarının sonlarında Stalin tarafından tamamen yıkıldı. 40'lı yılların sonunda Stalin, Buryatia'daki iki "gösterişli" manastırı yetkili makamların en sıkı denetimi altında yeniden açtı. Daha önce manastır cübbelerini çıkaran keşişler, iş kıyafeti olarak tekrar giydiler ve gün içerisinde bazı ritüelleri yerine getirdiler. Bazıları Moğolistan'daki özel bir dini okulda okumaya gitti. 1990'da komünizmin çöküşünün ardından Budizm her üç bölgede de güçlü bir şekilde toparlanmaya başladı. Sürgündeki Tibetliler öğretmenlerini oraya göndermeye başladılar, genç keşişler Tibet manastırlarında okumak için Hindistan'a gittiler. Buryatia'da on yedi datsan manastırı restore edildi. Moğolistan'da olduğu gibi burada da aynı sorunlar mevcut: alkol sorunu ve manastırlara dönen eski keşişlerin eşlerinin varlığı. Ancak Moğollardan farklı olarak bu keşişler bekar keşiş gibi davranmazlar. Şu anda Kalmıkya ve Tuva'da manastırların açılmasına yönelik planlar geliştiriliyor. Hıristiyan misyonerler de bu üç bölgede faaliyet gösteriyor ancak Moğolistan'daki kadar aktif değil.

Diğer Budist geleneklerine sahip birçok Asya ülkesinin sakinleri de Tibet Budizmine ilgi duyuyor. Hindistan'da sürgünde yaşayan Tibet toplumundan Lama öğretmenleri sıklıkla Güneydoğu Asya, Tayvan, Hong Kong, Japonya ve Kore'ye öğretmenlik yapmaya davet ediliyor. Bu tür insanlar, Buda'nın öğretilerinin Tibet geleneğinde olduğu gibi açık bir şekilde sunulmasının, onları daha iyi anlamalarına yardımcı olduğunu kabul ederler. kendi gelenekleri. İnsanlar ayrıca refah, sağlık ve uzun ömür elde etmek için gerçekleştirilen karmaşık ve renkli Tibet Budist ritüellerine de ilgi duyuyorlar. Geleneksel olarak Budist olmayan ülkeler

Dünya çapında geleneksel olarak Budist olmayan ülkeler de Budizm'in çeşitli biçimlerine sahiptir. Uygulayıcılar iki ana gruba ayrılabilir: Asyalı göçmenler ve Asyalı olmayan uygulayıcılar. Pek çok etnik tapınak, özellikle Amerika Birleşik Devletleri ve Avustralya'da Asyalı göçmenler tarafından inşa edildi. Daha küçük ölçekte bu durum Kanada, Brezilya, Peru ve başta Fransa olmak üzere bazı Batı Avrupa ülkeleri için de geçerlidir. Buradaki ana vurgu, göçmen toplulukların kültürel ve ulusal kimliklerini korumalarına yardımcı olmak için dua uygulaması ve birleştirici bir merkezin sürdürülmesidir.

Tüm geleneklerin Budist Dharma merkezleri artık dünya çapında seksenden fazla ülkede mevcut ve bu merkezlere öncelikle Asya kökenli olmayan insanlar katılıyor. Dharma merkezlerinde zamanın çoğu meditasyona, öğrenmeye ve ritüelleri gerçekleştirmeye harcanır. En büyük yüzde Tibet, Theravada ve Zen geleneklerinin Dharma merkezleridir. Bu merkezlerdeki öğretmenler hem Avrupalı ​​hem de Asya ülkelerinden gelen etnik Budistler olabiliyor. En büyük miktar bu tür merkezler Amerika Birleşik Devletleri, Fransa ve Almanya'da bulunmaktadır. En ciddi öğrenciler Dharma'yı daha derinlemesine incelemek için sıklıkla Asya'yı ziyaret ederler. Dünya çapında birçok üniversitede Budist eğitim programları mevcuttur. Budizm ile diğer dinler arasında diyalog ve fikir alışverişi giderek artıyor. modern bilim, psikoloji ve tıp. Kutsal Dalai Lama bu süreçte öncü bir rol oynuyor.

Son yıllarda Budizm halk tarafından tanınmaya başlandı ve ilgilenenler çeşitli Budist okullarını ve geleneklerini inceleyebilirler. Dışarıdan bir gözlemci, Budizm'in kendini gösterdiği biçimlerdeki birçok hareket ve dış farklılık karşısında kafası karışabilir. Bazıları bu akımların ardındaki Dharma'yı göremiyor. Mezhep ve mezheplerle bölünmüş bir dünyada birlik arayışında oldukları için oyalanmış olabilirler. Bazı mezheplerin "benim okulum sizin okulunuzdan daha iyi ve daha yüksektir" iddiasıyla yanılgıya düşerek Dharma'nın değerini göremeyebilirler. Buda, Aydınlanmaya (bodhi) götüren farklı yollar öğretir ve bunların her biri eşit değerdedir, aksi takdirde Buda bunları öğretmezdi. Öğretideki önemli nitelikler Sevgi dolu Nezaket (metta), Merhamet (karuna) ve Bilgeliktir (panya). Bunlar herhangi bir Budizm okulunun merkezinde yer alır.

Buda'nın İlk Öğretileri'nin ortaya çıktığı yaklaşık 26 yüzyıldan bu yana Budizm Asya'ya yayılmıştır. Çin'de komünizmin zaferinden önce dünya nüfusunun yaklaşık üçte biri Budizm'i savunuyordu. Her ülke kendi geliştirdiği özel biçim. Başlıca Budist ülkeler şunlardır: Kamboçya, Japonya, Güney Kore, Myanmar, Singapur, Sri Lanka, Tayland ve Tibet. Bangladeş, Çin, Endonezya, Nepal ve Vietnam'da da Budistler var. Dünyanın her yerinde çeşitli Budist geleneklerinin merkezleri vardır.

1996 yılında dünyada 320 milyondan fazla Budist vardı. Ancak bu rakam yalnızca, aynı zamanda başka dinleri de kabul etmeyen (Budizm'de mümkün olan) sözde "saf" Budistler hakkında konuşuyor. Hem “saf” hem de “saf olmayan”ı hesaba katarsak, yaklaşık 500 milyon insanın Budist olduğu ortaya çıkar. Bu sayı sürekli artıyor. Öncelikle Batı'da Budizm'e olan ilgi son yıllarda giderek artıyor.

Ülkemizde Sibirya'nın tüm bölgeleri Budizm'i savunuyor. Bu din uzun zamandır Rusya için “yurtdışında” değildi. Birkaç yüzyıldır bizimle birlikte. Bütün milletler, örneğin: Buryatlar, Çuvaşlar, Udmurtlar, vb. Budizm'i kendi ilkel, ulusal dinleri olarak görüyorlar. Rusya'daki Budizm, toplam takipçi sayısı bakımından Hıristiyanlık ve İslam'ın (yaklaşık 2 milyon Budist) ardından üçüncü sırada yer almaktadır.

Budizm, aşağıdaki kişisel örnek kurucusu Gautama misyoner bir dindi ve öyle olmaya da devam ediyor. Hinduizm ile birlikte, zamanımızda Batı ülkelerinin - Avrupa ve Amerika - sakinleri üzerinde büyük bir etkisi vardır. Budizm, çeşitli kültlerin ve senkretik hareketlerin ortaya çıkmasının nedenidir.

1 Dharmaraja, Dharma'nın kralıdır. Bunun aslında eski Hindistan krallarına verilen isim olduğuna inanılıyor. Krallar ülkede yargılama ve hukuk düzenini kurma hakkına sahipti. Bu bağlamda "dharma" kelimesi yasa anlamına geliyordu. Terim, Budizm'in yayılmasıyla Tibet'e girdiğinde özel bir anlam kazandı. Budist Dharma'yı yayan ve koruyan kralların unvanı oldu. Buradaki "dharma" kelimesinin anlamı gerçek yasadır, Buda'nın Öğretisidir. Tanrı Yama, yargıyı Karma Yasasına göre yönetir ve aynı zamanda Dharmaraja olarak da adlandırılır. Budist kozmolojisine göre Yamaraja, Yama Cennetinde ikamet ediyor. Tutku Dünyasının tanrılarının altı Cenneti arasında, onun dünyası Dört Güçlü Hükümdarın Cennetleri ve Otuz Üç Tanrının Cennetlerinin üstünde, ancak diğer üç Cennetin altındadır. Tanrı Yama, yaşam boyunca biriken karmaya göre ölen kişinin ruhunun nerede reenkarne olacağına karar verir ve yargılar. Bu nedenle kendisine "Ölümün Efendisi" denilir. Çoğu durumda varlıkların karması o kadar kötüdür ki, onların kaderi Yama Cenneti'nin altında reenkarne olmalarıdır ve bu nedenle nihai yargıya uğrarlar.

Başlangıcından bu yana Budizm üç ana aşamadan geçti: gerçeklikten kaçışı (kaçış) vaaz eden bir manastır topluluğu olarak başladı, daha sonra birçok Asya ülkesinin çeşitli kültürlerini ve geleneklerini birleştiren bir tür medeniyet dinine dönüştü ve sonunda kültürel bir din haline geldi, yani. kültürü şekillendiren ve birçok ülke ve halkın kültürel geleneklerine farklı şekillerde girmiş bir din. Mevcut aşamada Budizm'de hem mezhepsel bir dinin özellikleri (örneğin, SSCB'de olduğu gibi Budistlerin dinlerini gizlemeye zorlandığı ülkelerde) hem de bir medeniyet dininin özellikleri ayırt edilebilir ( farklı ülkelerden Budistlerin yeni uluslararası dernekleri, örneğin Dünya Budist Kardeşliği) ve elbette kültürel dinin özellikleri (Batı'daki yeni Budist toplumları).

Belki de doğu dinlerinin hiçbiri Avrupalılar arasında Budizm kadar karmaşık ve çelişkili duygular uyandırmamıştır. Ve bu oldukça anlaşılır bir durum; Budizm, Hıristiyan Avrupa medeniyetinin tüm temel değerlerine meydan okuyor gibi görünüyordu. Yaratıcı bir tanrı ve evrenin her şeye kadir hükümdarı fikrinden yoksundu, ruh kavramını terk etti ve Hıristiyan kilisesine benzer bir dini örgütlenme yoktu. Ve en önemlisi, cennetsel mutluluk ve kurtuluş yerine, müminlere tamamen yokluk, hiçlik sanılan nirvanayı sunmuştur. Hıristiyan gelenekleriyle yetişmiş bir Batılıya böyle bir dinin paradoksal ve tuhaf gelmesi şaşırtıcı değil. Bunda, örneği doğal olarak Hıristiyanlık olan din kavramından bir sapma gördü.

Bazı Batılı düşünürler için Budizm'in Hıristiyanlığın karşıtı bir din olduğu, ancak dünyada eşit derecede yaygın olduğu ve saygı duyulduğu düşüncesi, Batı kültürünü, Batı değer sistemini ve Hıristiyanlığın kendisini eleştirmek için önemli bir araç haline geldi.

Bu düşünürlerin başında Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche ve takipçileri yer alıyor. Bu, hem onların hem de kendilerini Hıristiyanlıkla birçok yönden çelişen yeni sentetik dini hareketlerin kurucularının (örneğin, Teosofi Cemiyeti'nin kurucuları Helena Blavatsky ve arkadaşı Albay Olcott) sayesinde oldu. 19. - 20. yüzyılın başı. Budizm Batı'da ve Rusya'da yayılmaya başladı.

20. yüzyılın sonuna gelindiğinde Batı, Budizm'in çeşitli biçimlerine yönelik pek çok coşku dalgasını zaten deneyimlemişti ve bunların hepsi Batı kültüründe gözle görülür bir iz bırakmıştı.

20. yüzyılın başında ise. Avrupalılar Pali kanonunun metinlerini en önde gelen Budist bilim adamlarının çevirilerinde okumaya başladığından beri, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra E. Conze'nin çevirileri sayesinde Avrupa dünyası Mahayana sutralarıyla tanıştı. Aynı sıralarda ünlü Japon Budist Suzuki, tutkusu bugüne kadar geçmeyen Batı için Zen'i keşfetti.

Budizm çoğu Avrupa ülkesinde yaygınlaştı: Budist örgütler, merkezler ve küçük gruplar, Batı Avrupa'nın hemen hemen tüm ülkelerinde ve ayrıca tek tek ülkelerde bulunuyor. Doğu Avrupa. Hemen hemen tüm Batı Avrupa ülkelerinde uluslararası Budist örgütü Soka Gakkai International'ın şubeleri bulunmaktadır. Avrupa'daki en eski Budist örgütleri Almanya'da (1903'ten beri), Büyük Britanya'da (1907'den beri), Fransa'da (1929'dan beri) bulunmaktadır. 1955'te Hamburg'da Alman Budist Birliği kuruldu. Almanya'daki Budist örgütlerini birleştiren bir merkez. Fransa'da Budizmin Dostları topluluğu kuruldu. Büyük Britanya Budist Topluluğu da Avrupa'nın en büyük ve en etkili örgütü olarak kabul ediliyordu. Büyük Britanya'da ayrıca Budist Misyonu (1926'dan beri), Londra Budist Vihara'sı, Buddhaladin Tapınağı, Tibet Merkezi ve diğer topluluklar (toplamda yaklaşık kırk) bulunmaktadır. Avrupa'daki Budist topluluklarının pek çok üyesi ünlü Budologlar ve Budizm'in vaizleriydi.

Tibet Budizmi'nin popülaritesi bugünlerde artıyor. Çinli yetkililerin zulmü nedeniyle Hindistan'da sürgünde yaşayan mevcut Dalai Lama'nın yüksek otoritesi, Gelukpa okulunun öğretilerinin popülerliğine büyük katkı sağladı. Bütün bunlar, beatniklerin ve hippilerin hareketini etkileyen Budizm'in, Jerome Salinger, Jack Kerouac ve diğerleri gibi Amerikalı yazarların çalışmalarının ayrılmaz parça modern Batı kültürü.

Rusya'da, Budizm'in etkisi uzun süredir neredeyse hiç hissedilmiyordu, ancak topraklarında Budizm'i Moğol versiyonunda savunan halklar (Buryatlar, Kalmyks, Tuvans) yaşıyor. Şimdi, genel bir dini canlanmanın ardından Budist faaliyetlerde de bir canlanma var. Bir Budist Topluluğu ve bir Budist Üniversitesi oluşturuldu, eski Budist tapınakları ve manastırları (datsan'lar) restore ediliyor, yenileri açılıyor ve büyük miktarda Budist edebiyatı yayınlanıyor. Hem Rusya'nın başkentlerinde hem de diğer bazı şehirlerde çeşitli Budist geleneklerinin merkezleri var.

En etkili Budist örgütü, 1950'de oluşturulan Dünya Budist Kardeşliği'dir. Budizm edebiyatı çok geniştir ve Pali, Sanskritçe, melez Sanskritçe, Sinhalese, Birmanya, Khmer, Çince, Japonca ve Tibetçe yazıları içerir.

1990'dan bu yana Budizm'in gelişimi

Buryatia, Kalmıkya, Tuva ve St. Petersburg'da ayakta kalan Budist tapınakları restore ediliyor ve yenileri açılıyor; Eğitim kurumları, Tibetli öğretmenler davet edilir.

Rusya'da Budizm, Ruslar ve diğer halklar arasında da popülerlik kazanıyor.

Şu anda Rusya'da birçok Budist okulu temsil edilmektedir: Theravada, Mahayana'nın çeşitli yönleri, Japon Zen'i, Korean Son ve neredeyse tüm Tibet Budizmi okulları dahil.

Budizm Rusya Federasyonu Ortodoksluk, Sünni İslam ve Yahudilik ile birlikte Rusya'nın dört geleneksel dininden birini ilan etti.

18 Mayıs - 19 Mayıs 2009 tarihlerinde Rusya'da ilk kez Moskova'da “Geleneksel Rus Budizmi Günleri” forumu düzenlendi. Bu etkinliğe Buryatia, Kalmykia ve Tuva'nın temsilcileri katıldı. Forum çerçevesinde çeşitli Budizm okulları, Budist uygulayıcılar ve Rus Budist okulunun temsilcileri arasında bir diyalog gerçekleştirildi. Forum, N.K.'nin adını taşıyan Uluslararası Merkez-Müze'de yapıldı. Roerich

Şu anda birçok Budist okulu ve tapınağı var, işte bunlardan bazıları:

Budavihara(tam adı: Wat Buddhavihara) - Gorelovo (St. Petersburg) köyünde bir ev. Tayland vatandaşı Phra Chatri Hemapandha'nın özel mülkiyeti olan burayı 15 Ekim 2006'da Budist tapınağı ilan etti.

etimoloji

Wat, Hint-Çince'de manastır anlamına gelen bir kelimedir. Buddha vihara "Buda'nın Evi" olarak tercüme edilebilir

Gusinoozersky datsan (ayrıca Tamchimnsky, Khulunnomrsky, eski adıyla Khambimnsky; Tibet Moğollaştırılmış adı “Dashim Gandamn Darzhalimng”) - Buryatia Cumhuriyeti topraklarında bir Budist manastırı; 1809'dan 1930'lara kadar - Rusya'da geleneksel Budizm'in merkezi olan Pandito-Khambo Lamas'ın ikametgahı. Tarih ve mimari anıtı.

Datsan- Rus Buryatları arasında Budist manastır-üniversite. Ayrıca Tibet'te Budist manastırlarının bireysel "fakültelerine" datsan adı verilir.

Devrimden önce Rusya'da 35 datsan vardı (32'si Trans-Baykal bölgesinde, 2'si Irkutsk eyaletinde, 1'i St. Petersburg'da), şu anda yaklaşık 30'u çalışıyor.

Datsans'ta eğitim sistemi

En büyük datsanların üç fakültesi vardı - genel (felsefi - tsanid), tıbbi ve tantrik (gyu; jud), küçük datsanlarda yalnızca genel bir fakülte vardı; Tantra fakültesine yalnızca genel felsefe eğitimi almış keşişler kabul ediliyordu ve yalnızca tantra çalışmasına kabul edilenlerin en yetenekli olanları "Kalaçakra Tantra" çalışması için gruplara kabul ediliyordu.

Tsanid sistemi, yaklaşık on beş yıl süren beş disiplinin sıralı çalışmasını içeriyordu (kural olarak ebeveynler çocuklarını çok erken yaşta manastırlara gönderdi):

1. Mantık (pramana) - Dharmakirti'nin eserlerine göre.

2. Paramita (Mahayana'nın yolu) - Maitreya-Asanga'nın “Abhisamayalankara” metnine göre.

3. Madhyamaka (Chandrakirti'nin "Madhyamakavatara" adlı incelemesine göre).

4. Vinaya (öncelikle Mulasarvastivadinlerin Vinaya'sı).

5. Abhidharma (Vasubandhu'nun "Abhidharmakosha"sına ve Asanga'nın "Abhidharmasamuchchaya"sına göre).

St. Petersburg'daki Budist tapınağı(modern resmi ad: St. Petersburg Budist Tapınağı "Datsan Gunzechoiney") - Avrupa'nın ilk Budist tapınağı.

Hikaye

Dalai Lama'nın Rusya'daki temsilcisi Agvan Dorzhiev, 1900 yılında başkentte bir tapınak inşa etme izni aldı. İnşaat için para Dalai Lama XIII, Agvan Dorzhiev tarafından bağışlandı ve Budistler tarafından da toplandı. Rus imparatorluğu. Tapınak, mimar G.V. Baranovsky, Tibet mimarisinin kanonlarına uygun olarak. İnşaatın bilimsel yönetimi için, V.V.'nin de dahil olduğu oryantal bilim adamlarından oluşan bir komite oluşturuldu. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, M.S. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, Başkan Yardımcısı. Schneider. İnşaat 1909'dan 1915'e kadar sürdü, ancak tapınaktaki ilk hizmetler 1913'te başladı. Tapınağın kutsanması 10 Ağustos 1915'te gerçekleşti. Başrahip Lama Agvan Lobsan Dorzhiev'di.

1919'da tapınak yağmalandı. 1924'te tapınağın kapatıldığı ve Budist rahiplerin baskı altına alındığı 1935 yılına kadar yeniden faaliyete geçti.

Büyük sırasında Vatanseverlik Savaşı Tapınağa askeri bir radyo istasyonu kuruldu. 1960'lı yıllara kadar binada kaldı ve "karıştırıcı" olarak kullanıldı. 25 Kasım 1968'de bina yerel öneme sahip bir mimari anıt ilan edildi. 9 Temmuz 1990'da Leningrad Kent Konseyi yürütme komitesinin kararıyla tapınak Budistlere devredildi.

Buda Sakyamuni'nin Altın Meskeni(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - Kalmıkya Cumhuriyeti ve Avrupa'nın en büyük Budist tapınağı [kaynak 96 gün belirtilmedi]. 27 Aralık 2005'te kutsandı. Tapınak, Avrupa'nın en yüksek Buda heykeline ev sahipliği yapıyor.

Ivolhymn datsamn “Khambymn Sumem”"(ayrıca "Gandamn Dashim Choynkhorlimn"; Buryat. T?ges Bayasgalantay?lzy nomoi Khrdyn Khiid - "Mutluluk ve neşe getiren Öğretme Çarkı manastırı") - büyük bir Budist manastır kompleksi, Budizm'in merkezi Rusya, Budist geleneksel Sangha Rusya'sının manevi başkenti, tarihin ve mimarinin anıtıdır. Buryatia Cumhuriyeti'nin Verkhnyaya Ivolga köyünde yer almaktadır.

Karma Kagyu okulunun bir Rus Budist Derneği de var.

Merkezi dini örgüt “Rusya Karma Kagyu Okulu Budistleri Derneği” (daha önce Uluslararası olarak adlandırıldı, bundan sonra Dernek olarak anılacaktır) 1993 yılında Rusya, Ukrayna ve Sovyet sonrası alanın diğer ülkelerindeki Budist merkezleri ve grupları tarafından kuruldu. Karma Kagyu okulunun Budizm'inin korunması, geliştirilmesi ve yayılması ve çalışmalarında Merkezlerimize çeşitli yardımlar için, din özgürlüğü hakkının kullanılmasında Derneğin parçası olan derneklere dini basında yardım denir.

Demokratik olarak yönetilir: En yüksek organ olan Merkez Temsilciler Konferansı tarafından ve konferanslar arasındaki aralıklarla, Lama Ole Nydahl'ın daimi üyesi olduğu bu temsilcilerden oluşan Konsey tarafından yönetilir. Çeşitli kurumlarda temsil edilecek ve çeşitli belgelere imza atacak bir Başkan bulunmaktadır. Derneğin genel merkezi (ve yasal adresi) St. Petersburg'da bulunmaktadır.

Dernek, koordinasyon-bilgi-organizasyon-iletişim ve diğer birleştirici "-rasyonel" işlevleri - bir değil, birçok veya tüm merkezleri ilgilendiren her konuda - öğretmenler için seyahat programları ve büyük kursların organizasyonu, bilgi desteği, yayınlar gerçekleştirir. literatür, inşaat projelerinde yardım.

Ekim 1997'de, belirli bir yerde 15 yıldan daha az bir süredir varlığını sürdüren veya herhangi bir merkezi kuruluşa ait olmayan dini derneklerin tam olarak faaliyet göstermesini yasaklayan yeni bir dini yasanın kabul edilmesiyle, Dernek başka bir önemli resmi rol üstlendi. Dernek, hükümet düzeyinde geleneksel olarak kabul edilen merkezi bir tüm Rusya dini örgütü olarak, yeni merkezler kurar ve mevcut olanların devlet kayıtlarının temeli olan Budist geleneğine ait olduğunu doğrular.

“Rusya Budizmi” dergisi, Budizm'in Rusya'daki tarihine ve mevcut durumuna, Budist metinlerinin yayınlanmasına ve açıklanmasına ve Tibet halkının Çin işgal rejimine karşı şiddet içermeyen direnişinin desteklenmesine adanmıştır. Arşive ek olarak sitede en çok ilginç malzemeler 1992'den beri yayınlanan dergi, Budizm'le ilgili en güncel güncel haberleri içeriyor.

Dergi "Buddhism.ru"

Yayınlanan Dini organizasyon Rusya Karma Kagyu Okulu Budistleri Derneği, 1994 yılından bu yana yılda iki kez yayınlanmaktadır.

Her sayıda Budizm'in teorisi ve pratiğine, Karma Kagyu merkezlerinin çalışmalarına ve modern Rus ve Batılı Budistlerin yaşamına ayrılmış materyaller bulacaksınız.

“Budoloji” bölümünde ünlü tarihçilerin ve oryantalistlerin eserleri düzenli olarak yayınlanmaktadır. “Sanat” bölümü Budist resim ve heykel dünyasına dalma fırsatı sunuyor ve “Bilgelik Yağmuru” Hint ve Tibet manevi şiirinin bir başyapıtıdır.

“Budizm ve Bilim” konulu materyaller, zihnin doğası hakkındaki eski öğretiler ile bilimdeki en son keşifler arasındaki ilişkiyi göstermektedir.

Sadece dergiler değil, aynı zamanda kitaplar da yayınlanıyor, örneğin Diamond Way yayınevinin kitapları:

Lama Ole Nydahl "Her Şey Olduğu Gibi." Buda'nın Modern Yaşamdaki Öğretileri"

Lama Ole Nydahl “Slav zihninin derinliği. Soru ve cevaplarda Budizm. Cilt I"

Başkan Yardımcısı Androsov'un "Budist klasikleri" Antik Hindistan. Buda'nın Sözü ve Nagarjuna'nın İncelemeleri"

Kalu Rinpoche "Hepimizde Buda doğası var"

- “Rusya'da Vajrayana Budizmi: tarih ve modernite”, makale koleksiyonu

Sesli Kitap “ŞEYLER. LAMA OLE NIDAL"

Sanat projeleri.

2011 yılı başında Wuppertal (Almanya) Budist yayınevi tarafından 2004 yılında Almanca ve İngilizce olarak yayınlanan “Space and Bliss” resimli kitabının Rusça-İngilizce versiyonunun Almanca ve İngilizce olarak yayınlanması planlanmaktadır (“Raum & Freude, Space & Mutluluk”)

Fotoğraf sergisi “Modern dünyada Budizm”

Serginin açılışı, Ekim 2008'de St. Petersburg'da düzenlenen III. Uluslararası “Buddhism.RU” Festivali çerçevesinde gerçekleşti. Sergi, “Tecrübenin öğretmenden öğrenciye canlı aktarımı geleneği”, “Buda yönlerinin sembolizmi” ve “Budist Stupaları - dünyadaki barış ve mutluluk anıtları” gibi üç bölümden oluşuyor. Tüm çalışmalar aynı zamanda Budist olan profesyonel fotoğrafçılar tarafından yapıldı.

İşte bazı inşaat projeleri:

Elista'daki Aydınlanma Stupası

1995 yılında Shamar Rinpoche'nin Rusya ziyareti sırasında Kalmıkya'nın başkentinde Buda'nın aydınlanmış zihnini simgeleyen bir anıt olan Aydınlanma Stupası'nın dikilmesine karar verildi.

1998 sonbaharında nitelikli lamaların rehberliğinde inşaat başladı.

Elista'daki Stupa'nın büyük açılışı 28 Temmuz 1999'da gerçekleşti. Açılış ve kutsama törenleri bizzat Tsechu Rinpoche tarafından gerçekleştirildi. Açılışa yaklaşık 2.500 yerli ve 500 ziyaretçi Budist katıldı.

Vladivostok Şehir Merkezi

Merkez binasının efsanevi inşaatı, 1995 yılında şehrin en yüksek tepesinde yer alan bir arsanın satın alınmasıyla başladı. Buradan Haliç Körfezi'nin, Vladivostok'un merkezi limanının ve Japonya Denizi'nin muhteşem manzarası var.

Altay Dinlenme Merkezi

Altay'da Gornoa-ltaisk şehri yakınlarında meditasyon kursları yürütmek için bir merkez inşa ediliyor. Altay dağlarında pratik yapmak için bir yer yaratma fikri, Lama Ole Nydahl'ın öğrencileri olan Novosibirsk'teki Kagyu meditasyon grubunun ortaya çıkışıyla eşzamanlı olarak ortaya çıktı.

Nijniy Novgorod Budist Elmas Yolu Merkezi, yarı bodrumlu ve düz kullanılabilir çatılı iki katlı bir bina inşa ediyor, proje Nijniy Novgorodlu bir mimar tarafından gerçekleştirildi.

Ve tabii ki Krasnoyarsk'taki Şehir Merkezi.

2002'deki Mahamudra kursu sırasında Lama Ole bu satın alma işlemini kutsadı arsa yaklaşık 15 dönüm alana sahip. Buradan şehrin batı kesiminin, Sayan Dağları'nın ve Yenisey'in nefes kesici bir manzarası var. Yeni bina, tam olarak ana noktalara odaklanmış üç katlı bir yapıdır.

Bu merkezlerin amacı ilgilenen herkese modern Elmas Yolu Budizmini daha yakından tanıma ve onlarla pratik yapmaya başlama fırsatı vermektir.