Giải nghĩa Tin Mừng Mátthêu chương 6. Kinh Thánh trực tuyến

Về bố thí.

Ma-thi-ơ 6:1 Hãy cẩn thận, đừng làm việc công chính trước mặt thiên hạ Vì thếđể họ chú ý đến, nếu không bạn sẽ không nhận được phần thưởng từ Cha Thiên Thượng.

Ma-thi-ơ 6:2 Khi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như Cái này bọn đạo đức giả làm trong hội đường và ngoài đường phố để người ta tôn vinh chúng. Tôi nói thật với bạn, họ đã nhận phần thưởng của họ.

Ma-thi-ơ 6:3 Nhưng khi bố thí, bạn tay tráiđừng để anh ta biết tay phải của bạn làm gì,

Ma-thi-ơ 6:4 Để việc bố thí của ngươi được kín đáo, và Cha ngươi, Đấng thấu suốt nơi kín đáo, sẽ ban thưởng cho ngươi.

Về lời cầu nguyện.

Ma-thi-ơ 6:5 Khi các con cầu nguyện, các con đừng làm như bọn đạo đức giả, thích đứng cầu nguyện trong các hội đường và các góc phố, để được xuất hiện trước mặt thiên hạ. Tôi nói thật với bạn, họ đã nhận phần thưởng của họ.

Ma-thi-ơ 6:6 Nhưng khi cầu nguyện, hãy vào phòng, đóng cửa lại và cầu nguyện kín đáo với Cha ngươi. Và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai thưởng cho anh.

Ma-thi-ơ 6:7 Khi cầu nguyện, anh em đừng nói nhiều như dân ngoại, tưởng rằng cứ nói nhiều thì sẽ được nhậm.

Ma-thi-ơ 6:8 Đừng giống họ, vì Cha các ngươi biết các ngươi cần gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài.

Ma-thi-ơ 6:9 Vì vậy hãy cầu nguyện như sau: “Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, danh Cha được thánh;

Ma-thi-ơ 6:10 Nguyện nước Cha được đến; Hãy để ý muốn của bạn được thực hiện như ở trên trời và dưới đất.

Ma-thi-ơ 6:11 Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày;

Ma-thi-ơ 6:12 Xin tha nợ chúng tôi như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi;

Ma-thi-ơ 6:13 Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.”

Ma-thi-ơ 6:14 Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta thì Cha trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi;

Ma-thi-ơ 6:15 Nhưng nếu các ngươi không tha thứ cho người ta thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha thứ cho bạn những hành vi sai trái của bạn.

Về bài viết.

Ma-thi-ơ 6:16 Khi kiêng ăn, đừng nản lòng như bọn đạo đức giả. Họ bóp méo khuôn mặt của mình để mọi người chú ý đến việc họ đang nhịn ăn. Tôi nói thật với bạn, họ đã nhận phần thưởng của họ.

Ma-thi-ơ 6:17 Nhưng khi anh em kiêng ăn, hãy xức dầu và rửa mặt,

Ma-thi-ơ 6:18 Để các ngươi không hiện ra với kẻ ăn chay nhưng với Cha các ngươi nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.

Ma-thi-ơ 6:19 Các con đừng tích trữ cho mình những kho tàng dưới đất, nơi mối mọt làm hư nát và kẻ trộm khoét vách lấy đi.

Ma-thi-ơ 6:20 Hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, là nơi không có mối mọt, rỉ sét làm hư nát, cũng không có kẻ trộm khoét vách mà lấy.

Ma-thi-ơ 6:21 Vì kho tàng của con ở đâu thì nó cũng sẽ ở đó trái tim của bạn!

Về đèn của cơ thể.

Ma-thi-ơ 6:22 Con mắt là đèn của thân thể. Vì vậy, nếu mắt bạn sạch thì toàn thân bạn sẽ sáng;

Ma-thi-ơ 6:23 Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì toàn thân ngươi sẽ tối tăm. Vậy nếu ánh sáng trong bạn là bóng tối thì bóng tối lớn đến mức nào!?

Ma-thi-ơ 6:24 Chẳng ai có thể làm tôi hai chủ: hoặc sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia; hoặc sẽ trọng người này và khinh thường người kia. Bạn không thể phục vụ Chúa và mammon.

Về những lo lắng.

Ma-thi-ơ 6:25 Vì thế ta bảo các con, đừng lo lắng về mạng sống mình sẽ ăn gì, uống gì, cũng đừng vì thân thể mình phải mặc gì. Không phải cuộc sống sao quan trọng hơn thức ăn và quần áo cơ thể?

Ma-thi-ơ 6:26 Hãy xem loài chim trời: chúng không gieo, không gặt, không thu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời nuôi chúng. Chẳng phải bạn tốt hơn họ sao?

Ma-thi-ơ 6:27 Ai trong các ngươi lo lắng mà có thể tăng thêm được một cu-đê cho vóc dáng mình?

Ma-thi-ơ 6:28 Tại sao các ngươi lại quan tâm đến quần áo? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng lớn lên như thế nào: chúng không làm việc cực nhọc cũng không kéo sợi,

Ma-thi-ơ 6:29 Nhưng tôi nói cho các bạn biết, ngay cả Sa-lô-môn dù vinh quang đến đâu cũng không ăn mặc giống bất kỳ ai trong số này!

Ma-thi-ơ 6:30 Nếu Đức Chúa Trời cho cỏ ngoài đồng hôm nay và ngày mai bị bỏ vào lò mà Đức Chúa Trời mặc đẹp như vậy, thì hỡi những người ít đức tin, Ngài chẳng tốt hơn các ngươi là mấy sao?

Ma-thi-ơ 6:31 Vậy nên các con đừng lo lắng mà hỏi: “Chúng ta sẽ ăn gì?” hoặc “Chúng ta nên uống gì?” hoặc “Chúng ta nên mặc gì?”

Ma-thi-ơ 6:32 Vì họ cũng đang tìm kiếm điều tương tự Và người ngoại đạo, nhưng Cha trên trời của bạn biết điều đó Bạn cần tất cả điều này.

Ma-thi-ơ 6:33 Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, còn tất cả những điều đó sẽ được thêm cho con.

Ma-thi-ơ 6:34 Vậy nên, đừng lo lắng về ngày mai, vì ngày mai sẽ tự lo liệu. Đủ cho mỗi người ngày bạn quan tâm.

Hãy chú ý đừng bố thí trước mặt mọi người để họ nhìn thấy bạn: nếu không, bạn sẽ không nhận được phần thưởng nào từ Cha Thiên Thượng. Đã nâng chúng ta lên đức tính cao nhất - tình yêu thương, giờ đây Chúa nổi dậy chống lại sự phù phiếm theo sau những việc làm tốt. Hãy chú ý những gì nó nói: Hãy coi chừng! nói như thể một con thú dữ. Hãy cẩn thận kẻo hắn xé bạn thành từng mảnh. Nhưng nếu bạn biết thể hiện lòng thương xót trước mặt mọi người nhưng không phải để người ta nhìn vào thì bạn sẽ không bị lên án. Nhưng nếu mục tiêu của bạn là sự phù phiếm, thì ngay cả khi bạn làm điều đó trong lồng của mình, bạn cũng sẽ bị lên án. Chúa trừng phạt hoặc tôn vinh ý định.

Vậy, khi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn đạo đức giả làm trong hội đường và ngoài đường phố, để người ta tôn vinh chúng. Những kẻ đạo đức giả không có kèn, nhưng Chúa chế nhạo ý định của họ ở đây, vì họ muốn tiếng bố thí của mình được thổi lên. Những kẻ đạo đức giả là những người có vẻ ngoài khác với con người thật của họ. Vì vậy, họ có vẻ nhân hậu nhưng thực tế lại khác.

Quả thật tôi nói với bạn, họ đã nhận được phần thưởng của mình. Vì họ được khen ngợi và đã nhận được mọi thứ từ mọi người.

Nhưng khi bố thí, đừng cho tay trái biết việc tay phải làm. Anh ta nói điều này một cách cường điệu: nếu có thể, hãy giấu nó đi. Hoặc thế này: tay trái là hư không, tay phải là từ bi. Vì vậy, hãy để sự phù phiếm không biết bố thí của bạn.

Để việc bố thí của bạn được kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh. Khi? Khi mọi thứ trở nên trần trụi và hiển nhiên thì bạn sẽ được tôn vinh nhất.

Và khi cầu nguyện, anh em đừng làm như bọn đạo đức giả, thích dừng lại cầu nguyện trong các hội đường và các góc phố, để xuất hiện trước mặt mọi người. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình. Và ông gọi những kẻ đạo đức giả này là những kẻ đạo đức giả, vì họ dường như lắng nghe Thiên Chúa, nhưng trên thực tế, họ lắng nghe những người mà họ có, tức là nhận được phần thưởng của họ.

Còn anh, khi cầu nguyện, hãy vào phòng đóng cửa lại và cầu nguyện Cha anh, Đấng ngự nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh. Vậy thì sao? Tôi sẽ không cầu nguyện trong nhà thờ à? Tuyệt đối không. Tôi sẽ cầu nguyện, nhưng với ý định trong sáng, chứ không phải theo cách thể hiện bản thân: vì nơi đó không gây hại mà là tâm tính và mục đích bên trong. Nhiều người bí mật cầu nguyện và làm điều đó để làm hài lòng mọi người.

Và khi cầu nguyện đừng nói những điều không cần thiết như người ngoại đạo. Nhiều lời dài dòng là lời nói vu vơ: chẳng hạn, cầu xin một thứ gì đó trần thế - quyền lực, sự giàu có, chiến thắng. Tính đa âm cũng là lời nói thiếu chính xác, giống như lời nói của trẻ em. Vì vậy, đừng trở thành một người nói suông. Người ta không nên cầu nguyện dài mà nên cầu nguyện ngắn, mà liên tục cầu nguyện ngắn.

Đừng giống họ; vì Cha của bạn biết bạn cần gì trước khi bạn cầu xin Ngài. Chúng ta cầu nguyện không phải để dạy Ngài, nhưng để thoát khỏi những lo lắng thường ngày, chúng ta có thể được lợi ích khi nói chuyện với Ngài.

Hãy cầu nguyện như thế này: Lạy Cha chúng con ở trên trời! Lời khấn là một chuyện, lời cầu nguyện lại là chuyện khác. Lời khấn là một lời hứa với Thiên Chúa, như khi ai đó hứa kiêng rượu hay bất cứ thứ gì khác; cầu nguyện là cầu xin lợi ích. Nói “Cha” cho bạn thấy bạn đã nhận được những phước lành nào khi trở thành con Thiên Chúa, và với từ “trên trời” Người chỉ cho bạn về quê hương và nhà của cha bạn. Vì vậy, nếu bạn muốn có Thiên Chúa là Cha của mình thì hãy nhìn lên trời chứ đừng nhìn xuống đất. Bạn không nói: “Cha tôi”, mà là “Lạy Cha chúng tôi”, bởi vì bạn phải coi tất cả con cái của một Cha Thiên Thượng đều là anh em của mình.

Danh Ngài được thánh, nghĩa là, hãy làm cho chúng tôi nên thánh, để danh Ngài được tôn vinh, vì như Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi tôi, thì Ngài cũng được thánh hóa bởi tôi, nghĩa là được tôn vinh là Thánh.

Vương quốc của bạn đến nghĩa là lần đến thứ hai: đối với một người có lương tâm trong sáng cầu nguyện cho sự phục sinh và sự phán xét đến.

Ý Cha được nên ở đất cũng như ở trời. Ngài nói, như các thiên thần, hãy thực hiện ý muốn của Ngài trên thiên đàng, xin ban cho chúng con thực hiện điều đó trên trái đất.

Cho chúng tôi miếng ăn hằng ngày. Khi dùng từ “hàng ngày”, Chúa muốn nói bánh mì đủ dùng cho bản chất và hoàn cảnh của chúng ta, nhưng Ngài loại bỏ mối bận tâm về ngày mai. Và Thân Thể Chúa Kitô là ngày đạm bạc, chúng ta phải cầu nguyện cho bí tích vô tội của Ngài.

Và tha nợ cho chúng tôi như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi. Vì chúng ta phạm tội ngay cả sau khi rửa tội, nên chúng ta cầu xin Thiên Chúa tha thứ cho chúng ta, nhưng hãy tha thứ cho chúng ta theo cách chúng ta tha thứ. Nếu chúng ta giữ mối hận thù, Ngài sẽ không tha thứ cho chúng ta. Chúa lấy tôi làm gương và làm cho tôi những gì tôi làm cho người khác.

Và đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ. Chúng ta là người yếu đuối, nên không nên sa vào cám dỗ, nhưng nếu sa ngã thì phải cầu nguyện để cám dỗ không tiêu diệt chúng ta. Chỉ có kẻ bị tiêu diệt và đánh bại mới bị kéo vào vực thẳm thử thách, chứ không phải kẻ gục ngã rồi chiến thắng.

Nhưng hãy cứu chúng tôi khỏi điều ác. Ngài không nói “từ kẻ ác”, vì không phải họ làm hại chúng ta mà là kẻ ác.

Vì vương quốc, quyền năng và vinh quang đều thuộc về Cha mãi mãi. Amen.Ở đây chúng ta được khích lệ, vì nếu Cha chúng ta là Vua hùng mạnh và vinh quang thì tất nhiên chúng ta sẽ đánh bại kẻ ác và sẽ được tôn vinh trong thời gian sắp tới.

Vì nếu các con tha tội cho người ta thì Cha trên trời cũng sẽ tha thứ cho các con. Ngài lại dạy chúng ta đừng nhớ đến điều ác và nhắc nhở chúng ta về Chúa Cha, để chúng ta xấu hổ và không trở nên giống thú vật, là con cái của Ngài.

Và nếu các ngươi không tha tội cho người ta thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha tội cho các ngươi.Đức Chúa Trời hiền lành không ghét gì hơn sự tàn ác.

Ngoài ra, khi các con kiêng ăn, các con đừng buồn bã như bọn đạo đức giả: vì chúng làm bộ mặt u ám để tỏ ra là đang ăn chay trước mắt thiên hạ. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình. “Khuôn mặt tối tăm” là sự xanh xao. Anh ta trách móc khi ai đó có vẻ không giống anh ta mà lại giả vờ ủ rũ.

Còn anh em, khi ăn chay, hãy rửa mặt và xức dầu thơm, để có vẻ như anh em ăn chay không phải trước mắt người ta mà với Cha anh, Đấng hiện diện nơi kín đáo, và Cha anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ ban thưởng cho anh một cách công khai. Giống như người xưa xức dầu cho mình sau khi tắm rửa như một dấu hiệu của sự vui mừng, bạn cũng hãy tỏ ra vui mừng. Nhưng dưới dầu, chúng tôi cũng có nghĩa là bố thí, và dưới đầu chúng tôi là Chúa Kitô, Đấng phải được xức dầu bằng bố thí. “Rửa mặt” có nghĩa là rửa sạch cảm xúc bằng nước mắt.

Đừng tích trữ cho mình những kho tàng dưới đất, nơi mối mọt làm hư nát và kẻ trộm khoét vách lấy đi; Nhưng hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, là nơi không có mối mọt, rỉ sét làm hư nát, cũng không có kẻ trộm khoét vách lấy đi. Sau khi xua đuổi bệnh phù hoa, Chúa lại nói về lòng không tham lam, vì người ta lo tích lũy của cải nhiều vì lòng kiêu ngạo, Ngài chỉ ra sự vô dụng của của cải trần thế, vì sâu bọ phá hủy lương thực, quần áo, và kẻ trộm ăn trộm vàng. và bạc. Sau đó, để ai đó không nói: “không phải ai cũng ăn trộm,” Ngài chỉ ra rằng ít nhất không có chuyện như vậy xảy ra, nhưng chẳng phải việc bạn bị đóng đinh vì lo lắng về sự giàu có là một tội ác lớn sao? Vì thế Chúa phán:

Vì kho tàng của bạn ở đâu thì lòng bạn cũng ở đó. Ngọn đèn của thân thể là con mắt. Vì vậy, nếu mắt bạn sạch thì toàn thân bạn sẽ sáng; nếu mắt kém thì toàn thân sẽ tối. Vậy nếu ánh sáng trong bạn là bóng tối thì bóng tối là gì? Ông ấy nói thế này: nếu bạn đóng đinh tâm trí mình vào sự quan tâm đến tài sản, thì bạn đã tắt đèn và làm tâm hồn bạn tối tăm, vì giống như con mắt, khi nó trong sạch, tức là khỏe mạnh, nó chiếu sáng cơ thể, nhưng khi nó sáng. xấu, tức là không lành mạnh, nó để nó trong bóng tối, nên tâm trí bị mù quáng bởi sự quan tâm. Nếu tâm trí tối tăm thì tâm hồn cũng trở nên tối tăm, và cơ thể càng trở nên tối tăm.

Không ai có thể làm tôi hai chủ. Khi nói đến hai ông chủ, ông muốn nói đến những người ra lệnh đối lập nhau. Chẳng hạn, chúng ta coi ma quỷ là chủ nhân của mình, giống như chúng ta coi tử cung của mình là thần, nhưng về bản chất, Thiên Chúa của chúng ta là Chúa thực sự. Chúng ta không thể làm việc cho Đức Chúa Trời khi chúng ta làm việc cho tiền bạc. Mammon đều là giả dối.

Vì sẽ ghét người này và yêu người kia; hoặc anh ta sẽ nhiệt tình với cái này và bỏ bê cái kia. Bạn không thể phục vụ Chúa và mammon. Bạn có thấy rằng những người giàu có và bất chính không thể phục vụ Chúa, vì lòng tham khiến họ xa cách Chúa?

Vì thế Ta bảo các con: Đừng lo lắng về mạng sống mình sẽ ăn gì uống gì, cũng đừng lo lắng về thân thể mình về việc mình sẽ mặc gì.“Vì thế”, tức là tại sao? Bởi vì tài sản ngăn cách con người với Thiên Chúa. Linh hồn không có thân xác nên không ăn, nhưng Chúa đã nói điều này theo phong tục chung, vì rõ ràng, linh hồn không thể ở trong thân xác nếu xác thịt không được nuôi dưỡng. Chúa không cấm việc làm, nhưng cấm chúng ta hoàn toàn lo lắng và bỏ mặc Chúa. Người ta cũng phải làm nông nghiệp nhưng cũng phải chăm sóc tâm hồn.

Mạng sống há chẳng trọng hơn đồ ăn, thân thể há chẳng trọng hơn quần áo sao? Nghĩa là Đấng đã cho nhiều hơn, đã tạo nên hồn và xác, lại không cho ăn và mặc sao?

Hãy xem loài chim trời: chúng không gieo, không gặt, không thu tích vào kho; và Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Chẳng phải bạn tốt hơn họ nhiều sao? Chúa có thể lấy Ê-li hoặc Giăng làm gương, nhưng Ngài nhắc nhở chúng ta về loài chim để làm chúng ta xấu hổ vì chúng ta ngu dại hơn chúng. Chúa nuôi sống họ bằng cách đưa vào họ kiến ​​thức tự nhiên để thu thập thức ăn.

Và ai trong số các bạn, bằng cách quan tâm, có thể tăng thêm dù chỉ một cubit cho chiều cao của mình? Chúa phán: "Dù có quan tâm đến đâu, bạn cũng sẽ không làm điều gì ngoài ý Chúa. Tại sao bạn lại tự làm phiền mình một cách vô ích?"

Và tại sao bạn quan tâm đến quần áo? Hãy nhìn hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào? Họ không làm việc cực nhọc cũng không quay vòng. Nhưng tôi nói cho bạn biết rằng Solomon trong mọi vinh quang của mình đã không ăn mặc giống bất kỳ ai trong số họ. Ngài làm chúng ta xấu hổ không chỉ với những con chim ngu ngốc, mà còn với những con sếu khô héo. Nếu Đức Chúa Trời trang trí chúng theo cách này, mặc dù nó không cần thiết, thì Ngài sẽ thỏa mãn nhu cầu về quần áo của chúng ta đến mức nào? Nó cũng cho thấy rằng dù bạn có quan tâm rất nhiều nhưng bạn sẽ không thể tô điểm cho mình như các krins, vì Sa-lô-môn khôn ngoan và được chiều chuộng nhất trong suốt triều đại của ông không thể mặc bất cứ thứ gì như vậy.

Nếu cỏ ngoài đồng còn đó hôm nay và ngày mai sẽ bị ném vào lò lửa, Chúa cũng mặc cho hắn như vậy, nhất là đối với bạn, một người ít đức tin. Từ đây chúng ta học được rằng chúng ta không nên lo lắng về việc trang trí, như đặc tính của loài hoa dễ hư hỏng, và ai tô điểm cho mình cũng giống như cỏ. Ông nói, bạn là những sinh vật có lý trí mà Chúa đã tạo ra thể xác và linh hồn cho họ. Mọi người chìm đắm trong lo âu đều có ít niềm tin: nếu họ có niềm tin trọn vẹn vào Chúa, họ sẽ không lo lắng quá mức như vậy.

Vì vậy, đừng lo lắng và tự hỏi: “Chúng ta sẽ ăn gì?” hoặc: uống gì? hoặc: tôi nên mặc gì? Bởi vì những người ngoại đạo đang tìm kiếm tất cả những điều này. Nó không cấm ăn, nhưng nó cấm nói: “Chúng ta sẽ ăn gì?” Người giàu nói vào buổi tối: “Ngày mai chúng ta sẽ ăn gì?” Bạn có thấy điều Ngài cấm không? Ngăn chặn sự hiệu quả và sang trọng.

Và bởi vì Cha Thiên Thượng của bạn biết rằng bạn cần tất cả những điều này. Trước tiên hãy tìm kiếm Nước Thiên Chúa và sự công bình của Ngài, và tất cả những điều này sẽ được thêm vào cho bạn. Nước Thiên Chúa là việc nếm những điều tốt lành. Nó được ban cho để sống trong sự thật. Vì vậy, ai tìm kiếm điều thiêng liêng, bởi lòng quảng đại của Thiên Chúa, thì vật chất cũng được ban cho người ấy.

Vì vậy, đừng lo lắng về ngày mai, vì ngày mai sẽ lo việc của ngày mai: mỗi ngày chỉ cần lo việc của ngày là đủ rồi. Những lo lắng trong ngày có nghĩa là ăn năn và buồn bã. Chỉ cần bạn than thở về ngày hôm nay là đủ rồi. Nếu bạn bắt đầu lo lắng về ngày mai, rồi liên tục lo lắng về bản thân vì thể chất, thì khi nào bạn mới có thời gian rảnh rỗi cho Chúa?

Bài giảng trên núi 1–4. Về bố thí. – 5–13. Về lời cầu nguyện. – 14–15. Về sự tha thứ tội lỗi của hàng xóm. – 16–18. Về bài viết. – 19–21. Về kho báu trần gian và trên trời. – 22–23. Về mắt sáng và mắt tối. – 24–25. Về việc không thể phục vụ hai chủ. – 26–27. Về thức ăn. – 28–30. Về quần áo. – 31–34. Về niềm hy vọng nơi Thiên Chúa và việc tìm kiếm Nước Thiên Chúa.

Ma-thi-ơ 6:1. Hãy cẩn thận đừng bố thí trước mặt mọi người để họ nhìn thấy bạn: nếu không bạn sẽ không được Cha Thiên Thượng ban thưởng.

Từ “nhìn” truyền tải từ tiếng Hy Lạp προσέχετε. Trong bản dịch tiếng Slav - "lắng nghe". Vì có lý do để cho rằng thời xa xưa từ này được dùng như một tín hiệu cảnh báo người khác về một mối nguy hiểm nào đó, nên từ πρόσεχε có nghĩa là: hãy cẩn thận, coi chừng bản thân thật cẩn thận. Đây cũng là ý nghĩa chính của từ “shamar” trong tiếng Do Thái trong tiếng Hy Lạp tương ứng, mà từ Nhóm Bảy Mươi được truyền qua προσέχειν. Vì vậy, sẽ chính xác hơn nếu dịch từ tiếng Hy Lạp này trong câu này là: hãy cẩn thận, hãy cẩn thận kẻo (μή). Hơn nữa, δέ được phát hành ở Vatican và các bản viết tay khác, nhưng có sẵn ở Sinaiticus và những nơi khác. Một số nhà bình luận cho rằng sự hiện diện của hạt này trong văn bản “được chứng minh quá ít”. Chrysostom làm giảm nó. Những người khác nói rằng δέ chỉ biến mất theo thời gian và hơn nữa, vì một lý do rất đơn giản, bao gồm, nếu không phải là tạp âm, thì trong mọi trường hợp, có một số bất tiện khi phát âm tiếng Hy Lạp liền kề là “the” và “de” (προσέχετε δέ). Một số nơi đặt δέ trong ngoặc đơn, nhưng hầu hết các nhà giải thích mới nhất và giỏi nhất đều bảo vệ sự hiện diện của hạt này một phần hoặc toàn bộ. Vì vậy, Alford, mặc dù bản thân ông đặt δέ trong ngoặc đơn, nói rằng việc bỏ sót hạt này có lẽ là do họ không chú ý đến mối liên hệ giữa câu đầu tiên với chương thứ năm và cho rằng một chủ đề mới đang được đưa ra. được thảo luận ở đây Tầm quan trọng của trợ từ được thể hiện rõ ràng ở chỗ khi sử dụng hoặc loại bỏ nó, ý nghĩa sẽ thay đổi rất nhiều. Đấng Christ trước đó (Ma-thi-ơ 5) đã nói về “sự công bình” thực sự bao gồm những gì (Ma-thi-ơ 5:6, 10, 20), được xác định bằng cách giải thích chân thực và chính xác về tinh thần và ý nghĩa của luật pháp Cựu Ước, và về điều gì sẽ xảy ra nếu “sự công bình” “Các môn đệ của Người sẽ không cao hơn sự công chính của các kinh sư và người Pha-ri-si, thì các môn đệ sẽ không được vào Nước Trời. Bây giờ Đấng Cứu Rỗi bắt đầu soi sáng cùng một chủ đề từ những khía cạnh khác và mới. Trong một bản dịch miễn phí, ý nghĩa lời nói của Ngài có thể được chuyển tải như sau. Nhưng nếu bạn, Ngài nói với các môn đệ, đạt được lý tưởng mà tôi đã nói với bạn trước đó, nếu bạn đạt được “sự công bình” thực sự (theo cách dịch của một số học giả người Đức Frömmigkeit - lòng đạo đức), thì hãy cẩn thận, tuy nhiên, sự công bình này của bạn không trở thành đối tượng cho sự quan sát cẩn thận của người khác. Trong cách diễn giải này, như người đọc thấy, từ “sự công bình” được thay thế bằng từ “bố thí”, được sử dụng trong bản dịch tiếng Nga và tiếng Slav. Sự thay thế này có nền tảng rất vững chắc. Trước hết, chúng tôi lưu ý rằng bản dịch tiếng Đức và tiếng Anh (recepta) đồng ý với tiếng Nga và tiếng Slav (Almosen, bố thí). Nhưng Vulgate sử dụng một cách diễn đạt hoàn toàn khác - justitiam vestram, tương ứng với tiếng Hy Lạp διακιοσύνην, có nghĩa là “sự công bình”.

Câu hỏi nên sử dụng từ nào ở đây, “sự công chính” hay “bố thí” (διακιοσύνη hoặc ἐλεημοσύνη), là chủ đề của nghiên cứu kỹ lưỡng. Những người biên tập và giải thích Tân Ước có thẩm quyền có xu hướng ủng hộ “sự công bình”. Bài đọc này gần như được tất cả các nhà xuất bản và nhà phê bình nổi tiếng nhất trí tán thành. Từ này được tìm thấy trong Vatican Codex, ở Beza, trong các bản dịch tiếng Latinh cổ, cũng như trong Origen, Hilary, Augustine, Jerome và nhiều người khác, nhưng trong Chrysostom, Theophylact và nhiều người khác - “bố thí”. Các nhà phê bình và giải thích phương Tây đã gặp khó khăn trong việc truy tìm xem sự thay thế đó diễn ra ở đâu và tại sao. Bỏ sót chữ “giống” hoặc “nhưng” đầu tiên trong câu thơ đầu tiên, những người chép kinh, như đã nói ở trên, không chú ý đến mối liên hệ của chương 6 với chương trước và cho rằng trong chương 6 có bài phát biểu về một cái mới chủ đề bắt đầu. Cái nào? Điều này đã được họ thấy qua câu 2, câu nói về “bố thí”. Vì câu đầu tiên (bỏ qua δέ) dùng để giới thiệu câu thứ hai, nên họ nghĩ rằng câu đầu tiên cũng nên nói về bố thí, và thay thế từ “sự công bình” bằng nó. Sự thay thế này lẽ ra có thể diễn ra dễ dàng và thuận tiện hơn vì có một số trường hợp biện minh cho điều đó. Nếu người đọc chịu khó xem qua Kinh thánh tiếng Nga và tiếng Slav, những đoạn sau đây: Deut. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Là. 1:27, 28:17, 59:16; Đan. 4:24, 9:16, thì anh ta sẽ thấy rằng trong văn bản Slav, lòng thương xót, bố thí, lòng thương xót, sự tha thứ được tìm thấy ở khắp mọi nơi, và trong tiếng Nga - sự công bình, sự thật, công lý, và chỉ ở một nơi mà văn bản tiếng Nga gần như đồng ý với tiếng Slav, cụ thể là trong Ps. 23 (bố thí - lòng thương xót). Vì vậy, cùng một văn bản trong bản dịch tiếng Slav và tiếng Nga đôi khi có ý nghĩa hoàn toàn khác nhau. Vì vậy, ví dụ, ở Dan. 4 chúng ta đọc trong văn bản tiếng Slav: “chuộc tội lỗi của bạn bằng bố thí” và bằng tiếng Nga: “chuộc tội lỗi của bạn bằng sự công bình”. Sự khác biệt này xuất phát từ thực tế là bản dịch tiếng Slav của chúng tôi được thực hiện từ bản dịch của Nhóm Bảy mươi, trong đó trong các trường hợp trên (mà chúng tôi không chỉ ra hết vì mục đích ngắn gọn), từ ἐλεημοσύνη được sử dụng - bố thí, và tiếng Nga - từ Tiếng Do Thái, nơi tìm thấy từ "tzedakah" - sự công bình. Do đó, câu hỏi đặt ra là tại sao Nhóm Bảy Mươi thấy có thể dịch từ “tzedakah” trong tiếng Do Thái sang ἐλεημοσύνη – “bố thí” và liệu bản thân “tzedakah” có nghĩa là “sự công chính” hay không, trong một số trường hợp, ít nhất, dùng để diễn đạt khái niệm về bố thí. Câu trả lời phải ở dạng khẳng định. Chính nghĩa là một từ khó hiểu, nhất là đối với một người đơn giản, kém phát triển thì khó hiểu ý nghĩa của nó; sẽ dễ hiểu từ này hơn nhiều nếu sự công bình mang một hình thức cụ thể hơn - lòng thương xót, lòng thương xót, bố thí. Do đó, từ rất sớm, ngay cả trước Chúa Kitô, từ “tzedakah” bắt đầu có nghĩa là bố thí, như đã nói, có lẽ đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc thay thế “sự công bình” bằng bố thí trong câu Phúc âm Ma-thi-ơ được đề cập (xem ví dụ: Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, cột bên trái. – Ghi chú biên tập.).

Tuy nhiên, sự thay thế như vậy đã không thành công và điều này có thể được thể hiện trên cơ sở “những cân nhắc nội bộ” (bối cảnh) khi phân tích vị trí của chúng tôi. Ý nghĩa lời dạy của câu này là môn đồ không nên làm điều công bình trước mặt thiên hạ để phô trương, để người ta tôn vinh mình. Từ những hướng dẫn thêm, rõ ràng là không nên bố thí để trưng bày, nhưng không chỉ vậy, và cầu nguyện (câu 5 và tiếp theo) và kiêng ăn (câu 16 và tiếp theo) không nên phô trương. Nếu “sự công chính” trong câu đang được xem xét được thay thế bằng “bố thí”, thì người ta có thể nghĩ rằng việc đó chỉ được thực hiện để phô trương và Đấng Christ chỉ tố cáo việc bố thí phô trương, bởi vì câu 1 khi đó sẽ chỉ được đặt trong mối quan hệ chặt chẽ với câu 2– 4. Từ những gì đã được nói, theo đó, lấy “sự công bình” trong câu 1, chúng ta phải xem xét từ ngữ chỉ “bộ lạc” hay khái niệm chung bao gồm bố thí, cầu nguyện và ăn chay. Nói cách khác, theo tư tưởng của Chúa Kitô, việc bố thí, cầu nguyện và ăn chay là biểu hiện sự công bình của con người. Một người nổi bật bởi những đức tính này có thể được coi là người công chính nếu sự công bình của người đó dựa trên tình yêu dành cho Chúa và những người xung quanh. Điều cần thiết là trong mọi trường hợp không nên dùng mọi đức tính tạo nên sự công bình để phô trương. Từ Hy Lạp được sử dụng cho khái niệm sau (θεαθῆναι) có nghĩa là sự xem xét kỹ lưỡng, kéo dài, mãnh liệt và chăm chú về một điều gì đó, chẳng hạn như được thực hiện trong rạp hát, biểu thị sự chiêm nghiệm, trái ngược với βλέπειν, có nghĩa đơn giản là nhìn, nhìn , có khả năng cho việc này. Do đó, lời chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi rất rõ ràng: Ngài dạy dỗ các môn đồ của Ngài để “sự công bình” của họ không phải là đối tượng để người khác quan sát kỹ càng, xem xét kỹ lưỡng. Thay vì “để họ có thể nhìn thấy bạn” trong tiếng Hy Lạp “có thể nhìn thấy được” (hoặc “có thể nhìn thấy được đối với họ, αὐτοῖς, tức là ἀνθρώποις, mọi người”, xem Matt. 23:5). Vì vậy, nửa đầu của câu này sẽ được dịch tốt hơn như sau: nhưng hãy cẩn thận (cẩn thận đừng làm) thực hiện sự công bình của bạn trước mọi người để họ có thể nhìn thấy nó (bắt mắt họ, chịu sự gần gũi, kéo dài của họ). quan sát).

Từ “nếu không” (trong Kinh thánh tiếng Nga) dường như đề cập đến những từ: “sẽ không có phần thưởng nào cho bạn”, v.v. Trong nguyên bản, ý nghĩa hơi khác: hãy cẩn thận... nếu không cẩn thận, bạn sẽ không được khen thưởng, v.v. Những thứ kia. ở đây, để cho ngắn gọn, có một thiếu sót trong Tin Mừng (x. Mt 9:17; 2 Cô-rinh-tô 11:16). Đấng Christ không quyết định phần thưởng là gì. Không rõ Ngài muốn nói đến phần thưởng trần thế hay thiên đường, hay cả hai. Không có gì ngăn cản chúng ta hiểu ở đây cả phần thưởng trần thế và phần thưởng trên trời. Nhưng thay vì tiếng Nga “bạn sẽ không có”, nó nên được dịch đơn giản là “bạn không có” (οὐκ ἔχετε), vì vậy toàn bộ cách diễn đạt là thế này: nếu bạn không cẩn thận, thì bạn sẽ không có phần thưởng từ bạn. Lạy Cha Thiên Thượng.

Ma-thi-ơ 6:2. Vậy, khi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn đạo đức giả làm trong hội đường và ngoài đường phố, để người ta tôn vinh chúng. Quả thật tôi nói với bạn, họ đã nhận được phần thưởng của mình.

Bản dịch là chính xác, và tất nhiên, “họ” có phần mơ hồ trong câu cuối cùng không phải ám chỉ mọi người nói chung mà là những kẻ đạo đức giả. Trong nguyên bản, tránh sự mơ hồ bằng cách lược bỏ đại từ trước động từ và đặt động từ (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) trong cùng một giọng điệu, thì và tâm trạng.

Người Do Thái, hơn tất cả các dân tộc khác, nổi bật bởi lòng bác ái của họ. Theo Tolyuk, người thầy nổi tiếng Pestalozzi từng nói rằng đạo Mô-sê khuyến khích lòng bác ái thậm chí còn nhiều hơn cả đạo Thiên chúa. Julian coi người Do Thái là người ngoại đạo và người theo đạo Cơ đốc như một tấm gương về lòng bác ái. Đọc chuyên luận Talmudic dài và tẻ nhạt về từ thiện, “Về thức ăn thừa cho người nghèo sau mùa thu hoạch” (bản dịch của Pereferkovich, tập I), chúng ta bắt gặp nhiều quy định nhỏ nhặt nhằm đảm bảo rằng người nghèo thu thập thức ăn thừa sau mùa thu hoạch. Họ thậm chí còn nói rằng “bố thí và phục vụ miễn phí tương đương với tất cả các điều răn của Kinh Torah”. Các câu hỏi được đặt ra là liệu việc không bố thí và thờ cúng thần tượng có phải là một không, và làm thế nào để chứng minh rằng việc bố thí và phụng sự miễn phí sẽ bảo vệ dân Israel và thúc đẩy sự hòa hợp giữa Ngài và Chúa Cha ở trên trời. Vì vậy, chắc chắn rằng người Do Thái đã phát triển lòng bác ái ngay cả trong thời Chúa Kitô, bằng chứng là chính Chúa Kitô đã đề cập đến người nghèo và sự hiện diện rõ ràng của họ, đặc biệt là ở Giêrusalem. Không còn nghi ngờ gì nữa, những “kẻ đạo đức giả” mà Chúa Kitô tố cáo ở đây cũng đã tham gia vào hoạt động bác ái và phân phát của bố thí cho người nghèo. Nhưng câu hỏi liệu họ có “thổi kèn trước mặt mình” hay không đã gây ra nhiều khó khăn cho cả các nhà chú giải cổ xưa và hiện đại.

Chrysostom hiểu câu nói: “đừng thổi kèn trước mặt mình” theo nghĩa không đúng. Đấng Cứu Rỗi “theo cách diễn đạt ẩn dụ này không muốn nói rằng những kẻ đạo đức giả có kèn, nhưng họ rất đam mê phô trương, chế nhạo (κωμωδῶν) nó và lên án họ... Đấng Cứu Rỗi không chỉ đòi hỏi chúng ta phải bố thí, mà còn Ngoài ra, để chúng tôi phục vụ nó theo cách nó nên được phục vụ.” Theophylact thể hiện bản thân theo cách tương tự: “Những kẻ đạo đức giả không có kèn, nhưng Chúa chế nhạo (διαγελᾷ.) suy nghĩ của họ, bởi vì họ muốn thổi kèn của bố thí. Những kẻ đạo đức giả là những người có vẻ ngoài khác biệt so với thực tế.” Không có gì đáng ngạc nhiên khi nhiều nhà giải thích mới nhất, trong nhận xét của họ về những “ống” này, đều tuân theo những cách giải thích của người cha vừa được đưa ra. Tolyuk nói: “Không còn cách nào khác ngoài việc hiểu cách diễn đạt này theo nghĩa không đúng đắn.

Những ý kiến ​​​​như vậy được xác nhận bởi thực tế là cho đến nay, không có một trường hợp nào được tìm thấy trong phong tục Do Thái, trong đó "những kẻ đạo đức giả", khi phân phát bố thí, theo nghĩa đen là "thổi kèn" trước mặt họ.

Nhà khoa học người Anh Lightfoot đã dành rất nhiều thời gian và công sức để tìm kiếm trường hợp này hoặc trường hợp tương tự, nhưng “mặc dù đã tìm kiếm rất nhiều và nghiêm túc nhưng ông không tìm thấy một chút đề cập nào đến chiếc kèn trong quá trình phân phát bố thí”. Về nhận xét của Lightfoot, một nhà bình luận người Anh khác, Morison, nói rằng Lightfoot không cần phải “siêng năng tìm kiếm như vậy, bởi vì người ta biết rằng, ít nhất là trong các giáo đường Do Thái, khi các cá nhân muốn bố thí, kèn theo đúng nghĩa đen là không thể được sử dụng " Điều này là không đủ. Họ cho rằng nếu những kẻ “đạo đức giả” thổi kèn thì việc “khoe khoang” chúng (καύχημα) như vậy trước mặt mọi người sẽ không thể hiểu được, và nếu muốn, chúng sẽ có thể che giấu động cơ xấu của mình tốt hơn. Thậm chí có những trường hợp được biết là trái ngược với những gì Chúa Kitô đang nói đến. Vì vậy, ví dụ, về một giáo sĩ, tổ chức từ thiệnđược coi là mẫu mực, trong Talmud có nói rằng ông không muốn làm người nghèo xấu hổ nên đã treo một túi bố thí đã mở sau lưng, và người nghèo có thể lấy từ đó những gì họ có thể mà không bị chú ý.

Tất nhiên, tất cả những điều này không nhằm mục đích phản đối bản văn Tin Mừng và thường không được trình bày như một sự phản đối. Tuy nhiên, tính đặc thù và sống động của cụm từ “đừng thổi kèn trước mặt các ngươi” và mối liên hệ rõ ràng của nó với những lời tố cáo những kẻ đạo đức giả sau đó, trên thực tế đã được xác nhận trong thông tin đến với chúng tôi về phong tục của họ (câu 5 và 16), đã buộc chúng tôi phải làm như vậy. để tìm kiếm sự xác nhận thực tế nào đó cho nó. Người ta phát hiện ra rằng những phong tục tương tự thực sự tồn tại ở những người ngoại giáo, trong đó những người hầu của Isis và Cybele, đi khất thực, đánh trống cơm. Theo mô tả của du khách, các nhà sư Ba Tư và Ấn Độ cũng làm như vậy. Vì vậy, trong số những người ngoại đạo, chính những người nghèo đã gây ra tiếng ồn ào khi đi khất thực. Nếu áp dụng những sự thật này vào trường hợp đang xem xét thì cụm từ “không thổi kèn” sẽ cần được hiểu theo nghĩa những kẻ đạo đức giả không cho phép người nghèo gây ồn ào khi đòi bố thí cho mình. Nhưng tác giả đã chỉ ra những sự thật này, nhà khoa học người Đức Iken, theo Tolyuk, đã “thành thật” thừa nhận rằng ông không thể chứng minh một phong tục như vậy đối với người Do Thái hay Cơ đốc giáo. Thậm chí ít có khả năng hơn là lời giải thích rằng từ “không được thổi” được mượn từ mười ba chiếc hộp hoặc cốc hình kèn được đặt trong đền thờ để quyên góp (γαζοφυλάκια, hay trong tiếng Do Thái là “shoferot”). Phản đối ý kiến ​​​​này, Tolyuk cho rằng số tiền bỏ vào những chiếc ống (tubae) này không liên quan gì đến việc từ thiện mà được quyên góp cho chùa; Những chiếc cốc quyên góp cho người nghèo không được gọi là "shoferot", mà là "kufa", và không có thông tin gì về hình thức của chúng. Nhưng nếu chúng ta chỉ thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ có dấu hiệu cho thấy kèn được sử dụng trong công tác từ thiện, thì điều này không loại trừ khả năng điều này đã thực sự xảy ra. Kèn Trumpet được các linh mục sử dụng trong đền thờ và giáo đường; có những chiếc hộp “hình ống”, và do đó cụm từ “không thổi kèn” đã trở thành ẩn dụ, có thể có cơ sở nào đó trong thực tế như một phép ẩn dụ. Trong các luận thuyết của giáo sĩ Do Thái về Rosh Hashanah và Taanit có nhiều quy định về việc “thổi kèn”, vì vậy nếu cách diễn đạt của Chúa Kitô không thể hiểu theo nghĩa: không thổi kèn trước mặt bạn khi bố thí, thì hoàn toàn có thể Hãy hiểu như thế này: khi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt họ, như những kẻ đạo đức giả thường làm trong nhiều trường hợp khác. Ý nghĩa của cách diễn đạt - thu hút sự chú ý của công chúng đối với hoạt động từ thiện của mình - hoàn toàn rõ ràng và không thay đổi chút nào, cho dù chúng ta coi cách diễn đạt đó có tương ứng với thực tế hay chỉ mang tính ẩn dụ. Và làm sao người ta có thể yêu cầu Talmud phản ánh, bất chấp sự nhỏ mọn của người Do Thái, tất cả những phong tục Do Thái thời đó với vô số sự đan xen của chúng?

Khi dùng từ “nhà hội” trong câu này, chúng ta không nên hiểu “buổi nhóm”, mà là nhà hội. Khoe khoang “trong các hội đường” còn thêm khoe khoang “ngoài đường phố”. Mục đích của việc bố thí đạo đức giả được chỉ rõ: “để họ” (những kẻ đạo đức giả) “người” có thể tôn vinh. Điều này có nghĩa là thông qua hoạt động từ thiện, họ muốn đạt được những mục tiêu của riêng mình và hơn thế nữa là những mục tiêu ích kỷ. Họ được hướng dẫn vào lòng bác ái không phải bởi ước muốn chân thành giúp đỡ người lân cận, mà bởi nhiều động cơ ích kỷ khác - một đặc tính xấu không chỉ của những kẻ đạo đức giả Do Thái, mà còn của những kẻ đạo đức giả nói chung ở mọi thời đại và mọi dân tộc. Mục tiêu thông thường của hoạt động từ thiện như vậy là lấy được lòng tin từ những người có quyền lực và giàu có, đồng thời trao một xu cho người nghèo để nhận được rúp từ họ. Người ta thậm chí có thể nói rằng luôn có rất ít nhà từ thiện chân chính và hoàn toàn không đạo đức giả. Nhưng ngay cả khi không thể đạt được mục tiêu ích kỷ nào với sự trợ giúp của lòng bác ái, thì “danh tiếng”, “tin đồn”, “danh tiếng” (ý nghĩa của từ δόξα) tự nó đã tạo thành một mục tiêu đầy đủ của lòng bác ái đạo đức giả.

Câu nói: “họ nhận được phần thưởng” khá rõ ràng. Những kẻ đạo đức giả tìm kiếm phần thưởng không phải từ Chúa, mà trước hết là từ con người, hãy nhận nó và chỉ nên bằng lòng với nó. Trong khi vạch trần động cơ xấu xa của những kẻ đạo đức giả, Đấng Cứu Rỗi đồng thời chỉ ra sự vô ích của những phần thưởng “con người”. Đối với cuộc sống theo Chúa, đối với cuộc sống tương lai, chúng chẳng có ý nghĩa gì. Chỉ người có tầm nhìn bị giới hạn bởi cuộc sống thực mới đánh giá cao những phần thưởng trần thế. Những người có cái nhìn rộng hơn sẽ hiểu cả sự vô ích của cuộc sống này lẫn những phần thưởng trần thế. Nếu Đấng Cứu Rỗi đồng thời nói: “Quả thật tôi nói với bạn,” thì điều này cho thấy sự thâm nhập thực sự của Ngài vào những nơi bí mật trái tim con người.

Ma-thi-ơ 6:3. Nhưng khi bố thí, đừng cho tay trái biết việc tay phải làm,

Ma-thi-ơ 6:4. để việc bố thí của bạn được kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.

Để giải thích những câu này, cần phải nhớ rằng Đấng Cứu Rỗi không đưa ra những lời răn dạy hay chỉ dẫn nào liên quan đến các phương pháp bác ái thực tế. Không còn nghi ngờ gì nữa, nó có thể được thể hiện theo hàng nghìn cách khác nhau, tùy theo sự thuận tiện và hoàn cảnh. Có người nói rằng một hành động được thực hiện vì lợi ích của người khác, hoặc một lời nói, rắc rối, v.v., đều mang lại lợi ích cho họ giống như bố thí vật chất dưới dạng kopecks, rúp và đồ dùng sinh hoạt. Đấng Cứu Rỗi không chỉ ra những phương pháp bác ái, nhưng chỉ ra điều gì làm cho điều đó trở nên chân thực và đẹp lòng Chúa. Từ thiện phải là một bí mật, một bí mật sâu sắc.

“Nhưng khi bố thí, đừng cho tay trái biết việc tay phải làm”. Nhưng ngay cả việc bác ái công khai, rộng rãi nhất cũng không mâu thuẫn với những lời dạy của Chúa Kitô, nếu nó thấm nhuần tinh thần bác ái thầm kín, nếu hiển nhiên và rõ ràng. mọi người có thể nhìn thấyân nhân đã hoàn toàn nắm vững hoặc đang cố gắng tìm hiểu các phương pháp, điều kiện, động cơ và thậm chí cả thói quen của ân nhân bí mật. Nói cách khác, động lực của việc bác ái phải là một tình yêu nội tại, đôi khi ít được chú ý ngay cả đối với chính người hảo tâm, tình yêu đối với mọi người như anh em của họ trong Chúa Kitô và con cái Thiên Chúa. Không cần có ân nhân nếu vụ án của anh ta bị lộ. Nhưng nếu anh ta quan tâm đến việc này thì doanh nghiệp của anh ta sẽ mất hết giá trị. Từ thiện công khai không có giá trị nếu không có ý định giữ bí mật. Điều này sẽ đơn giản và rõ ràng hơn khi giải thích thêm về lời cầu nguyện. Bây giờ hãy nói rằng chính Chúa Kitô cũng như các tông đồ của Ngài đều không ngăn cản lòng bác ái hiển nhiên. Không có trường hợp nào được biết đến trong cuộc đời của Đấng Christ khi chính Ngài cung cấp bất kỳ sự hỗ trợ tài chính nào cho người nghèo, mặc dù các môn đồ đi theo Đấng Cứu Rỗi có một hộp tiền để quyên góp (Giăng 12:6, 13:29). Trong một trường hợp, khi Đức Maria xức dầu quý cho Chúa Kitô và các môn đệ bắt đầu nói: “Tại sao không bán dầu thơm này lấy ba trăm quan tiền và cho người nghèo?” Rõ ràng, Đấng Cứu Rỗi thậm chí còn phản đối hoạt động từ thiện thông thường này, tán thành hành động của Ma-ri và nói: “Chúa luôn có người nghèo ở bên mình” (Giăng 12:4–8; Ma-thi-ơ 26:6–11; Mác 14:3–7 ). Tuy nhiên, không ai sẽ nói rằng Chúa Kitô xa lạ với mọi đức ái. Lòng bác ái của ngài được đặc trưng bởi những lời mà Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói khi ngài chữa lành một người què từ khi mới sinh: “Tôi không có vàng bạc; và bất cứ điều gì tôi có, tôi sẽ cho anh” (Cv 3:1–7). Lòng bác ái của Thánh Phaolô được nhiều người biết đến; chính ngài đã quyên góp tiền quyên góp cho người nghèo ở Giêrusalem, và công việc này của ngài hoàn toàn công khai. Tuy nhiên, khá rõ ràng rằng hoạt động từ thiện như vậy, mặc dù hoàn toàn rõ ràng và cởi mở, nhưng về tinh thần lại hoàn toàn khác với việc bố thí của những kẻ đạo đức giả và không nhằm mục đích tôn vinh con người.

Ma-thi-ơ 6:5. Và khi cầu nguyện, anh em đừng làm như bọn đạo đức giả, thích dừng lại cầu nguyện trong các hội đường và các góc phố để xuất hiện trước dân chúng. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình.

Qua bài đọc hay nhất– số nhiều, – “khi các con cầu nguyện, đừng giống như những kẻ đạo đức giả, vì họ thích cầu nguyện trong hội đường và các góc phố (ἑστῶτες)”, v.v. Trong Vulgate số nhiều (“cầu nguyện”) phù hợp với Codex của Vatican, Origen, Chrysostom, Jerome và những cuốn khác. Ở câu 2 - điều duy nhất - “khi bố thí”; trong tương lai, ngày thứ 6 - “bạn”, v.v. Điều này có vẻ không phù hợp với những người ghi chép, và trong nhiều bản viết tay, họ đã thay thế số nhiều bằng số ít. Nhưng nếu “cầu nguyện” v.v. là đúng, thì việc giải quyết câu hỏi tại sao Đấng Cứu Rỗi ở đây lại thay đổi số ít trước đây và tương lai thành số nhiều là vô cùng khó khăn, nếu không nói là không thể. Những cách giải thích khác nhau về “khi bạn cầu nguyện, đừng cầu nguyện” cho thấy khó khăn này đã được cảm nhận từ thời cổ đại. Chúng ta chỉ có thể nói rằng lời nói đều tự nhiên như nhau trong cả hai trường hợp. Cũng có thể số nhiều được sử dụng để tạo sự tương phản mạnh mẽ hơn với câu tiếp theo. Các bạn, những người nghe, đôi khi cầu nguyện như những kẻ đạo đức giả; bạn, một cuốn sách cầu nguyện thực sự, v.v.

Xem xét đặc điểm của “những kẻ đạo đức giả”, người ta có thể nhận thấy rằng phong cách nói năng gần như giống nhau trong câu 2 và 5. Nhưng μή (trong cụm từ “đừng thổi”) thường nói đến tương lai và những điều có thể thấy trước và được thay thế ở câu 5 bằng οὐκ (đừng). Trong cả trường hợp thứ nhất và thứ hai, nó được tìm thấy “trong các hội đường”, nhưng cách diễn đạt ở câu 2 “trên đường phố” (ἐν ταῖς ῥύμαις) trong câu 5 được thay thế bằng “ở các góc phố” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατει ῶν). Sự khác biệt là ῥύμη có nghĩa là đường hẹp và πλατεῖα có nghĩa là đường rộng. Từ “được tôn vinh” (δοξασθῶσιν – được tôn vinh) được thay bằng từ “xuất hiện” (φανῶσιν). Phần còn lại của câu 5 là sự lặp lại theo nghĩa đen của phần cuối câu 2. Nếu chỉ có thể lập luận rằng câu 2 không có gì tương ứng với thực tế của người Do Thái thời bấy giờ mà chỉ bao gồm những cách diễn đạt ẩn dụ, thì đối với câu 5, chúng ta có thể nói rằng nó chứa đựng một đặc điểm thực sự (không có ẩn dụ) của “kẻ đạo đức giả”, được biết từ các nguồn khác. Ở đây, trước hết bạn cần biết rằng cả người Do Thái và sau đó là người Hồi giáo đều có những giờ cầu nguyện nhất định - ngày thứ 3, thứ 6 và thứ 9, theo lời kể của chúng tôi, là ngày 9, 12 và 3. “Và bây giờ, người Mô ha mét giáo và người Do Thái tận tâm, ngay khi đến giờ nhất định, hãy thực hiện lời cầu nguyện của họ, dù họ ở đâu” (Tolyuk). Luận thuyết Talmudic Berakhot chứa đựng nhiều chỉ dẫn, từ đó cho thấy rõ rằng những lời cầu nguyện đã được thực hiện trên đường và thậm chí bất chấp nguy hiểm từ bọn cướp. Ví dụ, có những đặc điểm như vậy. “Một ngày nọ r. Ishmael và R. Elazar, con trai của Azariah, dừng lại ở một nơi và r. Ishmael nằm và R. Elazar đứng dậy. Khi đến giờ shema (cầu nguyện) buổi tối, R. Ishmael đứng dậy và R. Elazar nằm xuống" (Talmud, bản dịch của Pereferkovich, tập I, trang 3). “Những người công nhân (người làm vườn, thợ mộc) đọc Shema trong khi vẫn ở trên cây hoặc trên tường” (ibid., trang 8). Với đặc điểm như vậy, việc dừng chân của những kẻ đạo đức giả “ở góc phố” là điều hoàn toàn dễ hiểu.

“Đừng” là biểu thị (ἔσεσθε) trong tiếng Hy Lạp, không mang tính mệnh lệnh. Chúng ta đã gặp cách sử dụng này (ἔστε không một lần trong Tân Ước; xem Blass, Gram. S. 204). Từ “yêu” (φιλοῦσιν) đôi khi được dịch là “có phong tục, thói quen”. Nhưng từ này chưa bao giờ có nghĩa như vậy trong Kinh thánh (Tsan). Đứng (ἑστῶτες) là tư thế thông thường khi cầu nguyện. Không cần thiết phải cho rằng những kẻ đạo đức giả cầu nguyện khi đứng chính là vì thói đạo đức giả và thích phô trương của họ và rằng Chúa Kitô lên án họ chính xác vì điều này. Điều này chứa đựng một đặc điểm đơn giản mà không có sự nhấn mạnh logic nào trên đó. Mục đích của những lời cầu nguyện ở các góc phố là để “xuất hiện” (φανῶσιν) như đang cầu nguyện. Một đặc tính xấu của đủ loại đạo đức giả, đạo đức giả, thường giả vờ cầu nguyện với Chúa nhưng thực ra là cầu nguyện với mọi người, và đặc biệt là cầu nguyện với mọi người. mạnh mẽ của thế giới cái này. Ý nghĩa của hai câu cuối: “Ta bảo thật các ngươi”... “phần thưởng của họ” cũng giống như ở câu 2: họ nhận đầy đủ - đây là nghĩa của từ ἀπέχουσιν. Cần lưu ý rằng sau dòng chữ “Quả thật tôi nói với bạn” (như trong câu 2), trong một số mật mã có “cái gì” (ὅτι): “những gì họ nhận được”, v.v. Việc bổ sung “rằng” mặc dù đúng nhưng có thể được coi là không cần thiết và không được chứng minh bằng những bản thảo tốt nhất.

Ma-thi-ơ 6:6. Còn anh, khi cầu nguyện, hãy vào phòng đóng cửa lại và cầu nguyện Cha anh, Đấng hiện diện nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.

Như trong lời dạy về bố thí, ở đây cũng không chỉ ra các phương pháp cầu nguyện mà là tinh thần của nó. Để hiểu điều này, chúng ta phải tưởng tượng một người đàn ông nhốt mình trong phòng và cầu nguyện với Cha Thiên Thượng. Không ai ép anh ta cầu nguyện như vậy, không ai nhìn thấy anh ta cầu nguyện. Anh ta có thể cầu nguyện bằng lời nói và không cần nói ra. Không ai trong số những người nghe thấy những lời này. Cầu nguyện là hành vi giao tiếp tự do, tự phát và bí mật giữa con người và Thiên Chúa. Nó xuất phát từ trái tim của một người.

Ngay từ thời xa xưa, câu hỏi đã được đặt ra: nếu Chúa Kitô truyền lệnh phải cầu nguyện nơi kín đáo, thì có phải Ngài đã cấm cầu nguyện nơi công cộng và nhà thờ cầu nguyện? Câu hỏi này hầu như luôn được trả lời ở dạng phủ định. Chrysostom hỏi: “Vậy thì sao? Trong nhà thờ, Đấng Cứu Rỗi nói, người ta không nên cầu nguyện? - và trả lời: “Nên và thực sự nên, nhưng chỉ tùy theo ý định thôi. Đức Chúa Trời luôn nhìn vào mục đích của việc làm. Nếu bạn vào phòng trên và đóng các cửa phía sau lại, và làm điều đó để trưng bày, thì những cánh cửa đóng sẽ không mang lại lợi ích gì cho bạn... Vì vậy, ngay cả khi bạn đóng cửa lại, Ngài muốn bạn, trước khi đóng chúng lại, trục xuất chúng khỏi bản thân anh ta một cách phù phiếm và đóng chặt cánh cửa trái tim anh ta. Thoát khỏi sự phù phiếm luôn là một việc làm tốt, đặc biệt là trong khi cầu nguyện.” Cách giải thích này đúng, mặc dù thoạt nhìn có vẻ như nó mâu thuẫn với ý nghĩa trực tiếp của lời Đấng Cứu Rỗi. Các nhà chú giải mới nhất giải thích điều này hơi khác một chút và khá hóm hỉnh. Tsang nói: “Nếu việc bố thí, về bản chất, là một hoạt động cởi mở liên quan đến đồng loại và do đó không thể hoàn toàn bí mật, thì bản chất của việc cầu nguyện là lời nói của trái tim con người với Thiên Chúa. Vì vậy, đối với cô, bất kỳ sự bỏ rơi nào của công chúng không những không có hại mà còn được bảo vệ khỏi mọi sự trộn lẫn của các ảnh hưởng và mối quan hệ bên ngoài. Đấng Cứu Rỗi không cho rằng cần phải làm suy yếu sức mạnh trong bài phát biểu của Ngài bằng những lời cảnh báo nhỏ nhặt chống lại những khái quát hóa vô lý, chẳng hạn như việc cấm mọi lời cầu nguyện công cộng (xem câu 9 và tiếp theo; Ma-thi-ơ 18 và tiếp theo) hoặc , nói chung, bất kỳ lời cầu nguyện nào được người khác nghe thấy (xem Ma-thi-ơ 11:25, 14:19, 26 và tiếp theo).” Nói cách khác, việc cầu nguyện bí mật không cần bất kỳ hạn chế nào. Tinh thần cầu nguyện bí mật có thể hiện diện trong lời cầu nguyện công khai. Lời cầu nguyện sau sẽ không có giá trị nếu không có lời cầu nguyện bí mật. Nếu một người cầu nguyện ở nhà thờ theo cách sắp xếp giống như ở nhà, thì lời cầu nguyện trước công chúng của người đó sẽ mang lại lợi ích cho người đó. Đây không phải là nơi để thảo luận về ý nghĩa của việc cầu nguyện chung. Điều quan trọng duy nhất là cả Chúa Kitô và các sứ đồ của Ngài đều không phủ nhận điều đó, như có thể thấy từ những câu trích dẫn trên.

Sự chuyển đổi từ “bạn” ở câu 5 sang “bạn” một lần nữa có thể được giải thích là do mong muốn củng cố sự tương phản giữa lời cầu nguyện chân chính và lời cầu nguyện của những kẻ đạo đức giả.

“Phòng” (ταμεῖον) - ở đây chúng tôi muốn nói đến bất kỳ phòng nào bị khóa hoặc đóng. Ý nghĩa ban đầu của từ này (chính xác hơn là ταμιεῖον) là một kho chứa thực phẩm, một nhà kho (xem Lu-ca 12:24), sau đó là một phòng ngủ (2 Các Vua 6:12; Truyền đạo 10:20).

Ở đây chúng ta nên chú ý đến kết luận chung mà Chrysostom đưa ra khi xem xét câu này. “Chúng ta hãy cầu nguyện không bằng cử động cơ thể, không bằng giọng lớn tiếng, nhưng với tâm hồn tốt lành; không phải bằng tiếng ồn ào và náo động, không phải để phô trương, như thể xua đuổi hàng xóm, mà với tất cả sự đoan trang, ăn năn trong lòng và không giả vờ rơi nước mắt.”

Ma-thi-ơ 6:7. Và khi các con cầu nguyện, đừng nói quá nhiều, giống như những người ngoại giáo, vì họ nghĩ rằng cứ nói nhiều thì sẽ được nhậm;

Một lần nữa có sự chuyển đổi rõ ràng sang lời nói sử dụng “bạn”. Ví dụ bây giờ không được lấy từ người Do Thái mà từ đời sống ngoại giáo. Toàn bộ lời giải thích của câu thơ phụ thuộc vào ý nghĩa mà chúng ta gán cho từ “đừng nói quá nhiều” (μὴ βατταλογήσητε; trong Kinh thánh Slav - “đừng nói quá nhiều”; Vulgatä: nolite multum loqui - đừng nói nhiều) . Trước hết, chúng tôi lưu ý rằng việc xác định ý nghĩa của từ Hy Lạp βατταλογήσητε là điều quan trọng để xác định các đặc tính của lời cầu nguyện chân chính. Nếu chúng ta dịch “đừng nói quá nhiều” thì nó có nghĩa là của chúng ta (cũng như của người Công giáo và những người khác) các dịch vụ nhà thờ theo lời dạy của Chúa Kitô, chúng không cần thiết do tính dài dòng của chúng. Nếu chúng ta dịch “không lặp lại”, thì đây sẽ là sự tố cáo việc sử dụng nhiều lần cùng một từ trong khi cầu nguyện; nếu “không nói những điều không cần thiết”, thì ý nghĩa lời chỉ dẫn của Chúa Kitô sẽ vẫn không chắc chắn, bởi vì ở đây chúng ta không biết chính xác chúng ta nên hiểu “những điều thừa” ở đây là gì.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi từ này đã được các nhà chú giải sử dụng từ lâu, đặc biệt vì nó cực kỳ khó, bởi vì trong văn học Hy Lạp, nó chỉ xuất hiện độc lập ở đây, trong Phúc âm Ma-thi-ơ, và trong một nhà văn khác ở thế kỷ thứ 6, Simplicius (Commentarii trong Epicteti enchiridion , chủ biên F. Dubner. Paris, 1842, trong cap. XXX, trang 91, 23). Người ta hy vọng rằng với sự trợ giúp của phần sau này, người ta có thể làm sáng tỏ ý nghĩa của từ ngữ được phân tích trong Mátthêu. Nhưng thật không may, trong Simplicius, ý nghĩa của từ này không rõ ràng như trong Ma-thi-ơ. Thứ nhất, trong Simplicius, nó không phải là βατταλογεῖν, như trong Phúc âm (theo các bài đọc hay nhất), mà là βαττολογεῖν, nhưng điều này không đặc biệt quan trọng. Thứ hai, ở Simplicius, từ này chắc chắn có nghĩa là “nói chuyện”, “nói chuyện” và do đó, có một ý nghĩa không xác định. Có cả một nền văn học về từ này ở phương Tây. Người ta bàn tán nhiều về vấn đề này đến nỗi “công suất học” mang tính chú giải thậm chí còn gây ra sự chế giễu. Một nhà văn nói: “Những nhà phiên dịch có học thức phải chịu trách nhiệm về việc họ nói quá nhiều về từ này”. Đã được Wattlog hóa».

Kết quả của nhiều nghiên cứu là từ này vẫn được coi là “bí ẩn”. Chúng tôi đã cố gắng sản xuất nó từ tên của chính tôiĐúng vậy. Vì truyền thuyết chỉ ra ba Watts khác nhau nên họ đã cố gắng tìm ra từ nào trong số đó có từ được đề cập. “Lịch sử” của Herodotus (IV, 153 et seq.) kể chi tiết về một trong số họ nói lắp, và từ “wattalology” đã ra đời từ anh ta. Ý kiến ​​này có thể được ủng hộ bởi thực tế là Demosthenes bị gọi là βάτταλος - kẻ nói lắp một cách nhạo báng. Vì vậy, từ Phúc âm βατταλογήσητε có thể được dịch là “đừng nói lắp,” giống như những người ngoại giáo, nếu ý nghĩa của bài phát biểu và bối cảnh cho phép điều này. Giả định rằng Đấng Cứu Rỗi ở đây đã tố cáo tà giáo và bất kỳ kiểu “nói lắp” nào là hoàn toàn không thể xảy ra và hiện đã hoàn toàn bị loại bỏ.

Trong số các sản phẩm được đề xuất, sản phẩm tốt nhất có vẻ là cái gọi là vox hybrida, sự kết hợp giữa Những từ khác, trong trường hợp này là tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp. Tiếng Hy Lạp có trong từ ghép này là λογέω, giống như λέγω, có nghĩa là “nói”. Nhưng về phần đầu tiên của cách diễn đạt bắt nguồn từ từ tiếng Do Thái nào, các nhà chú giải có ý kiến ​​​​khác nhau. Một số bắt nguồn từ “dơi” trong tiếng Do Thái - nói nhảm, nói chuyện vô nghĩa; những người khác - từ “batal” - nhàn rỗi, không hoạt động, hoặc từ “trầu” - không hành động, dừng lại và can thiệp. Từ hai từ này, từ βατάλογος có thể được hình thành thay vì βαταλόλογος, giống như idolatra từ idololatra. Nhưng trong tiếng Do Thái không có hai chữ “t” như trong tiếng Hy Lạp mà là một. Để giải thích hai chữ “t”, họ đã sử dụng từ khá hiếm βατταρίζειν, có nghĩa là “trò chuyện”, và do đó nó hóa ra là βατταλογέω Matt. 6:7. Trong số hai sản phẩm này, nên ưu tiên sản phẩm đầu tiên vì chữ “l” có trong tiếng Hy Lạp λογέω (λέγω), và do đó đối với sản xuất không cần phải tính đến chữ cái này. Nếu chúng ta bắt nguồn từ “bata” và λογέω, thì cách giải thích của từ này sẽ tương tự như cách giải thích của Chrysostom, xem xét βαττολογία - φλυαρία; cái sau này có nghĩa là “lời nói nhảm nhí”, “những chuyện vặt vãnh”, “vô nghĩa”. Đây là cách từ này được truyền đạt trong Dịch tiếng Đức Luther: solt ihr nicht viel flappern - bạn không nên nói nhiều. Trong tiếng Anh: “không được lặp lại trống rỗng.” Sự phản đối duy nhất có thể được đưa ra chống lại cách giải thích này là bản thân từ “bata” trong tiếng Do Thái đã chứa đựng khái niệm nói chuyện phiếm, và không rõ tại sao từ Hy Lạp λογέω lại được thêm vào, cũng có nghĩa là “bắt”, vì vậy nếu theo nghĩa đen thì dịch cụm từ này sang tiếng Nga thì nó sẽ có dạng sau: “nói chuyện vu vơ - bắt lấy.” Nhưng có đúng là, như Tsang tuyên bố, λογέω có nghĩa chính xác là “nói”? Động từ này trong tiếng Hy Lạp chỉ xuất hiện trong những từ và nghĩa phức tạp, như λέγω, để luôn nói một cách có ý nghĩa, theo kế hoạch, có lý luận. Để biểu thị việc nói vô nghĩa, λαλεῖν thường được sử dụng. Sẽ có điều gì đó phi lý nếu chúng ta kết hợp λογέω - nói một cách có ý nghĩa với từ “bata” trong tiếng Do Thái - nói một cách vô nghĩa. Khó khăn này rõ ràng có thể tránh được nếu chúng ta gán cho λογέω nghĩa là suy nghĩ hơn là nói. Điều này cho chúng ta một ý nghĩa rõ ràng hơn của động từ trong Ma-thi-ơ. 6- “đừng suy nghĩ vẩn vơ,” hay đúng hơn là “đừng suy nghĩ vẩn vơ như dân ngoại”. Sự xác nhận của cách giải thích này có thể được tìm thấy ở chỗ, theo Tolyuk, trong số các tác giả của nhà thờ cổ đại, “khái niệm về tính dài dòng đã lùi xa và ngược lại, những lời cầu nguyện về những người không xứng đáng và không đứng đắn đã được đưa ra”. Tolyuk xác nhận lời nói của mình bằng một số lượng đáng kể các ví dụ từ các tác phẩm của các giáo phụ. Origen nói: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, không chú ý đến quá trình nói mà chú ý đến chính nội dung của lời cầu nguyện. Hơn nữa, nếu chúng ta chú ý đến nội dung của Kinh Lạy Cha, có thể thấy từ ý nghĩa của bài phát biểu, được cho là một ví dụ về sự vắng mặt của vatology, thì chúng ta có thể thấy rằng mọi thứ đều không xứng đáng, vô nghĩa. , tầm thường và đáng chê trách hoặc khinh miệt đã bị loại bỏ trong đó. Do đó, chúng tôi đi đến kết luận rằng từ βαττολογεῖν lên án, trước hết, suy nghĩ vu vơ trong khi cầu nguyện, nói chuyện vu vơ tùy thuộc vào nó, và, trong số những điều khác, tính dài dòng (πολυλογία) - từ này còn được chính Đấng Cứu Rỗi sử dụng thêm, và điều này rõ ràng có ý nghĩa đối với những giải thích về Wattology.

Ở trên đã nói rằng giờ đây Chúa Kitô cảnh báo chống lại việc bắt chước không phải những kẻ đạo đức giả, mà là những người ngoại giáo. Xem xét lời cảnh báo này từ khía cạnh thực tế, chúng tôi tìm thấy những ví dụ chứng minh rằng khi xưng hô với các vị thần của họ, những người ngoại giáo được phân biệt bởi sự thiếu suy nghĩ và sự phóng túng của họ. Những ví dụ như vậy có thể được tìm thấy trong các tác phẩm kinh điển, nhưng điều này đã được xác nhận hai lần trong Kinh thánh. Các thầy tế lễ của Ba-anh “gọi tên hắn” “từ sáng đến trưa và nói: Ba-anh, hãy nghe chúng tôi!” (1 Các Vua 18:26). Những người ngoại giáo ở Ephesus đầy phẫn nộ đã hét lên: “Vĩ đại thay, Artemis của Ephesus!” (Công vụ 19:28–34). Tuy nhiên, có vẻ nghi ngờ liệu những trường hợp này có thể được coi là một minh họa cho lời cầu nguyện bằng nhiều lời của người ngoại giáo hay không. Ở đây gần hơn nhiều với nhận xét chung rằng tính dài dòng nói chung là đặc điểm của những người ngoại giáo và thậm chí còn có trong số đó. nhiều tên khác nhau– διπλασιολογία (lặp lại từ), κυκλοπορεία (đường vòng), lặp lại và dài dòng theo đúng nghĩa. Đa số các vị thần đã khuyến khích những người ngoại đạo nói nhiều (στωμυλία): số lượng các vị thần lên tới 30 nghìn. Trong những buổi cầu nguyện long trọng, lẽ ra các vị thần phải liệt kê biệt danh của họ (ἐπωνυμίαι), rất nhiều (Tolyuk,). Để giải thích câu Phúc Âm này của Ma-thi-ơ, đối với chúng ta sẽ hoàn toàn đủ nếu có ít nhất một trường hợp rõ ràng trong tà giáo xác nhận lời của Đấng Cứu Rỗi; sự trùng hợp ngẫu nhiên như vậy sẽ khá quan trọng. Nhưng nếu có nhiều trường hợp mà chúng ta biết và hơn nữa là những trường hợp khá rõ ràng, thì chúng ta đi đến kết luận rằng Đấng Cứu Rỗi mô tả chính xác hiện thực lịch sử đương thời với Ngài. Kinh Thánh cũng tìm thấy những phản đối chống lại những lời cầu nguyện dài dòng và vô nghĩa (xem Ê-sai 1:15, 29:13; Am. 5:23; Ngài 7:14).

Ma-thi-ơ 6:8. Đừng giống họ, vì Cha các ngươi biết các ngươi cần gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài.

Ý nghĩa của câu này rất rõ ràng. “Họ”, tức là đến những người ngoại giáo. Jerome chỉ ra rằng do lời dạy này của Đấng Cứu Rỗi, một giáo điều dị giáo và sai lạc của một số triết gia đã nảy sinh, họ nói: nếu Chúa biết chúng ta sẽ cầu nguyện điều gì, nếu trước những yêu cầu của chúng ta, Ngài biết nhu cầu của chúng ta, thì chúng ta vô ích. sẽ nói chuyện với Ngài, ai biết được. Đối với tà giáo này, cả Jerome và các tác giả khác của nhà thờ đều trả lời rằng chúng ta không nói với Chúa về nhu cầu của mình trong lời cầu nguyện mà chỉ cầu xin. “Nói với người không biết là một chuyện khác, hỏi người biết là một chuyện khác.” Những lời này có thể được coi là đủ để giải thích câu này. Người ta chỉ có thể nói thêm, cùng với Chrysostom và những người khác, rằng Đấng Christ không can thiệp vào những lời cầu xin kiên trì và mãnh liệt của con người đối với Đức Chúa Trời, như được chỉ ra trong các dụ ngôn của Đấng Christ về bà góa nghèo (Lu-ca 18:1–7) và về người bạn kiên trì (Lu-ca 11). :5 -13).

Ma-thi-ơ 6:9. Hãy cầu nguyện như thế này: Lạy Cha chúng con ở trên trời! Danh Ngài được thánh;

“Hãy cầu nguyện như thế này” - nghĩa đen: “Vì vậy, bạn cầu nguyện như thế này.” Trong tiếng Nga, từ “itak” (οὖν) không đồng âm kết hợp với “so” (οὕτως) là lý do rõ ràng khiến “itak” được đổi thành “zhe”. Trợ từ Hy Lạp được diễn đạt trong bản Vulgate bằng từ “therefore” (si ergo vos orabitis), và trong tiếng Đức và tiếng Anh là “therefore” (darum, do đó). Ý tưởng chung của bản gốc được thể hiện trong các bản dịch này không rõ ràng và chính xác. Điều này không chỉ phụ thuộc vào độ khó mà còn phụ thuộc vào việc không thể truyền tải chính xác bài phát biểu tiếng Hy Lạp sang các ngôn ngữ khác ở đây. Ý tưởng là “vì trong lời cầu nguyện của mình, bạn không nên giống như những người ngoại đạo đang cầu nguyện và vì những lời cầu nguyện của bạn phải có tính chất khác so với lời cầu nguyện của họ, nên hãy cầu nguyện như thế này” (Meyer, ). Nhưng đây chỉ là một số ý nghĩa gần đúng, mà dường như không thể đi xa hơn được nữa. Trong khi đó, rất nhiều điều phụ thuộc vào cách giải thích chính xác của từ “vì vậy”. Nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa “chính xác theo cách này chứ không phải cách khác,” thì rõ ràng là tất cả những lời cầu nguyện trong nhà thờ và những lời cầu nguyện khác của chúng ta, ngoại trừ “Kinh Lạy Cha,” đều không cần thiết và không đồng ý với những lời dạy của Đấng Cứu Rỗi. Nhưng nếu Đấng Cứu Rỗi đã ra lệnh chỉ nói lời cầu nguyện này (ταύτην τὴν εὐχήν) hoặc chỉ những gì Ngài đã nói (taata), thì người ta sẽ mong đợi sự diễn đạt hoàn toàn chính xác, và hơn nữa, sẽ không thể hiểu được tại sao trong hai ấn bản của Chúa Sự cầu nguyện, trong Ma-thi-ơ và Lu-ca (Lu-ca 11:2–4), có sự khác biệt. Có nhiều sự khác biệt trong tiếng Hy Lạp hơn là trong tiếng Nga, nhưng ngay cả trong tiếng Nga, điều đó cũng được nhận thấy rõ ràng trong lời cầu xin thứ tư (Lu-ca 11:3). Nếu chúng ta dịch οὕτως - do đó, theo cách này, theo nghĩa này, như thế này (simili hoặc eodem modo, in hunc sensum), thì điều này có nghĩa là Kinh Lạy Cha, theo ý của Đấng Cứu Rỗi, chỉ nên dùng làm mẫu cho những lời cầu nguyện khác, nhưng không loại trừ chúng. Nhưng trong trường hợp cuối cùng này, chúng tôi sẽ gán cho từ ούτως một nghĩa mà nó thực sự không có, và đặc biệt là nó không được dùng theo nghĩa simili modo hoặc hunc sensum. Hơn nữa, họ nói rằng nếu cách diễn đạt này không được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, thì người ta sẽ nói: “hãy cầu nguyện như thế này” (ούτως πως - Tolyuk,). Theo một số nhà chú giải, tính chính xác và dứt khoát của lời cầu nguyện cũng được biểu thị bằng những lời trong Tin Mừng Thánh Luca: “khi các con cầu nguyện, hãy nói” (Lc 11:2), trong đó từ “nói” diễn tả ý nghĩa mệnh lệnh chính xác rằng những người cầu nguyện phải thốt ra những lời chính xác mà Chúa Kitô đã chỉ ra.

Tuy nhiên, chúng tôi không thể hoàn toàn đồng ý với một trong những cách giải thích trên do tính phiến diện của chúng. Cần phải nhớ rằng Chúa Kitô, cả trước đây và ở đây, để cho chính con người rút ra những kết luận và hậu quả sâu hơn từ lời nói của Ngài. Vì vậy, ở đây cũng vậy, lời cầu nguyện đầu tiên hay lời cầu nguyện đầu tiên được nêu ra, lời cầu nguyện của tất cả những lời cầu nguyện, lời cầu nguyện tuyệt vời nhất. Trước hết, việc nghiên cứu nó là cần thiết đối với mọi Cơ đốc nhân, dù là người lớn hay trẻ em, bởi vì với sự đơn giản như trẻ con, nó có thể hiểu được đối với một đứa trẻ và có thể dùng làm chủ đề để suy luận sâu sắc đối với người lớn. Đây là tiếng bập bẹ của một đứa trẻ mới biết nói và là thần học sâu sắc nhất của một người chồng trưởng thành. Kinh Lạy Cha không phải là mẫu mực cho những lời cầu nguyện khác và cũng không thể là mẫu mực, bởi vì nó không thể bắt chước được trong sự đơn giản, chất phác, nội dung và chiều sâu của nó. Chỉ một mình nó là đủ cho một người không biết bất kỳ lời cầu nguyện nào khác. Tuy nhiên, vì là ban đầu nên nó không loại trừ khả năng tiếp tục, hậu quả và làm rõ. Chính Chúa Kitô đã cầu nguyện trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, nói chính lời cầu nguyện này (“ý Cha được nên” và “chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ”), chỉ thể hiện điều này bằng những từ khác. Tương tự như vậy, “lời cầu nguyện chia tay” của Ngài có thể được coi là phần mở rộng hoặc phần mở rộng của Kinh Lạy Cha và dùng để giải thích Kinh Lạy Cha. Cả Chúa Kitô và các tông đồ đều cầu nguyện khác nhau, và cho chúng ta một ví dụ về việc đọc những lời cầu nguyện khác.

Đánh giá theo thông điệp của Luca, Đấng Cứu Rỗi, dưới một hình thức được sửa đổi một chút, đã nói cùng một lời cầu nguyện vào một thời điểm khác, trong những hoàn cảnh khác nhau. Nhưng cũng có ý kiến ​​cho rằng Ngài chỉ nói lời cầu nguyện này một lần và cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca đều không xác định chính xác thời gian và hoàn cảnh của lời nói đó. Hiện tại không có cách nào để giải quyết vấn đề như cũ.

Kinh Lạy Cha có phải là một tác phẩm độc lập hay nó, nói chung hoặc dưới dạng diễn đạt riêng lẻ, được mượn từ Kinh thánh và các nguồn khác? Ý kiến ​​​​một lần nữa được chia. Một số người nói rằng “toàn bộ sự việc được sáng tác một cách khéo léo bằng các công thức Do Thái (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Những người khác lại có ý kiến ​​​​ngược lại. Tuy nhiên, trong khi khẳng định rằng quan điểm đầu tiên, nếu được chấp nhận, sẽ không chứa bất kỳ điều gì bất kính hoặc bị phản đối, tuy nhiên, người ta chỉ ra rằng những nỗ lực tìm kiếm sự tương đồng với Kinh Lạy Cha từ các nguồn Kinh thánh hoặc giáo sĩ Do Thái cho đến nay vẫn không thành công. Quan điểm này hiện đang chiếm ưu thế trong việc chú giải Tân Ước. Họ nói, nếu có thể tìm thấy những điểm tương đồng xa xôi, thì chỉ có ba lời cầu xin đầu tiên. Sự giống nhau của Kinh Lạy Cha được Bengel và những người khác chỉ ra với một số câu trong Thư thứ nhất của Sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, v.v.) chỉ nên được coi là rất xa xôi và có lẽ chỉ là ngẫu nhiên, mặc dù những điểm tương đồng được tìm thấy ở đây có một số ý nghĩa để giải thích. Trong văn học nhà thờ, đề cập cổ xưa nhất về Kinh Lạy Cha được tìm thấy trong “Lời dạy của 12 Sứ đồ” (“Didache”, Chương 8), trong đó nó được đưa ra hoàn toàn theo Ma-thi-ơ với một chút khác biệt (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), với việc thêm vào “tụng khen” và những từ: “Vì vậy hãy cầu nguyện ba lần một ngày.”

Số lượng kiến ​​nghị được xác định khác nhau. Chân phước Augustinô chấp nhận 7 lời thỉnh cầu, Thánh John Chrysostom – 6.

Lời cầu nguyện bắt đầu bằng một lời kêu cầu, trong đó Thiên Chúa được gọi là “Cha”. Tên này xuất hiện, mặc dù hiếm khi, trong Cựu Ước. Chưa kể đến việc trong Cựu Ước người ta đôi khi được gọi là “con trai của Đức Chúa Trời”, cũng có những tên trực tiếp của Đức Chúa Trời là Cha (Phục truyền 32:6; Wis. 14:3; Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi 32:6; Wis. 14:3; Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi 0,3:19; Mal 1:6). Trong thưa ngài. 23 và Jer. 3 Danh Thiên Chúa, là Cha, được dùng như một lời kêu cầu. Và không chỉ người Do Thái, mà cả những người ngoại đạo cũng được gọi là cha của Zeus hoặc Jupiter chẳng hạn. Trong Timaeus của Plato có một nơi mà Thiên Chúa được gọi là Cha và Đấng Tạo Hóa của thế giới (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Sao Mộc theo Tolyuk Diovis Deus et pater. Nhưng nói chung, “trong ý tưởng Cựu Ước (không đề cập đến những người ngoại đạo), chúng tôi nhận thấy rằng nó khá đặc biệt hơn là phổ quát, và không trở thành một khái niệm xác định đặc tính của Thiên Chúa. Thái độ của Thiên Chúa đối với Israel là thái độ phụ tử, nhưng không rõ bản chất của nó là như vậy và rằng tất cả mọi người đều phải phục tùng tình yêu và sự chăm sóc phụ tử của Thiên Chúa. Ý tưởng pháp lý của Chúa vẫn chiếm ưu thế. Quyền năng và sự siêu việt là những thuộc tính nổi bật của Đức Chúa Trời. Việc thừa nhận điều này là đúng và quan trọng, nhưng nó phải chịu sự phát triển một chiều, và sự phát triển như vậy mang một hình thức riêng biệt trong đạo Do Thái sau này. Chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa nghi lễ của thời kỳ Do Thái sau này phát sinh phần lớn từ việc người dân không có khả năng bổ sung sự thật về Quyền năng vương giả của Đức Chúa Trời bằng sự thật về tình phụ tử của Ngài. Sự tuân phục pháp luật, được thể hiện trong các nghi thức mà họ cho là thể hiện sự tôn trọng đối với sự uy nghiêm siêu việt của Thiên Chúa, hơn cả lòng hiếu thảo và sự vâng phục về mặt đạo đức, là đặc điểm nổi bật của lòng đạo đức của người Pharisi. Nhưng Chúa Giêsu Kitô chủ yếu nói về Thiên Chúa với tư cách là một người cha. Cụm từ “Lạy Cha chúng tôi” là cụm từ duy nhất mà Chúa Kitô nói “của chúng tôi” thay vì “của Cha”; thường là “Cha của tôi” và “Cha của bạn”. Dễ hiểu rằng khi kêu gọi Đấng Cứu Thế không đặt mình vào mối quan hệ với Thiên Chúa giống như những người khác, bởi vì lời cầu nguyện đã được ban cho người khác. Những từ “Đấng ở trên trời” không diễn tả những suy nghĩ: “Người Cha cao quý và toàn tại”, hay “Đấng cao nhất, toàn năng, tốt lành nhất và phúc lành nhất”, v.v. Điều này đề cập đến ý tưởng thông thường mà mọi người coi Thiên Chúa là một Đấng có sự hiện diện đặc biệt trên thiên đàng. Nếu không thêm cụm từ “Đấng ở trên trời” thì lời cầu nguyện gần như có thể áp dụng cho bất kỳ người cha trần thế nào. Việc thêm vào những từ này cho thấy nó ám chỉ Đức Chúa Trời. Nếu lời cầu nguyện nói: “Thiên Chúa của chúng ta” thì không cần phải thêm “Đấng ngự trên trời” vì điều này đã rõ ràng rồi. Như vậy, “Cha của chúng ta” tương đương và tương đương với từ Thiên Chúa, nhưng có thêm một đặc điểm quan trọng - tên đệm của Thiên Chúa, đồng thời là tư tưởng về thái độ yêu thương của Thiên Chúa đối với con người, như một người Cha đối với con cái mình. Nhận xét của các nhà chú giải rằng Đấng Cứu Rỗi muốn ở đây không chỉ đề cập đến tình yêu thương của người cha hay tình cha con đối với con người, mà còn cả tình anh em giữa mọi người với nhau, sự tham gia của mọi tín đồ vào tình anh em này, đều có thể được chấp nhận. Tuy nhiên, mối quan hệ con thảo của con người với Thiên Chúa dựa trên mối quan hệ cá nhân của họ với Chúa Kitô, bởi vì chỉ nhờ Ngài mà con người mới có quyền gọi Thiên Chúa là Cha của họ.

“Danh Ngài được thánh.” Thay vì bất kỳ lý luận và giải thích thông minh nào về những từ này, có vẻ dễ hiểu nhất ý nghĩa của lời cầu xin từ phía đối diện. Khi nào danh Đức Chúa Trời không được thánh hóa giữa con người? Khi họ không biết Chúa, họ dạy về Ngài một cách sai lầm, họ không tôn vinh Ngài bằng mạng sống của mình, v.v. Mối quan hệ của con người với Thiên Chúa trong mọi lời cầu xin được thể hiện dưới hình ảnh các mối quan hệ trần thế. Chúng ta hoàn toàn có thể hiểu được khi con cái không tôn kính người cha trần thế của mình. Điều tương tự cũng có thể nói về việc tôn vinh danh Chúa. Đức Chúa Trời là thánh trong chính Ngài. Nhưng chúng ta mâu thuẫn với sự thánh thiện này khi chúng ta coi thường danh Chúa. Do đó, vấn đề không nằm ở Chúa mà ở chính chúng ta. Đối với chính cụm từ “danh Ngài được thánh”, chứ không phải bản chất hay bất kỳ đặc tính nào của Đức Chúa Trời, thì bản chất của Đức Chúa Trời và các đặc tính không được nói đến không phải vì bản thân nó là thánh, mà bởi vì chính bản chất của Đối với chúng ta, Thiên Chúa là điều không thể hiểu được và danh của Thiên Chúa là một danh hiệu, theo một nghĩa nào đó, có thể tiếp cận được đối với tất cả những người bình thường, của chính Đấng thiêng liêng. Những kẻ khờ khạo không nói về sự hiện hữu của Thiên Chúa, nhưng về danh Ngài; họ nghĩ về cái tên, và với sự trợ giúp của cái tên, họ phân biệt Thiên Chúa với tất cả những sinh vật khác. Theo Tolyuk, từ “thánh hóa” tương ứng với “tôn vinh” và “tôn vinh” (εύλογεῖν). Đối với Origen - ὑψοῦν, để tôn cao, phóng đại và tôn vinh. Theophylact nói: “Xin khiến chúng con nên thánh, như Chúa được tôn vinh qua chúng con. Vì tôi đã thốt ra những lời báng bổ, nên Chúa có thể được tôi thánh hóa, tức là. hãy để anh ta được tôn vinh như một vị Thánh.”

Ma-thi-ơ 6:10. Vương quốc của Ngài đến; Ý Cha được thể hiện dưới đất cũng như trên trời;

Nghĩa đen: “Nước Ngài đến; Ý Cha được nên như ở trên trời dưới đất.” Trong văn bản tiếng Hy Lạp, chỉ có các từ được sắp xếp khác nhau nhưng ý nghĩa thì giống nhau. Tertullian chuyển cả hai lời cầu xin của câu này, đặt sau “danh Ngài được thánh” - “ý Cha được nên”, v.v. Những từ “trên trời, dưới đất” có thể ám chỉ cả ba lời cầu nguyện đầu tiên. Có rất nhiều lý do giữa các nhà chú giải về câu nói: “Nước Ngài đến”. Vương quốc nào? Một số cho rằng biểu hiện này là ngày tận thế và chỉ hiểu nó theo nghĩa được gọi là cánh chung, tức là. Họ cho rằng ở đây Chúa Kitô đã dạy chúng ta cầu nguyện cho Cuộc Phán Xét Cuối Cùng diễn ra sớm hơn và cho Nước Thiên Chúa đến trong “sự sống lại của những người công chính”, với sự tiêu diệt kẻ ác và mọi tội ác nói chung. Những người khác phản đối quan điểm này và cho rằng lời cầu nguyện thứ hai và thứ ba có mối liên hệ chặt chẽ với nhau - ý muốn của Thiên Chúa được thực hiện khi Nước Thiên Chúa đến, và ngược lại, Nước Thiên Chúa đến. Điều kiện cần thiếtđể thực hiện ý muốn của Thiên Chúa. Nhưng lời cầu nguyện thứ ba đã được thêm vào: “như trên trời và dưới đất”. Do đó, nó nói về vương quốc trần thế, trái ngược với vương quốc trên trời. Rõ ràng, các mối quan hệ trên trời ở đây chỉ đơn giản là hình mẫu cho các mối quan hệ trần thế và hơn nữa là những mối quan hệ đồng thời. Dù sao thì đó cũng là lời giải thích tốt nhất. Ở đây Chúa Kitô hầu như không nói về tương lai xa, theo nghĩa cánh chung. Sự xuất hiện của Nước Thiên Chúa trên trái đất là một quá trình chậm rãi, bao hàm sự hoàn thiện không ngừng của con người với tư cách là một sinh vật có đạo đức trong đời sống đạo đức. Thời điểm một người nhận ra mình là một sinh vật có đạo đức tự nó là thời điểm Nước Thiên Chúa xuất hiện. Hơn nữa, những người Do Thái mà Chúa Kitô nói đến đã biết sự tiếp tục và phát triển của Nước Thiên Chúa từ lịch sử trước đây của họ, với những thất bại liên tục và những trở ngại từ sự dữ. Vương quốc của Thiên Chúa là quyền thống trị của Thiên Chúa khi những luật lệ do Ngài ban hành ngày càng nhận được nhiều quyền lực, ý nghĩa và được mọi người tôn trọng. Lý tưởng này có thể thực hiện được trong cuộc sống ở đây và Chúa Kitô đã dạy chúng ta cầu nguyện để thực hiện được lý tưởng đó. Việc thực hiện nó liên quan đến lời cầu nguyện để danh Chúa được thánh hóa. “Một mục tiêu đặt ra trước mắt bạn có thể đạt được” (Tsang, ).

Ma-thi-ơ 6:11. Cho chúng tôi miếng ăn hằng ngày;

Nghĩa đen: “Hôm nay hãy cho chúng tôi đồ ăn hàng ngày” (trong Kinh thánh Slav – “hôm nay”; trong Vulgate – hodie). Từ “bánh mì” hoàn toàn giống với những gì được sử dụng trong các cách diễn đạt tiếng Nga của chúng tôi: “kiếm bánh mì bằng sức lao động”, “làm việc để kiếm một miếng bánh mì”, v.v., tức là. ở đây bánh mì nên được hiểu là điều kiện chung cho sự sống, thức ăn, một sự an lạc nhất định, v.v. Trong Kinh Thánh, từ “bánh mì” thường được dùng theo đúng nghĩa của nó (cibus, và farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), nhưng nói chung nó cũng có nghĩa là tất cả thực phẩm cần thiết cho sự tồn tại của con người, không chỉ về mặt thể chất, mà còn thiêng liêng (x. Ga 6 – về bánh trời). Các nhà bình luận hoàn toàn không chú ý đến từ “của chúng tôi”. Có thể nói đây là chuyện vặt vãnh, nhưng trong Tin Mừng, ngay cả những điều nhỏ nhặt cũng quan trọng. Thoạt nhìn, có vẻ như không hoàn toàn rõ ràng tại sao chúng ta cần xin Chúa bánh mì khi bánh mì này là “của chúng ta”, tức là. đã thuộc về chúng tôi rồi. Từ “của chúng tôi” dường như là thừa thãi; người ta có thể nói một cách đơn giản: “Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày”. Một lời giải thích sẽ được đưa ra dưới đây.

“Cần thiết” (ἐπιούσιος) được giải thích khác nhau và là một trong những điều khó nhất. Từ này chỉ được tìm thấy ở đây và cả trong Tin Mừng Thánh Luca (Lc 11:3). Nó vẫn chưa được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Cựu Ước và văn học cổ điển Hy Lạp. Giải thích nó “là một cực hình đối với các nhà thần học và nhà ngữ pháp” (Carnificina thelogorum et grammaticorum). Một nhà văn nói rằng “việc muốn đạt được điều gì đó chính xác ở đây giống như dùng miếng bọt biển đóng đinh vào đinh” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Họ cố gắng tránh khó khăn bằng cách chỉ ra rằng có sự nhầm lẫn của người sao chép, rằng trong nguyên bản vốn có τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - bánh mì cho sự tồn tại của chúng ta. Người ghi chép đã nhân đôi nhầm τον trong từ ἄρτον và theo đó, đã đổi επιουσιαν thành επιουσιον. Đây là cách biểu đạt Tin Mừng được hình thành: τοναρτοντονεπιουσιον. Về vấn đề này, không đi sâu vào chi tiết, chúng tôi sẽ nói rằng từ ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) hoàn toàn ngăn cản cách giải thích như vậy, ngoài ra, trong Lk. 11 chắc chắn là viết tắt của ἐπιούσιον - như trong Matthew. Vì vậy, cách giải thích được đề cập hiện đã hoàn toàn bị loại bỏ. Trong số những cách giải thích hiện có và được chấp nhận của các nhà khoa học mới nhất, có thể lưu ý đến ba cách giải thích.

1. Từ “khẩn cấp” có nguồn gốc từ giới từ Hy Lạp ἐπί (đến) và οὐσία từ εἶναι (tồn tại). Cách giải thích này có thẩm quyền của các tác giả nhà thờ cổ xưa, và chính xác là những người viết bằng tiếng Hy Lạp. Trong số đó có John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil Đại đế, Theophylact, Euthymius Zigavin và những người khác. Nếu từ này được hiểu theo cách này thì nó sẽ có nghĩa là: “Xin cho chúng con hôm nay lương thực cần thiết cho sự tồn tại của chúng con, cần thiết cho chúng con”. Cách giải thích này rõ ràng được chấp nhận trong Kinh thánh tiếng Slav và tiếng Nga của chúng tôi. Người ta phản đối rằng nếu từ ἐπιούσιος không được tìm thấy ở bất kỳ đâu ngoại trừ Lời cầu nguyện của Chúa, thì tuy nhiên, ἔπεστι và những từ khác được tìm thấy, một từ bao gồm cùng một giới từ và động từ, nhưng bỏ qua ι. Vì vậy, nếu Tin Mừng nói cụ thể về “bánh mì hàng ngày”, thì sẽ không nói ἐπιούσιος, mà là ἐπούσιος. Hơn nữa, οὐσία trong cách sử dụng phổ biến có nghĩa là tài sản, trạng thái, và nếu Chúa Kitô đã sử dụng οὐσία theo đúng nghĩa này, thì nó sẽ không chỉ “vô mục đích” (Wiener-Schmiedel), mà còn không có ý nghĩa gì. Nếu Ngài dùng nó theo nghĩa “hiện hữu” (bánh cần thiết cho sự tồn tại, tồn tại của chúng ta) hoặc “hiện hữu”, “bản chất”, “thực tại”, thì tất cả những điều này sẽ được phân biệt bằng một đặc điểm triết học, vì οὐσία theo nghĩa này là được sử dụng độc quyền bởi các triết gia và những lời của Chúa Kitô sẽ không thể hiểu được đối với người bình thường.

2. Từ ἐπιούσιος có nguồn gốc từ ἐπί và ἰέναι - đến, tiến tới. Từ này có nhiều nghĩa khác nhau; điều duy nhất quan trọng đối với chúng tôi là trong biểu thức ἐπιοῦσα ἡμέρα nó có nghĩa là ngày mai, hoặc ngày sắp tới. Từ này do chính các nhà truyền giáo sáng tác và gắn với ἄρτος với ý nghĩa “bánh mì tương lai”, “bánh mì của ngày sắp tới”. Sự ủng hộ cho cách giải thích này được tìm thấy qua lời nói của Jerome, người trong số những người diễn giải ngắn gọn Ghi chú sau đây xuất hiện. “Trong Phúc âm, được gọi là Phúc âm của người Do Thái, thay vì bánh mì hàng ngày, tôi tìm thấy “mahar”, có nghĩa là ngày mai (crastinum), vì vậy ý ​​nghĩa nên là thế này: bánh mì của chúng ta là ngày mai, tức là. cho chúng ta tương lai ngày hôm nay.” Trên cơ sở này, nhiều nhà phê bình mới, bao gồm cả những người giỏi nhất, chẳng hạn như các nhà biên soạn ngữ pháp tiếng Đức cho Tân Ước Wiener-Schmiedel, Blass và nhà chú giải Zahn, cho rằng từ này có nghĩa là ngày mai (từ ἡ ἐπιοῦσα, tức là ἡμέρα). Nhân tiện, lời giải thích này được đưa ra bởi Renan. Hoàn toàn rõ ràng sự khác biệt về ý nghĩa đến từ việc chúng ta chấp nhận cách giải thích này hay đồng ý với cách giải thích trước đó. Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích của Jerome, thì chúng ta phải thừa nhận, chưa kể đến nhiều khó khăn ngữ văn khác nhau, rằng nó mâu thuẫn với lời của Đấng Cứu Rỗi: “đừng lo lắng về ngày mai” (Ma-thi-ơ 6:34); Cũng không rõ tại sao chúng ta lại hỏi: “Hôm nay hãy cho chúng tôi bánh mì cho ngày mai”. Chỉ vào “mahar”, Jerome tự dịch ἐπιούσιος bằng từ super-substantialis. Theo Kremer, từ ἰέναι và các từ ghép với nó thì không thể chứng minh được một từ tạo thành duy nhất kết thúc bằng -ιουσιος; ngược lại, nhiều từ như vậy được tạo ra từ οὐσία. Trong các từ được ghép với ἐπί, trong đó gốc bắt đầu bằng một nguyên âm, sự hợp nhất được tránh bằng cách xóa ι, như trong từ ἐπεῖναι. Nhưng điều này không phải lúc nào cũng xảy ra và ι được giữ lại, chẳng hạn như trong các từ như ἐπιέτης (trong các trường hợp khác - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (trong tiếng Hy Lạp Giáo hội - ἐπιορκίζειν), ἐπιε ι κής, ἐπίουρος (trong Homer ἔθορος). Vì vậy, nên giả định rằng ἐπιούσιος được hình thành từ οὐσία, giống như sự hình thành tương tự từ các từ kết thúc bằng ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπ ικάρπιος, περιουσία – περιούσιος, v.v.). Ý nghĩa của οὐσία ở vị trí đang được xem xét sẽ không mang tính triết học mà chỉ đơn giản là - tồn tại, tự nhiên, và ἄρτος ἐπιούσιος có nghĩa là “bánh mì cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta hoặc cho bản chất của chúng ta”. Khái niệm này được thể hiện rõ ràng trong từ “khẩn cấp” trong tiếng Nga. Lời giải thích này cũng được xác nhận bằng việc sử dụng từ οὐσία trong các tác phẩm kinh điển (ví dụ như Aristotle) ​​​​theo nghĩa thậm chí là sự sống, sự tồn tại. “Bánh mì hàng ngày”, tức là cần thiết cho sự tồn tại, cho cuộc sống, theo Kremer, là một tên gọi ngắn gọn về những gì được tìm thấy trong Châm ngôn. Số 30 trong tiếng Do Thái “lechem hok” là bánh mì urochny, được Nhóm Bảy mươi dịch với các từ “cần thiết” (cần thiết) và “đủ” (trong Kinh thánh tiếng Nga - “hàng ngày”). Theo Kremer, nó nên được dịch là: “hãy cho chúng tôi bánh mì chúng tôi cần cho cuộc sống ngày nay”. Ở đây, việc giải thích “ngày mai” chỉ được tìm thấy ở các nhà văn Latinh, chứ không phải người Hy Lạp, có tầm quan trọng quyết định. Tất nhiên, Chrysostom biết khá rõ ngôn ngữ Hy lạp, và nếu không còn nghi ngờ gì nữa rằng ἐπιούσιος được sử dụng theo nghĩa “thiết yếu”, thì cách giải thích này nên được ưu tiên hơn cách giải thích của các nhà văn Latinh, những người đôi khi biết rõ tiếng Hy Lạp, nhưng vẫn không giống người Hy Lạp tự nhiên.

3. Cách giải thích mang tính ngụ ngôn, rõ ràng một phần là do những khó khăn của các cách giải thích khác. Tertullian, Cyprian, Cyril thành Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine và nhiều người khác đã giải thích từ này theo nghĩa tâm linh. Tất nhiên, trên thực tế, việc áp dụng cụm từ “bánh thiêng liêng” không có gì đáng phản đối. Tuy nhiên, trong cách hiểu “bánh thiêng liêng” này có sự khác biệt giữa các nhà giải thích đến mức nó làm mất đi hầu hết ý nghĩa của cách giải thích của họ. Một số người nói rằng bánh ở đây có nghĩa là bánh của Bí tích Rước lễ, những người khác nói đến bánh thiêng liêng - chính Chúa Kitô, kể cả Bí tích Thánh Thể ở đây, và những người khác - chỉ nói đến lời dạy của Chúa Kitô. Theo Thánh sử, những cách giải thích như vậy dường như mâu thuẫn nhất với từ “hôm nay”, cũng như bởi thực tế là vào thời điểm Chúa Kitô nói những lời của Người, theo Thánh sử, Bí tích Rước lễ vẫn chưa được thiết lập.

Những cách dịch: bánh mì “hàng ngày”, “siêu nhiên” phải được coi là hoàn toàn không chính xác.

Người đọc thấy rằng trong số những cách giải thích trên, cách giải thích đầu tiên có vẻ là tốt nhất. Với nó, từ “của chúng tôi” cũng mang một ý nghĩa đặc biệt nào đó, mà theo họ, mặc dù “có vẻ không thừa” nhưng có thể bị bỏ qua. Ngược lại, theo ý kiến ​​​​của chúng tôi, nó có ý nghĩa và khá quan trọng. Loại bánh nào và theo quyền nào chúng ta có thể coi là “của chúng ta”? Tất nhiên, thứ có được nhờ sức lao động của chúng ta. Nhưng vì khái niệm bánh mì kiếm được rất linh hoạt - người này làm việc nhiều và kiếm được ít, người khác làm việc ít và kiếm được nhiều - nên khái niệm “của chúng ta”, tức là. bánh mì kiếm được được giới hạn trong từ "hàng ngày", tức là. cần thiết cho cuộc sống, và sau đó là từ “hôm nay”. Người ta đã nói rõ rằng điều này chỉ đơn giản là chỉ ra mức trung bình vàng giữa nghèo đói và giàu có. Sa-lô-môn cầu nguyện: “Đừng cho tôi nghèo hay giàu, nhưng hãy nuôi tôi bằng đồ ăn hằng ngày” (Châm ngôn 30:8).

Ma-thi-ơ 6:12. và tha nợ chúng tôi như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi;

Bản dịch tiếng Nga là chính xác, giá như chúng ta nhận ra rằng “chúng ta rời đi” (trong Kinh thánh Slav) - ἀφίεμεν thực sự được đặt ở thì hiện tại, chứ không phải ở thể aorist (ἀφήκαμεν), như trong một số mật mã. Từ ἀφήκαμεν có “chứng nhận tốt nhất”. Tischendorf, Alford, Westcott, Hort đặt ἀφήκαμεν - “chúng tôi đã rời đi”, nhưng Vulgate - hiện tại (dimittimus), cũng như John Chrysostom, Cyprian và những người khác. Trong khi đó, sự khác biệt về ý nghĩa, tùy thuộc vào việc chúng ta chấp nhận cách đọc này hay cách đọc khác, là rất đáng kể. Xin tha tội cho chúng con, vì chính chúng con cũng tha hoặc đã tha tội rồi. Bất cứ ai cũng có thể hiểu rằng điều thứ hai, có thể nói, mang tính phân loại hơn. Sự tha tội của chúng ta được đặt làm điều kiện cho sự tha thứ của chính chúng ta; hoạt động trần thế của chúng ta ở đây được dùng như một loại hình ảnh cho hoạt động trên trời. Những hình ảnh này được mượn từ những người cho vay thông thường, những người cho vay tiền và những con nợ nhận được rồi trả lại. Lời giải thích cho lời thỉnh cầu có thể là dụ ngôn về vị vua giàu có nhưng nhân hậu và người mắc nợ nhẫn tâm (Ma-thi-ơ 18:23–35). Từ Hy Lạp ὀφειλέτης có nghĩa là một con nợ phải trả cho ai đó ὀφείλημα, một khoản nợ bằng tiền, tiền của người khác (aes Alienum). Nhưng theo nghĩa rộng hơn, ὀφείλημα thường có nghĩa là bất kỳ nghĩa vụ, bất kỳ khoản thanh toán, thuế nào và ở nơi đang xem xét, từ này được đặt thay vì từ “tội lỗi”, “tội ác” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Từ này được sử dụng ở đây theo kiểu "lov" trong tiếng Do Thái và tiếng Aramaic, có nghĩa là cả nợ tiền (debitum) và tội lỗi, tội ác, tội lỗi (culpa, reatus, peccatum).

Câu thứ hai (“như chúng tôi tha thứ,” v.v.) từ lâu đã gây khó khăn lớn cho người phiên dịch. Trước hết, họ thảo luận về việc nên hiểu từ “làm thế nào” (ὡς) - nên hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất hay theo nghĩa nhẹ nhàng hơn, liên quan đến điểm yếu của con người. Hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất đã khiến nhiều tác giả giáo hội kinh ngạc về thực tế rằng mức độ hoặc số lượng sự tha thứ tội lỗi của Thiên Chúa hoàn toàn được quyết định bởi mức độ khả năng của chúng ta hoặc khả năng tha thứ tội lỗi của những người lân cận. Nói cách khác, lòng thương xót của Thiên Chúa ở đây được xác định bằng lòng thương xót của con người. Nhưng vì con người không có khả năng có cùng lòng thương xót đặc trưng của Thiên Chúa, nên địa vị của người cầu nguyện, người không có cơ hội được hòa giải, đã khiến nhiều người phải rùng mình và run rẩy.

Tác giả tác phẩm “Opus bất toàn ở Matthaeum” của Thánh John Chrysostom làm chứng rằng trong Giáo hội cổ xưa, những người cầu nguyện đã hoàn toàn bỏ qua câu thứ hai của lời cầu xin thứ năm. Một nhà văn đã khuyên: “Hãy nói điều này, hỡi người đàn ông, nếu bạn làm điều này, tức là. Khi bạn cầu nguyện, hãy nghĩ đến câu nói: “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp thay” (Hê-bơ-rơ 10:31)”. Theo Augustine, một số người đã cố gắng đi đường vòng và thay vì phạm tội, họ hiểu rõ các nghĩa vụ tiền tệ. Rõ ràng, Chrysostom muốn loại bỏ khó khăn khi ông chỉ ra sự khác biệt trong các mối quan hệ và hoàn cảnh: “Sự thuyên giảm ban đầu phụ thuộc vào chúng ta, và sự phán xét dành cho chúng ta nằm ở sức mạnh của chúng ta. Sự phán xét tương tự mà bạn tuyên bố về chính mình, sự phán xét tương tự mà tôi sẽ tuyên bố về bạn. Nếu bạn tha thứ cho anh trai mình, thì bạn sẽ nhận được lợi ích tương tự từ Ta - mặc dù điều này thực sự còn nhiều hơn thế quan trọng hơn lần đầu tiên. Bạn tha thứ cho người khác vì chính bạn cũng cần được tha thứ, còn Chúa thì tha thứ mà không cần gì cả. Bạn tha thứ cho anh em bạn, và Thiên Chúa cũng tha thứ cho đầy tớ của bạn; bạn mắc vô số tội lỗi, nhưng Thiên Chúa vô tội.” Các nhà khoa học hiện đại cũng không xa lạ với nhận thức về những khó khăn này và cố gắng giải thích từ “làm thế nào” (ὡς), có vẻ chính xác, ở dạng hơi nhẹ nhàng hơn. Ngữ cảnh không cho phép hiểu biết chặt chẽ về hạt này. Trong mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người, một mặt, giữa con người và con người, không có sự bình đẳng hoàn toàn (paritas), mà chỉ có sự tương đồng về lập luận (similitudorationis). Vị vua trong dụ ngôn tỏ ra thương xót người nô lệ hơn người nô lệ đối với bạn mình. Ὡς có thể được dịch bằng từ “thích” (tương tự). Điều muốn nói ở đây là so sánh hai hành động theo loại chứ không phải theo mức độ.

Tóm lại, chúng ta hãy nói rằng ý tưởng về sự tha thứ tội lỗi từ Chúa với điều kiện tha tội cho những người hàng xóm của chúng ta, rõ ràng, ít nhất là xa lạ với chủ nghĩa ngoại giáo. Theo Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius của Tyana gợi ý và đề nghị người cầu nguyện xưng hô với các vị thần bằng bài phát biểu sau: “Hỡi các vị thần, hãy trả cho tôi những khoản nợ của tôi, khoản nợ của tôi” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα ).

Ma-thi-ơ 6:13. Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ mà cứu chúng tôi khỏi điều ác. Vì vương quốc, quyền năng và vinh quang đều thuộc về Cha mãi mãi. Amen.

Những từ “và đừng dẫn đầu” ngay lập tức cho thấy rõ rằng Thiên Chúa dẫn đến sự cám dỗ và là lý do dẫn đến điều đó. Nói cách khác: nếu chúng ta không cầu nguyện, chúng ta có thể rơi vào sự cám dỗ của Thiên Chúa, Đấng sẽ dẫn chúng ta vào đó. Nhưng liệu có thể và làm sao có thể gán một điều như vậy cho Đấng Tối Cao? Mặt khác, cách hiểu về lời cầu xin thứ sáu này dường như mâu thuẫn với lời của Sứ đồ Gia-cơ, người nói: “Trong cơn cám dỗ (trong lúc bị cám dỗ), không ai được nói: Thiên Chúa đang cám dỗ tôi, bởi vì Thiên Chúa không cám dỗ tôi. bị sự ác cám dỗ và chính Ngài cũng không cám dỗ ai" (Gia-cơ 1:13). Nếu vậy thì tại sao lại cầu xin Chúa để Ngài không dẫn chúng ta vào sự cám dỗ? Theo sứ đồ, ngay cả khi không cầu nguyện, ông không cám dỗ ai và sẽ không cám dỗ ai. Ở một nơi khác, vị tông đồ này cũng nói: “Hỡi anh em, hãy coi mình là điều vui mừng khi sa vào đủ thứ cám dỗ” (Gia-cơ 1:2). Từ đó, chúng ta có thể kết luận rằng, ít nhất trong một số trường hợp, những cám dỗ thậm chí còn hữu ích và do đó không cần phải cầu nguyện để được giải thoát khỏi chúng. Nếu chúng ta chuyển sang Di chúc cũ, thì chúng ta thấy rằng “Đức Chúa Trời đã cám dỗ Áp-ra-ham” (Sáng Thế Ký 22:1); “Cơn thịnh nộ của Chúa lại nổi lên chống lại dân Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã giục Đa-vít nói trong họ: Hãy đi kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa” (2 Sa-mu-ên 24:1; x. 1 Sử ký 21:1). Chúng ta không thể giải thích những mâu thuẫn này nếu chúng ta không thừa nhận rằng Thiên Chúa cho phép điều ác xảy ra, mặc dù Ngài không phải là tác giả của điều ác. Nguyên nhân của cái ác là ý chí tự do của những sinh vật tự do, bị chia làm hai do tội lỗi, tức là. đi theo hướng tốt hay xấu. Do có thiện và ác ở thế gian nên các hành động hay hiện tượng thế gian cũng có sự phân chia thành ác và thiện, cái ác xuất hiện như cặn bã giữa nước sạch hay như không khí bị nhiễm độc trong không khí trong lành. Cái ác có thể tồn tại độc lập với chúng ta, nhưng chúng ta có thể trở thành những người tham gia vào nó do chúng ta sống giữa cái ác. Động từ εἰσφέρω được sử dụng trong câu thơ đang xét không mạnh bằng εἰσβάλλω; Cái đầu tiên không thể hiện bạo lực, cái thứ hai thì có. Như vậy, “đừng dẫn chúng tôi vào cơn cám dỗ” có nghĩa là: “đừng dẫn chúng tôi vào môi trường có sự ác”, đừng cho phép điều đó xảy ra. Đừng để chúng con vì ngu xuẩn mà đi về phía cái ác, hay để cái ác đến gần chúng con bất chấp tội lỗi và ý chí của chúng con. Lời yêu cầu như vậy là điều tự nhiên và hoàn toàn dễ hiểu đối với những người lắng nghe Chúa Kitô, bởi vì nó dựa trên sự hiểu biết sâu sắc nhất về bản chất con người và thế giới.

Rõ ràng, không cần phải nói cụ thể về bản chất của những cám dỗ, một số trong đó có vẻ hữu ích đối với chúng ta, trong khi những cái khác có vẻ có hại. Trong tiếng Do Thái có hai từ, “bahan” và “nasa” (cả hai từ được dùng trong Thi Thiên 25:2), có nghĩa là “kiểm tra” và được sử dụng thường xuyên hơn về việc kiểm tra công bằng hơn là không công bằng. Trong Tân Ước, chỉ có một từ tương ứng với cả hai từ này - πειρασμός, và Bảy mươi Phiên dịch viên dịch chúng thành hai (δοκιμάζω và πειράζω). Mục đích của sự cám dỗ có thể là để một người bị δόκιμος - “thử thách” (Gia-cơ 1:12), và hoạt động như vậy có thể là đặc điểm của Đức Chúa Trời và hữu ích cho con người. Nhưng nếu một Cơ đốc nhân, theo Sứ đồ Gia-cơ, nên vui mừng khi rơi vào cám dỗ, vì kết quả là anh ta có thể trở thành δόκιμος và “nhận được vương miện của cuộc sống” (Gia-cơ 1:12), thì trong trường hợp này anh ta nên “cầu nguyện để tránh khỏi những cám dỗ, bởi vì anh ta không thể khẳng định rằng mình sẽ vượt qua thử thách - δόκιμος. Vì vậy, Đấng Christ gọi những người bị bắt bớ và vu khống vì danh Ngài là có phước (Ma-thi-ơ 5:10–11), nhưng loại Cơ-đốc nhân nào lại tìm cách vu khống và bắt bớ, hoặc thậm chí cố gắng hết sức để đạt được điều đó? (Tolyuk,). Điều nguy hiểm hơn đối với một người là sự cám dỗ từ ma quỷ, kẻ được gọi là πειραστής, πειράζων. Từ này theo thời gian mang nghĩa xấu, cũng như πειρασμός, được sử dụng nhiều lần trong Tân Ước. Do đó, những lời “đừng dẫn chúng ta vào cơn cám dỗ” có thể được hiểu là sự cám dỗ không phải đến từ Thiên Chúa, mà từ ma quỷ, kẻ hành động theo khuynh hướng nội tâm của chúng ta và do đó đẩy chúng ta vào tội lỗi. Cách hiểu “không giới thiệu” theo nghĩa cho phép: “không để chúng tôi bị cám dỗ” (Evfimy Zigavin), và πειρασμός theo nghĩa đặc biệt, theo nghĩa cám dỗ mà chúng ta không thể chịu đựng được, phải bị bác bỏ vì không cần thiết và Bất kỳ. Do đó, nếu sự cám dỗ trong đoạn văn đang được xem xét có nghĩa là sự cám dỗ từ ma quỷ, thì lời giải thích như vậy sẽ ảnh hưởng đến ý nghĩa tiếp theo của từ “từ kẻ ác” - τοῦ πονηροῦ.

Chúng ta đã gặp từ này, ở đây nó được dịch một cách mơ hồ sang tiếng Nga và tiếng Slav - “từ kẻ ác”, trong Vulgate - a malo, trong bản dịch tiếng Đức của Luther - von dem Uebel, trong tiếng Anh - từ cái ác (ở đó cũng là phiên bản tiếng Anh của Ác ma. – Ghi chú biên tập.), I E. khỏi cái ác. Bản dịch này được biện minh bởi thực tế là nếu nó được hiểu ở đây là “từ ma quỷ”, thì sẽ có một sự trùng lặp: đừng dẫn chúng ta vào sự cám dỗ (ngụ ý từ ma quỷ), nhưng hãy giải thoát chúng ta khỏi ma quỷ. Τὸ πονηρόν ở giới tính trung tính có mạo từ và không có danh từ có nghĩa là "ác quỷ" (xem nhận xét về Ma-thi-ơ 5:39), và nếu Chúa Kitô muốn nói đến ma quỷ ở đây, thì, như họ lưu ý một cách đúng đắn, Ngài có thể đã nói: ἀπὸ τοῦ διαβόλου hoặc τοῦ πει ράζοντος . Về vấn đề này, “giao hàng” (ῥῦσαι) cũng cần được giải thích. Động từ này được kết hợp với hai giới từ “từ” và “của”, và điều này dường như được xác định bởi ý nghĩa thực sự của loại kết nối này. Về một người đắm chìm trong đầm lầy, người ta không thể nói: giải cứu anh ta khỏi (ἀπό), mà là từ (ἐκ) đầm lầy. Do đó, người ta có thể cho rằng trong câu 12 sẽ tốt hơn nếu dùng “of” nếu nó nói về cái ác hơn là ma quỷ. Nhưng điều này là không cần thiết, bởi vì trong những trường hợp khác, người ta biết rằng “loại bỏ” biểu thị một mối nguy hiểm thực tế đã xảy ra, “loại bỏ” được giả định hoặc có thể xảy ra. Ý nghĩa của sự kết hợp đầu tiên là "loại bỏ", thứ hai là "bảo vệ" và ý nghĩ loại bỏ cái ác hiện có mà một người đã phải chịu đựng vẫn chưa bị loại bỏ hoàn toàn.

Tóm lại, chúng tôi lưu ý rằng hai lời cầu nguyện nêu trong câu này được nhiều người theo giáo phái (Cải Cách, Arminians, Socinians) coi là một, nên Kinh Lạy Cha chỉ có sáu lời cầu nguyện.

Doxology được chấp nhận bởi John Chrysostom, Hiến pháp Tông đồ, Theophylact, Tin lành (trong bản dịch tiếng Đức của Luther, trong Bản dịch tiếng Anh), cũng như các văn bản tiếng Slav và tiếng Nga. Nhưng có lý do nào đó để nghĩ rằng điều đó không phải do Chúa Kitô nói, và do đó nó không có trong bản văn Phúc Âm nguyên thủy. Điều này chủ yếu được biểu thị bằng sự khác biệt trong cách phát âm của các từ, điều này cũng có thể được quan sát thấy trong các văn bản tiếng Slav của chúng ta. Vì vậy, trong Tin Mừng: “Vì Vương quốc, quyền năng và vinh quang thuộc về Cha mãi mãi, Amen,” nhưng vị linh mục nói sau “Kinh Lạy Cha”: “Vì Vương quốc, quyền năng và vinh quang của Chúa Cha là của Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần, bây giờ và mãi mãi và mãi mãi”. Trong các văn bản tiếng Hy Lạp đã đến với chúng ta, những khác biệt như vậy thậm chí còn đáng chú ý hơn, điều này không thể xảy ra nếu lời khen ngợi được mượn từ văn bản gốc. Nó không có trong các bản thảo cổ xưa nhất và Vulgate (chỉ có “Amen”), nó không được Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril thành Jerusalem, Jerome, Augustinô, St. Gregory của Nyssa và những người khác. Evfimy Zigavin trực tiếp nói rằng nó “được các thông dịch viên nhà thờ thêm vào”. Kết luận có thể được rút ra từ 2 Tim. 4:18, theo Alford, nói về lời ca tụng nhiều hơn là ủng hộ nó. Điều duy nhất có thể nói có lợi cho nó là nó được tìm thấy trong di tích cổ "Lời giảng dạy của 12 Tông đồ" (Didache XII apostolorum, 8, 2) và trong bản dịch tiếng Syriac của Peshito. Nhưng trong “Lời dạy của 12 Sứ đồ” thì ở dạng này: “vì Ngài là quyền năng và vinh quang đời đời” ῶνας); và Peshitta “không vượt qua được sự nghi ngờ trong một số nội dung và bổ sung nhất định từ sách bài đọc.” Người ta tin rằng đây là một công thức phụng vụ, dần dần được đưa vào bản văn Kinh Lạy Cha (x. 1 Sử ký 29:10-13). Ban đầu, có lẽ chỉ từ “Amen” được giới thiệu, và sau đó công thức này được lan truyền một phần trên cơ sở các công thức phụng vụ hiện có, và một phần bằng cách thêm vào các cách diễn đạt tùy ý, tương tự như những cách diễn đạt phổ biến trong bài hát “Virgin” của nhà thờ (và Công giáo) của chúng tôi. Kính Mừng Mẹ Thiên Chúa » Những lời Tin Mừng do Tổng Lãnh Thiên Thần Gabriel nói. Đối với việc giải thích văn bản Tin Mừng, lời khen ngợi hoặc không có ý nghĩa gì cả, hoặc chỉ có một ý nghĩa nhỏ.

Ma-thi-ơ 6:14. Vì nếu các con tha tội cho người ta thì Cha các con trên trời cũng sẽ tha thứ cho các con,

Ma-thi-ơ 6:15. và nếu các ngươi không tha tội cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha tội cho các ngươi.

(So ​​sánh Ma-thi-ơ 18:35; Mác 11:25–26.)

Ma-thi-ơ 6:16. Ngoài ra, khi các con kiêng ăn, các con đừng buồn bã như bọn đạo đức giả, vì chúng làm bộ mặt u ám để cho thiên hạ tưởng là đang ăn chay. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình.

Nghĩa đen: “Khi nhịn ăn, đừng như bọn đạo đức giả, buồn bã. Họ làm mặt tối sầm để có vẻ như đang nhịn ăn với mọi người. Quả thật tôi nói với bạn, họ đang nhận được phần thưởng của họ.” Kinh thánh kể về nhiều trường hợp người nhịn ăn mặc quần áo tang và rắc tro lên đầu như một dấu hiệu đau buồn. Tên ăn chay trong tiếng Do Thái chủ yếu đề cập đến sự khiêm nhường và sự ăn năn trong lòng, và Nhóm Bảy Mươi dịch những tên này là ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - để khiêm nhường tâm hồn. Trong các chuyên luận Talmudic Taanit (nhịn ăn) và Yoma có một số hướng dẫn về việc nhịn ăn. Không có gì đáng ngạc nhiên khi theo thời gian, thói đạo đức giả trắng trợn đã phát triển ở đây, điều mà Chúa Kitô lên án. “Chán nản” (σκυθρωποί, từ σκύθρος - ảm đạm, và ὤψ - khuôn mặt; xem Lu-ca 24 - trong Nhóm Bảy mươi; Sáng thế ký 40:7; Nê-hê-mi 2:1; Ngài 25 - Bản dịch tiếng Nga; Đa-ni-ên 1:10, – πρόσωπα σκυθρωπά) cũng có thể được dịch là “ảm đạm” hoặc “buồn bã”. Tiên tri Ê-sai (Ê-sai 61:3) mô tả đặc điểm của việc kiêng ăn (than thở) bằng tro, khóc lóc và tinh thần buồn(xem Đa-ni-ên 10:3; 2 Các Vua 12:20). Những kẻ đạo đức giả đặc biệt sử dụng những phương pháp này để thu hút sự chú ý đến bài đăng của họ và khiến chúng được chú ý. Đối với ἀφανίζω, được dịch sang tiếng Nga là “có những khuôn mặt u ám”, ý nghĩa của nó được hiểu theo một cách khác và đã có nhiều bài viết để giải thích điều đó. Chrysostom hiểu nó theo nghĩa “bóp méo” (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - sau này có nghĩa là “tiêu diệt”). Những ví dụ về sự xuyên tạc như vậy trong Kinh thánh do Meyer chỉ ra (2 Sa-mu-ên 15:30; Esther 6:12) hầu như không phù hợp ở đây. Ἀφανίζω thường có nghĩa là làm mờ đi, làm cho không rõ ràng, không thể nhận ra. Một số người giải thích điều này theo nghĩa là những kẻ đạo đức giả làm ô uế, làm vấy bẩn khuôn mặt của họ, mặc dù đây là nghĩa sau này của từ này (thời xưa nó được dùng với nghĩa che đậy hoàn toàn - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Rõ ràng, từ này đã được các tác giả kinh điển sử dụng với nghĩa “làm ố”, “làm ô nhiễm”: họ phát âm nó để nói về những người phụ nữ “tự vẽ mình”. Do đó, Alford nói, sự ám chỉ ở đây không phải là việc che mặt, có thể được coi là dấu hiệu của sự đau buồn, mà là sự ô uế của khuôn mặt, tóc, râu và đầu. Điều này được biểu thị bằng một sự tương phản hơn nữa - câu 17. Họ thấy đúng ở đây một cách chơi chữ (ἀφανίζουσι – φανῶσι), tất nhiên chỉ có thể hiểu được bằng tiếng Hy Lạp.

Ma-thi-ơ 6:17. Và khi ngươi ăn chay, hãy xức dầu và rửa mặt,

Ở đây có sự tương ứng gần như chính xác với các phán quyết của Taanit và Yoma. Chỉ ở đó nó là dấu hiệu của sự kết thúc nhanh chóng, nhưng ở đây nó là dấu hiệu của sự bắt đầu và tiếp tục của nó. Họ nghĩ rằng Đấng Cứu Rỗi chỉ nói về những cuộc kiêng ăn riêng tư, trong thời gian đó người ta có thể tuân theo các mệnh lệnh mà Ngài đã ban hành. Đối với các bài đăng công khai, sẽ thật bất tiện khi xuất hiện với khuôn mặt đã rửa sạch và vẻ ngoài vui vẻ vào thời điểm mà mọi người đều cư xử khác hẳn. Nhưng sự phân biệt như vậy rõ ràng là không cần thiết; cả hai cuộc nhịn ăn dành cho những kẻ đạo đức giả đều có thể coi là lý do để khoe khoang, và điều này bị lên án đối với mọi kiểu nhịn ăn. Theo lời dạy của Đấng Cứu Rỗi, việc nhịn ăn trong mọi trường hợp phải là một thái độ bí mật, nội tâm của một người trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, ăn chay vì Đức Chúa Trời chứ không phải vì con người.

Ma-thi-ơ 6:18. để anh em hiện ra với những kẻ ăn chay, không phải trước mặt người ta, nhưng trước mặt Cha anh em, Đấng hiện diện nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.

Cách xây dựng và diễn đạt của câu này rất giống với câu 6. Từ “bí mật” ở câu 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) được thay hai lần bằng ἐν τῷ κρυφαίῳ. Không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa các cách diễn đạt này, mặc dù rất khó giải thích tại sao một cách diễn đạt này lại được thay thế bằng một cách diễn đạt khác. Từ cuối cùng “rõ ràng,” như trong câu 6, không được tìm thấy trong hầu hết các ấn phẩm, hơn 150 chữ in nghiêng, trong các bản dịch cổ điển chính và trong các tác giả quan trọng nhất của giáo hội. Họ nghĩ rằng cách diễn đạt này được đưa đến đây từ phần lề của một bản thảo cổ nào đó.

Ma-thi-ơ 6:19. Đừng tích trữ cho mình những kho tàng dưới đất, nơi mối mọt làm hư nát và kẻ trộm khoét vách lấy đi,

Trong câu này, Đấng Cứu Rỗi ngay lập tức nói về một chủ đề dường như không liên quan gì đến những chỉ dẫn trước đây của Ngài. Tsang giải thích mối liên hệ này theo cách này: “Chúa Giêsu, Đấng đã nói với các môn đệ của mình trước đám đông Do Thái, ở đây không phải rao giảng nói chung chống lại lối suy nghĩ ngoại giáo và thế gian (xem Lu-ca 12:13-31), nhưng cho thấy sự không tương thích của điều đó với lòng đạo đức mà các môn đệ nên và sẽ quan tâm. Đây là nơi có mối liên hệ với các phần trước của bài phát biểu. Cho đến thời điểm đó, những người Pha-ri-si được người dân coi chủ yếu là những người ngoan đạo, nhưng với lòng nhiệt thành ngoan đạo, điều mà Chúa Giê-su Christ không bao giờ phủ nhận đối với họ, nhiều người Pha-ri-si và giáo sĩ Do Thái gắn liền với lợi ích trần tục. Bên cạnh sự kiêu ngạo (Ma-thi-ơ 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lu-ca 14:1, 7–11; Giăng 5:44, 7:18, 12:43) tình yêu tiền bạc của họ. Vì vậy, phần đang được xem xét dùng để giải thích cho Matt. 5:20".

Có thể chấp nhận rằng ý kiến ​​​​như vậy tiết lộ khá chính xác mối liên hệ là gì, nếu nó thực sự tồn tại giữa các phần khác nhau này. Nhưng sự kết nối có thể được thể hiện rõ ràng hơn. Chúng tôi nghĩ rằng toàn bộ Bài giảng trên núi là một chuỗi những lẽ thật hiển nhiên và đôi khi cực kỳ khó tìm ra mối liên hệ giữa chúng, cũng như khó tìm thấy trong từ điển giữa các từ được in trên cùng một trang. Không thể không thấy rằng quan điểm của Tsang về mối liên hệ như vậy có phần giả tạo, và trong mọi trường hợp, các môn đồ mà Chúa Giê-su Christ đã nói chuyện và người dân khó có thể nhìn thấy mối liên hệ như vậy. Dựa trên những cân nhắc này, chúng ta có toàn quyền coi câu này là phần mở đầu của một phần mới, nói về những chủ đề hoàn toàn mới, và hơn nữa, không có bất kỳ mối liên hệ trực tiếp nào với người Pha-ri-si hoặc người ngoại đạo.

Chúa Kitô trong Bài giảng trên núi không tố cáo nhiều mà dạy dỗ. Ngài dùng những lời khiển trách không phải vì lợi ích riêng của họ mà một lần nữa - với cùng mục đích - để dạy dỗ. Nếu có thể giả định rằng có mối liên hệ giữa các phần khác nhau của Bài giảng trên núi, thì nó dường như nằm ở sự đa dạng của các dấu hiệu về quan niệm sai lầm về sự công bình vốn là đặc điểm của con người tự nhiên. Chủ đề của Bài giảng trên núi là mô tả những khái niệm sai lầm này và sau đó giải thích thế nào là những khái niệm đúng, đúng. Trong số những quan niệm sai lầm về tội nhân và người đàn ông tự nhiên Các khái niệm và quan điểm của ông về hàng hóa thế gian cũng được áp dụng. Và ở đây, Đấng Cứu Rỗi một lần nữa cho phép mọi người tuân theo lời dạy mà Ngài đã ban; đó chỉ là ánh sáng trong đó công việc đạo đức có thể thực hiện được, với mục tiêu cải thiện đạo đức của con người, chứ không phải bản thân công việc này.

Quan điểm đúng đắn và tổng quát về của cải trần thế là: “Đừng tích trữ của cải dưới đất cho mình”. Không cần phải tranh luận, như Tsang đã làm, về việc liệu điều này chỉ đề cập đến “tích lũy lớn”, “thu thập vốn lớn”, sự hưởng thụ của kẻ keo kiệt đối với chúng, hay cũng là việc thu thập vốn nhỏ, lo lắng về miếng ăn hàng ngày. Rõ ràng Đấng Cứu Rỗi không nói về điều này cũng như điều kia. Ông chỉ bày tỏ quan điểm đúng đắn về của cải trần thế và nói rằng bản thân tài sản của chúng sẽ ngăn cản mọi người đối xử với chúng bằng tình yêu thương đặc biệt và coi việc sở hữu chúng trở thành mục tiêu của cuộc đời họ. Các đặc tính của của cải trần thế mà Đấng Christ chỉ ra phải nhắc nhở mọi người về tính không tham lam, và tính chất sau này sẽ quyết định thái độ của một người đối với của cải và của cải trần thế nói chung. Từ quan điểm này, một người giàu có thể không tham lam như một người nghèo. Bất cứ điều gì, ngay cả “sự tích lũy lớn” và “thu thập vốn lớn,” đều có thể đúng và hợp pháp từ quan điểm đạo đức, nếu chỉ tinh thần không tham lam mà Chúa Kitô chỉ ra được đưa vào những hành động này của con người. Chúa Kitô không yêu cầu một người phải khổ hạnh.

“Đừng tích trữ cho mình những kho báu trên trái đất” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) rõ ràng được dịch tốt hơn như sau: không coi trọng kho báu trên trái đất, và “trên trái đất”, tất nhiên, sẽ không ám chỉ kho báu mà là “ không coi trọng” (“không thu thập”). Những thứ kia. không thu thập trên mặt đất. Nếu “trên trái đất” đề cập đến “kho báu”, tức là. nếu kho báu “trần gian” được ám chỉ ở đây, thì trước tiên, nó có thể sẽ là θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, câu tiếp theo cũng vậy, hoặc có thể τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς. Nhưng dấu hiệu của Tsang rằng nếu “trên trái đất” ám chỉ kho báu, thì người ta sẽ mong đợi οὕς thay vì ὅπου đặt ở đây, khó có thể được chấp nhận, bởi vì οὕς có thể đứng trong cả hai trường hợp. Tại sao chúng ta không nên tích trữ của cải cho mình trên đất? Bởi vì (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) ở đó “có sâu bướm rỉ sét phá hủy và kẻ trộm đột nhập lấy trộm.” “Moth” (σής) - tương tự như từ “sas” trong tiếng Do Thái (Is. 51 - chỉ một lần trong Kinh thánh) và có cùng ý nghĩa - nói chung nên được dùng để chỉ một số loại côn trùng gây hại gây thiệt hại tài sản. Ngoài ra còn có từ "rỉ sét", tức là rỉ sét. Bằng từ cuối cùng này, người ta phải hiểu sự hư hỏng dưới mọi hình thức, bởi vì, tất nhiên, Đấng Cứu Rỗi không muốn nói rằng người ta không nên chỉ bảo quản những đồ vật có thể bị hư hỏng do sâu bướm hoặc rỉ sét (mặc dù nghĩa đen của những từ này là như vậy), nhưng chỉ được diễn đạt theo nghĩa chung; Những lời sau đây cũng được nói theo nghĩa tương tự, bởi nguyên nhân thất thoát không chỉ là đào bới, trộm cắp theo nghĩa đen. Đoạn văn song song trong James. 5:2–3. Các giáo sĩ Do Thái có một từ chung cho bệnh rỉ sét là “haluda” (Tolyuk, 1856).

Ma-thi-ơ 6:20. Nhưng hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, là nơi không có mối mọt, rỉ sét làm hư nát, và kẻ trộm không khoét vách lấy trộm,

Ngược lại với cái trước. Tất nhiên, điều này đề cập đến kho báu tâm linh, không bị phá hủy như kho báu trần thế. Nhưng chưa xác định được chính xác những kho báu thiêng liêng này bao gồm những gì (xem 1 Phi-e-rơ 1:4-9; 2 Cô-rinh-tô 4:17). Điều duy nhất cần giải thích ở đây là “họ không hủy diệt” (ἀφανίζει - cùng một từ được dùng ở câu 16 về con người). Ἀφανίζω (từ φαίνω) ở đây có nghĩa là “ra khỏi tầm nhìn”, do đó - phá hủy, phá hủy, tiêu diệt. Nếu không thì cách xây dựng và cách diễn đạt cũng giống như câu 19.

Ma-thi-ơ 6:21. vì kho tàng của anh ở đâu thì lòng anh ở đó.

Ý nghĩa rất rõ ràng. Cuộc sống của trái tim con người là tập trung vào những điều, những điều mà một người yêu thích. Một người không chỉ yêu quý những kho báu nhất định mà còn sống hoặc cố gắng sống gần chúng và cùng với chúng. Tùy thuộc vào kho báu mà một người yêu thích, trần thế hay thiên đường, cuộc sống của anh ta có thể ở trần thế hoặc trên trời. Nếu tình yêu dành cho kho báu trần gian chiếm ưu thế trong trái tim một người, thì những kho báu trên trời sẽ mờ nhạt dần đối với anh ta và ngược lại. Ở đây trong lời của Đấng Cứu Rỗi có sự mặc khải và giải thích sâu sắc về những suy nghĩ thầm kín, chân thành của con người. Biết bao lần chúng ta dường như chỉ quan tâm đến kho báu trên trời, nhưng trái tim chúng ta lại chỉ gắn bó với kho báu trần thế, và chính những khát vọng về thiên đàng của chúng ta chỉ là vẻ bề ngoài và là cái cớ để che giấu tình yêu của chúng ta đối với những kho báu trần thế trước những con mắt tò mò.

Thay vì “của bạn”, Tischendorf, Westcott, Hort và những người khác sử dụng “kho báu của bạn”, “trái tim của bạn”. Vì vậy, trên cơ sở của các cơ quan chức năng tốt nhất. Có lẽ trong hộp đựng và nhiều chữ in nghiêng “của bạn” được thay thế bằng từ “của bạn” để đồng tình với Luca. 12:34, nơi không còn nghi ngờ gì về “của bạn”. Mục đích của việc sử dụng “của bạn” thay vì “của bạn” có thể là để biểu thị tính cách cá nhân trong những khuynh hướng và khát vọng chân thành của một người với tất cả sự đa dạng vô tận của chúng. Người này yêu thứ này, thứ kia yêu. Cách diễn đạt quen thuộc “lòng tôi nằm” hay “không nằm với thế này thế kia” gần như tương đương với cách diễn đạt Phúc Âm của câu này. Nó có thể được diễn giải như sau: “nơi nào có thứ mà bạn coi là kho báu của mình, nơi đó những suy nghĩ của trái tim và tình yêu của bạn sẽ hướng tới.”

Ma-thi-ơ 6:22. Ngọn đèn của thân thể là con mắt. Vì vậy, nếu mắt bạn sạch thì toàn thân bạn sẽ sáng;

Ma-thi-ơ 6:23. nếu mắt kém thì toàn thân sẽ tối. Vậy nếu ánh sáng trong bạn là bóng tối thì bóng tối là gì?

Cách giải thích đoạn văn này của các tác giả nhà thờ cổ đại được phân biệt bởi sự đơn giản và hiểu biết theo nghĩa đen. Chrysostom hiểu “tinh khiết” (ἁπλοῦς) có nghĩa là “khỏe mạnh” (ὑγιής) và diễn giải nó như sau: “Giống như một con mắt đơn giản, tức là. khỏe mạnh, cơ thể sáng sủa, và nếu gầy, tức là. là đau đớn, u ám, và tâm trí bị u ám bởi sự quan tâm.” Jerome: “Cũng như toàn bộ cơ thể chúng ta chìm trong bóng tối nếu mắt không đơn giản (đơn giản), cũng vậy, nếu linh hồn mất đi ánh sáng ban đầu, thì mọi cảm giác (phía giác quan của tâm hồn) vẫn ở trong bóng tối.” Augustine hiểu rõ ý định của một người bằng mắt thường - nếu chúng trong sáng và đúng đắn, thì mọi việc làm của chúng ta, xuất phát từ ý định của chúng ta, đều tốt.

Một số nhà chú giải hiện đại nhìn vấn đề này theo cách khác. Một người trong số họ nói: “Ý tưởng của câu 22 khá ngây thơ - rằng con mắt là một cơ quan mà qua đó ánh sáng tiếp cận được toàn bộ cơ thể, và có một con mắt tâm linh qua đó ánh sáng tâm linh đi vào và chiếu sáng”. toàn bộ nhân cách của một con người. Con mắt tâm linh này phải trong sáng, nếu không ánh sáng không thể chiếu vào và con người bên trong sẽ sống trong bóng tối.” Nhưng ngay cả từ quan điểm của khoa học hiện đại, cơ quan nào khác có thể được gọi là đèn (ít nhất là đối với cơ thể), nếu không phải là mắt? Do đó, ý tưởng của câu 22 không hề “ngây thơ” như người ta tưởng tượng, đặc biệt là vì Đấng Cứu Rỗi không sử dụng các thành ngữ “tìm lối vào”, “đi vào”, vốn được sử dụng bởi những người quen thuộc với những phát hiện mới nhất về tự nhiên. khoa học. Holtzman gọi mắt là “một cơ quan ánh sáng cụ thể (Lichtorgan), mà cơ thể có được tất cả ấn tượng về ánh sáng.” Không còn nghi ngờ gì nữa, mắt là cơ quan nhận thức của chúng. Nếu mắt không trong sạch thì - bất kể chúng ta chọn cách diễn đạt nào trong số này - những ấn tượng nhẹ mà chúng ta nhận được sẽ không có sự sống động, chính xác và mạnh mẽ như những ấn tượng của mắt khỏe mạnh. Đúng là theo quan điểm khoa học hiện đại, câu nói: “đèn của cơ thể là con mắt” có vẻ không hoàn toàn rõ ràng và đúng về mặt khoa học. Nhưng Đấng Cứu Rỗi đã không cho chúng ta biết ngày hôm nay ngôn ngữ khoa học. Mặt khác, khoa học hiện đại không còn xa lạ với những sai sót như vậy, chẳng hạn như “mặt trời mọc và lặn”, trong khi mặt trời vẫn đứng yên và không ai phải chịu trách nhiệm về những sai sót đó. Vì vậy, cách diễn đạt này cần được coi là đúng và tương đương với cách diễn đạt khoa học hiện đại: mắt là cơ quan tiếp nhận ấn tượng ánh sáng. Với cách hiểu này thì không cần phải đưa ra lý luận sâu hơn, như thể cách lập luận trái ngược của câu này và câu sau gợi ý sự tương phản giữa lòng rộng lượng và bố thí, và điều kia theo châm ngôn của người Do Thái “ có mắt quan sát" là ẩn dụ của sự rộng lượng, "mắt mỏng" - keo kiệt. Đúng là ở một số chỗ trong Kinh Thánh, con mắt “tham lam” và “ganh tị” được dùng theo nghĩa này (Phục truyền 15:9, 28:54-56; Châm-ngôn 23:6, 28:22, 22:9; Tb. 4 :7; Thưa ngài 14:10). Nhưng trong đoạn văn đang được xem xét không hề nói đến sự hào phóng hay bố thí mà chỉ làm rõ thái độ của một người đối với của cải trần thế. Câu sau này là sự nối kết giữa câu 22 và câu 23 với bài phát biểu trước đó. Mắt đờ đẫn, tối tăm, bệnh tật thích ngắm nhìn những chuyện trần thế hơn, khó nhìn vào ánh sáng, tới thiên đường. Theo Bengel, trong Kinh thánh, những từ thể hiện sự đơn giản (ἁπλοῦς, ἀπλότης) không bao giờ được dùng theo nghĩa tiêu cực. Đơn giản và tốt bụng, có những ý định thiên thượng, phấn đấu vì Chúa là một.

Câu 23 trái ngược với câu trước. Những câu cuối cùng của câu này luôn khó. Người ta có thể quan sát ở nơi này một cách chơi chữ cực kỳ thơ mộng và tinh tế và dịch nó giống như trong tiếng Nga của chúng tôi (trong bản dịch tiếng Slav - “bóng tối kolmi” - chính xác, nhưng không rõ ràng) và Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) , mà không đề cập đến từ “bóng tối” để chỉ “những suy nghĩ bên trong, những đam mê và khuynh hướng của một người”. Ý nghĩa thứ hai chỉ xa hơn và không phù hợp, vì hình ảnh và ẩn dụ dùng để chỉ các mối quan hệ tinh thần nội tại. Phép ẩn dụ dựa trên sự khác biệt về mức độ bóng tối, từ thiếu ánh sáng, chạng vạng cho đến kết thúc bằng bóng tối hoàn toàn. Mắt không khỏe mạnh (πονηρός) trái ngược với khỏe mạnh (ἁπλοῦς), và cơ thể chỉ được chiếu sáng một phần; nói cách khác, mắt chỉ cảm nhận được một phần những ấn tượng nhẹ và hơn nữa là những ấn tượng không chính xác. Vì vậy, “nếu ánh sáng trong bạn” bằng bóng tối, thì “bóng tối bao nhiêu”. Grimm giải thích biểu thức này như sau: “Nếu ánh sáng bên trong của bạn là bóng tối (bóng tối), tức là. nếu trí óc không còn khả năng hiểu biết thì bóng tối sẽ lớn biết bao (đáng thương hơn biết bao so với sự mù lòa của thân xác).” Σκότος đề cập đến cái gọi là cách diễn đạt “dao động” trong số các tác phẩm kinh điển, những người sử dụng nó ở cả giới tính nam và giới trung tính. Trong Matt. 6 là trung tính và được dùng với nghĩa “bệnh tật”, “tổn hại” (xem Giăng 3:19; Công vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6 – Kremer).

Ma-thi-ơ 6:24. Chẳng ai có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia; hoặc anh ta sẽ nhiệt tình với cái này và bỏ bê cái kia. Bạn không thể phục vụ Chúa và mammon.

Thay vì “nhiệt tình với cái này”, tốt hơn là “thích cái này và bỏ bê cái kia” (theo bản dịch tiếng Slav: “hoặc anh ta dính chặt vào một cái, nhưng bắt đầu bất cẩn với bạn bè của mình”). Trước hết, ý nghĩa thực sự của cách diễn đạt này thu hút sự chú ý: có thực sự xảy ra trường hợp một người không thể phục vụ hai chủ? Về điều này, chúng ta có thể nói rằng không có quy tắc nào mà không có ngoại lệ. Nhưng điều thường xảy ra là khi có “nhiều chủ”, việc phục vụ nô lệ không những khó khăn mà còn không thể thực hiện được. Do đó, ngay cả đối với những mục đích thực tế, vẫn có sự tập trung quyền lực vào một tay. Sau đó, người ta chú ý đến việc xây dựng lời nói. Người ta không nói: “một (τὸν ἕνα) sẽ bị ghét và một người sẽ bị khinh thường,” bởi vì trong trường hợp này sẽ dẫn đến một sự trùng lặp không cần thiết. Nhưng anh ta sẽ ghét người này, thích người này, yêu người khác, ghét người khác. Hai quý ông được chỉ định, có tính cách hoàn toàn khác nhau, rõ ràng là được thể hiện bằng từ ἕτερος, (không giống như ἄλλος) thường có nghĩa là một sự khác biệt chung. Họ hoàn toàn không đồng nhất và đa dạng về tính cách. Vì vậy, “or” “or” không phải là sự lặp lại mà là những câu trái ngược nhau. Meyer nói thế này: “Sẽ ghét A và yêu B, hoặc thích A và khinh thường B”. Những thái độ khác nhau của mọi người đối với hai vị thầy đã được chỉ ra, bắt đầu bằng một bên là sự sùng kính và yêu thương hoàn toàn và một bên là sự căm ghét, và kết thúc bằng sự ưa thích hoặc khinh miệt đơn giản, thậm chí đạo đức giả. Trong khoảng thời gian giữa các trạng thái cực đoan này, có thể hàm ý nhiều mối quan hệ khác nhau về lực lớn hơn hoặc nhỏ hơn và sự căng thẳng. Lại là sự miêu tả vô cùng tinh tế và tâm lý về mối quan hệ giữa con người với nhau. Từ đó, một kết luận được rút ra, chứng minh bằng những hình ảnh đã chụp, mặc dù không có οὖν: “bạn không thể phục vụ Chúa và mammon,” - không chỉ “phục vụ” (διακονεῖν), mà còn là nô lệ (δουλεύειν), để có toàn quyền. Jerome giải thích rất rõ đoạn văn này: “Vì ai là nô lệ của cải thì canh giữ của cải như một nô lệ; và bất cứ ai đã thoát khỏi ách nô lệ sẽ xử lý nó (của cải) như một ông chủ.” Từ mammon (không phải mammon và không phải mammonas - việc nhân đôi chữ “m” trong từ này đã được chứng minh rất yếu, Blass) có nghĩa là tất cả các loại tài sản, thừa kế và mua lại, nói chung là tất cả các loại tài sản và tiền bạc. Liệu từ được hình thành sau này có được tìm thấy trong tiếng Do Thái hay không, hay liệu nó có thể được rút gọn thành một từ tiếng Ả Rập hay không, vẫn còn nghi ngờ, mặc dù Augustine tuyên bố rằng mammona là tên của sự giàu có đối với người Do Thái và tên Punic phù hợp với điều này, bởi vì lucrum trong ngôn ngữ Punic được thể hiện bằng từ mammon. Người Syria ở Antioch có một từ thông dụng nên Chrysostom thấy không cần thiết phải giải thích mà thay vào đó là χρυσός ( đồng vàng– Tăng). Tertullian dịch mammon bằng từ nummus. Mammon đó là tên của một vị thần ngoại giáo là một câu chuyện ngụ ngôn thời Trung cổ. Nhưng người Marcionite giải thích nó chủ yếu là về vị thần Do Thái, còn Thánh Gregory thành Nyssa lại coi đó là tên của ác quỷ Beelzebub.

Ma-thi-ơ 6:25. Vì thế Ta bảo các con: Đừng lo lắng về mạng sống mình sẽ ăn gì uống gì, cũng đừng lo lắng về thân thể mình về việc mình sẽ mặc gì. Mạng sống há chẳng trọng hơn đồ ăn, thân thể há chẳng trọng hơn quần áo sao?

Mối liên hệ với câu trước được thể hiện thông qua διὰ τοῦτο - do đó, “vì vậy”, vì lý do này. Ở đây, Đấng Cứu Rỗi nói điều gì đó như thế này: “Vì bạn không thể tích trữ của cải trên đất và trên trời cùng một lúc, bởi vì điều này có nghĩa là phục vụ hai chủ, do đó, hãy để lại suy nghĩ về của cải trần gian, và thậm chí cả về những thứ cần thiết nhất cho bạn. mạng sống." Theo Theophylact, Đấng Cứu Rỗi “không cấm chúng ta ăn ở đây, nhưng cấm chúng ta nói: chúng ta sẽ ăn gì? Đây là điều người giàu nói vào buổi tối: ngày mai chúng ta sẽ ăn gì? Bạn thấy rằng Đấng Cứu Rỗi ở đây cấm sự nhu nhược và xa hoa.” Jerome lưu ý rằng từ "uống" chỉ được thêm vào trong một số mật mã. Những từ “và uống gì” bị bỏ qua trong Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate và nhiều từ khác. Ý nghĩa hầu như không thay đổi. Những từ “dành cho linh hồn” tương phản với những từ “dành cho thể xác” xa hơn, nhưng chúng không thể được hiểu chỉ có nghĩa là linh hồn, mà, như Augustine đã lưu ý một cách chính xác về điều này, là dành cho sự sống. John Chrysostom nói rằng “cho linh hồn” không được nói vì nó cần thức ăn, và ở đây Đấng Cứu Rỗi chỉ đơn giản tố cáo một phong tục xấu. Những từ khác không thể dịch bằng “sự sống”; sự sống chẳng lớn hơn đồ ăn và áo mặc sao? Do đó, ψυχή ở đây có một số ý nghĩa khác. Người ta phải nghĩ rằng ở đây có nghĩa là một cái gì đó gần với soma - một sinh vật sống, và yuc" đó được sử dụng theo nghĩa thông thường nào đó, giống như cách chúng ta diễn đạt nó: linh hồn không chấp nhận, v.v.

Ma-thi-ơ 6:26. Hãy xem loài chim trời: chúng không gieo, không gặt, không thu tích vào kho; và Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Chẳng phải bạn tốt hơn họ nhiều sao?

Con người có thể sống như chim trời được không? Điều này không thể thực hiện được buộc các nhà giải thích cổ xưa phải giải thích câu thơ theo nghĩa ngụ ngôn. "Vậy thì sao? - Zlatoust hỏi. – Bạn không cần gieo hạt à? Nhưng Đấng Cứu Rỗi không dạy: không nên gieo hạt và làm việc có ích, nhưng không nên hèn nhát và lo lắng một cách vô ích”. Các tác giả sau này (bao gồm cả Renan) thậm chí còn tự cho phép mình chế nhạo câu nói này và nói rằng Đấng Christ có thể đã được rao giảng như thế này ở một đất nước nơi mà bánh mì hằng ngày kiếm được mà không cần quan tâm nhiều, nhưng những lời của Ngài hoàn toàn không thể áp dụng cho những người sống trong những điều kiện khắc nghiệt hơn. điều kiện khí hậu nơi việc chăm sóc quần áo và thực phẩm là cần thiết và đôi khi gắn liền với những khó khăn lớn. Trong cách sử dụng phổ biến, cụm từ “sống như những con chim trời”, gần như đã trở thành một câu tục ngữ, có nghĩa là một cuộc sống phù phiếm, vô gia cư và vô tư, tất nhiên là đáng chê trách. Ý nghĩa thật sự Những biểu hiện này là Đấng Cứu Rỗi chỉ so sánh cuộc sống của con người với cuộc sống của loài chim trời chứ không hề dạy rằng con người phải sống giống như chúng. Bản thân suy nghĩ đó là chính xác và được thể hiện rõ ràng. Quả thực, nếu Chúa quan tâm đến loài chim thì tại sao con người lại phải đặt mình ra ngoài sự chăm sóc của Ngài? Nếu họ tin tưởng rằng Chúa Quan Phòng quan tâm đến họ không kém gì loài chim, thì niềm tin tưởng này sẽ quyết định mọi hoạt động của họ liên quan đến thức ăn và quần áo. Bạn cần phải chăm sóc họ, nhưng đồng thời bạn cần nhớ rằng thức ăn và quần áo cho con người đồng thời là đối tượng được Chúa chăm sóc và quan tâm. Điều này sẽ giúp người nghèo thoát khỏi tuyệt vọng và đồng thời kiềm chế người giàu. Giữa sự thiếu quan tâm hoàn toàn và sự chăm sóc quá mức, thậm chí gây đau đớn, có nhiều giai đoạn trung gian, và trong tất cả chúng đều có cùng một nguyên tắc - niềm hy vọng vào Chúa - phải hoạt động theo cùng một cách.

Những con chim trời được chọn làm ví dụ để thể hiện rõ hơn con người nên bắt chước ai. Từ “thiên đường” không hề thừa và biểu thị sự tự do, tự do của đời sống loài chim. Khi nói đến chim, chúng tôi không có ý nói đến chim săn mồi, bởi vì các cách diễn đạt được chọn để thể hiện các đặc điểm cho thấy loài chim ăn ngũ cốc. Đây là những loài chim hiền lành và sạch sẽ nhất. Cụm từ “chim trời” được tìm thấy trong Nhóm Bảy Mươi - đây là cách họ truyền đạt cụm từ tiếng Do Thái “yof ha-shamayim.”

Ma-thi-ơ 6:27. Và ai trong số các bạn, bằng cách quan tâm, có thể tăng thêm dù chỉ một cubit cho chiều cao của mình?

Từ Hy Lạp ἡλικία có nghĩa là cả chiều cao và tuổi tác. Nhiều nhà bình luận thích dịch nó bằng từ “tuổi”, tức là. sự tiếp tục của cuộc sống. Một cách diễn đạt tương tự được dùng với ý nghĩa tương tự trong Ps. 38:6: “Kìa, Ngài đã ban cho tôi những ngày như nhịp cầu,” tức là. Rất ngày ngắn ngủi . Nhưng người ta phản đối cách giải thích này rằng nếu Đấng Cứu Rỗi nghĩ đến sự tiếp tục của sự sống, thì sẽ rất thuận tiện cho Ngài sử dụng thay vì “cubit” (πῆχυς) một số từ khác biểu thị thời gian, chẳng hạn như một khoảnh khắc, một giờ, một ngày, một năm. Hơn nữa, nếu Ngài nói về sự tiếp tục của cuộc sống, thì suy nghĩ của Ngài không những không hoàn toàn rõ ràng mà còn không chính xác, bởi vì với sự giúp đỡ của sự quan tâm và chăm sóc, ít nhất trong phần lớn chúng ta có thể thêm vào cuộc sống của mình không chỉ ngày, nhưng và cả năm. Nếu chúng ta đồng ý với cách giải thích này thì “toàn bộ ngành y đối với chúng ta dường như là một sai lầm và vô lý”. Điều này có nghĩa là từ ἡλικία không nên được hiểu là tuổi tác mà là chiều cao. Nhưng với cách giải thích như vậy, chúng ta gặp không ít khó khăn. Cubit là thước đo chiều dài, có lẽ cũng là thước đo chiều cao, xấp xỉ 46 cm. Đấng Cứu Rỗi hầu như không muốn nói: ai trong các bạn, bằng cách quan tâm, có thể tăng thêm ít nhất một cubit vào chiều cao của mình và do đó trở thành người khổng lồ hoặc kẻ khổng lồ? Có một tình huống nữa được thêm vào đây. Trong một đoạn song song với đoạn được đề cập trong Lu-ca (Lu-ca 12: 25–26), có đoạn: “Và ai trong các ngươi cẩn thận mà có thể cao thêm được dù chỉ một cu-đê? Vì vậy, nếu bạn không thể làm được việc nhỏ nhất; Tại sao bạn lại lo lắng về những thứ khác? Ở đây việc tăng chiều cao thêm một cubit được coi là chuyện nhỏ. Để giải quyết câu hỏi xem cách giải thích nào trong hai cách giải thích đã cho là đúng, có thể vay mượn rất ít từ phân tích ngữ văn của cả hai từ (tuổi - ἡλικία, và khuỷu tay - πῆχυς). Ý nghĩa ban đầu của từ đầu tiên chắc chắn là sự tiếp tục của cuộc sống, tuổi tác và chỉ trong Tân Ước sau này, nó mới có được ý nghĩa của sự tăng trưởng. Trong Tân Ước, từ này được dùng theo cả hai nghĩa (Hê-bơ-rơ 11:11; Lu-ca 2:52, 19:3; Giăng 9:21, 23; Ê-phê-sô 4:13). Vì vậy, cách diễn đạt có vẻ là một trong những cách diễn đạt khó. Để giải thích nó một cách chính xác, trước hết cần phải chú ý đến thực tế là câu 27 chắc chắn có mối quan hệ gần gũi nhất với câu trước chứ không phải với câu tiếp theo. Mối liên hệ này trong trường hợp hiện tại được thể hiện bằng hạt δέ. Theo Morison, các nhà chú giải ít chú ý đến hạt này. Sự kết nối của lời nói như sau. Cha Thiên Thượng của bạn nuôi chim trời. Bạn giỏi hơn họ rất nhiều (μᾶλλον không cần dịch từ “nhiều hơn”), do đó, bạn hoàn toàn có thể hy vọng rằng Cha Thiên Thượng cũng sẽ cho bạn ăn, hơn nữa, bạn không cần phải lo lắng và quan tâm đặc biệt. Nhưng nếu bạn từ bỏ hy vọng vào Cha Thiên Thượng và quan tâm nhiều đến thức ăn, thì điều này hoàn toàn vô ích, bởi vì với sự lo lắng của mình, bạn không thể tăng thêm dù chỉ một cubit cho chiều cao của một người bằng “dinh dưỡng của mình”. Tính đúng đắn của cách giải thích này có thể được xác nhận bởi thực tế là câu 26 nói về dinh dưỡng cơ thể, tất nhiên, chủ yếu thúc đẩy sự tăng trưởng. Sự tăng trưởng diễn ra một cách tự nhiên. Bất kì dinh dưỡng tăng cường không thể thêm dù chỉ một khuỷu tay vào chiều cao của em bé. Vì vậy, không cần thiết phải cho rằng ở đây Đấng Cứu Rỗi đang nói về những người khổng lồ hay những người khổng lồ. Thêm một cubit chiều cao là một lượng không đáng kể trong sự phát triển của con người. Với lời giải thích này, mọi mâu thuẫn với Luke đều bị loại bỏ.

Ma-thi-ơ 6:28. Và tại sao bạn quan tâm đến quần áo? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng lớn lên như thế nào: chúng không làm việc cực nhọc cũng không kéo sợi;

Nếu một người không nên quá lo lắng về đồ ăn thì người đó cũng không cần phải lo lắng về quần áo. Thay vì “nhìn” trong một số văn bản, “học” hoặc “học” (καταμάθετε) là một động từ ngụ ý sự chú ý nhiều hơn “nhìn” (ἐμβλέψατε). Hoa loa kèn đồng không bay trên không mà mọc trên mặt đất, mọi người có thể dễ dàng quan sát và nghiên cứu sự sinh trưởng của chúng hơn (nay là - αὐξάνουσιν). Về bản thân hoa loa kèn đồng, một số ở đây có nghĩa là “vương miện hoàng gia” (fritillaria Imperialis, κρίνον βασιλικόν), mọc hoang ở Palestine, một số khác – amaryliis lutea, có hoa tử đinh hương vàng bao phủ các cánh đồng của Levant, một số khác – cái gọi là hoa huệ Goulet, rất lớn, có vương miện lộng lẫy và vẻ đẹp không thể bắt chước được. Nó được tìm thấy, mặc dù có vẻ hiếm, ở sườn phía bắc của Tabor và những ngọn đồi ở Nazareth. “Sau khi nói về lương thực cần thiết và cho thấy rằng không cần thiết phải chăm sóc nó, Ngài chuyển sang những gì thậm chí còn ít cần thiết hơn để chăm sóc, bởi vì quần áo không cần thiết bằng thức ăn” (Thánh John Chrysostom).

Ma-thi-ơ 6:29. nhưng tôi nói cho bạn biết rằng Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông lại không ăn mặc giống bất kỳ ai trong số họ;

(Vì vinh quang của Sa-lô-môn, xem 2 Sử ký 9 và phần tiếp theo.)

Tất cả đồ trang trí của con người đều không hoàn hảo so với đồ trang trí tự nhiên. Cho đến nay, con người vẫn chưa thể vượt qua thiên nhiên trong việc tạo ra nhiều vẻ đẹp khác nhau. Vẫn chưa tìm ra cách làm đồ trang sức hoàn toàn tự nhiên.

Ma-thi-ơ 6:30. Nhưng nếu Đức Chúa Trời mặc cỏ ngoài đồng, hôm nay còn đây và ngày mai đã ném vào lò, thì Đức Chúa Trời sẽ mặc nó nhiều hơn bạn, hỡi những người ít đức tin!

Cỏ ngoài đồng nổi bật bởi vẻ đẹp của nó; nó khoác lên mình vẻ đẹp mà Sa-lô-môn không hề mặc. Nhưng thường thì nó chỉ tốt khi ném vào lò nướng. Bạn quan tâm đến quần áo. Nhưng bạn vượt trội hơn hoa huệ ngoài đồng một cách không thể so sánh được, và do đó bạn có thể hy vọng rằng Chúa sẽ mặc cho bạn thậm chí còn đẹp hơn hoa huệ ngoài đồng.

“Ít đức tin” không phải là từ được tìm thấy trong Mác, nhưng có một lần trong Luca (Lu-ca 12:28). Ma-thi-ơ có 4 lần (Ma-thi-ơ 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Từ này không tồn tại trong văn học ngoại giáo.

Ma-thi-ơ 6:31. Vì vậy, đừng lo lắng và tự hỏi: “Chúng ta sẽ ăn gì?” hoặc uống gì? hoặc mặc gì?

Ý nghĩa của những cách diễn đạt này giống như trong câu 25. Nhưng ở đây ý tưởng được trình bày như một kết luận từ ý tưởng trước. Nó được chứng minh một cách xuất sắc bằng những ví dụ được đưa ra. Vấn đề là mọi sự quan tâm, lo lắng của chúng ta phải thấm nhuần tinh thần hy vọng vào Cha Trên Trời.

Ma-thi-ơ 6:32. bởi vì những người ngoại giáo tìm kiếm tất cả những thứ này, và bởi vì Cha Thiên Thượng của bạn biết rằng bạn cần tất cả những thứ này.

Việc nhắc đến người ngoại đạo (τὰ ἔθνη) ở đây thoạt nghe có vẻ hơi lạ. John Chrysostom giải thích điều này khá rõ ràng khi cho rằng Đấng Cứu Thế nhắc đến những người ngoại đạo ở đây vì họ chỉ làm việc cho cuộc sống hiện tại mà không nghĩ đến tương lai và những điều trên trời. Chrysostom cũng coi trọng việc Đấng Cứu Rỗi không nói Chúa ở đây mà gọi Ngài là Cha. Những người ngoại giáo vẫn chưa bước vào địa vị con thảo với Thiên Chúa, nhưng những người lắng nghe Chúa Kitô, khi Nước Trời đến gần, đã trở thành như vậy. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi truyền cho họ niềm hy vọng cao nhất - vào Cha Thiên Thượng, Đấng không thể không nhìn thấy con cái của Ngài nếu họ gặp hoàn cảnh khó khăn và cùng cực.

Ma-thi-ơ 6:33. Trước hết hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, rồi tất cả những điều đó sẽ được thêm cho bạn.

Dịch chính xác nhưng không sát với bản gốc. Theo bản dịch tiếng Nga, hóa ra “His” ám chỉ Vương quốc, tức là. tìm kiếm Vương quốc của Thiên Chúa và sự thật của Vương quốc này, trong khi đó, trong bản gốc, nếu đại từ “của Ngài” ám chỉ Vương quốc (βασιλεία), thì thay vì αὐτοῦ (nam tính) sẽ có αὐτῆς. Điều này có nghĩa là từ “của Ngài” phải ám chỉ “Cha của các ngươi ở trên trời” và ý nghĩa của cách diễn đạt này là: trước hết hãy tìm kiếm Nước Trời và sự công bình của Cha các ngươi ở trên trời. Tuy nhiên, trong bản dịch tiếng Nga, điều này được thể hiện qua việc chữ “His” được in bằng chữ in hoa. Để tránh bất kỳ sự mơ hồ nào trong tiếng Hy Lạp, trong một số mã, nó được thêm vào τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (trong bản dịch Vulgate và tiếng Latin: regnum Dei, et justitiam ejus), và trong một số τοῦ θεοῦ ngay cả sau δικαιοσύ νην , điều đó là không cần thiết. Bộ luật Vatican đề ra: trước hết hãy tìm kiếm sự công bình và Nước Trời, điều này có lẽ là do quan điểm cho rằng sự thật là điều kiện để vào Nước Trời (Ma-thi-ơ 5:20) và do đó phải đến trước. Câu nói của Chúa Kitô được tìm thấy trong Origen, Clement và Eusebius: “Hãy xin nhiều thì sẽ được ít; Hãy cầu xin những điều trên trời và những điều trần thế sẽ được ban cho,” giải thích ý nghĩa của câu này, nhưng không hoàn toàn. “Tìm kiếm” được thay thế bằng “hỏi” ở đây. Trước hết, mọi người phải cố gắng bảo đảm rằng Vương quốc và sự thật của Thiên Chúa sẽ đến hoặc xuất hiện trên trái đất, đồng thời đóng góp bằng mọi cách có thể cho điều này bằng đời sống, hành vi và đức tin của mình. Điều này theo nghĩa tích cực, theo nghĩa tiêu cực - để trốn tránh mọi điều không trung thực (dối trá, lừa dối, phô trương, v.v.), bất cứ nơi nào nó tồn tại. Nếu mong muốn như vậy là phổ biến, thì mọi thứ khác mà những người ngoại giáo đang siêng năng tìm kiếm và quan tâm đến nó sẽ xuất hiện mà không cần phải làm việc hay lo lắng nhiều. Kinh nghiệm thực sự cho thấy rằng sự thịnh vượng của con người không xuất hiện khi họ tập trung toàn bộ sự chú ý vào lợi ích trần tục và tư lợi, mà khi họ tìm kiếm sự thật. Đấng Christ không bao giờ phủ nhận phúc lợi của con người.

Ma-thi-ơ 6:34. Vậy thì đừng lo lắng về ngày mai, vì ngày mai sẽ lo việc riêng của nó: nỗi lo mỗi ngày là đủ rồi.

Thánh John Chrysostom giải thích những lời này như thế này: “Tôi không nói, đừng lo lắng, nhưng đừng lo lắng về ngày mai”. Nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích này một cách riêng biệt và không có mối liên hệ nào với những cách giải thích khác thì sẽ dẫn đến một số sự mơ hồ. Bạn không nên lo lắng về ngày mai, nhưng bạn nên lo lắng về những ngày khác trong tương lai. Người ta có thể nghĩ rằng ở đây Đấng Cứu Rỗi thường đưa ra những chỉ dẫn đừng lo lắng về tương lai, điều này rõ ràng từ văn cảnh. Vì vậy, ngày mai được nói đến theo nghĩa chung và có lẽ bởi vì nó thường là chủ đề mà chúng ta quan tâm trước mắt và đặc biệt.

Trừ khi có chỉ dẫn khác, bản phân tích sử dụng Kinh thánh trong Bản dịch Thượng hội đồng.

6:1 Hãy cẩn thận đừng bố thí trước mặt mọi người để họ nhìn thấy bạn: nếu không bạn sẽ không được Cha Thiên Thượng ban thưởng.
Lòng đạo đức, theo cách hiểu của người Do Thái, bao gồm ba “việc công chính”: bố thí, cầu nguyện và chay tịnh. Đó là lý do tại sao trong Bài giảng trên núi, Chúa Giêsu đã cho thấy cách tiếp cận của họ bằng việc thể hiện lòng đạo đức một cách công khai khác với cách tiếp cận của Thiên Chúa như thế nào: đơn giản là một tôi tớ của Chúa sẽ không bao giờ thể hiện lòng đạo đức của mình ra ngoài.

Lòng đạo đức chỉ tốt khi nó xuất phát từ sự vâng phục Thiên Chúa, từ tình yêu đối với Ngài và những người xung quanh, chứ không phải từ mong muốn trở nên nổi tiếng và thể hiện mình với mọi người.

Và ngày nay trong các hội thánh Cơ đốc giáo, người ta thấy có lòng đạo đức như vậy: nếu chúng ta làm việc chăm chỉ vì mong muốn được nhìn thấy và có thẩm quyền trước toàn thể hội thánh, thì công việc của chúng ta đối với cá nhân chúng ta là vô ích.

6:2 Vậy, khi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn đạo đức giả làm trong hội đường và ngoài đường phố, để người ta tôn vinh chúng. Quả thật tôi nói với bạn, họ đã nhận được phần thưởng của mình.
Hóa ra, thật vô ích khi những kẻ đạo đức giả mong đợi sự khen ngợi từ Chúa bằng cách thực hiện những hành động thương xót nhưng lại ồn ào thông báo cho khán giả. Người của công chúng nhận được lời khen ngợi từ người của công chúng. Nhưng tại sao kiểu bố thí này lại gọi là đạo đức giả?

Người đạo đức giả trong trường hợp này là người tự cho mình là ngoan đạo, chính trực và làm việc tốt bố thí, nhưng động cơ làm việc tốt của anh ta không tốt: anh ta không muốn giúp đỡ người nghèo, mà qua đó anh ta muốn trở thành nổi tiếng. Kẻ đạo đức giả là kẻ che đậy ý định xấu xa của mình ( động cơ không trong sạch, sự phù phiếm - trong trường hợp này) - đức hạnh bên ngoài. Bản thân đức hạnh trong trường hợp này không phải là chân thành mà là giả tạo. Những kẻ giả vờ và đạo đức giả không thể làm hài lòng Chúa. Điều thú vị là tất cả những kẻ đạo đức giả mà Chúa Giêsu tố cáo trong ch. Chẳng hạn, 23, thậm chí còn không nghi ngờ hành vi đạo đức giả của họ: họ chắc chắn rằng mình đang làm mọi thứ đúng.

6:3,4 Nhưng khi bố thí, đừng cho tay trái biết việc tay phải làm,
4 để việc bố thí của bạn được kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.
Trong lòng ham muốn làm điều thiện có hai ước muốn: 1) giúp đỡ người khác, vì mình thích làm điều tốt và mang lại lợi ích cho người gặp khó khăn; 2) được hưởng lợi từ việc thể hiện lòng tốt dưới hình thức khen ngợi, tán thành, tôn vinh từ khán giả.

Lựa chọn 1) - đẹp lòng Chúa; 2) - không, vì trong điều kiện ẩn danh tuyệt đối, số việc làm tốt sẽ giảm xuống bằng không.

Và mặc dù việc một người làm điều tốt và mong đợi rằng ít nhất sẽ có người đánh giá cao điều đó là điều tự nhiên, nhưng “người đánh giá” chính đối với một Cơ đốc nhân phải là Chúa chứ không phải con người. Và ước muốn làm điều tốt của một Cơ đốc nhân không nên phụ thuộc vào sự có mặt của khán giả tại thời điểm làm điều tốt. Ngay cả khi một Cơ đốc nhân khen ngợi bản thân (tay trái ghi rằng tay phải của anh ta vừa làm điều tốt), vẫn có nguy cơ trở thành một người Pha-ri-si tự ái như Lu-ca 18:11.

6:5 Và khi cầu nguyện, anh em đừng làm như bọn đạo đức giả, thích dừng lại cầu nguyện trong các hội đường và các góc phố để xuất hiện trước dân chúng. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình.
Một kẻ đạo đức giả thậm chí có thể hưởng lợi từ việc cầu nguyện cá nhân bằng cách chọn một nơi bận rộn hơn cho việc cầu nguyện và biến nó thành một buổi báo cáo công khai nhằm khơi dậy sự ngưỡng mộ của người nghe đối với mình. Cầu nguyện không phải là một chiến dịch quảng cáo, mà là một cuộc trò chuyện rất riêng tư với Chúa, và do đó chỉ những kẻ đạo đức giả mới nghĩ đến việc phô trương nó. (điều này không có nghĩa là những lời cầu nguyện công khai đã được lên kế hoạch trước một cuộc họp của dân Chúa) Nhưng nếu lời cầu nguyện được sử dụng chính xác như một chiến dịch quảng cáo, thì chắc chắn lời khen ngợi sẽ đến, nhưng không phải từ Chúa, mà từ những người qua đường bị sốc.

6:6,7 Còn anh, khi cầu nguyện, hãy vào phòng đóng cửa lại và cầu nguyện Cha anh, Đấng hiện diện nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.
7 Khi cầu nguyện, anh em đừng nói nhiều như dân ngoại, vì họ tưởng rằng cứ nói nhiều thì sẽ được nhậm;
Chúa Giêsu cho thấy một người không cầu nguyện để được người ta lắng nghe: người cầu nguyện với Thiên Chúa sẽ không quan tâm đến nghệ thuật hùng biện trước công chúng và phô trương cuộc trò chuyện của mình với Thiên Chúa. Chúa nghe thấy tấm lòng của chúng ta, nhưng những gì trong lòng thường không thể diễn tả bằng lời. Bất cứ ai muốn nói chuyện với Chúa thậm chí không cần phải cầu nguyện (hãy nhớ đến Anna, mẹ của Samuel). Chà, bạn cũng không cần phải đi đâu đó đặc biệt để cầu nguyện: bất kỳ nơi nào vắng vẻ đều thích hợp để nói chuyện với Chúa.

6:8 Đừng giống họ, vì Cha các ngươi biết các ngươi cần gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài.
Có vẻ như nếu Chúa biết chúng ta cần gì TRƯỚC KHI chúng ta đến với Ngài, thì tại sao Ngài cũng mong đợi chúng ta cầu xin Ngài một cách dứt khoát? Chúa có tham vọng không? (như một số người có thể nghĩ)

Không, vấn đề không phải ở chỗ đó: Cha trên trời biết con cái mình cần gì để đảm bảo sự phát triển bình thường về tinh thần, thể chất và tâm linh - rất lâu trước khi đứa trẻ bắt đầu đòi hỏi bất cứ điều gì (TRƯỚC KHI xin). Nghĩa là, ở đây chúng ta đang nói về việc biết NHU CẦU của chúng ta vì lợi ích của chúng ta. Và không phải là Chúa cần được cầu xin điều gì đó.

Vì vậy, Cha biết bạn cần gì ngay cả trước khi bạn cầu xin Ngài bất cứ điều gì. Vì vậy, đừng quá bận tâm với việc ngày càng nhiều yêu cầu của bạn và đừng trang trí lời cầu nguyện của bạn bằng sự dài dòng: dù sao đi nữa, Cha Thiên Thượng sẽ chỉ ban cho những gì bạn cần. những gì bạn thực sự cần để trở thành một Cơ đốc nhân. Và không có gì hơn.
Bởi vì trẻ thường đòi hỏi thứ gì đó hoàn toàn khác với thứ chúng thực sự cần. Và đôi khi còn có thứ gì đó có thể gây hại cho họ.

Nhưng tại sao sau đó lại cầu xin Ngài không mệt mỏi, như bà góa - quan tòa, để được ban - Lu-ca 18:2-5? Sau đó, KHÔNG phải Chúa, mà trước hết là CHÚNG TÔI, để một số vấn đề CỦA CHÚNG TÔI được giải quyết. Và chúng ta càng nói về điều đó thường xuyên thì Chúa càng thấy rõ rằng yêu cầu này của chúng ta không phải là ý thích nhất thời hay ý thích bất chợt, mà thực sự là điều khiến chúng ta vô cùng lo lắng.

Nếu hôm nay tôi hỏi lần này - chuyện này, ngày mai - chuyện khác, chuyện thứ ba, v.v. - thì Chúa sẽ không thể hiểu được cá nhân tôi thực sự muốn gì, mặc dù Ngài biết NHU CẦU THỰC SỰ CỦA TÔI từ rất lâu trước khi tôi bắt đầu hãy tắm cho Ngài những lời cầu xin của bạn.

6:9-15 Hãy cầu nguyện như thế này:
Một ví dụ về lời cầu nguyện của một Cơ đốc nhân. Nó bắt đầu không phải bằng những lời cầu xin cá nhân, mà bằng sự tôn vinh Thiên Chúa: mong muốn của người Kitô giáo:

Lạy Cha chúng con ở trên trời! Danh Ngài được thánh;
1) để danh Đức Chúa Trời được thánh hóa - được tẩy sạch khỏi những lời vu khống mà ma quỷ đã gieo rắc kể từ thời Ê-đen - Sáng thế Ký 3:4,5;

10 Nước Ngài trị đến;
2) để trật tự thế giới của Chúa cuối cùng sẽ đến với nhân loại, được tổ chức theo nguyên tắc trật tự thế giới trên trời;

Ý Cha được thể hiện dưới đất cũng như trên trời;
3) rằng ý muốn của Thiên Chúa phải được thực hiện bởi cư dân trên trái đất cũng như được thực hiện trên thiên đường;

11 Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày;
4) để Chúa giúp chúng ta có lương thực hằng ngày - thứ cần thiết nhất để thỏa mãn nhu cầu tự nhiên, kể cả lương thực thiêng liêng;

Tại sao Chúa Giêsu không dạy chúng ta cầu xin Chúa Cha cung cấp bánh mì trong một tuần hoặc một tháng, và một thứ gì đó đi kèm với bánh mì, bơ, hay thật nhiều thịt?

Tại sao một Cơ-đốc nhân nên khỏe mạnh chỉ cầu xin Đức Chúa Trời để thỏa mãn nhu cầu một ngày thôi? Chúng tôi đang nghĩ:
A) để có được một lượng thức ăn nhỏ như vậy, bạn cần phải làm việc ít hơn, do đó, vẫn còn nhiều thời gian hơn để có được bánh mì tinh thần, bởi vì một người sẽ sống không chỉ bằng bánh mì vật chất.
B) cuộc sống thường mang đến cho chúng ta những điều ngạc nhiên đến mức chúng ta có thể không còn sống để nhìn thấy ngày mai. Đó là lý do tại sao không có ích gì khi phải lo lắng về bánh mì cho ngày mai - nếu hôm nay chúng ta đi vắng, thì ngày mai chúng ta đơn giản là không cần bánh mì
C) sẽ không có vấn đề gì phát sinh từ việc dư thừa thức ăn và ăn quá nhiều, khi bạn buồn ngủ, thờ ơ và thờ ơ, mất hứng thú với những cử động không cần thiết và nhanh chóng tăng cân đến trạng thái bên ngoài và bên trong của một “con lợn” lười biếng.
D) không có trạng thái no - giúp bạn có vóc dáng cân đối và duy trì sinh lực và sức khỏe. Rất có thể nếu một người chỉ ăn bánh mì, dầu, muối, nước và một ít rượu - chuẩn mực của nhà tiên tri Do Thái - thì người đó sẽ sống lâu hơn và khỏe mạnh hơn.
D) chỉ quan tâm đến nhu cầu của ngày hôm nay giúp không phải nghĩ đến hàng loạt vấn đề của con người nói chung nảy sinh trong tâm trí mỗi người sống trong nhiều năm tới, và những lo lắng về chúng có thể khiến tâm trí chúng ta phát điên ngay cả trước khi chúng xuất hiện . Nơi nào có sự bình an, không có sự khó chịu và căng thẳng, và ở đó có cơ hội trải nghiệm sự bình an của Chúa khi ở trong đó. Nó cũng bổ sung thêm sức khỏe.
E) xin bánh mì hàng ngày một cách tượng trưng có nghĩa đơn giản là yêu cầu cơ hội được sống ngày hôm nay mà không gặp bất kỳ vấn đề thảm khốc và thảm họa đặc biệt nào, để cảm giác đói khát hoặc hoảng sợ không nhấn chìm bản chất của một Cơ đốc nhân và không làm người đó mất tập trung vào việc phục vụ Chúa;

12 Xin tha nợ chúng tôi như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi;
5) để Chúa tha hết nợ cho chúng ta, chúng ta mắc nợ Ngài rất nhiều, chủ yếu là ở sự ngu dốt tâm linh và lý trí đen tối.
Cụm từ " Như chúng ta chúng tôi tha thứ cho những người mắc nợ chúng tôi" - không có nghĩa là một yêu cầu như vậy, chẳng hạn như " Cũng tha nợ cho chúng tôi như chúng ta chúng tôi tha thứ cho những người mắc nợ chúng tôi“Vì nếu Thiên Chúa tha tội cho chúng ta Cũng Giống như chúng ta tha thứ, không một ai có thể sống sót: một người không biết cách tha thứ, nhưng anh ta có thể học được điều này từ Chúa.
Cụm từ này có nghĩa là trong khi cầu xin Chúa thương xót tha thứ, chúng ta đồng thời vội vàng bảo đảm với Ngài rằng chính chúng ta cũng đang cố gắng tha thứ cho những người mắc nợ mình (nếu không cầu xin Chúa tha thứ sẽ là bất công và vô ích, Mat. 18:32,33 )

13 Xin đừng để chúng tôi bị cám dỗ,
6) để Chúa không dẫn chúng ta vào cám dỗ - lời yêu cầu này không có nghĩa là Chúa đang tìm kiếm những cám dỗ cho chúng ta và dẫn chúng ta vào đó để thử thách lòng sùng đạo của chúng ta. KHÔNG. Yêu cầu này là Đức Chúa Trời sẽ không cho phép chúng ta lợi dụng những cám dỗ mà thời đại ma quỷ này mang lại với số lượng lớn và vi phạm các nguyên tắc của Ngài;

nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác. Vì vương quốc, quyền năng và vinh quang đều thuộc về Cha mãi mãi. Amen.
7) xin Chúa giải thoát chúng ta khỏi kẻ ác - yêu cầu này không phải là một yêu cầu nhằm ngăn chặn ma quỷ tấn công chúng ta theo đúng nghĩa đen. Đây là về việc Chúa ban cho chúng ta sức mạnh để chống lại ma quỷ. Sự chống cự tích cực và kiên quyết chống lại ma quỷ giúp loại bỏ hắn, vì có lời viết: Chống lại quỷ, và nó sẽ tránh xa bạn-Gia-cơ 4:7

Hãy dừng lại ở đây:
Nếu chúng ta cầu xin Chúa ngăn cản chúng ta phạm tội vào những thời điểm nhạy cảm trong cuộc đời, điều này có nghĩa là về mặt đạo đức, chúng ta quyết tâm không phạm tội và có sự hiểu biết rõ ràng về tội lỗi là gì. Cũng giống như khi nhờ bác sĩ giúp đỡ, chúng ta hiểu rõ mình mắc bệnh gì và sẵn sàng làm theo bất kỳ chỉ dẫn nào của bác sĩ, tin tưởng ông ta.

Để đáp ứng những yêu cầu của Thầy thuốc trên trời là cách duy nhất nhận được sự giúp đỡ từ Chúa để không phạm tội và thoát khỏi ma quỷ. Ví dụ: nó nói đừng ăn trộm, có nghĩa là không cần phải xem xét các khả năng khác nhau để ăn trộm một thứ gì đó.
Ma quỷ đã tạo điều kiện để nhiều người có cơ hội trộm cắp. Đúng rồi. Nhưng nếu chúng ta lấy trộm thì ma quỷ chẳng liên quan gì: chính chúng ta đã đưa ra quyết định như vậy. Và Chúa không liên quan gì đến việc đó nếu chúng ta cho rằng Ngài không giúp chúng ta không trộm cắp.

Và như vậy - trong mọi loại tội lỗi. Và điều này, chẳng hạn, nghe giống như một trò đùa: Vanya đi dạo trong khu vực dành cho gái mại dâm vào buổi tối với hy vọng KHÔNG đến thăm họ. Và Manya đã làm việc với những kẻ lừa đảo với hy vọng trở nên trung thực. Và Sanya nhảy lên bờ vực thẳm, tin tưởng rằng mặt đất sẽ không sụp đổ.
Thận trọng - LUÔN LUÔN nhìn thấy rắc rối và tránh nó rất lâu trước khi nó đến gần. Nếu ai đó không nhìn thấy sự nguy hiểm trong hành động của mình thì đó là một chuyện, người vô lý vẫn có cơ hội trở nên thận trọng khi họ chỉ cho anh ta và anh ta NHÌN THẤY.
Nhưng nếu ai đó nhìn thấy và tiếp tục đi theo hướng rắc rối, hy vọng rằng “có thể nó sẽ qua”, thì việc cầu xin Chúa đừng cho phép thử thách là điều ngu ngốc: sự khôn ngoan như vậy thật khó dạy.

Chúa giúp đỡ bằng cách nói qua Kinh Thánh DỪNG LẠI và chuyển sang những suy nghĩ và hoạt động khác. Nếu bạn đi xa hơn, thì bạn từ chối sự giúp đỡ của Chúa ĐÃ CUNG CẤP. Và trong trường hợp này, ma quỷ sẽ không cần phải nỗ lực gì để đưa bạn đến nơi bất hạnh và sa ngã một cách an toàn: còn BẠN, không cần nỗ lực của hắn, “bay” vào ngọn lửa chết chóc.

14 Vì nếu các con tha lỗi cho người ta thì Cha các con trên trời cũng sẽ tha thứ cho các con,
15 Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.
Cách diễn đạt này có nghĩa là nếu chúng ta không tha nợ cho chúng ta thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không tha nợ cho chúng ta;

6:16-18 Ngoài ra, khi các con kiêng ăn, các con đừng buồn bã như bọn đạo đức giả, vì chúng làm bộ mặt u ám để cho thiên hạ tưởng là đang ăn chay. Quả thật tôi nói với bạn rằng họ đã nhận được phần thưởng của mình.
17 Còn ngươi, khi ăn chay, hãy xức dầu và rửa mặt,
18 Để các ngươi hiện ra với những kẻ ăn chay, không phải trước mặt người ta, nhưng trước mặt Cha các ngươi, Đấng hiện diện nơi kín đáo; và Cha của anh, Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ công khai trả công cho anh.
Về việc nhịn ăn, được công chúng phơi bày trước sự chán nản và u ám trên khuôn mặt do kiêng khem, người ta cũng nói rằng những người nhịn ăn như vậy tìm kiếm sự thông cảm và ngưỡng mộ từ công chúng, họ nói, anh ấy rất sùng đạo, à, anh ấy tuân thủ mọi thứ. , vượt qua mọi khó khăn, làm tốt lắm!! Người ăn chay trước mặt Chúa sẽ không làm hỏng tâm trạng của mọi người với vẻ mặt chua chát và buồn bã: mọi người phải làm gì nếu tôi quyết định nhịn ăn để thu hút sự chú ý của Chúa đến với mình? Trong lúc nhịn ăn, trái tim phải đau buồn, không phải khuôn mặt, bên trong cũng không phải bên ngoài.

6:19-21 Đừng tích trữ cho mình những kho tàng dưới đất, nơi mối mọt làm hư nát và kẻ trộm khoét vách lấy đi,
20 Nhưng hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, là nơi không có mối mọt, rỉ sét làm hư nát, và kẻ trộm không khoét vách lấy đi,
Một người tin rằng việc tích lũy những kho báu không bị hư hỏng nhanh chóng là điều rất khôn ngoan - chìa khóa dẫn đến hạnh phúc tương lai cho một ngày mưa. Tuy nhiên, cho dù các giá trị trần thế có được bảo tồn bao lâu thì sớm hay muộn chúng vẫn có thể bị mất đi: ngay cả loại len chất lượng cao nhất cũng có thể bị sâu bướm ăn mất, kim loại chất lượng cao có thể bị rỉ sét và vàng có thể đơn giản bị mất đi. ăn cắp. Sở hữu của cải trần thế chỉ mang lại một nỗi lo: làm sao không đánh mất nó. Vì vậy, trái tim canh giữ kho báu dễ hư hỏng không còn thời gian cho việc khác, và do đó tâm linh không thể hiểu được đối với nó.

21 Vì kho tàng của anh ở đâu thì lòng anh ở đó.
Chúa Giêsu đề nghị tích lũy kho tàng thiêng liêng và “giữ” tâm hồn bạn gần gũi với Thiên Chúa: tìm được Cha trên trời và hòa giải với Ngài là một giá trị lâu dài và là sự bảo đảm cho hạnh phúc vĩnh cửu.

6:22,23 Ngọn đèn của thân thể là con mắt. Vì vậy, nếu mắt bạn sạch thì toàn thân bạn sẽ sáng;
Con mắt là một loại “cửa sổ” để ánh sáng tâm linh xuyên vào con người. Tình trạng của cửa sổ quyết định căn phòng sáng hay tối. Nếu cửa sổ sạch sẽ và không bị vỡ thì cả căn phòng đều được chiếu sáng tốt và có thể làm sạch bằng cách nhìn thấy bụi bẩn.

Nếu cửa sổ bị bẩn hoặc đóng băng, căn phòng sẽ thiếu ánh sáng, việc dọn dẹp căn phòng như vậy sẽ khó khăn hơn.

Ánh sáng hay bóng tối trong quan điểm của một người phụ thuộc vào quan niệm về thiện (ánh sáng) và ác (bóng tối) của người đó phù hợp với quan điểm của Chúa đến mức nào.

Ê-sai 5:20 Khốn cho những kẻ gọi ác là thiện, coi thiện là ác, coi bóng tối là ánh sáng, coi ánh sáng là bóng tối, coi cay đắng là ngọt ngào và coi ngọt ngào là cay đắng!

Đây là những gì xảy ra với một người: nếu ánh mắt của một người mang tính tâm linh và không bị ô nhiễm bởi sự trần tục của thời đại này, thì ánh sáng tâm linh xuyên thấu vào một người sẽ giúp người đó duy trì tâm hồn trong sáng, người đó sẽ hoàn toàn trong sáng.

23 Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì toàn thân ngươi sẽ tối tăm. Vậy nếu ánh sáng trong bạn là bóng tối thì bóng tối là gì?
Nếu quan điểm bị bóp méo bởi sự sa đọa hay chủ nghĩa duy vật của thời đại này, ánh sáng tâm linh sẽ khó soi vào người như vậy và thanh tẩy họ (khuyến khích họ làm điều đúng).

Và nói chung, Chúa Giêsu đã nói với những kẻ đạo đức giả: nếu điều mà các bạn coi là ánh sáng trong mình thực ra lại là bóng tối, thì hãy tưởng tượng xem nó tối đến mức nào?! Nghĩa là, bây giờ bạn không nên ở trong bóng tối, hãy sửa mắt và ánh sáng của mình trước khi có quyết định ném bạn vào bóng tối vĩnh cửu bên ngoài: nếu “ánh sáng-bóng tối” không tốt thì ở đó chẳng có gì tốt cả .

6:24 Chẳng ai có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia; hoặc anh ta sẽ nhiệt tình với cái này và bỏ bê cái kia. Bạn không thể phục vụ Chúa và mammon.
Câu tục ngữ nổi tiếng “nếu bạn đuổi theo hai con thỏ rừng, bạn sẽ không bắt được con nào” được ẩn giấu ở đây. Bạn cần quyết định nên phục vụ chủ nhân nào trong cuộc đời này và tích lũy những gì: để đạt được những điều thiêng liêng hay cuộc sống vật chất chi tiêu của bạn.

6:25 Vì thế Ta bảo các con: Đừng lo lắng về mạng sống mình sẽ ăn gì uống gì, cũng đừng lo lắng về thân thể mình về việc mình sẽ mặc gì. Mạng sống há chẳng trọng hơn đồ ăn, thân thể há chẳng trọng hơn quần áo sao?
Đừng lo lắng cho bản thân về ngày mai - quá mức và đau đớn: Bản thân lo lắng là một sự lãng phí năng lượng hoàn toàn vô ích, nó sẽ không giúp giải quyết vấn đề trong việc cung cấp những nhu cầu cần thiết.

Hơn nữa, việc quan tâm đến việc tích lũy cơm ăn áo mặc cũng không quan trọng hơn việc quan tâm đến hạnh phúc của bản thân con người ở cõi vĩnh hằng. Đó là nội dung của nó: sự vô ích của căng thẳng cảm xúc khi cần giải quyết những vấn đề cấp bách và lợi ích của việc chăm sóc tinh thần: chăm sóc tinh thần mang lại hạnh phúc vĩnh cửu cho chính con người. Nhưng quan tâm đến nhu cầu, tích lũy của cải vật chất chỉ mang lại sự bảo vệ tạm thời cho một người.
Đây không phải là việc chờ đợi manna từ trời và ngồi khoanh tay với hy vọng rằng mọi vấn đề cấp bách sẽ tự được giải quyết, với sự giúp đỡ của Chúa và không cần sự tham gia của chúng ta.

Một Cơ đốc nhân có nghĩa vụ phải suy nghĩ về việc làm mọi thứ có thể để cung cấp mức tối thiểu cần thiết hàng ngày - tìm cơ hội kiếm tiền mỗi ngày và không gây gánh nặng cho bất kỳ tín đồ nào của mình. Nhưng đồng thời, bạn không nên lo lắng vô ích và chìm đắm trong những lo lắng không đáng có về những rắc rối có thể xảy ra trong những ngày “đen tối” có thể xảy ra: chúng có thể không tồn tại. Vậy tại sao lại nghĩ về một thứ có thể không tồn tại?

6:26-30 Hãy xem loài chim trời: chúng không gieo, không gặt, không thu tích vào kho; và Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Chẳng phải bạn tốt hơn họ nhiều sao?
27 Ai trong các ngươi lo lắng mà có thể tăng thêm được một cu-đê cho vóc dáng mình?
Đầu tiên Chúa Giêsu đưa ra ví dụ về loài chim mà Thiên Chúa chăm sóc. Tuy nhiên, trong ví dụ này, mối quan tâm của Chúa không được thể hiện ở việc Ngài đích thân tìm thức ăn cho chim và bỏ vào mỏ của chúng. KHÔNG. Nhưng sự thật là Chúa đã trang bị cho loài chim khả năng lao động và tạo ra thức ăn cho nó. Và bản thân con chim cũng phải kiếm thức ăn hàng ngày. Và cô ấy đã thực hiện thành công điều này mà không cần phải có kho thóc và chở hàng tấn ngũ cốc vào đó.
Tương tự như vậy, Thiên Chúa đã chăm sóc con người.

Đối với ví dụ về việc loài chim không có sự lo lắng, nó không tồn tại bởi vì trong nhiều thế kỷ sau, Chúa đã đảm bảo rằng người thợ luôn có thứ gì đó để ăn.

28 Và tại sao bạn lại quan tâm đến quần áo? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng lớn lên như thế nào: chúng không làm việc cực nhọc cũng không kéo sợi;
29 Nhưng tôi nói cho các bạn biết rằng Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông đều không ăn mặc giống bất kỳ thứ nào trong số này;
30 Nhưng nếu Đức Chúa Trời cho cỏ ngoài đồng hôm nay còn, ngày mai đã bị ném vào lò, mà Đức Chúa Trời cho đẹp như vậy, thì còn hơn gì các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin!
Về quần áo, bằng ví dụ về hoa huệ, Đức Chúa Trời đã cho thấy sự sáng tạo của Ngài thành công như thế nào trong lĩnh vực này: ngay cả Vua Sa-lô-môn cũng không thể đạt được những gì mà sự sáng tạo của Đức Chúa Trời có được. Và một người, nếu anh ta làm việc để trở thành tạo vật của Chúa chứ không phải để tích lũy của cải vật chất, thì chắc chắn anh ta sẽ có mọi thứ mình cần.

6:31-34 Vì vậy, đừng lo lắng và tự hỏi: “Chúng ta sẽ ăn gì?” hoặc uống gì? hoặc mặc gì?
32 Bởi vì dân ngoại tìm kiếm tất cả những thứ đó, và vì Cha các con ở trên trời biết các con cần tất cả những thứ đó.
33 Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, còn mọi điều đó sẽ thêm cho các ngươi.
34 Vậy thì đừng lo lắng về ngày mai, vì ngày mai sẽ lo việc riêng của ngày mai: ngày nào lo việc nấy.
Điểm mấu chốt của tất cả những gì đã nói: lo lắng về nhu cầu cá nhân là vô ích; trước hết người Kitô hữu phải quan tâm đến việc sống vì lợi ích của Thiên Chúa và công việc của Vương quốc tương lai của Ngài. Nếu một Cơ đốc nhân coi mối quan tâm này là điều CHÍNH trong cuộc sống của mình, thì chính Đức Chúa Trời sẽ lo phần còn lại cần thiết cho cuộc sống, thêm điều phụ vào điều chính. Nếu không có điều chính yếu nơi một Cơ-đốc nhân thì đơn giản là Đức Chúa Trời không có gì để đóng góp cho những điều còn lại.

Đó là lý do tại sao một Cơ-đốc nhân phục vụ Chúa thì có mọi thứ cần thiết cho cuộc sống và vui mừng, nhưng một Cơ-đốc nhân không phục vụ Chúa thì luôn có rất ít mọi thứ và không có gì để vui mừng.