Giải thích Tin Mừng Gioan (Chân phước Theophylact của Bulgaria). Giải thích Tân Ước của Theophylact người Bulgaria

16:1 Tôi nói với anh em những điều này để anh em khỏi bị cám dỗ
Được cảnh báo trước có nghĩa là được trang bị những kiến ​​thức hữu ích để không bị bất ngờ. Ở đây Chúa Giêsu tiếp tục suy nghĩ từ 15:27: các môn đệ đã có một con đường khó khăn phía trước để làm chứng cho Chúa Kitô, không trải đầy hoa hồng và không bị gánh nặng bởi việc nhiệt tình chấp nhận Kitô giáo. Vào thời điểm Chúa Kitô bị đóng đinh, lời tiên tri này có thể khích lệ họ, bởi vì nếu họ làm chứng cho Chúa Giêsu, thì cái chết của Ngài như một tội phạm sẽ không phải là nguyên nhân khiến họ vấp ngã, và cuối cùng họ sẽ đương đầu với nhiệm vụ đặt ra trước mắt họ. để truyền bá Kitô giáo.

16:2,3 Họ sẽ đuổi anh em ra khỏi hội đường; sẽ đến lúc kẻ nào giết anh em cũng tưởng mình phụng sự Thiên Chúa
Ở đây Chúa Giêsu cảnh báo về những thời kỳ đặc biệt khó khăn sắp đến đối với các môn đệ của Chúa Kitô. Sứ đồ Giăng, người đã viết Phúc Âm qua khoảng 60 năm sau cái chết của Chúa Kitô, tôi có cơ hội hiểu được lời cảnh báo này của Chúa Kitô có ý nghĩa gì. Chính ông đã chứng kiến ​​rằng trước khi hệ thống Do Thái kết thúc, vị thế của tín đồ Đấng Christ rất khó khăn. Và vấn đề không chỉ nằm ở sự phức tạp của cuộc sống lúc đó. Và sự thật là những người theo đạo Cơ đốc không chỉ bị đàn áp bởi người La Mã, mà còn bởi chính những người đồng đạo của họ - ở những nơi họ nghe lời Chúa (hội đường Do Thái). Những người tin rằng họ phục vụ Đấng Tạo Hóa - nghĩa là chính người Do Thái, dân tộc của Thiên Chúa thời cổ đại - đã bắt bớ các môn đệ của Chúa Kitô, cũng như họ đã từng bắt bớ chính Chúa Kitô trước đây(mặc dù người La Mã Kitô hữu cũng bị bách hại, họ không phục vụ Đấng Tạo Hóa, nên lời cảnh báo của Giăng liên quan đến dân thật của Đức Chúa Trời: Chúa Giê-su không nói về Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Giê-hô-va).

Điều tương tự sẽ chờ đợi những sứ giả cuối cùng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, những người sẽ có cơ hội phục vụ trước khi thời đại này kết thúc: họ cũng sẽ bị bách hại bởi những người có đức tin riêng, những người phục vụ Đấng Tạo Hóa và những người những người không phục vụ Ngài (Khải Huyền 11:3,6,8,10). Và khi họ bị dân Chúa từ chối, mọi người sẽ tin rằng bằng cách trục xuất các sứ giả của Chúa, họ đang thực hiện ý muốn của Chúa (như một quy luật, vào thế kỷ thứ nhất, họ bị tuyên bố là những kẻ báng bổ, như Chúa Giêsu Kitô, và vì điều này họ đã bị trục xuất khỏi các hội đường. Điều tương tự cũng đang chờ đợi các nhà tiên tri cuối cùng của Thiên Chúa: họ sẽ bị trục xuất khỏi hội thánh của dân Chúa).

Họ sẽ làm điều này vì họ chưa biết Cha cũng như Ta.
Nếu dân của Đức Chúa Trời hiểu đúng bản chất của Đấng Tạo Hóa và lời của Ngài, thì họ đã không từ chối các nhà tiên tri của Ngài. Nhưng, như Chúa Giêsu tiên đoán, không phải ai tự coi mình là tôi tớ của Thiên Chúa và Chúa Kitô của Ngài sẽ thực sự là một. Để biết Chúa, bạn cần học cách nhìn mọi thứ qua đôi mắt của Ngài .

16:4 Nhưng tôi nói với bạn điều này để khi đến lúc đó, bạn sẽ nhớ những gì tôi đã nói với bạn về điều này; Lúc đầu tôi đã không nói với bạn điều này vì tôi đã ở bên bạn.
Trước đây, không cần phải cảnh báo các môn đệ về mối nguy hiểm: mối nguy hiểm không đe dọa họ bao lâu Chúa Kitô còn ở với ông, bởi vì Người đã chịu toàn bộ sự bắt bớ khi còn sống. Tuy nhiên, sau khi ông qua đời, trọng tâm tác động cuối cùng sẽ chuyển sang những người theo ông (một thời gian sau cái chết của Chúa Kitô, Cơ đốc giáo đã trở nên phổ biến, nhưng sau đó, những người theo đạo Cơ đốc phải đối mặt với sự đàn áp, kéo dài cho đến khi hệ thống vạn vật Do Thái kết thúc. Bức tranh tương tự sẽ được quan sát trước khi kết thúc mọi thứ của hệ thống này (Khải huyền 11:1-10).

16:5,6 Và bây giờ Thầy đi đến cùng Đấng đã sai Thầy, và không ai trong các con hỏi Thầy: Thầy đi đâu? Rõ ràng, các học sinh đã choáng váng trước nhiều lời cảnh báo về mối nguy hiểm và thông điệp về sự phản bội sắp xảy ra của người thầy. Họ im lặng không phải vì họ hiểu Chúa Kitô hoàn toàn hay hoàn toàn mất hứng thú với những gì Người nói. Họ sững người trong sự lo lắng chờ đợi những sự kiện mà họ không thể hiểu được và vô cùng đau buồn trước việc Chúa Kitô sẽ sớm rời xa họ:
N bởi vì tôi đã nói với bạn điều này, trái tim bạn tràn ngập nỗi buồn

16:7 Nhưng tôi nói thật với bạn: tôi đi thì tốt hơn cho bạn; vì nếu Thầy không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các con;
Chúa Giêsu một lần nữa giải thích rằng mặc dù sự ra đi của Người là điều đáng tiếc cho các môn đệ, tuy nhiên, chính họ sẽ tốt hơn nếu Chúa Giêsu để họ lại cho Chúa Cha. Chỉ trong trường hợp nàytrong việc thực hiện những chỉ dẫn của Chúahọ sẽ có thể trông cậy vào sự giúp đỡ của thánh linh từ trên cao.
Lưu ý: thần linh này - Đấng Yên ủi, người mà Chúa Giêsu sẽ gửi đến cho các môn đệ từ Thiên Chúa - không phải là chính Chúa Giêsu Kitô dưới hình thức một nhân cách tâm linh. Nhưng Người sẽ được Chúa Kitô từ Chúa Cha sai đến để giúp đỡ trần gian: nếu tôi đi, tôi sẽ sai Ngài đến với anh em. Đây là loại người trợ giúp gì?

16:8 Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. :
Nhiệm vụ của Đấng An Ủi đến từ Chúa Giêsu bao gồm việc cáo trách thế gian về tội lỗi, kể về sự thật của Thiên Chúa và sự phán xét của Thiên Chúa.
Liệu thế giới có nghe được tất cả những điều này từ những giọng nói từ thiên đường không? KHÔNG. Các môn đệ của Chúa Kitô sẽ phải loan báo ý định của Thiên Chúa trên khắp trái đất thông qua việc rao giảng, và một tinh thần nào đó của Đấng An ủi sẽ chỉ giúp họ trong việc này, truyền cảm hứng cho họ nói lên sự thật của Thiên Chúa và hiểu chính xác ý muốn của Ngài đối với nhân loại.
Đấng Yên ủi trong trường hợp này chính là quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời, được các môn đồ có được nhờ sự xức dầu của thánh linh và truyền cảm hứng cho tất cả các nhà tiên tri ở mọi thời đại để truyền đạt lời Đức Chúa Trời - 2 Phi-e-rơ 1:20,21, 1 Giăng 2:20,27:
Tuy nhiên, sự xức dầu mà bạn nhận được từ Ngài vẫn còn trong bạn, và bạn không cần ai dạy dỗ mình; nhưng cũng giống như chính sự xức dầu này đã dạy cho bạn mọi thứ, và nó đúng chứ không phải sai, bất cứ điều gì nó đã dạy bạn, hãy tuân theo nó.

Thế giới sẽ bị kết án về tội lỗi, lẽ thật và sự phán xét qua lời rao giảng của các môn đồ như thế nào?

16:9-11 về tội lỗi mà họ không tin vào Ta; Tội vô tín sẽ bị phơi bày qua phản ứng trước lời rao giảng của các môn đệ về việc tiếp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ

về sự thật là Thầy về cùng Cha và các con sẽ không còn thấy Thầy nữa; nhờ Chúa Thánh Thần, các môn đệ sẽ có thể rao giảng về sự phục sinh của Chúa Kitô và việc Ngài lên trời cùng Chúa Cha - nghĩa là về việc hoàn thành kế hoạch cứu rỗi nhân loại của Thiên Chúa

về sự phán xét, rằng vua chúa thế gian này bị kết án và rằng Chúa Giê-su sẽ chứng tỏ lòng trung thành với Đức Chúa Cha trong điều kiện của thời đại ma quỷ và qua đó kết án ngài phải hủy diệt - vào hồ lửa, được chuẩn bị sẵn cho ngài và tất cả những người trung thành theo ngài (Ma-thi-ơ 25:41,46).

Nếu không có sự trợ giúp của thánh linh thì không thể nhận được những thông tin như vậy từ Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta có thể quan sát kết quả sự giúp đỡ của COUNTER dưới hình thức Kinh thánh, từ đó chúng ta học về tội lỗi, về sự thật và về bản chất sự phán xét trong tương lai của Đức Chúa Trời.

16:12 Tôi vẫn còn nhiều điều muốn nói với bạn; nhưng bây giờ bạn không thể chứa nó được.
Chúa Giêsu đã nói với các môn đệ những gì họ có thể hiểu được vào lúc đó: dạy một học sinh lớp 1 về môn toán cao cấp là điều vô ích. Trong trường hợp này cũng vậy: mặc dù nhiều lời của Chúa Kitô có vẻ đơn giản đối với chúng ta ngày nay, nhưng đối với các môn đệ của Chúa Kitô, đó là “toán học cao cấp hơn”, nhưng không phải vì nó thực sự rất khó. Nhưng bởi vì người Do Thái ở thế kỷ thứ nhấtđã từng “được mài giũa” dưới một cách hiểu hoàn toàn khác về lời Chúa, sau đó được các giáo sư của dân Chúa phổ biến.

Không có điều gì Chúa Giêsu nói với họ phù hợp với cấu trúc logic trong kiến ​​thức thông thường của họ. Ví dụ, những diễn giải một số đoạn trong Kinh thánh về triều đại của Đấng Mê-si đã dạy họ mong đợi sự trị vì của Đấng Mê-si bây giờ và mãi mãi. Và Chúa Giêsu nói với họ về cái chết của Đấng Thiên Sai.
Do đó - một sự hiểu lầm hoàn toàn về tình hình; nhiều khoảnh khắc trong quá trình phát triển thực sự của các sự kiện đã không được họ nhận thức được. Vì vậy, Chúa Giêsu, mặc dù có cơ hội giải thích cho họ bức tranh đầy đủ, nhưng đã không làm điều này: lúc này họ không thể hiểu và không hiểu cho đến khi một số lời tiên tri về cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô được ứng nghiệm.

Ngày nay cũng vậy: khi dạy lời Chúa, bạn không nên mong đợi người nghe hiểu ngay, sau này họ mới có thể hiểu được. Một số lời Chúa Giêsu nói ra với hy vọng sau này các môn đệ sẽ hiểu được.

16:13,14 Khi Ngài, Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài không tự mình nói điều gì, nhưng Ngài sẽ nói những điều Ngài nghe, và Ngài sẽ nói cho các ngươi biết tương lai.
Chúa Thánh Thần, Đấng sẽ đến với họ từ thiên đàng vào Lễ Ngũ Tuần, sẽ truyền cảm hứng cho họ nói lên sự thật của Thiên Chúa về hiện tại và tương lai.
Một cơ chế chi tiết để truyền tải thông tin từ trên cao từ Chúa sinh viên Thật không may, thông qua thánh linh, không được mô tả trong Kinh thánh; có những ví dụ khi một thiên thần truyền đạt suy nghĩ của Đấng toàn năng thông qua sức mạnh kỳ diệuĐức Chúa Trời (Công vụ 8:26,29). Chúa Giêsu cũng nói rằng khi họ nhận được quyền năng của thánh linh từ trên cao, họ sẽ có thể rao giảng đến tận cùng trái đất về Chúa Giêsu (Cv 1:8).

Nhưng có một điều rõ ràng: cho dù các môn đồ của Đấng Christ nhận được sự hiểu biết và soi dẫn từ trên cao như thế nào, thì rõ ràng là họ đã được ban cho sự hiểu biết của Đấng Tối Cao, chứ không phải ý kiến ​​​​cá nhân của một thiên thần nào đó của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao học sinh sẽ không nói những câu ứng khẩu và tự tưởng tượng ra. Nhưng họ sẽ truyền tải chính xác những gì sẽ được đưa vào họ từ trên cao một cách siêu nhiên - từ Chúa.

14 Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều của Ta mà công bố cho các ngươi.
Chính sức mạnh thần linh này từ Thiên Chúa sẽ giúp họ tôn vinh Chúa Kitô theo nghĩa là nó sẽ giải thích cho họ bản chất của Chúa Kitô và sứ mệnh của Ngài một cách đầy đủ:
đến một thời điểm nào đó, họ sẽ chợt nhận ra từ trên cao và họ sẽ có thể hiểu được phần lớn những điều họ đã không hiểu trong cuộc đời của Chúa Kitô. Và khi chính bạn hiểu, bạn sẽ có thể giải thích cho người khác biết vai trò Đấng Mê-si của Đấng Christ của Đức Chúa Trời đối với nhân loại bao gồm những gì.

16:15 Tất cả những gì Cha có đều là của Ta; do đó tôi đã nói rằng anh ấy sẽ lấy từ của tôi và nói với bạn Chúa Thánh Thần là tài sản của Chúa Cha - trước hết. Nhưng Đấng Christ cũng có thể sử dụng mọi thứ mà Đức Chúa Cha có thể sử dụng. Tất cả những kiến ​​​​thức đã được Chúa Cha truyền lại cho Chúa Kitô - Chúa Giêsu sẽ truyền lại cho các môn đệ với sự giúp đỡ của Chúa Thánh Thần của Chúa Cha.

16:16-20 Chẳng bao lâu nữa, các con sẽ không thấy Thầy, nhưng chẳng bao lâu nữa các con sẽ thấy Thầy, vì Thầy sắp về cùng Chúa Cha. Bấy giờ [một số] môn đệ của Người nói với nhau: Người đã nói gì với chúng ta: Chẳng bao lâu nữa, các con sẽ không thấy Thầy, nhưng chẳng bao lâu nữa, các con sẽ thấy Thầy, và: Thầy về cùng Chúa Cha? Vì thế họ nói: Ngài nói gì: “sớm”? Chúng tôi không biết anh ấy nói gì. Chúa Giêsu biết họ muốn hỏi Người nên nói với họ: “Có phải các con đang hỏi nhau về điều Thầy đã nói: Ít lâu nữa các con sẽ không thấy Thầy, rồi ít lâu sau các con sẽ thấy Thầy chăng? Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc than thở, nhưng thế gian sẽ vui mừng; bạn sẽ buồn, nhưng nỗi buồn của bạn sẽ biến thành niềm vui.
Chúa Giêsu nói rằng Ngài sẽ sớm chết và sống lại, từ trần gian về với Chúa Cha. Nhưng họ không bao giờ hiểu được anh ấy, và những điều nàysự kỳ lạ trong những bài phát biểu của Chúa Kitô -khiến nhiều người bối rối.
Ông mô tả ngắn gọn tình huống do một số sự kiện (liên quan đến việc ông bị bắt, bị hành quyết và bị chết) - trước tiên họ phải trải qua nỗi buồn: bạn sẽ khóc lóc và than vãn, còn thế giới sẽ vui mừng; bạn sẽ buồn
nhưng rồi niềm vui đang chờ đợi họ (có nghĩa là sự phục sinh của họ: nhưng nỗi buồn của bạn sẽ trở thành niềm vui.

16:21,22 Khi người đàn bà sinh con, nàng đau khổ vì giờ của nàng đã đến; nhưng khi sinh con, bà không còn nhớ nỗi buồn mà vui mừng, vì trên đời đã sinh ra một người đàn ông. Vì vậy bây giờ bạn cũng có đau khổ; nhưng tôi sẽ gặp lại bạn, và trái tim bạn sẽ vui mừng, và không ai có thể lấy đi niềm vui của bạn;
Lấy ví dụ về người phụ nữ chuyển dạ đang chờ đợi đứa con chào đời trong nỗi đau đớn khi sinh nở, Chúa Giêsu cho họ thấy nỗi buồn có thể được thay thế bằng niềm vui như thế nào.
Khi Ngài sống lại, các môn đệ sẽ gặp lại Ngài và vui mừng, quên đi nỗi buồn trước đây sau khi Ngài qua đời. Đây là những gì anh ấy đã nói với họ. Nhưng thế thì họ không thể hiểu được ông ấy.

16:23 vào ngày đó bạn sẽ không hỏi tôi bất cứ điều gì . Khi tất cả những sự kiện này xảy ra, các môn đệ sẽ có thể hiểu được điều Chúa Kitô đã cảnh báo họ và các câu hỏi sẽ tự biến mất.

Bất cứ điều gì các con nhân danh Thầy cầu xin Chúa Cha, Người sẽ ban cho các con - Chúa Giêsu giải thích cho học sinh của mình nguyên tắc yêu cầu giúp đỡ: mọi điều mà các môn đệ của Chúa Kitô sẽ cầu xin từ Cha trên trời để bảo vệ lợi ích của Con Ngài, Chúa Giêsu Kitô, trên Trái đất - Chúa sẽ giúp họ trong tất cả những điều này ()

16:24 Cho đến nay các con chưa hề nhân danh Ta mà cầu xin điều gì; hãy xin thì sẽ được, để niềm vui của anh em được trọn vẹn.
Cho đến nay, các môn đệ đã cầu xin chính Chúa Kitô mọi sự, nhưng họ chưa nhân danh Chúa Cha mà cầu xin điều gì:Chúa Kitô chưa tôn vinh Chúa Cha và hy sinh chính mình vì con người. Nhưng kể từ khi Ngài chết và sống lại đến Giai đoạn mới trong việc đào tạo các môn đệ, giờ đây họ có thể hướng về Chúa Cha để được giúp đỡ: nơi con người của Chúa Kitô họ có một người chuyển cầu Di chúc mới, kết thúc với Chúa Cha trên máu của Ngài (nhờ sự hy sinh của Ngài).
Chúa Cha sẽ không bỏ qua những yêu cầu của các Kitô hữu quan tâm đến lợi ích của Chúa Giêsu Kitô. Từ giờ trở đi, hai người trên trời sẽ chăm sóc họ: Cha và Con của Ngài, và ý nghĩ về sự giúp đỡ trọn vẹn từ trên cao sẽ khiến những người theo đạo Cơ đốc vui mừng.

16:25-27 Cho đến nay tôi đã nói chuyện với các bạn bằng dụ ngôn; nhưng đã đến lúc Thầy không dùng dụ ngôn mà nói với các con nữa, nhưng nói trực tiếp với các con về Chúa Cha. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin, Ta không nói cho các ngươi biết rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi: vì chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta và tin rằng Ta từ Đức Chúa Trời đến..
Chúa Giêsu cũng nói với họ rằng chẳng bao lâu nữa (sau khi Người chết) họ sẽ có thể trực tiếp cầu xin Chúa Cha giúp đỡ, và Chúa Giêsu sẽ không cần phải làm vậy. thay vì họ, hãy hướng về Chúa Cha: chính Chúa Cha sẽ lắng nghe và giúp đỡ những người theo đạo Cơ đốc, vì họ đã chấp nhận Đấng Christ của Ngài và tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

16:28 Thầy đến từ Chúa Cha và đến thế gian; và một lần nữa tôi rời bỏ thế gian và về cùng Chúa Cha
Trước khi Chúa Giêsu xuống trần gian, Ngài đã ở với Chúa Cha trên trời. Bây giờ con đường của anh lại hướng về Cha trên trời, anh trở về nhà mình.

16:29,30 Môn đồ thưa Ngài: Bây giờ Thầy nói rõ ràng, đừng dùng ngụ ngôn nữa. Bây giờ chúng con thấy rằng Ngài biết mọi điều và không cần ai phải chất vấn Ngài. Vì thế chúng tôi tin rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời.
Các môn đệ đã hiểu lời trực tiếp của Chúa Giêsu rằng Người đến từ Chúa Cha, và mọi thắc mắc về nguồn gốc của Người giờ đây đã biến mất. Các môn đệ bảo đảm với ngài về quyết tâm công nhận ngài là sứ giả của thiên đàng và là Đấng Kitô của Thiên Chúa.

16:31,32 Chúa Giêsu trả lời họ: Bây giờ các con tin chưa?
32 Nầy, giờ sắp đến và đã đến rồi, khi các ngươi sẽ tản lạc, mỗi người một ngả, để Ta yên; nhưng Thầy không cô đơn đâu, vì Chúa Cha ở cùng Thầy .
Chúa Giêsu vui mừng khi thấy các môn đệ tin tưởng như vậy. Tuy nhiên, ngài cho họ thấy rằng đức tin đạt được ở một thời điểm nào đó không bao giờ là đủ: có thể đức tin của họ vẫn cần phải tăng trưởng và tăng trưởng, trải qua thử thách. Bởi vì với như vậy đức tin mạnh mẽ vào Chúa Kitô (như bây giờ đối với họ) - tuy nhiên, tất cả họ sẽ phân tán theo các hướng khác nhau và để anh ta yên. Tất nhiên, mặc dù ngài sẽ không cô đơn - ngay cả khi tất cả các môn đệ rời bỏ ngài, bởi vì Cha trên trời sẽ không rời bỏ ngài.
Người ta chỉ có thể tưởng tượng những người, dường như đối với họ, không thể lay chuyển được niềm tin vào Chúa Giê-su Christ, con trai của Đức Chúa Trời, đã buồn bã như thế nào trước một bức tranh về tương lai gần như vậy.

16:33 Ta đã nói với các con những điều này để các con được bình an trong Ta. Trong cuộc sống bạn sẽ có những muộn phiền; nhưng hãy vững tâm: Tôi đã thắng được thế gian.
Những ai ở trong Đấng Christ sẽ được gìn giữ trong sự bình an của Đức Chúa Trời - trong sự bình an do Đức Chúa Trời ban và sự tin tưởng vào tương lai bất chấp nỗi đau buồn mà họ sẽ phải đối mặt với những người của thế giới gian ác này.
Và mặc dù áp lực sẽ rất lớn, nhưng các Kitô hữu sẽ có thể giữ bình tĩnh bằng cách noi gương Chúa Kitô. Niềm xác tín rằng họ vẫn trung thành với Thiên Chúa sẽ giúp họ trong việc này; nhờ đó họ sẽ có thể đánh bại được áp lực của thế giới ma quỷ.
Nhìn từ bên ngoài, một chiến thắng như vậy thậm chí có thể giống như một sự mất mát: xét cho cùng, Chúa Kitô đã bị giết. Tuy nhiên, ông đã chứng minh: có thứ còn quan trọng hơn mạng sống. Đây là ước muốn luôn trung thành với Thiên Chúa. Và nó - mạnh hơn nỗi sợ hãi trước khi chết.
Và tất cả các môn đồ trung thành của Đấng Christ sẽ có thể giành được chiến thắng như vậy nhờ quyền năng của thánh linh Đức Chúa Trời trong thân xác phàm trần yếu đuối.

Bình luận về Chương 16

GIỚI THIỆU VỀ PHÚC ÂM CỦA JOHN

PHÚC ÂM TỪ MẮT ĐẠI BÀNG

MỘT PHÚC ÂM KHÁC NHAU

KIẾN THỨC ĐẶC BIỆT CỦA JOHN

CÁC TRƯỜNG HỢP MÀ JOHN VIẾT

Sự trỗi dậy của dị giáo

b) Ngoài ra, trong thời kỳ Phúc Âm thứ tư được viết ra, tà giáo được gọi chung là Thuyết ngộ giáo. Nếu không hiểu chi tiết, chúng ta sẽ bỏ lỡ rất nhiều sự vĩ đại của Thánh sử Gioan và bỏ lỡ một khía cạnh nào đó của nhiệm vụ trước mắt ông. Trọng tâm của thuyết Ngộ đạo là học thuyết cho rằng vật chất về cơ bản là xấu xa và có tính hủy diệt, còn tinh thần về cơ bản là tốt. Do đó, những người theo thuyết Ngộ đạo kết luận rằng chính Chúa không thể chạm vào vật chất và do đó, Ngài không tạo ra thế giới. Theo ý kiến ​​​​của họ, Ngài đã phát ra một loạt bức xạ (bức xạ), mỗi tia ngày càng xa Ngài hơn, cho đến khi cuối cùng một trong những bức xạ này ở xa Ngài đến mức nó có thể tiếp xúc với vật chất. Chính sự phát xạ (bức xạ) này đã tạo nên thế giới.

Ý tưởng này, bản thân nó đã khá xấu xa, lại càng bị biến chất bởi một sự bổ sung: mỗi hóa thân này, theo những người Ngộ đạo, ngày càng biết ít hơn về Chúa, cho đến một ngày, khi những hóa thân này không những mất đi hoàn toàn kiến ​​thức về Chúa, mà còn nhưng họ cũng trở nên hoàn toàn thù địch với Ngài. Và thế là những người theo thuyết Ngộ đạo cuối cùng kết luận rằng vị thần sáng tạo không chỉ hoàn toàn khác với vị thần thực sự mà còn hoàn toàn xa lạ và thù địch với ngài. Một trong những nhà lãnh đạo Ngộ đạo, Cerinthius, nói rằng “thế giới được tạo ra không phải bởi Chúa, mà bởi một quyền năng nào đó rất xa Ngài và khỏi Quyền lực cai trị toàn bộ vũ trụ, và xa lạ với Chúa, Đấng đứng trên mọi thứ.”

Do đó, những người theo thuyết Ngộ đạo tin rằng Chúa không liên quan gì đến việc tạo ra thế giới. Đó là lý do tại sao Thánh Gioan bắt đầu Tin Mừng của mình bằng một câu nói vang dội: “Mọi vật đều có được nhờ Người, và không có Người thì chẳng có gì được tạo thành”. (1,3). Đây là lý do tại sao John nhấn mạnh rằng “Thiên Chúa rất yêu thương hòa bình" (3.16).Đối mặt với thuyết Ngộ đạo, vốn khiến Chúa xa lánh và biến Ngài thành một sinh vật không liên quan gì đến thế giới, John đã trình bày khái niệm của Cơ đốc giáo về một vị Chúa đã tạo ra thế giới và sự hiện diện của Ngài tràn ngập thế giới mà Ngài đã tạo ra.

Thuyết Ngộ đạo cũng ảnh hưởng đến quan niệm của họ về Chúa Giêsu.

a) Một số người Ngộ đạo tin rằng Chúa Giêsu là một trong những hóa thân mà Thiên Chúa hóa thân. Họ tin rằng Ngài không liên quan gì đến Thần tính, rằng Ngài là một loại á thần bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời thật sự, rằng Ngài chỉ là một trong những sinh vật đứng giữa Đức Chúa Trời và thế giới.

b) Những người theo thuyết Ngộ đạo khác tin rằng Chúa Giê-su không có thân xác thật: thân thể là xác thịt, và theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời không thể chạm vào vật chất, và do đó Chúa Giê-su là một loại ma, không có thân thể thật và máu thật. Chẳng hạn, họ tin rằng khi Chúa Giê-su đi trên đất, Ngài không để lại dấu chân nào vì thân thể Ngài không có trọng lượng cũng như không có vật chất. Họ không bao giờ có thể nói: “Và Lời đã trở thành xác thịt" (1:14). Người cha lỗi lạc của Giáo hội phương Tây, Aurelius Augustine (354-430), giám mục Gipon ( Bắc Phi), nói rằng ông đã đọc rất nhiều triết gia đương thời và thấy rằng phần lớn trong số họ rất giống với những gì được viết trong Tân Ước, nhưng ông nói: “Tôi không tìm thấy ở họ một cụm từ như vậy: “Lời đã trở nên xác thịt”. và ở với chúng tôi.” Đây là lý do tại sao Gioan, trong lá thư đầu tiên, nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu đã đến chính nó, và tuyên bố rằng bất cứ ai phủ nhận điều này đều bị thúc đẩy bởi tinh thần của Antichrist (1 Giăng 4:3). Dị giáo này được gọi là Chủ nghĩa giáo lý. Từ này xuất phát từ tiếng Hy Lạp dokain, nghĩa là gì có vẻ, và tà giáo được gọi như vậy bởi vì những người theo nó tin rằng đối với mọi người, dường như Chúa Giêsu là một người đàn ông.

c) Một số người theo thuyết Ngộ đạo ủng hộ một biến thể của tà giáo này: họ tin rằng Chúa Giêsu là người được Chúa Thánh Thần ngự xuống khi Người chịu phép rửa. Thánh Linh này ở trong Ngài suốt cuộc đời của Ngài cho đến cuối cùng, nhưng vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể chịu đau khổ hay chết nên Ngài đã rời bỏ Chúa Giê-su trước khi bị đóng đinh. Họ truyền tải tiếng kêu lớn của Chúa Giêsu trên thập giá như thế này: "Sức mạnh của con, sức mạnh của con! Sao Ngài bỏ rơi con?" Và trong sách của họ, những kẻ dị giáo này nói về những người nói chuyện trên Núi Ô-liu với một hình ảnh rất giống Ngài, mặc dù con người là Chúa Giê-su sắp chết trên thập tự giá.

Như vậy, tà giáo của người Ngộ đạo dẫn đến hai loại niềm tin: một số không tin vào Thần tính của Chúa Giêsu và coi Ngài là một trong những hóa thân mà Chúa phát ra, còn những người khác thì không tin vào. bản chất con người Chúa Giêsu và coi Ngài là một con ma giống như con người. Niềm tin Ngộ đạo đã phá hủy cả thiên tính thực sự và nhân tính thực sự của Chúa Giêsu.

BẢN NHÂN CỦA CHÚA GIÊSU

John đáp lại những lý thuyết này của những người Ngộ đạo và điều này giải thích nghịch lý kỳ lạ về những điểm nhấn kép mà ông đặt trong Phúc âm của mình. Không có Tin Mừng nào nhấn mạnh đến nhân tính đích thực của Chúa Giêsu một cách rõ ràng như Tin Mừng Gioan. Chúa Giêsu hết sức phẫn nộ trước việc người ta mua bán trong Đền Thờ (2,15); Chúa Giêsu mệt mỏi sau cuộc hành trình dài nên ngồi xuống bên giếng ở Sychar, xứ Samaria. (4,6); các môn đệ dâng cho Ngài thức ăn như họ sẽ cho người đói (4,3); Chúa Giêsu đồng cảm với những người đói khát và những người sợ hãi (6,5.20); Anh ấy cảm thấy buồn và thậm chí còn khóc, như bất kỳ ai từng trải qua mất mát đều sẽ làm như vậy. (11,33.35 -38); Khi Chúa Giêsu hấp hối trên thập giá, đôi môi khô nẻ của Ngài thì thầm: “Ta khát”. (19,28). Trong Tin Mừng thứ tư, chúng ta thấy Chúa Giêsu là một con người chứ không phải bóng tối hay ma quỷ, nơi Ngài chúng ta thấy một con người biết sự mệt mỏi của một thân xác mệt mỏi và những vết thương của một tâm hồn đau khổ và một tâm trí đau khổ. Trong Tin Mừng thứ tư, chúng ta có một Chúa Giêsu thực sự là con người.

THIÊN TÍNH CỦA CHÚA GIÊSU

Mặt khác, không có Tin Mừng nào khác cho thấy thiên tính của Chúa Giêsu một cách rõ ràng như vậy.

a) John nhấn mạnh tiền kiếp Chúa Giêsu. Chúa Giêsu nói: “Trước khi có Áp-ra-ham, đã có Ta”. (8,58). Trong Tin Mừng Gioan, Chúa Giêsu nói về vinh quang mà Ngài đã có với Chúa Cha trước khi thế gian được hình thành. (17,5). Anh ấy nói đi nói lại về việc anh ấy từ trên trời rơi xuống như thế nào (6,33-38). Thánh Gioan nhìn thấy nơi Chúa Giêsu Đấng luôn hiện hữu, ngay cả trước khi có thế gian.

b) Tin Mừng thứ tư nhấn mạnh, không giống ai, toàn tri Chúa Giêsu. John tin rằng Chúa Giêsu chắc chắn có kiến ​​thức siêu nhiên về quá khứ của người phụ nữ Sa-ma-ri (4,16.17); Rõ ràng là Ngài biết người nằm ở ao Bê-tết-đa đã bị bệnh bao lâu, mặc dù không ai nói cho Ngài biết điều đó. (5,6); Ngay cả trước khi hỏi Phi-líp một câu, Ngài đã biết mình sẽ nhận được câu trả lời nào. (6,6); Ngài biết Giuđa sẽ phản bội Ngài (6,61-64); Anh ta biết về cái chết của Lazarus ngay cả trước khi anh ta được thông báo về nó (11,14). Gioan thấy Chúa Giêsu là Đấng có kiến ​​thức siêu nhiên đặc biệt, không ai có thể nói với Ngài; Ngài không cần phải đặt câu hỏi vì Ngài biết mọi câu trả lời.

c) Tin Mừng thứ tư cũng nhấn mạnh đến việc Chúa Giêsu luôn hành động hoàn toàn độc lập, không có ai ảnh hưởng gì đến Ngài. Ngài đã thực hiện phép lạ tại Ca-na miền Ga-li-lê theo sáng kiến ​​riêng của mình chứ không phải theo yêu cầu của Mẹ Ngài (2,4); động cơ của các anh em Ngài không liên quan gì đến việc Ngài viếng thăm Giê-ru-sa-lem trong Lễ Lều (7,10); không ai trong số họ lấy đi mạng sống của Ngài, không ai trong số họ có thể làm được điều này. Ngài đã hoàn toàn tự nguyện hiến mạng sống mình (10,18; 19,11). Trong mắt John, Chúa Giêsu có sự độc lập thiêng liêng khỏi mọi ảnh hưởng của con người. Anh ấy hoàn toàn độc lập trong hành động của mình.

Bằng cách bác bỏ những người Ngộ đạo và niềm tin kỳ lạ của họ, John thể hiện một cách không thể chối cãi cả nhân tính của Chúa Giêsu và thần tính của Ngài.

TÁC GIẢ CỦA PHÚC ÂM THỨ TƯ

Chúng ta thấy rằng tác giả của Phúc Âm thứ tư muốn thể hiện đức tin Kitô giáo theo một cách mà nó sẽ trở nên thú vị đối với người Hy Lạp, những người mà Kitô giáo hiện nay đã đến, đồng thời lên tiếng chống lại những lạc giáo và sai lầm. đã nảy sinh trong Giáo hội. Chúng ta cứ tự hỏi: ai là tác giả của nó? Truyền thống nhất trí nói rằng tác giả là Sứ đồ John. Chúng ta sẽ thấy rằng không còn nghi ngờ gì nữa, thẩm quyền của Giăng thực sự đứng đằng sau Phúc âm này, mặc dù rất có thể ông đã không viết nó ra và định hình cho nó. Hãy thu thập mọi thứ chúng ta biết về John.

Anh ta là con út trong số các con trai của Zebedee, người có một chiếc thuyền đánh cá trên Biển hồ Galilee và đủ giàu để thuê người làm thuê. (Mác 1:19.20). Mẹ của Gioan tên là Salome và rất có thể bà là em gái của Đức Maria, Mẹ Chúa Giêsu. (Ma-thi-ơ 27:56; Mác 16:1). Gioan và em trai ông là Giacôbê đã đi theo Chúa Giêsu theo lời kêu gọi của Chúa Giêsu. (Mác 1:20).

Có vẻ như Giacôbê và Gioan đang câu cá với Phêrô (Lu-ca 5:7-10). VÀ Gioan thuộc về những môn đệ thân cận nhất của Chúa Giêsu, vì danh sách các môn đệ luôn bắt đầu bằng tên của Phêrô, Giacôbê và Gioan, và trong một số sự kiện trọng đại chỉ có ba người này có mặt. (Mác 3:17; 5:37; 9:2; 14:33).

Về tính cách, John rõ ràng là một người luôn bồn chồn và đầy tham vọng. Chúa Giê-su đặt tên cho Giăng và em trai ông người đi lang thang, nghĩa là gì con trai của Sấm sét. John và anh trai James của anh ấy thiếu kiên nhẫn và phản đối mọi ý chí ích kỷ của người khác (Mác 9:38; Lu-ca 9:49). Tính khí của họ không kiềm chế được đến nỗi sẵn sàng quét sạch một ngôi làng của người Sa-ma-ri vì họ không được đối xử tử tế khi đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem. (Lu-ca 9:54). Bản thân họ hoặc mẹ của họ Salome đều ấp ủ những kế hoạch đầy tham vọng. Họ xin Chúa Giêsu rằng khi Ngài nhận được Nước Ngài, Ngài sẽ cho họ ngồi bên phải và bên trái trong vinh quang của Ngài (Mác 10:35; Ma-thi-ơ 20:20). Trong Tin Mừng Nhất Lãm, Gioan được giới thiệu là người lãnh đạo tất cả các môn đệ, một thành viên trong vòng thân cận của Chúa Giêsu, nhưng lại cực kỳ tham vọng và thiếu kiên nhẫn.

Trong sách Công vụ Tông đồ, Gioan luôn nói chuyện với Phêrô, nhưng chính ông không nói. Tên của ông nằm trong số ba người đầu tiên trong danh sách các tông đồ (Công vụ 1:13). John ở cùng với Peter khi họ chữa lành người đàn ông què gần Cổng Đỏ của Đền thờ (Công vụ 3:1 và tiếp theo). Cùng với Phêrô, ông bị đưa ra trước Tòa Công luận và các nhà lãnh đạo Do Thái; cả hai đều cư xử dũng cảm đến kinh ngạc tại phiên tòa (Công vụ 4:1-13). John cùng với Peter đến Samaria để kiểm tra những gì Philip đã làm ở đó (Công vụ 8:14).

Trong các lá thư của Phao-lô, cái tên John chỉ được nhắc đến một lần. TRONG Cô gái. 2.9ông được gọi là trụ cột của Giáo hội cùng với Phi-e-rơ và Gia-cơ, những người đã chấp thuận hành động của Phao-lô. John đã con người khó hiểu: một mặt ngài là một trong những người lãnh đạo trong số các tông đồ, là thành viên trong vòng thân thiết của Chúa Giêsu - những người bạn thân thiết nhất của Ngài; mặt khác, ông là một người có ý chí, tham vọng, thiếu kiên nhẫn và đồng thời can đảm.

Chúng ta có thể nhìn lại những gì đã được kể về Thánh Gioan trong thời Giáo Hội non trẻ. Eusebius nói rằng ông đã bị đày đến đảo Patmos dưới thời trị vì của hoàng đế La Mã Domitian (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, 3.23). Ở đó, Eusebius kể một câu chuyện đặc trưng về John, mượn từ Clement of Alexandria. Ông trở thành một loại giám mục của Tiểu Á và từng đến thăm một trong những cộng đồng nhà thờ gần Ephesus. Trong số các giáo dân, ông nhận thấy một thanh niên mảnh khảnh và rất đẹp trai. John quay sang người lớn tuổi trong cộng đồng và nói: “Tôi giao chàng trai trẻ này dưới trách nhiệm và sự chăm sóc của ông, và tôi gọi giáo dân đến chứng kiến ​​việc này”.

Vị linh mục đưa chàng trai trẻ về nhà, chăm sóc và hướng dẫn anh, và đến ngày chàng trai trẻ được rửa tội và được chấp nhận vào cộng đồng. Nhưng ngay sau đó, anh lại kết bạn với những người bạn xấu và phạm nhiều tội ác đến mức cuối cùng anh trở thành thủ lĩnh của một băng nhóm giết người và trộm cắp. Một thời gian sau, khi John đến thăm cộng đồng này một lần nữa, anh ấy quay sang trưởng lão: “Hãy khôi phục lại niềm tin mà tôi và Chúa đã đặt vào anh và hội thánh mà anh lãnh đạo.” Lúc đầu vị linh mục không hiểu John đang nói gì. John nói: “Ý tôi là bạn phải kể lại linh hồn của chàng trai trẻ mà tôi đã giao phó cho bạn”. “Than ôi,” vị linh mục trả lời, “anh ấy đã chết rồi.” "Chết?" - John hỏi. Vị linh mục trả lời: “Anh ta đã lạc lối trước Chúa, anh ta đã mất ân sủng và buộc phải chạy trốn khỏi thành phố vì tội ác của mình, và giờ anh ta là một tên cướp trên núi.” Còn John thì đi thẳng vào vùng núi, cố tình để mình bị bọn cướp bắt, chúng dẫn anh đến gặp chàng trai trẻ, lúc này là thủ lĩnh của băng đảng. Bị dày vò bởi sự xấu hổ, chàng trai cố gắng chạy trốn khỏi anh ta, nhưng John đã đuổi theo anh ta. Ông hét lên: “Con trai của ta, con đang chạy trốn khỏi cha con. Ta già yếu rồi, hãy thương xót ta, con trai của ta; đừng sợ, vẫn còn hy vọng cứu rỗi con. Ta sẽ bảo vệ con trước trận chiến.” Lạy Chúa Giêsu Kitô, nếu cần, tôi sẽ "Tôi vui lòng chết cho bạn, như Ngài đã chết cho tôi. Hãy dừng lại, chờ đợi, hãy tin! Chính Chúa Kitô đã sai tôi đến với bạn." Tiếng gọi như vậy làm tan nát trái tim chàng trai trẻ; anh dừng lại, vứt vũ khí và bắt đầu khóc nức nở. Cùng với Gioan, ngài xuống núi và trở lại với Giáo hội và con đường Kitô giáo. Ở đây chúng ta thấy tình yêu và lòng can đảm của John.

Eusebius (3,28) kể một câu chuyện khác về John mà anh tìm thấy ở Irenaeus (140-202), một học sinh của Polycarp of Smyrna. Như chúng tôi đã lưu ý, Cerinthius là một trong những nhà Ngộ đạo hàng đầu. “Có lần Sứ đồ John đến nhà tắm, nhưng khi biết Cerinthius ở đó, ông đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và lao ra ngoài, vì không thể ở chung một mái nhà với ông, và khuyên các bạn đồng hành cũng nên làm như vậy. “Chúng ta hãy rời đi để nhà tắm không bị sập”, anh ấy nói, “bởi vì Cerinthius, kẻ thù của sự thật, đang ở bên trong đó.” Đây là một nét khác về tính khí của John: Boanerges vẫn chưa chết trong anh ấy.

John Cassion (360-430), người đã có đóng góp đáng kể cho sự phát triển của học thuyết về ân sủng và sự phát triển của lối sống đan tu ở Tây Âu, lại kể một câu chuyện khác về John. Một ngày nọ, người ta thấy anh ta đang chơi với một con gà gô đã được thuần hóa. Người anh nghiêm khắc hơn đã khiển trách anh ta vì đã lãng phí thời gian, John trả lời: “Nếu cây cung luôn được kéo ra, nó sẽ sớm ngừng bắn thẳng”.

Jerome of Dalmatia (330-419) có câu chuyện về những từ cuối John. Khi ngài hấp hối, các đệ tử hỏi ngài những lời cuối cùng ngài sẽ nói với họ là gì. “Các con của ta,” ông nói, “hãy yêu thương nhau,” rồi ông lặp lại điều đó một lần nữa. “Và đó là tất cả?” hỏi anh ta. John nói: “Đủ rồi, vì đây là giao ước của Chúa.”

HỌC SINH YÊU THÍCH

Nếu chúng ta cẩn thận làm theo những gì đã nói ở đây về Sứ đồ Giăng, chúng ta sẽ nhận thấy một điều: chúng ta đã lấy tất cả thông tin từ ba sách Phúc Âm đầu tiên. Điều đáng ngạc nhiên là tên của Tông đồ Gioan không bao giờ được nhắc đến trong Tin Mừng thứ tư. Nhưng có hai người khác được nhắc đến.

Đầu tiên, nó nói về người môn đệ được Chúa Giêsu yêu mến. Anh ấy được nhắc đến bốn lần. Ông tựa vào ngực Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly (Giăng 13:23-25); Chúa Giêsu để Mẹ Người cho Người chăm sóc khi Người chết trên thập giá (19,25-27); ông và Peter đã gặp Mary Magdalene khi họ trở về từ quan tài trống rỗng vào buổi sáng đầu tiên của lễ Phục sinh (20,2), và ông đã có mặt trong lần hiện ra cuối cùng của Chúa Giêsu phục sinh với các môn đệ trên bờ Biển Tiberias (21,20).

Thứ hai, trong Tin Mừng thứ tư có một nhân vật mà chúng ta gọi là nhân chứng, nhân chứng. Khi Tin Mừng thứ tư nói về việc một người lính lấy giáo đâm vào sườn Chúa Giêsu, sau đó máu và nước lập tức chảy ra, tiếp theo là lời bình: “Người đã chứng kiến ​​điều đó đã làm chứng, và lời chứng của người ấy là xác thực; biết rằng người ấy nói sự thật để các ngươi tin.” (19,35). Ở cuối Tin Mừng người ta lại nói rằng người môn đệ yêu dấu này đã làm chứng cho tất cả những điều này, “và chúng ta biết rằng lời chứng của người ấy là xác thực” (21,24).

Ở đây chúng ta có một điều khá kỳ lạ. Trong Tin Mừng thứ tư, Gioan không bao giờ được nhắc đến, nhưng người môn đệ Chúa yêu được nhắc đến, và ngoài ra, còn có một nhân chứng đặc biệt, một nhân chứng tận mắt cho toàn bộ câu chuyện. Theo truyền thống, không bao giờ có nghi ngờ rằng người môn đệ được yêu mến chính là Gioan. Chỉ một số ít cố gắng nhìn thấy Lazarus trong anh ta, vì người ta nói rằng Chúa Giêsu yêu Lazarus (Giăng 11:3.5), hoặc giàu có người đàn ông trẻ về người mà người ta nói rằng Chúa Giêsu nhìn anh ta và yêu anh ta (Mác 10:21). Nhưng mặc dù Tin Mừng không bao giờ nói đến điều này một cách chi tiết như vậy, nhưng theo truyền thống, người môn đệ Chúa yêu luôn được đồng nhất với Gioan và không cần phải thắc mắc về điều này.

Nhưng có một vấn đề rất thực tế nảy sinh - giả sử rằng John thực sự đã viết các sách Phúc Âm, liệu ông có thực sự nói về mình là người môn đệ được Chúa Giêsu yêu mến không? Liệu anh ấy có muốn phân biệt mình theo cách này và tuyên bố: "Tôi là người anh ấy yêu thích nhất, anh ấy yêu tôi nhất không?" Có vẻ như John không tự đặt cho mình một danh hiệu như vậy. Nếu nó được người khác trao cho, đó là một danh hiệu rất dễ chịu, nhưng nếu một người gán nó cho chính mình, nó gần như là sự phù phiếm đến khó tin.

Có lẽ Tin Mừng này là lời chứng của John, nhưng được người khác viết ra?

CÔNG VIỆC CỦA GIÁO HỘI

Trong quá trình tìm kiếm chân lý, chúng tôi bắt đầu bằng việc ghi nhận những điểm nổi bật và đặc biệt của Phúc âm thứ tư. Khía cạnh đáng chú ý nhất là các bài diễn văn dài của Chúa Giêsu, đôi khi chiếm cả chương, và hoàn toàn khác với cách trình bày các bài phát biểu của Chúa Giêsu trong ba Tin Mừng còn lại. Phúc âm thứ tư được viết vào khoảng năm 100, tức là khoảng bảy mươi năm sau khi Chúa Kitô bị đóng đinh. Những gì được viết bảy mươi năm sau có thể được coi là sự dịch theo nghĩa đen những gì Chúa Giêsu đã nói không? Hay đó là sự kể lại về chúng với việc bổ sung những gì đã trở nên rõ ràng hơn theo thời gian? Chúng ta hãy ghi nhớ điều này và tính đến những điều sau đây.

Trong số các công trình của Giáo Hội non trẻ, có một loạt báo cáo đã được gửi đến cho chúng ta, và một số trong số đó liên quan đến việc viết Phúc Âm thứ tư. Cổ xưa nhất trong số đó thuộc về Irenaeus, một học trò của Polycarp of Smyrna, người này lại là học trò của John. Vì vậy, có một mối liên hệ trực tiếp giữa Irenaeus và John. Irenaeus viết: “Ông Gioan, môn đệ của Chúa, người cũng tựa vào ngực Người. được phát hành Tin Mừng ở Êphêsô khi ngài sống ở Châu Á.”

Từ trong câu này của Irenaeus gợi ý rằng John không chỉ đã viết Sách Phúc Âm; anh ấy nói rằng John đã xuất bản (Exedoke) anh ta ở Ê-phê-sô. Từ mà Irenaeus sử dụng gợi ý rằng đây không chỉ là một ấn phẩm riêng tư mà là việc ban hành một loại tài liệu chính thức nào đó.

Một tài khoản khác đến từ Clement of Alexandria, người vào năm 230 là người đứng đầu trường phái Alexandrian vĩ đại. Ông viết: “Chính John cuối cùng, đã thấy rằng mọi thứ liên quan đến vật chất và thể xác, đều được phản ánh một cách chính xác trong Tin Mừng, được bạn bè khuyến khích,đã viết một phúc âm thuộc linh.”

Đây tầm quan trọng lớn có biểu thức được bạn bè động viên. Rõ ràng là Tin Mừng thứ tư không chỉ là công việc cá nhân của một người, mà đằng sau nó là một nhóm, một cộng đồng, một giáo hội. Trong cùng tinh thần đó, chúng ta đọc Phúc âm thứ tư trong một bản sao từ thế kỷ thứ mười có tên là Codex Toletanus, trong đó mỗi cuốn sách của Tân Ước đều được mở đầu bằng một bản tóm tắt ngắn. Về Tin Mừng thứ tư có nói như sau:

“Sứ đồ Gioan, người được Chúa Giêsu yêu mến nhất, là người cuối cùng viết Tin Mừng theo yêu cầu của các giám mục Á Châu chống lại Cerinthius và những kẻ dị giáo khác."

Ở đây lại có ý tưởng rằng đằng sau Phúc âm thứ tư là quyền lực của nhóm và Giáo hội.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một tài liệu rất quan trọng được gọi là Kinh điển Muratorian - nó được đặt theo tên của nhà khoa học Muratori, người đã phát hiện ra nó. Đây là danh sách các sách Tân Ước đầu tiên được Giáo hội xuất bản, biên soạn tại Rôma vào năm 170. Nó không chỉ liệt kê các sách trong Tân Ước mà còn đưa ra những tường thuật ngắn gọn về nguồn gốc, tính chất và nội dung của từng sách. Điều đáng quan tâm nhất là câu chuyện Phúc âm thứ tư được viết như thế nào:

“Theo yêu cầu của các môn đệ và các giám mục của mình, Gioan, một trong các môn đệ, đã nói: “Hãy chay tịnh với tôi trong ba ngày kể từ ngày này, và bất cứ điều gì được mặc khải cho mỗi người chúng ta, dù có lợi cho Tin Mừng của tôi hay không, hãy để chúng ta kể điều đó với nhau ". Đêm đó Andrei tiết lộ rằng John phải kể mọi chuyện, và anh ta phải được những người khác giúp đỡ, sau đó họ sẽ kiểm tra mọi thứ được viết.”

Chúng ta không thể đồng ý rằng Sứ đồ Anrê đã có mặt tại Êphêsô vào năm 100 (dường như đó là một môn đồ khác), nhưng ở đây khá rõ ràng rằng mặc dù Phúc âm thứ tư đứng đằng sau thẩm quyền, trí thông minh và trí nhớ của Sứ đồ Giăng, nhưng đó là công việc của không phải một người mà là một nhóm.

Bây giờ chúng ta có thể thử tưởng tượng điều gì đã xảy ra. Vào khoảng năm 100, có một nhóm người ở Ê-phê-sô vây quanh Sứ đồ Giăng. Những người này tôn kính Gioan như một vị thánh và yêu quý ông như một người cha: lúc đó ông chắc đã khoảng một trăm tuổi. Họ lý ​​luận một cách khôn ngoan rằng sẽ rất tốt nếu vị sứ đồ lớn tuổi này viết ra những kỷ niệm của ông về những năm ông ở với Chúa Giê-su.

Nhưng cuối cùng họ đã làm được nhiều hơn thế. Chúng ta có thể tưởng tượng họ đang ngồi và hồi tưởng lại quá khứ. Chắc hẳn họ đã nói với nhau: “Có nhớ Chúa Giêsu đã nói...?” Và John chắc hẳn đã trả lời: “Vâng, và bây giờ chúng tôi hiểu Chúa Giêsu muốn nói gì…” Nói cách khác, những người này không chỉ viết ra những gì nói Chúa Giêsu - đây sẽ chỉ là một chiến thắng để tưởng nhớ, họ cũng viết rằng Chúa Giêsu có nghĩa là điều này. Họ đã được chính Đức Thánh Linh hướng dẫn trong việc này. John đã suy nghĩ kỹ từng lời Chúa Giêsu từng nói, và ông đã làm điều đó dưới sự hướng dẫn hướng dẫn của Chúa Thánh Thần, rất thật trong Người.

Có một bài giảng có tựa đề “Chúa Giê-xu trở thành điều gì đối với người biết Ngài lâu năm”. Danh hiệu này là một định nghĩa tuyệt vời về Chúa Giêsu như chúng ta biết Ngài từ Phúc Âm Thứ Tư. Tất cả những điều này đã được nhà thần học người Anh A. G. N. Green-Armitage trình bày một cách xuất sắc trong cuốn sách “John Who Saw It”. Ông nói, Phúc Âm Máccô trình bày rõ ràng các sự kiện trong cuộc đời Chúa Giêsu, rất thuận tiện cho nhà truyền giáo; Phúc âm Ma-thi-ơ, với sự trình bày có hệ thống những lời dạy của Chúa Giê-su, rất thuận tiện cho người hướng dẫn; Tin Mừng Thánh Luca, với sự đồng cảm sâu sắc với hình ảnh Chúa Giêsu là bạn của mọi người, rất thuận tiện cho việc linh mục giáo xứ hoặc nhà giảng thuyết, và Tin Mừng Gioan là Tin Mừng cho tâm trí suy ngẫm.

Greene-Armitage tiếp tục nói về sự khác biệt rõ ràng giữa Phúc âm Máccô và Phúc âm Giăng: "Cả hai Phúc âm này đều giống nhau về mặt nào đó. Nhưng khi Mác nhìn mọi thứ một cách thẳng thắn, trực tiếp, theo nghĩa đen, thì John nhìn chúng một cách tinh tế, sâu sắc, thiêng liêng." . Người ta có thể nói rằng John đã soi sáng những dòng trong Tin Mừng Máccô bằng một ngọn đèn.”

Đây là một đặc điểm tuyệt vời của phúc âm thứ tư. Đây là lý do tại sao Tin Mừng Gioan là Tin Mừng vĩ đại nhất trong tất cả các Tin Mừng. Mục tiêu của ông không phải là truyền tải những lời của Chúa Giêsu như trong một bài báo, mà là truyền đạt ý nghĩa chứa đựng trong đó. Chúa Kitô Phục Sinh nói trong đó. Tin Mừng Gioan - đúng hơn đó là Tin Mừng của Chúa Thánh Thần. Nó không được viết bởi John ở Ephesus, nó được viết bởi Chúa Thánh Thần qua John.

AI VIẾT PHÚC ÂM

Chúng ta cần trả lời một câu hỏi nữa. Chúng tôi tin chắc rằng đằng sau Phúc âm thứ tư là tâm trí và ký ức của Sứ đồ Giăng, nhưng chúng tôi thấy rằng đằng sau đó còn có một nhân chứng đã viết nó, nghĩa là viết nó ra giấy theo đúng nghĩa đen. Chúng ta có thể tìm ra đó là ai không? Từ những gì các tác giả Cơ đốc giáo đầu tiên đã để lại cho chúng ta, chúng ta biết rằng có hai John ở Ephesus vào thời điểm đó: Sứ đồ John và John, được gọi là John the Elder, John the Elder.

Papias (70-145), Giám mục Hierapolis, người thích sưu tầm mọi thứ liên quan đến lịch sử Tân Ước và cuộc đời Chúa Giêsu, đã để lại cho chúng ta những thông tin rất thú vị. Ông là người cùng thời với John. Papias viết về bản thân mình rằng ông đã cố gắng tìm hiểu “những gì Andrew đã nói, hoặc những gì Peter đã nói, hoặc những gì đã được nói bởi Philip, Thomas hoặc James, hoặc John, hoặc Matthew hoặc bất kỳ môn đệ nào của Chúa, hoặc những gì Aristion và Linh mục John - môn đệ của Chúa." Ở Êphêsô có tông đồ John và linh mục John; Và linh mục(anh cả) John được mọi người yêu quý đến mức trên thực tế, anh ấy được biết đến với cái tên linh mục lớn tuổi, Rõ ràng là ngài đã chiếm một vị trí đặc biệt trong Giáo hội. Eusebius (263-340) và Dionysius Đại đế báo cáo rằng ngay cả vào thời của họ đã có hai ngôi mộ nổi tiếng ở Ephesus: một của Sứ đồ John, một của John the Presbyter.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang hai tin nhắn ngắn - Thư thứ hai và thứ ba của Sứ đồ Giăng. Những thông điệp này được viết bởi chính bàn tay của Tin Mừng, nhưng chúng bắt đầu như thế nào? Thông điệp thứ hai bắt đầu bằng dòng chữ: “Trưởng lão gửi người phụ nữ được chọn và các con của cô ấy”. (2 Giăng 1). Thông điệp thứ ba bắt đầu bằng dòng chữ: “Trưởng lão gửi Gaius yêu dấu” (3 Giăng 1).Đây là quyết định của chúng tôi. Trên thực tế, những tin nhắn này được viết bởi John the Presbyter; chúng phản ánh những suy nghĩ và ký ức của Sứ đồ già John, người mà Trưởng lão John luôn mô tả bằng những từ “người môn đệ được Chúa Giêsu yêu thương”.

TIN MỪNG ĐỐI VỚI CHÚNG TÔI

Càng tìm hiểu về Phúc âm thứ tư, chúng ta càng thấy nó thân thiết hơn. Suốt bảy mươi năm Gioan đã nghĩ về Chúa Giêsu. Ngày qua ngày, Chúa Thánh Thần mạc khải cho ông ý nghĩa những điều Chúa Giêsu đã nói. Và vì vậy, khi John đã trải qua cả một thế kỷ phía sau và những ngày tháng của anh sắp kết thúc, anh và những người bạn của mình ngồi xuống và bắt đầu hồi tưởng. Trưởng lão John cầm bút trên tay để ghi lại những lời của người cố vấn và lãnh đạo của ông, Sứ đồ Giăng. Và vị sứ đồ cuối cùng không chỉ viết ra những điều ông nghe được từ Chúa Giê-su mà còn ghi lại những gì ông hiểu ý nghĩa của Chúa Giê-su. Ông nhớ Chúa Giê-su đã nói: "Ta còn nhiều điều muốn nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi quá sức chịu đựng. Nhưng khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật". (Giăng 16:12.13).

Lúc đó John không hiểu nhiều lắm, cách đây bảy mươi năm; Thần lẽ thật đã mặc khải cho ông nhiều điều trong suốt bảy mươi năm này. Và John đã viết ra tất cả những điều này, mặc dù đối với anh, bình minh của vinh quang vĩnh cửu đã ló dạng. Khi đọc Tin Mừng này, chúng ta phải nhớ rằng nó đã nói với chúng ta qua tâm trí và trí nhớ của Thánh Gioan Tông Đồ và qua Linh Mục Gioan những suy nghĩ thực sự của Chúa Giêsu. Đằng sau Tin Mừng này là toàn thể Giáo Hội Êphêsô, tất cả các vị thánh, các tông đồ cuối cùng, Chúa Thánh Thần và chính Chúa Kitô Phục Sinh.

CẢNH BÁO VÀ KÊU GỌI (Giăng 16:1-4)

Vào thời điểm Phúc Âm này được viết ra, một số tín hữu đã mất đức tin vì sự bắt bớ đã bắt đầu. Sách Khải Huyền lên án tất cả những người ít đức tin và sợ hãi (Khải huyền 21.8). Khi Pliny, thống đốc Bithynia, kiểm tra người dân để tìm hiểu xem trong số họ có Cơ đốc nhân hay không, ông đã viết một lá thư cho Hoàng đế Trojan, trong đó ông nói: “Một số người thừa nhận rằng họ là Cơ đốc nhân, nhưng đã không còn là họ từ nhiều năm trước. , một số trong hai mươi năm.” Ngay cả trong số những vị anh hùng của Giáo Hội sơ khai cũng có những người có đức tin không đủ mạnh để chống chọi với sự bách hại.

Chúa Giêsu đã thấy trước điều này và đã cảnh báo trước về điều đó. Anh không muốn sau này có ai nói rằng anh không biết gì về sự đàn áp khi anh theo đạo Thiên Chúa. Khi Tyndale bắt đầu bị kẻ thù truy đuổi và sẵn sàng giết anh ta vì muốn tặng Kinh thánh cho người Anh. tiếng mẹ đẻ, anh ấy trả lời: "Tôi không mong đợi điều gì khác." Chúa Giêsu đã ban cho con người vinh quang nhưng cũng có cả thập giá.

Chúa Giê-su nói về hai loại bắt bớ sẽ xảy đến với các môn đồ của Ngài. Họ sẽ bị rút phép thông công khỏi các giáo đường Do Thái, và điều này có tầm quan trọng lớn đối với người Do Thái. Hội đường, nhà của Chúa, đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của người Do Thái. Một số giáo sĩ Do Thái nói rằng một lời cầu nguyện được thực hiện bên ngoài hội đường không thể được coi là thành công. Nhưng có nhiều điều hơn thế. Rất có thể một nhà khoa học hay nhà thần học vĩ đại có thể làm việc mà không cần có sự đồng hành của mọi người. Anh ấy có thể sống một mình, đắm chìm trong công việc và suy nghĩ của mình. Nhưng các môn đệ là những người đơn sơ và cần sự giao tiếp. Họ cần hội đường và các dịch vụ của nó. Họ sẽ khó có thể đương đầu với việc bị vạ tuyệt thông và hoàn toàn không được giao tiếp với người khác. Nhưng đôi khi, thật hữu ích cho người ta nếm trải điều Joan of Arc đã nói: “Thà ở một mình với Chúa còn tốt hơn”. khi các môn đệ của Người bị bách hại. Từ ngữ được dùng ở đây latreya, có nghĩa là sự phục vụ của linh mục tại bàn thờ trong Đền thờ Thiên Chúa, và nói chung đây là từ thông dụng để chỉ bất kỳ nghi lễ tôn giáo nào. Một trong những bi kịch của tôn giáo là người ta thường nghĩ mình đang phụng sự Chúa bằng cách bách hại những người mà họ cho là dị giáo. Không ai tự tin phục vụ Thiên Chúa hơn Phaolô khi ông cố gắng xóa tên Chúa Giêsu khỏi các trang lịch sử và phá hủy Giáo Hội của Ngài (Công vụ 26:9-11). Những kẻ tra tấn và thẩm phán của Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha đã để lại tiếng xấu, nhưng vào thời của họ, họ khá tự tin rằng mình đang làm điều đúng đắn và phục vụ Chúa bằng cách hành hạ những kẻ dị giáo và tra tấn họ để họ chấp nhận những gì họ coi là đức tin chân chính. Theo quan điểm của họ, họ đang cứu họ khỏi địa ngục. Điều này là do, như Chúa Giêsu đã nói, “họ không biết Thiên Chúa”. Bi kịch của Giáo hội là nhiều người cố gắng tuyên bố sự hiểu biết của họ về tôn giáo, cho rằng họ là chủ nhân của chân lý và ân sủng Thiên Chúa. Điều đáng sợ là tất cả những điều này vẫn đang xảy ra cho đến ngày nay và là trở ngại lớn nhất cho sự thống nhất của tất cả các giáo hội. Sẽ luôn có sự bắt bớ. Không hẳn là giết người và tra tấn, mà là vạ tuyệt thông khỏi nhà Chúa, giá như mọi người tiếp tục nghĩ rằng chỉ có họ mới có con đường đến với Chúa.

Chúa Giêsu biết cách đối xử với mọi người. Dường như Người đang nói với họ: "Tôi giao cho các bạn nhiệm vụ khó khăn nhất trên đời, nó sẽ làm tổn thương thể xác và xé nát tâm hồn các bạn. Các bạn có đủ can đảm để chấp nhận nó không?"

Chúa Giêsu đã cống hiến ngày ấy và ngày nay không phải là con đường dễ dàng mà là con đường vinh quang. Ngài mong muốn những ai sẵn sàng đáp lại tiếng gọi của Ngài sẽ dạn dĩ bước ra vì danh Ngài.

CÔNG VIỆC CỦA THÁNH THẦN (Giăng 16:5-11)

Các môn đệ rơi vào tình trạng bối rối và buồn bã. Tất cả những gì họ nhận ra là họ đang mất Chúa Giêsu. Nhưng Ngài nói với họ rằng tất cả những điều này là tốt nhất, vì khi Ngài ra đi, Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, sẽ thay thế Ngài. Ở trong thân xác, Ngài không thể ở cùng họ mọi lúc mọi nơi và họ liên tục gặp nhau rồi chia tay. Ở trong thân xác, Ngài không thể hướng dẫn tâm trí và nói lên lương tâm của mọi người ở khắp mọi nơi mà bị giới hạn bởi địa điểm và thời gian. Chúa Thánh Thần không có giới hạn và việc Ngài đến sẽ là sự hoàn thành lời hứa: “Này đây Thầy ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế”. (Ma-thi-ơ 28,20). Thánh Linh sẽ mang lại sự thông công không gián đoạn mãi mãi và sẽ ban quyền năng cho người rao giảng Cơ đốc để kết quả sẽ khác ở bất cứ nơi nào người ấy rao giảng.

Ở đây chúng tôi gần như có danh sách đầy đủ hành động của Chúa Thánh Thần. John sử dụng từ sang trọng, trong bản dịch tiếng Nga có nghĩa là kết án, và trong các bản dịch khác có nghĩa là thuyết phục. Vấn đề là không có từ nào có thể truyền đạt ý nghĩa của nó một cách thỏa đáng. Nó được sử dụng khi kiểm tra chéo các nhân chứng. Người Hy Lạp đôi khi dùng từ này để mô tả ảnh hưởng của lương tâm đến tâm trí và trái tim của một người. Rõ ràng là việc kiểm tra chéo như vậy có thể có hành động kép, anh ấy có thể phơi ra một người vì một tội ác mà anh ta đã phạm phải, hoặc thuyết phục anh ta về điểm yếu của vị trí mà anh ta bảo vệ. Trong đoạn văn này chúng ta cần cả hai nghĩa: sẽ vạch trần và thuyết phục. Đức Thánh Linh sẽ vừa cáo trách vừa thuyết phục - đó là chức vụ kép của Ngài. Chúng ta hãy xem Chúa Giêsu nói gì về công việc của Chúa Thánh Thần.

1. Chúa Thánh Thần sẽ kết án thế giới về tội lỗi. Khi người Do Thái nộp Chúa Giê-su để đóng đinh, họ không nghĩ mình đang phạm tội mà nghĩ rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó khi tin tức về sự đóng đinh của Đấng Christ đến với họ qua lời rao giảng, họ đã cảm động trong lòng. (Công vụ 2:37). Họ đột nhiên bị thuyết phục rằng việc đóng đinh là tội ác khủng khiếp nhất trong lịch sử và chính tội lỗi của họ đã gây ra tội ác đó. Điều gì đã dẫn một người đến cảm giác và ý thức về tội lỗi? Điều gì đã hạ mình trước Thập giá? Tại một ngôi làng ở Ấn Độ, có lần một nhà truyền giáo chiếu các slide bằng máy chiếu lên bức tường quét vôi trắng của một túp lều trong làng. Khi một cây thánh giá có hình Chúa Kitô xuất hiện trên tường, một người Ấn Độ đã nhảy lên và hét lên: "Xuống đi! Tôi phải treo ở đó!" MỘT không phải Ngài!” Tại sao hình ảnh một người đàn ông bị đóng đinh gần 2.000 năm trước ở Palestine lại gợi lên phản ứng đau lòng như vậy trong lòng người dân suốt nhiều thế kỷ? Đây là hành động của Chúa Thánh Thần.

2. Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về sự thật.Ý nghĩa của những từ này trở nên rõ ràng đối với chúng ta khi chúng ta thấy chính xác điều gì về sự thật của Chúa Kitô người đó phải bị kết án. Chúa Giêsu bị đóng đinh như một tội phạm. Ngài đã bị xét xử, và mặc dù Ngài không bị kết tội, nhưng theo yêu cầu của người Do Thái, những người coi Ngài là kẻ dị giáo độc ác, người La Mã đã kết án Ngài. án tử hình, điều mà chỉ những tên tội phạm khủng khiếp nhất mới đáng phải chịu. Điều gì đã thay đổi quan điểm này của anh ấy? Điều gì khiến người ta thấy Ngài là Con Thiên Chúa bị đóng đinh, như viên đội trưởng La Mã đã nhìn thấy trên Thập Giá (Ma-thi-ơ 27.54), và Phao-lô trên đường đến Đa-mách (Công vụ 9:1-9)? Chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi người ta đặt niềm hy vọng mãi mãi vào một tên tội phạm Do Thái bị đóng đinh? Đây là hành động của Chúa Thánh Thần. Chính Ngài là người đã thuyết phục mọi người về lẽ thật tuyệt đối và sự công bình của Đấng Christ, được xác nhận bởi Sự Phục Sinh và Lên Trời của Ngài.

3. Đức Thánh Linh cáo trách con người về sự phán xét. Trên Thập Giá, sự ác bị lên án và đánh bại. Điều gì thuyết phục một người rằng anh ta đang chờ xét xử? Đây là công việc của Chúa Thánh Thần. Chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta niềm tin chắc không thể nhầm lẫn bên trong rằng chúng ta sẽ đứng trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời.

4. Còn một điều nữa chưa được đề cập ở nơi này. Khi chúng ta bị kết án về tội lỗi của chính mình, về sự công bình của Đấng Christ và về sự phán xét, điều gì đảm bảo cho chúng ta rằng trong Đấng Christ là sự cứu rỗi của chúng ta, rằng trong Ngài có sự tha thứ và giải thoát chúng ta khỏi sự phán xét sắp đến? Cũng là hoạt động của Chúa Thánh Thần. Chính Ngài là người thuyết phục chúng ta rằng nơi Đấng Chịu Đóng Đinh, chúng ta sẽ tìm thấy Đấng Cứu Rỗi và Chúa của mình. Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội lỗi và thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi.

THẦN SỰ THẬT (Giăng 16:12-15)

Ở đây Chúa Giêsu gọi Chúa Thánh Thần là Thần Chân lý, Đấng có nhiệm vụ thông truyền chân lý của Thiên Chúa cho con người. Chúng tôi có một lời đặc biệt để bày tỏ lời loan báo về sự thật của Thiên Chúa cho mọi người. Chúng tôi gọi đó là sự mặc khải, và không có đoạn Kinh thánh nào khác cho chúng tôi biết rõ ràng hơn đây là cách gọi hành động này.

1. Sự mặc khải nhất thiết phải là một quá trình liên tục. Có nhiều điều Chúa Giêsu không thể nói với các môn đệ vào thời điểm đó, vì họ chưa có khả năng tiếp nhận và đáp ứng mọi sự. Một người chỉ có thể được nói những gì anh ta có thể hiểu và thích nghi. Chúng tôi không bắt đầu dạy đại số cho trẻ em bằng nhị thức Newton mà dần dần hướng tới nó. Chúng tôi không bắt đầu với những định lý phức tạp khi dạy hình học cho trẻ em mà chúng tôi tiếp cận chúng dần dần. Giảng bài ngôn ngữ Hy lạp và tiếng Latin, chúng tôi không bắt đầu bằng những cụm từ phức tạp mà bắt đầu bằng những từ đơn giản và dễ hiểu. Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời tiết lộ lẽ thật của Ngài cho con người. Anh ấy mang lại cho họ những gì họ có thể chấp nhận và đồng hóa. Thực tế quan trọng này có những hậu quả nhất định.

a) Việc giải thích các phần của Cựu Ước đôi khi làm chúng ta khó chịu và đau khổ. Vào thời điểm đó, con người chỉ có thể hiểu được một lượng lẽ thật hạn chế của Đức Chúa Trời. Ít nhất chúng ta hãy đưa ra minh họa đơn giản này: trong Cựu Ước có nhiều chỗ nói về sự hủy diệt của tất cả cư dân trong các thành phố của kẻ thù khi bị chiếm giữ. Đằng sau mệnh lệnh như vậy là ý tưởng rằng Israel không thể mạo hiểm đánh mất sự trong sạch của người dân và cho phép ngay cả sự pha trộn nhỏ nhất của ngoại giáo với tôn giáo ngoại giáo của mình. Để tránh nguy cơ đó, tất cả những ai không thờ phượng Đức Chúa Trời thật đều phải bị tiêu diệt. Điều này có nghĩa là người Do Thái ở giai đoạn lịch sử đó hiểu rằng sự trong sạch của tôn giáo của họ phải được bảo tồn một cách ghen tị, và họ đã bảo vệ nó bằng cách tiêu diệt những người ngoại giáo. Khi Chúa Giêsu đến, người ta nhận ra rằng sự trong sạch của tôn giáo chỉ có thể được bảo tồn bằng cách chuyển đổi những người ngoại đạo sang tôn giáo đó. Người thời Cựu Ước hiểu được lẽ thật vĩ đại, nhưng chỉ hiểu được một mặt của nó. Sự mặc khải phải như thế này: Đức Chúa Trời chỉ có thể mặc khải những gì con người có khả năng nhận thức.

b) Sự kiện này cũng xác nhận rằng sự mặc khải của Thiên Chúa không có hồi kết. Một số người mắc sai lầm khi giới hạn sự mặc khải của Thiên Chúa chỉ trong những gì được viết trong Kinh thánh. Trong trường hợp này, chúng ta phải kết luận rằng sau năm thứ 100, khi cuốn sách cuối cùng của Tân Ước được viết ra, Đức Chúa Trời đã ngừng phán. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ngừng hành động và không ngừng bày tỏ chính Ngài cho con người. Đúng là sự mặc khải cao nhất và vượt trội của Ngài đã đến nơi Chúa Giê-su, nhưng Chúa Giê-su không phải là một nhân vật trong sách, mà là một người sống mà qua đó sự mặc khải thiêng liêng liên tục tiếp tục. Đức Chúa Trời vẫn đang dẫn chúng ta đến sự hiểu biết cao hơn về Chúa Giê-su. Anh ấy không ngừng nói ở 100. Ngài vẫn đang tiết lộ lẽ thật của Ngài cho mọi người.

2. Sự mặc khải của Thiên Chúa cho con người là sự mặc khải của mọi sự thật. Thật sai lầm khi nghĩ rằng nó bị giới hạn trong những gì chúng ta quen gọi là “chân lý thần học”. Không chỉ các nhà thần học và các nhà thuyết giáo mới nhận được nguồn cảm hứng. Một nhà thơ được truyền cảm hứng khi chuyển tải những lời vĩnh cửu đến con người bằng hình thức thơ ca. Khi H. F. Light viết những lời của bài thánh ca “Ở lại với tôi”, ông không có cảm giác rằng ông sáng tác chúng, mà ông đã viết chính tả. Những nhà soạn nhạc vĩ đại đã viết từ cảm hứng. Handel kể về việc ông đã viết đoạn điệp khúc nổi tiếng "Hallelujah" như thế nào: "Tôi nhìn thấy bầu trời rộng mở và Chúa uy nghi, trắng như tuyết trên ngai vàng." Khi một nhà khoa học khám phá ra điều gì đó mang lại lợi ích cho toàn nhân loại, khi một bác sĩ phẫu thuật phát minh ra thủ thuật mới, sẽ cứu sống con người và xoa dịu nỗi đau, khi ai đó tìm ra loại thuốc mang lại hy vọng chữa lành cho nhân loại đang đau khổ thì đây là nguồn cảm hứng của Chúa. Mọi lẽ thật đều là lẽ thật thiêng liêng, và sự mặc khải mọi lẽ thật là công việc của Đức Thánh Linh.

3. Sự mặc khải đến từ Thiên Chúa. Ngài là Đấng Sở hữu và Ban cho mọi lẽ thật. Sự thật không phải do con người phát minh ra. Cô ấy là một món quà từ Chúa. Nó không phải là thứ chúng ta có thể tạo ra mà là thứ đã tồn tại và cần được bộc lộ. Đằng sau tất cả sự thật là Thiên Chúa.

4. Mạc khải là mạc khải cho chúng ta về ý nghĩa của tất cả những gì Chúa Giêsu đã làm và Ngài là ai. Sự vĩ đại của Chúa Giêsu nằm ở sự vô tận của Ngài. Chưa có ai biết hoặc hiểu được tất cả những gì Ngài đến để nói và làm. Không ai trong số họ đã phát triển đầy đủ ý nghĩa lời dạy của Ngài đối với cuộc sống và đức tin của chúng ta, đối với cá nhân và toàn thế giới, đối với xã hội và toàn thể quốc gia. Mặc khải là sự khám phá liên tục về ý nghĩa của Chúa Giêsu.

Và đây là mấu chốt của vấn đề: sự mặc khải đến với chúng ta không phải từ một cuốn sách hay một bản mô tả nào, mà từ một Người sống. Chúng ta càng trở nên giống Chúa Giêsu thì Ngài càng có khả năng nói với chúng ta nhiều hơn. Để sở hữu được những điều mặc khải của Ngài, người ta phải chấp nhận Ngài là Thầy.

Nỗi buồn trở thành niềm vui (Giăng 16:16-24)

Ở đây Chúa Giêsu đang nhìn xa hơn thời điểm hiện tại. Khi làm như vậy, Ngài sử dụng một khái niệm đã ăn sâu vào tư duy của người Do Thái. Người Do Thái tin rằng thời gian được chia thành hai thế kỷ: hiện tại và tương lai. Thời đại hiện tại hoàn toàn bại hoại và bị nguyền rủa, còn thời đại tương lai sẽ là Thời đại Hoàng kim của Đức Chúa Trời. Giữa hai thế kỷ này, trước sự xuất hiện của Đấng Mê-si, Đấng sẽ mở ra một thời đại mới, có Ngày của Chúa. Ngày của Chúa này là một ngày khủng khiếp trong đó thế giới sẽ bị hủy diệt trước khi Thời đại Hoàng kim đến. Người Do Thái thường gọi thời kỳ chuyển tiếp này là “những cơn đau đớn trong thời của Đấng Mê-si”.

Kinh Thánh chứa đầy những hình ảnh về thời kỳ khủng khiếp này. “Này, ngày của Chúa đến, ngày khốc liệt, với cơn thịnh nộ và cơn thịnh nộ thiêu đốt, để làm cho trái đất trở nên hoang tàn và tiêu diệt những kẻ tội lỗi khỏi nó.” (Ê-sai 13:9). “Hãy thổi kèn ở Si-ôn và báo động trên núi thánh của Ta; mọi cư dân trên trái đất hãy run rẩy, vì ngày của Chúa sắp đến, vì nó đã đến gần—một ngày tối tăm và tối tăm, một ngày mây mù và sương mù.” (Giô-ên 2:1.2). “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, bấy giờ các tầng trời sẽ ầm ĩ qua đi, ngũ hành sẽ bị tiêu diệt trong lửa cháy, trái đất và mọi công trình trên đó sẽ bị thiêu rụi.” (2 Phi 3:10). Đây là hình ảnh về những cơn đau đớn trong thời Đấng Mê-si.

Chúa Giêsu cũng sử dụng hình ảnh này khi nói với các môn đệ: "Thầy sẽ rời xa các con nhưng Thầy sẽ trở lại. Sẽ đến ngày Vương quốc của Thầy trên trần gian sẽ bắt đầu, nhưng trước khi điều này thành hiện thực, các con sẽ phải trải qua những thử thách khắc nghiệt mà sẽ đến bất ngờ, như cực hình. Những cuộc sinh nở xảy đến với người phụ nữ đang chuyển dạ. Nhưng nếu các con trung thành với Ta cho đến cuối cùng thì các phúc lành sẽ rất quý giá đối với các con.” Nói xong, Chúa Giêsu bắt đầu liệt kê tất cả những điều đang chờ đợi các tín hữu.

1. Nỗi buồn sẽ trở thành niềm vui đối với họ. Đôi khi có vẻ như Kitô giáo chẳng mang lại điều gì ngoài nỗi buồn, nhưng cuộc sống trần thế chỉ mang lại niềm vui, nhưng sẽ đến ngày các vai trò sẽ thay đổi: niềm vui vô tư của thế giới sẽ biến thành nỗi buồn đối với anh ta, và nỗi buồn hữu hình của một Cơ đốc nhân sẽ biến thành niềm vui đối với anh ta. Người Kitô hữu, khi đức tin phải trả giá, phải luôn nhớ rằng đây không phải là kết thúc của mọi sự, và nỗi buồn sẽ nhường chỗ cho niềm vui.

2. Niềm vui của người Kitô hữu sẽ có hai phẩm chất quý giá.

MỘT) Không ai có thể cướp cô ấy khỏi anh được. Nó sẽ không phụ thuộc vào cơ hội và những thay đổi trên thế giới. Thực tế là ở mọi thời điểm, những người từng chịu nhiều đau khổ đều làm chứng cho sự giao tiếp kỳ diệu của họ với Chúa Giêsu ngay trong lúc họ đau khổ. Niềm vui mà thế gian ban tặng nằm trong sức mạnh của thế gian, nhưng niềm vui mà Chúa Kitô ban tặng không phụ thuộc vào bất cứ điều gì ở thế gian này.

b) Niềm vui của người Kitô hữu sẽ trọn vẹn. Trong niềm vui lớn nhất của trái đất luôn thiếu một cái gì đó. Có thể có sự hối tiếc về điều gì đó, hoặc một đám mây cỡ lòng bàn tay lơ lửng trên đó và làm nó tối tăm, và ký ức rằng nó chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Niềm vui Kitô giáo đến từ sự hiện diện của Chúa Kitô trong đời sống con người, không có bóng dáng của sự bất toàn. Cô ấy thật hoàn hảo và trọn vẹn.

3. Trong niềm vui của người Kitô hữu, nỗi đau trước đây bị lãng quên. Người mẹ quên đi nỗi đau khi nhìn thấy đứa con mới sinh của mình. Người tử đạo quên đi nỗi thống khổ khi bước vào vinh quang thiên đàng. Khi lòng trung thành phải trả giá đắt cho một người, người ấy sẽ quên đi cái giá đó trong niềm vui được ở với Đấng Christ đời đời.

4. Sự đầy đủ của kiến ​​thức sẽ đến. Chúa Kitô nói với các môn đệ: “Vào ngày đó, các con sẽ không hỏi Ta bất cứ điều gì,” Chúa Kitô nói với các môn đệ, “các con sẽ không cần phải đặt câu hỏi”. Trong cuộc sống này luôn có những câu hỏi chưa được giải đáp và những vấn đề chưa được giải quyết. Cuối cùng, chúng ta cần chuyển động bằng đức tin chứ không phải bằng mắt và chấp nhận những gì chúng ta không hiểu. Chúng ta chỉ hiểu được những phần lẽ thật và chỉ nhìn thấy Đức Chúa Trời một phần, nhưng trong thời đại tiếp theo với sự hiện diện của Đấng Christ, chúng ta sẽ có được sự hiểu biết trọn vẹn.

5. Chúng ta sẽ có mối quan hệ khác với Chúa Cha. Khi chúng ta thực sự biết Chúa, chúng ta có thể đến với Ngài và cầu xin bất cứ điều gì chúng ta muốn. Chúng ta biết rằng cánh cửa đang mở, danh Ngài là Cha và trái tim Ngài là tình yêu. Chúng ta giống như những đứa trẻ luôn chắc chắn rằng cha mẹ sẽ vui lòng khi gặp chúng và nói về bất cứ điều gì. Chúa Giêsu nói rằng khi chúng ta có mối quan hệ như vậy với Thiên Chúa, chúng ta có thể cầu xin Ngài bất cứ điều gì và Ngài sẽ ban cho chúng ta. Nhưng chúng ta hãy suy nghĩ về điều này từ quan điểm của con người. Khi một đứa trẻ yêu và tin tưởng cha mình, nó biết rất rõ rằng đôi khi người cha phải nói “không”, bởi vì sự khôn ngoan và tình yêu của người cha biết rõ hơn những gì đứa trẻ cần. Chúng ta có thể trở nên gần gũi với Thiên Chúa đến mức có thể dâng mọi sự cho Ngài trong lời cầu nguyện, nhưng cuối cùng thì luôn phải là: “Ý Cha được nên”.

6. Mối quan hệ mới này với Thiên Chúa chỉ có thể thực hiện được nơi Chúa Giêsu. Họ tồn tại TRONG Tên của anh ấy. Chỉ nhờ Chúa Giêsu, niềm vui của chúng ta là bất khả hủy diệt và hoàn hảo, chúng ta có được sự hiểu biết đầy đủ và con đường đến trái tim của Thiên Chúa được mở ra cho chúng ta. Mọi điều chúng ta có đều đến từ Chúa Giêsu và nhờ Ngài. Nhân danh Ngài chúng ta cầu xin và nhận lãnh, chúng ta đến và được đón nhận.

TIẾP CẬN TRỰC TIẾP (Giăng 16:25-28)

Bản dịch Kinh thánh của chúng tôi nói rằng Chúa Giêsu đã nói chuyện với các môn đệ bằng dụ ngôn, bằng tiếng Hy Lạp sự đồng nghĩa, và bất cứ khi nào các dụ ngôn của Chúa Giêsu được nhắc đến, từ này được sử dụng. Nó có nghĩa là một câu nói có ý nghĩa bị che giấu, và để nó trở nên rõ ràng, bạn cần phải suy nghĩ cẩn thận. Ví dụ, nó có thể được áp dụng cho những câu nói đầy ý nghĩa của nhà thông thái với sự ngắn gọn đầy ý nghĩa mà trí óc phải hiểu được, hoặc cho một câu đố mà một người phải tìm ra ý nghĩa của nó. Chúa Giêsu nói: "Cho đến bây giờ, Ta đã nói bằng những gợi ý và hình ảnh, cho các ngươi sự thật dưới hình thức che giấu, để chính các ngươi phải đoán và suy nghĩ kỹ những gì Ta đã nói. Bây giờ Ta sẽ nói cho các ngươi sự thật trần trụi một cách hoàn toàn rõ ràng." Và sau đó ông không bắt đầu nói với họ rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời và sẽ đến với Ngài lần nữa. Đây là sự mặc khải lớn nhất rằng Ngài không ai khác chính là Con Thiên Chúa, và Thập giá đối với Ngài không phải là cuộc hành quyết một tên tội phạm, mà là con đường trở về với Thiên Chúa.

Rồi Chúa Giêsu nói một điều mà chúng ta không bao giờ được quên. Ngài nói rằng những người theo Ngài có thể quay về với Đức Chúa Trời vì Ngài yêu thương họ. Anh ta sẽ không cần phải truyền đạt những yêu cầu của họ tới Đức Chúa Trời và cầu xin chúng nữa, nhưng chính họ sẽ có thể trực tiếp gửi những yêu cầu của mình đến Đức Chúa Trời. Chúng ta thường có xu hướng tưởng tượng Thiên Chúa thật ghê gớm và Chúa Giêsu hiền lành và nhân hậu. Những gì Chúa Giêsu làm đôi khi được hiểu là Ngài đã thay đổi thái độ của Thiên Chúa đối với con người và biến một Thiên Chúa hay phán xét thành một Thiên Chúa yêu thương. Kết luận này không đúng vì ở đây Chúa Giêsu nói: “Chính Chúa Cha yêu thương các con, vì các con đã yêu mến Thầy và tin rằng Thầy đến từ Thiên Chúa”. Ngài nói điều này trước Thập giá. Ngài không chết để Thiên Chúa trở thành tình yêu, nhưng để cho chúng ta thấy Thiên Chúa là tình yêu. Ngài đến không phải vì Thiên Chúa quá ghét thế gian, nhưng vì Thiên Chúa quá yêu thương thế gian. Ngài mang tình yêu của Thiên Chúa vào thế giới, mạc khải cho thế giới trái tim yêu thương Bố.

Sau đó Chúa Giêsu nói rằng công việc của Ngài đã hoàn tất. Người đến từ Chúa Cha và bây giờ trở về với Chúa Cha trên con đường Thập Giá. Con đường đến với Thiên Chúa giờ đây đã rộng mở cho mọi người. Chúa Giêsu không còn cần phải đưa lời cầu nguyện của họ lên Thiên Chúa nữa; họ có thể tự mình cầu nguyện với Ngài. Ai yêu mến Chúa Kitô thì được Thiên Chúa yêu thương.

Chúa Kitô và những món quà của Ngài (Giăng 16:29-33)

Ở đây có một ánh sáng lạ lùng về việc các môn đệ cuối cùng đã đầu hàng Chúa Giê-su như thế nào. Họ chợt tin hoàn toàn khi nhận ra Chúa Giêsu không cần phải xin người khác điều gì. Họ có ý gì? Chúng ta đã thấy trong các câu 16,17,18 họ bối rối thế nào trước những lời của Chúa Giêsu. Từ đầu 16:19 Chúa Giêsu bắt đầu trả lời câu hỏi của họ mà không hỏi họ đó là gì. Nói cách khác, Ngài có thể đọc được suy nghĩ của họ giống như một cuốn sách mở. Và đó là lý do tại sao họ tin vào Ngài. Một du khách già ở Scotland đã mô tả hai nhà truyền giáo mà ông đã nghe. Về một người, anh ấy nói, “Anh ấy đã cho tôi thấy sự vinh quang của Chúa,” và người kia, “Anh ấy đã cho tôi thấy trái tim tôi đến tận đáy lòng.” Chúa Giêsu có thể làm cả hai. Đây là sự hiểu biết về Thiên Chúa và trái tim con người và thuyết phục các môn đệ rằng Ngài thực sự là Con Thiên Chúa.

Nhưng Chúa Giêsu là người thực tế, nên đã nói với họ rằng, bất chấp đức tin của họ, thì thời điểm họ sẽ rời bỏ Ngài đã đến và đã đến rồi. Và đây là một trong những điều phi thường về Chúa Giêsu. Ngài biết sự yếu đuối của các môn đệ, biết khuyết điểm của họ, biết rằng họ sẽ rời bỏ Ngài trong lúc cần thiết nhất, nhưng vẫn tiếp tục yêu thương họ, và điều đặc biệt tuyệt vời là Ngài vẫn tiếp tục Tin cậy họ. Rất dễ dàng tha thứ cho một người, đồng thời cho anh ta biết rằng anh ta không còn có thể được tin tưởng nữa. Nhưng Chúa Giêsu nói: “Ta biết điểm yếu của con, Ta biết con sẽ bỏ Ta, nhưng Ta biết rằng con sẽ là người chiến thắng”. Chưa bao giờ trong lịch sử thế giới sự tha thứ và sự tin tưởng lại gắn kết chặt chẽ đến thế. Thật là một bài học mạnh mẽ ở đây cho chúng ta! Chúa Kitô dạy chúng ta cách tha thứ và cách tin tưởng vào người có khả năng phạm sai lầm và phạm tội trước mặt chúng ta.

Có bốn điều trong đoạn này Chúa Giêsu nói rất rõ ràng.

1. Sự cô đơn của Chúa Giêsu. Ngài phải bị người ta bỏ rơi, nhưng Ngài không bao giờ hoàn toàn cô đơn, vì Thiên Chúa luôn ở bên Ngài. Không ai đứng một mình vì sự thật, bởi vì Chúa luôn ở bên người như vậy. Người công chính không bao giờ bị bỏ rơi hoàn toàn, vì Thiên Chúa ở cùng người ấy.

2. Sự tha thứ của Chúa Giêsu. Chúng tôi đã đề cập đến nó. Chúa Giêsu biết rằng bạn bè của Ngài sẽ rời bỏ Ngài, nhưng Ngài không trách móc họ bây giờ và sau này Ngài cũng không cho họ thấy điều đó. Anh ấy yêu mọi người với tất cả những điểm yếu của họ, nhìn thấy họ và yêu họ như chính con người họ. Tình yêu phải sáng suốt. Khi chúng ta lý tưởng hóa con người và tưởng tượng họ là những người vô tội, chúng ta tự chuốc lấy thất vọng. Chúng ta phải yêu thương mọi người vì chính con người họ.

3. Sự cảm thông của Chúa Giêsu. Một câu trong đoạn này thoạt nhìn có vẻ lạc lõng: “Ta đã bảo các ngươi những điều này, để các ngươi được bình an trong Ta”. Sự thật là nếu Chúa Giêsu không tiên đoán trước sự yếu đuối của các môn đệ, họ sẽ hoàn toàn rơi vào tuyệt vọng khi sau này nhận ra mình đã thất bại với Ngài biết bao. Nhưng dường như Chúa đang nói với họ: "Ta biết điều này sẽ xảy ra. Đừng nghĩ rằng sự phản bội của con khiến Ta bất ngờ, Ta đã biết trước về điều đó và điều đó không làm thay đổi tình yêu của Ta dành cho con. Khi điều này làm phiền các con sau này, hãy làm như vậy." đừng nản chí và đừng tuyệt vọng”. Ở đây chúng ta thấy lòng thương xót và sự tha thứ của Thiên Chúa. Chúa Giêsu không nghĩ đến tội lỗi của con người sẽ gây hại cho Ngài như thế nào, mà là nó sẽ gây hại cho con người như thế nào. Đôi khi rất nhiều điều sẽ thay đổi nếu chúng ta không nghĩ nhiều về việc chúng ta đã bị xúc phạm đến mức nào, mà là hành vi phạm tội đáng tiếc này đã ảnh hưởng đến người phạm tội đến mức nào và tâm hồn anh ta đau buồn đến mức nào.

4. Món quà của Chúa Giêsu là lòng can đảm và chiến thắng. Chẳng bao lâu nữa, một điều sẽ được chứng minh rõ ràng đối với các môn đệ: họ sẽ thấy rằng thế gian có thể làm hại Chúa Giêsu một cách khủng khiếp nhất mà vẫn không đánh bại được Người. Và Ngài nói: "Chiến thắng của Ta sẽ là chiến thắng của các con. Thế gian đối xử tệ bạc với Ta, nhưng Ta đã chiến thắng. Lòng can đảm và chiến thắng của Thập Giá cũng có thể thuộc về các con."

Bình luận (giới thiệu) toàn bộ sách Gioan

Bình luận về Chương 16

Độ sâu của cuốn sách này không có gì sánh bằng trên thế giới. A. T. Robertson

Giới thiệu

I. VỊ TRÍ ĐẶC BIỆT TRONG CANON

Theo chính John, cuốn sách của ông được viết riêng cho những người không tin - "để bạn có thể tin" (20:31).

Giáo hội đã từng đi theo lời kêu gọi của các tông đồ: vào thế kỷ 19, hàng triệu bản Phúc Âm bỏ túi của Thánh Gioan đã được phân phát.

Phúc âm Giăng cũng là một trong những cuốn sách được yêu thích nhất trong Kinh thánh - nếu không hầu hết yêu dấu - đối với nhiều Cơ-đốc nhân trưởng thành và nhiệt thành.

Giăng không chỉ liệt kê một số sự kiện trong cuộc đời của Chúa chúng ta; trong cuốn sách của ông, chúng ta tìm thấy nhiều lý luận, suy tư của vị tông đồ, người đã ở lại với Chúa Kitô từ những ngày còn trẻ ở Galilê cho đến những năm tháng tuổi già ở Châu Á. Trong Phúc Âm của ông, chúng ta tìm thấy câu nổi tiếng mà Martin Luther gọi là “Tin Mừng thu nhỏ” - Giăng 3:16.

Nếu Phúc Âm Giăng là cuốn sách duy nhất trong Tân Ước thì nó sẽ chứa đựng đủ tài liệu để bất cứ ai nghiên cứu và suy ngẫm suốt đời.

Câu hỏi về quyền tác giả của Tin Mừng thứ tư đã được thảo luận rất rộng rãi và tích cực trong hơn 150 năm qua. Lý do cho sự quan tâm ngày càng tăng này chắc chắn nằm ở niềm tin mà tác giả Phúc âm làm chứng về Thiên tính của Chúa Giêsu Kitô. Người ta đã cố gắng chứng minh rằng Phúc âm này không đến từ ngòi bút của một nhân chứng, mà là tác phẩm của một nhà thần học vô danh nhưng xuất sắc, sống năm mươi hoặc một trăm năm sau những sự kiện mà ông mô tả. Vì vậy, nó phản ánh sự giảng dạy sau này của Giáo hội về Chúa Kitô, chứ không phải Chúa Giêsu thực sự là ai, Ngài thực sự đã nói gì và Ngài thực sự đã làm gì.

Clement of Alexandria đã viết về việc những người bạn thân của John, khi tìm thấy anh ấy ở Ephesus, đã đề nghị anh ấy viết Phúc âm của riêng mình bên cạnh những phúc âm tóm tắt hiện có. Và như vậy, dưới sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần, vị tông đồ đã tạo ra tinh thần Sách Phúc Âm. Điều này không có nghĩa là phần còn lại của Tin Mừng không có tinh thần. Đơn giản là sự nhấn mạnh đặc biệt mà Giăng đặt vào những lời của Đấng Christ và ý nghĩa sâu xa hơn của những dấu lạ kỳ diệu mà Ngài mặc khải cho chúng ta quyền phân biệt Phúc âm này là “tâm linh”.

Bằng chứng bên ngoài

Bằng chứng bằng văn bản đầu tiên cho thấy tác giả của Phúc âm được đề cập là Giăng được tìm thấy trong các tác phẩm của Theophilus ở Antioch (khoảng năm 170 sau Công nguyên). Tuy nhiên, trước đó, có những đề cập và đề cập ngầm khác đến Phúc Âm thứ tư trong Ignatius, Justin Martyr, Tatian, trong kinh điển Muratori và trong các kẻ dị giáo Basilid và Valentinus.

Irenaeus khép lại chuỗi môn đệ đi từ chính Chúa Giêsu Kitô đến Gioan, từ Gioan đến Polycarp và từ Polycarp đến Irenaeus. Điều này bao gồm khoảng thời gian từ khi Kitô giáo ra đời cho đến cuối thế kỷ thứ hai. Irenaeus thường trích dẫn Tin Mừng này, coi đó là tác phẩm của Gioan và được Giáo hội công nhận. Bắt đầu với Irenaeus, Tin Mừng này đã nhận được sự công nhận rộng rãi, bao gồm cả Clement of Alexandria và Tertullian.

Có ý kiến ​​cho rằng phần cuối của chương 21 đã được các trưởng lão của Hội thánh Ê-phê-sô thêm vào vào cuối thế kỷ thứ nhất để khuyến khích các tín đồ chấp nhận Phúc âm Giăng. Câu 24 đưa chúng ta trở lại với “người môn đệ được Chúa Giêsu yêu thương” được đề cập trong câu 20 và cả trong chương 13. Những phần tham khảo này luôn được dùng để chỉ sứ đồ Giăng.

Những người theo chủ nghĩa tự do lập luận rằng Phúc âm thứ tư được viết bằng kết thúc thế kỷ thứ hai. Nhưng vào năm 1920, một mảnh của chương thứ mười tám của Phúc âm Giăng đã được phát hiện ở Ai Cập (Giấy cói 52, ngày của phương pháp khách quan Đầu tiên nửa thế kỷ thứ hai, khoảng năm 125 sau Công nguyên. đ.). Việc nó được tìm thấy ở một thị trấn tỉnh lẻ (và không phải ở Alexandria chẳng hạn) xác nhận rằng niên đại được chấp nhận theo truyền thống - cuối thế kỷ thứ nhất - là chính xác, vì phải mất một thời gian để các bản thảo từ Ephesus được truyền bá đến biên giới phía nam Ai Cập. Một đoạn tương tự từ chương thứ năm của Phúc âm Giăng, Giấy cói Egerton 2, cũng có từ đầu thế kỷ thứ hai, củng cố thêm giả định rằng Phúc âm này được viết trong cuộc đời của Sứ đồ Giăng.

Bằng chứng nội bộ

Vào cuối thế kỷ 19, nhà thần học Anh giáo nổi tiếng, Giám mục Westcott, đã đưa ra một luận cứ rất thuyết phục về quyền tác giả của Thánh Gioan. Trình tự lập luận của ông như sau: 1) tác giả chắc chắn là người Do Thái- phong cách viết, từ vựng, kiến ​​​​thức về phong tục và đặc điểm văn hóa của người Do Thái, cũng như ẩn ý trong Cựu Ước xuất hiện trong Phúc Âm - tất cả những điều này đều khẳng định giả định này; 2) cái này Người Do Thái sống ở Palestine(1,28; 2:1,11; 4,46; 11:18,54; 21,1-2). Ông biết rõ Giê-ru-sa-lem và đền thờ (5:2; 9:7; 18:1; 19:13,17,20,41; xem thêm 2:14-16; 8:20; 10:22); 3) anh ấy là nhân chứng về những gì nó kể: trong văn bản có nhiều chi tiết nhỏ về địa điểm hành động, con người, thời gian và phong tục (4.46; 5.14; 6.59; 12.21; 13.1; 14:5.8; 18, 6; 19.31); 4) cái này một trong những sứ đồ:ông thể hiện sự hiểu biết về đời sống nội tâm trong vòng các môn đệ và cuộc sống của chính Chúa (6:19,60-61; 12,16; 13:22,28; 16,19); 5) vì tác giả nêu tên những học sinh khác, nhưng không bao giờ đề cập đến bản thân mình, điều này cho chúng ta quyền cho rằng học sinh giấu tên đó đến từ ngày 13.23; 19,26; 20,2; 21:7,20 - sứ đồ John. Nhiều hơn ba địa điểm quan trọng, xác nhận rằng tác giả Tin Mừng là người chứng kiến ​​những sự kiện được mô tả: 1.14; 19h35 và 21h24.

III. THỜI GIAN VIẾT

Irenaeus tự tin khẳng định rằng Gioan đã viết Tin Mừng của mình ở Êphêsô. Nếu ông ấy đúng thì niên đại sớm nhất có thể là vào khoảng năm 69 hoặc 70 sau Công nguyên. đ. - thời gian Gioan đến Êphêsô. Vì Giăng không đề cập đến sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem nên chúng ta có thể cho rằng điều này vẫn chưa xảy ra. Thực tế này cho phép chúng ta kết luận rằng Tin Mừng đã được viết trước sự kiện khủng khiếp này.

Một số học giả có tư tưởng rất tự do, các chuyên gia về Kinh thánh, đã tìm ra mối liên hệ nào đó với những cuộn giấy được tìm thấy trong Biển Chết, đưa ra phiên bản rằng Tin Mừng Gioan được viết vào năm 45-66.

Bản thân điều này đã là một sự kiện đặc biệt, vì thường những người theo chủ nghĩa tự do nhấn mạnh vào việc hẹn hò muộn hơn, trong khi những người bảo thủ lại bảo vệ những phiên bản của việc hẹn hò sớm hơn.

Trong trường hợp này, truyền thống của Giáo hội sơ khai đứng về phía thời kỳ viết văn sau này.

Trường hợp vào cuối thế kỷ thứ nhất khá mạnh mẽ. Hầu hết các học giả đều đồng ý với ý kiến ​​của Irenaeus, Clement of Alexandria và Jerome rằng Phúc âm của John là cuốn cuối cùng trong số bốn cuốn được viết và một phần dựa trên các bản khái quát.

Việc Phúc Âm này không nói gì về sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem có thể là do sách này đã được viết cách đây mười lăm đến hai mươi năm. sau đó khi cú sốc đầu tiên đã qua. Irenaeus viết rằng John sống trước triều đại của Hoàng đế Trajan, người lên ngôi vào năm 98, điều đó có nghĩa là rất có thể Phúc âm đã được viết trước đó không lâu. Việc đề cập đến “người Do Thái” trong Tin Mừng cũng ám chỉ một thời điểm muộn hơn, khi sự phản đối Kitô giáo của một bộ phận người Do Thái đã trở thành cuộc đàn áp.

Vì thế, ngày chính xác Không thể xác lập được chữ viết nhưng khoảng thời gian rất có thể là từ năm 85 đến năm 95 sau Công nguyên. đ.

IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ

Toàn bộ Phúc âm Giăng được xây dựng xung quanh bảy phép lạ, hay dấu lạ, do Chúa Giê-su thực hiện trước mặt mọi người.

Mỗi dấu hiệu này đều là bằng chứng cho thấy Chúa Giêsu là Thiên Chúa. (1) Biến nước thành rượu tại tiệc cưới Cana xứ Galilê (2:9). (2) Chữa lành con trai quan quan (4:46-54). (3) Chữa lành người bệnh gần ao Bê-tết-đa (5:2-9). (4) Cho năm ngàn người ăn (6:1-14). (5) Chúa Giêsu đi trên Biển hồ Galilê để cứu các môn đệ khỏi cơn bão (6:16-21). (6) Chữa lành một người mù bẩm sinh (9:1-7). (7) La-xa-rơ sống lại (11:1-44). Ngoài bảy phép lạ được thực hiện công khai này, còn có một phép lạ thứ tám nữa mà Đấng Christ đã thực hiện trước mặt các môn đồ sau khi Ngài sống lại - bắt cá (21:1-14).

Charles R. Erdman đã viết rằng phúc âm thứ tư “được truyền cảm hứng thêm ngườiđi theo Đấng Christ, truyền cảm hứng cho nhiều tín đồ hơn để phục vụ ngay chính và thách thức các nhà nghiên cứu số lượng lớn những vấn đề khó khăn hơn bất kỳ cuốn sách nào khác."

Theo Phúc Âm Thánh Gioan thì niên đại Chức vụ của Đấng Christ trên đất. Nếu chúng ta theo ba sách Phúc Âm kia thì dường như nó chỉ kéo dài một năm. Việc đề cập đến các ngày lễ quốc gia hàng năm ở John xác định khoảng thời gian khoảng ba năm. Hãy chú ý đến những địa điểm sau: lễ Vượt Qua đầu tiên (2:12-13); “Ngày lễ của người Do Thái” (5: 1) - đây có thể là Lễ Phục sinh hoặc Lễ Purim; lễ Phục sinh thứ hai (hoặc thứ ba) (6.4); dựng lều tạm (7.2); lễ Canh Tân (10.22) và lễ Phục Sinh cuối cùng (12.1).

John cũng rất chính xác trong việc đề cập đến thời gian. Nếu ba nhà truyền giáo còn lại khá hài lòng với những chỉ dẫn gần đúng về thời gian, thì John lưu ý những chi tiết như giờ thứ bảy (4:52); ngày thứ ba (2.1); hai ngày (11.6); sáu ngày (12.1).

Phong cách và từ vựng Tin Mừng này là duy nhất và chỉ có thể so sánh với phong cách các thư tín của Gioan.

Câu của nó rất ngắn và đơn giản. Tác giả suy nghĩ rõ ràng bằng tiếng Do Thái, mặc dù ông viết bằng tiếng Hy Lạp. Thông thường, các câu càng ngắn thì ý tưởng chúng chứa đựng càng quan trọng. Từ vựng hạn chế hơn so với các phần còn lại của Tin Mừng, nhưng lại sâu sắc hơn về ý nghĩa. Hãy lưu ý những từ quan trọng sau đây và tần suất chúng xuất hiện trong đoạn văn: Cha (118), tin (100), bình an (78), tình yêu (45), chứng tá (47), sự sống (37), ánh sáng (24).

Một đặc điểm nổi bật của Phúc âm Giăng là việc tác giả thường xuyên sử dụng số bảy và bội số của bảy. Xuyên suốt Kinh thánh, con số này luôn gắn liền với ý tưởng về sự hoàn hảo và trọn vẹn (xem Sáng thế Ký 2:1-3). Trong Tin Mừng này, Thánh Thần của Thiên Chúa đã làm cho sự mặc khải của Thiên Chúa nơi con người của Chúa Giêsu Kitô trở nên hoàn hảo và trọn vẹn, do đó, những ví dụ và hình ảnh khác nhau liên quan đến số bảy được tìm thấy ở đây khá thường xuyên.

Ngoài ra còn có bảy chữ “Ta là” trong Phúc âm Giăng: (1) “bánh sự sống” (6:35,41,48,51); "ánh sáng thế gian" (8.12; 9.5); “cửa” (10:7,9); “người mục tử nhân lành” (10:11,14); "sự sống lại và sự sống" (11:25); “con đường, lẽ thật và sự sống” (14:6) và “Cây Nho” (15:1,5). Ít được biết đến hơn là “tôi là” hoặc “đây là tôi”, không có định nghĩa theo sau: 4.26; 6,20; 8:24,28,58; 13,19; 18:5,8; hai lần ở câu cuối.

Trong chương sáu nói về bánh sự sống, từ Hy Lạp dịch là “bánh” và “bánh” xuất hiện 21 lần, bội số của 7. Trong cùng một chương, cụm từ “bánh từ trời” xuất hiện đúng bảy lần, bằng với cụm từ “từ trời xuống”.

Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng Giăng viết Tin Mừng này để mọi người đọc nó “sẽ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà họ có thể được sống nhờ danh Ngài” (20:31).

Kế hoạch

I. MỞ ĐẦU: LẦN ĐẦU TIÊN CỦA CON ĐỨC CHÚA TRỜI (1:1-18)

II. NĂM ĐẦU THỤC VỤ CỦA CON THIÊN CHÚA (1.19 - 4.51)

III. NĂM THỨ HAI CHỨC VỤ CỦA CON ĐỨC CHÚA TRỜI (Ch. 5)

IV. NĂM THỨ BA CON CỦA THIÊN CHÚA: GALILEE (Ch. 6)

V. NĂM THỨ BA THỨ BA CỦA CON THIÊN CHÚA: JERUSALEM (7.1 - 10.39)

VI. NĂM THỨ BA THỨ BA CỦA CON THIÊN CHÚA: PEREA (10.40 - 11.57)

VII. CHỨC VỤ CỦA CON THIÊN CHÚA ĐỐI VỚI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN (Ch. 12 - 17)

VIII. SỰ ĐAU KHỔ VÀ CÁI CHẾT CỦA CON ĐỨC CHÚA TRỜI (Ch. 18 - 19)

IX. CHIẾN THẮNG CỦA CON ĐỨC CHÚA TRỜI (Ch. 20)

X. PHẦN Kết: CON THIÊN CHÚA SỐNG LẠI VỚI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN (Ch. 21)

16,1 Có lẽ các môn đồ đã ấp ủ niềm hy vọng rằng Đấng Mê-si sẽ thiết lập Vương quốc của Ngài giữa dân Y-sơ-ra-ên và đè bẹp quyền lực của La Mã. Thay vào đó, Chúa bảo họ rằng Ngài phải chết, phục sinh và trở về thiên đàng. Khi Chúa Thánh Thần ngự xuống, các môn đệ sẽ trở thành chứng nhân của Chúa Kitô. Họ sẽ bị ghét bỏ và bách hại. Chúa đã báo trước cho họ biết mọi điều này để họ không phải thất vọng, không bị cám dỗ và không bị sốc.

16,2-3 Đối với hầu hết người Do Thái, sự lưu đày từ giáo đường Do Tháiđược coi là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra. Tuy nhiên, điều đó đang chờ đợi những người Do Thái sẽ trở thành môn đệ của Chúa Giêsu. Đức tin Kitô giáo sẽ bị ghét bỏ đến mức những người lên án nó sẽ nghĩ, rằng họ vui lòng Chúa.Điều này khẳng định một thực tế rằng một người có thể rất chân thành, rất nhiệt tình nhưng cũng rất sai.

Và nền tảng của tất cả những điều này là việc không công nhận Thiên tính của Chúa Kitô. Người Do Thái sẽ không chấp nhận Ngài và “do đó” từ chối chấp nhận Ngài Bố.

16,4 Một lần nữa, Chúa cảnh báo trước cho các môn đệ để họ không kinh hoàng khi tất cả những nghịch cảnh này đến với họ. Họ nên nhớ, rằng Chúa đã báo trước sự bách hại; họ phải biết rằng tất cả đều là một phần trong kế hoạch của Ngài dành cho cuộc đời họ. Trước đây, Chúa không bảo họ nhiều vì Ngài ở giữa họ. Không cần thiết phải làm phiền họ hoặc khiến tâm trí họ lang thang khỏi những điều Ngài phải dạy họ. Nhưng bây giờ, rời xa họ, Ngài phải cho họ biết con đường phía trước họ.

W. Thần lẽ thật đến (16:5-15)

16,5 Câu 5 dường như bày tỏ sự thất vọng vì các môn đồ không mấy quan tâm đến những trải nghiệm sắp tới của Chúa. Mặc dù họ đã yêu cầu Ngài Ở đâu Anh ta đi tuy nhiên, họ có vẻ không mấy quan tâm.

16,6 Họ quan tâm đến tương lai của chính họ hơn là của Ngài. Cây thập giá và ngôi mộ đang chờ đợi Chúa Giêsu. Đối với họ là sự bắt bớ để phục vụ Đấng Christ. Của họ tràn ngập nỗi buồn không phải vì Chúa Kitô, nhưng vì những bất hạnh của chính chúng ta.

16,7 Nhưng họ sẽ không bị bỏ rơi nếu không có sự giúp đỡ và an ủi. Chúa Kitô sẽ sai Chúa Thánh Thần đến Người an ủi. Với việc sắp tới Người an ủi học sinh se tốt hơn. Anh ấy sẽ hỗ trợ và khuyến khích họ, ban cho họ lòng can đảm, dạy dỗ họ và làm cho Đấng Christ trở nên thực tế hơn đối với họ hơn bao giờ hết. Đấng An Ủi sẽ không đến cho đến khi Chúa Jesus trở lại trời và được vinh hiển. Tất nhiên, Đức Thánh Linh đã ở trong thế gian trước đây, nhưng bây giờ Ngài sẽ đến với một mục đích khác - để cáo trách thế gian và phục vụ những người được cứu chuộc.

16,8 Chúa Thánh Thần sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Người ta thường tin rằng Ngài sẽ tạo ra sự hiểu biết bên trong về những điều này trong tâm hồn của từng tội nhân. Đây là lẽ thật được dạy rõ ràng trong những câu tiếp theo. Chúa Thánh Thần kết án thế giới bởi chính sự hiện diện của Ngài trên trái đất. Người ấy không nên có mặt ở đây vì chính Chúa Jesus mới là Đấng phải ở trên đất và cai trị toàn thế giới. Nhưng thế gian đã từ chối Ngài và Ngài đã trở về thiên đàng. Đức Thánh Linh hiện diện ở đây thay cho Đấng Christ bị chối bỏ, và điều này chứng tỏ tội lỗi của thế gian.

16,9 Tinh thần buộc tội thế giới tội không tin trong Chúa Kitô. Chúa xứng đáng với đức tin. Không có điều gì ở Ngài có thể ngăn cản người ta tin vào Ngài. Nhưng họ từ chối. Và sự hiện diện của Chúa Thánh Thần trên thế giới là bằng chứng cho tội ác của họ.

16,10 Đấng Cứu Rỗi tuyên bố rằng có lẽ thật trong Ngài, nhưng người ta tuyên bố rằng có ma quỷ trong Ngài. Chúa đã phán lời cuối cùng. Ngài đáp: “Con Ta là công bình, và Ta sẽ chứng minh điều đó bằng cách khiến Ngài sống lại từ cõi chết và đưa Ngài về trời”. Đức Thánh Linh là nhân chứng cho thấy Đấng Christ đúng còn thế gian sai.

16,11 Sự hiện diện của Chúa Thánh Thần cũng thuyết phục thế giới tương lai tòa án Việc Ngài ở đây có nghĩa là ma quỷ đã bị kết án trên thập tự giá và tất cả những ai chối bỏ Đấng Cứu Rỗi sẽ chịu chung số phận khủng khiếp với hắn vào ngày phán xét cuối cùng.

16,12 Nhiều hơn nữa Chúa phải bảo các môn đệ, nhưng lúc đó họ không thể kìm nén được mọi chuyện. Đây là một nguyên tắc giảng dạy quan trọng. Cho đến khi nắm vững thành công những gì đã học trước đó thì những lẽ thật tiếp theo mới có thể được dạy. Chúa không bao giờ bắt các môn đồ Ngài phải giảng dạy quá tải. Ông hành động theo nguyên tắc: “Từng dòng một, điều răn từng điều răn”.

16,1 Công việc Chúa đã bắt đầu sẽ tiếp tục Tinh thần của sự thật. Anh ấy sẽ hướng dẫn của họ đến tất cả sự thật. Có cách giải thích rằng toàn bộ sự thậtđã được trao lại cho các sứ đồ trong suốt cuộc đời chức vụ của họ. Đến lượt họ, họ viết nó ra giấy và ngày nay chúng tôi có nó ở New Zealand.

Nó được thêm vào Cựu Ước và do đó hoàn thành sự mặc khải bằng văn bản của Thiên Chúa cho con người. Tuy nhiên, điều vẫn đúng là Thánh Thần hướng dẫn con cái Thiên Chúa vào mọi sự thật. Ngài thực hiện điều này thông qua Kinh thánh.

Anh ấy sẽ nói chỉ những gì được Chúa Cha và Chúa Con ban cho Ngài để nói. "Và tương lai sẽ cho bạn biết."Điều kiện này quả thực đã được ứng nghiệm trong Tân Ước, đặc biệt là trong sách Khải Huyền, nơi tương lai được tiết lộ và công bố.

16,14 Mục tiêu chính của nó là tôn vinhĐấng Christ. Điều này có thể dùng làm tiêu chuẩn để chúng ta đánh giá bất kỳ sự dạy dỗ và rao giảng nào. Nếu nhờ chức vụ mà Đấng Cứu Rỗi được tôn cao thì đây là công việc của Đức Thánh Linh. "Anh ấy sẽ lấy của tôi và kể cho bạn" có nghĩa là Ngài sẽ nhận được những lẽ thật lớn lao về Đấng Christ. Ngài sẽ tiết lộ những lẽ thật này cho những người tin Chúa. Chủ đề này không bao giờ có thể cạn kiệt!

16,15 Tất cả, có cái gì Bố, cũng thuộc về Con. Đây là sự thánh khiết và trọn vẹn mà Đấng Christ đã nói đến trong câu 14. Thánh Linh bày tỏ cho các sứ đồ sự trọn vẹn vinh hiển, chức vụ, thẩm quyền, ân điển và sự trọn vẹn của Chúa Giê-su.

F. Nỗi buồn sẽ biến thành niềm vui (16.16-22)

16,16 Khung thời gian chính xác của câu 16 không được thiết lập. Có thể ông muốn nói rằng Chúa sẽ rời xa họ trong ba ngày, rồi sẽ lại hiện ra trước mặt họ sau khi Ngài sống lại. Nó có thể có nghĩa là Chúa Giêsu sẽ trở về với Cha Ngài trên trời và sau đó sớm(ở thời hiện tại) sẽ đến với họ lần nữa (Sự tái lâm của Ngài). Hoặc anh ấy có thể có ý đó sớm Họ sẽ không thấy Của anh ấy tầm nhìn vật lý, nhưng sau khi Đức Thánh Linh ngự xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, họ sẽ cảm nhận được Ngài bằng đức tin và nhìn thấy Ngài rõ ràng hơn bao giờ hết.

16,17 học trò của ông bối rối. Lý do cho sự nhầm lẫn là vì (trong câu 10) Đấng Cứu Rỗi đã phán: “Ta đi đến cùng Cha Ta, và các ngươi sẽ không còn thấy Ta nữa”.

Bấy giờ Ngài phán: “Một lát nữa các ngươi sẽ không thấy Ta, và một lát nữa các ngươi sẽ thấy Ta.” Họ không thể hòa giải những tuyên bố này.

16,18 Họ hỏi nhau ý nghĩa của từ đó "sớm". Thật ngạc nhiên là chúng ta vẫn đang phải đối mặt với cùng một vấn đề. Chúng ta không biết điều này ám chỉ ba ngày trước khi Ngài sống lại, bốn mươi ngày trước Lễ Ngũ Tuần, hay hơn 1900 năm trước khi Ngài đến lần thứ hai!

16,19-20 Là Đức Chúa Trời, Chúa Jesus có thể đọc được suy nghĩ của họ. Bằng những câu hỏi của Ngài, Ngài cho thấy rằng Ngài biết mọi điều về sự hoang mang của họ.

Anh ấy không trả lời trực tiếp vấn đề của họ mà chỉ cung cấp thêm thông tin về việc "sắp ra mắt". Thế giới sẽ vui mừng bởi vì hắn sẽ thành công trong việc đóng đinh Chúa Giêsu và các môn đệ họ sẽ khóc lóc và than thở. Nhưng nó sẽ không kéo dài lâu.

Của họ nỗi buồn sẽ chuyển thành niềm vui. Và điều đó đã xảy ra: đầu tiên là sự sống lại, sau đó là sự hiện xuống của Chúa Thánh Thần. Và rồi, khi Chúa Giêsu trở lại, đối với tất cả các môn đệ thuộc mọi thế hệ, nỗi buồn sẽ biến thành niềm vui.

16,21 Không có gì đáng chú ý hơn tốc độ quên của người mẹ nỗi buồn và nỗi đau, khi nào cô ấy sẽ sinh con? Đứa bé.Điều tương tự sẽ xảy ra với các đệ tử. Nỗi đau buồn do phải xa cách Chúa của họ sẽ nhanh chóng bị lãng quên khi họ gặp lại Ngài.

16,22 Và một lần nữa, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không biết thời gian nào được chỉ ra bởi những lời của Chúa: "...nhưng tôi sẽ gặp lại bạn." Những lời này ám chỉ sự phục sinh của Ngài, sự ngự xuống của Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần hay sự tái lâm của Ngài? Trong cả ba trường hợp, kết quả đều giống nhau: họ sẽ vui mừng và không ai có thể tước đoạt điều này khỏi họ. vui sướng.

X. Cầu nguyện với Chúa Cha nhân danh Chúa Giêsu (16:23-28)

16,23 Cho đến bây giờ, các môn đệ đã hướng về Chúa với mọi thắc mắc và yêu cầu của mình. VÀ vào ngày đó(giai đoạn tiếp theo là Chúa Thánh Thần hiện xuống vào Lễ Ngũ Tuần) Ngài sẽ không còn ở với họ về thể xác nữa, vì vậy họ sẽ không thể hỏi Ngài những câu hỏi. Có phải ở đây ngụ ý rằng họ sẽ không có ai để đi cùng?

KHÔNG, vào ngày đó họ sẽ có được đặc quyền hãy hỏi Cha. Ngài sẽ ban cho họ bất cứ điều gì họ xin nhân danh Chúa Giêsu. Ngài sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin, không phải vì chúng ta xứng đáng, nhưng vì Chúa Giêsu xứng đáng.

16,24 Trước đó, các môn đệ chưa bao giờ xin Chúa Cha Tên Quý ông. Bây giờ họ sẽ hỏi Vì thế. Bây giờ họ sẽ xin và nhận, để vui sướng của họ đã từng là hoàn hảo.

16,25 Trong những lời dạy của Chúa, ý nghĩa của nhiều điều không phải lúc nào cũng nằm ở bề ngoài. Anh ấy đã sử dụng chuyện ngụ ngôn và ngôn ngữ tượng hình. Ngay cả trong chương này, chúng ta không phải lúc nào cũng có thể chắc chắn về tính chính xác của ý nghĩa. Với sự hiện đến của Chúa Thánh Thần, việc giảng dạy về Cha trở nên rõ ràng hơn. Trong Công vụ và các Thư tín, lẽ thật không còn được bày tỏ qua dụ ngôn nữa mà qua những lời phát biểu trực tiếp.

16,26 "Ngày đó" một lần nữa ám chỉ thời kỳ của Chúa Thánh Thần mà chúng ta đang sống. Đặc ân của chúng ta là cầu xin Chúa Cha trong Tên Lạy Chúa Giêsu. "Và tôi không nói với bạn rằng tôi sẽ cầu xin Chúa Cha cho bạn," nghĩa là Chúa Cha không cần phải bị thuyết phục để đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta. Chúa sẽ không cần phải cầu xin Ngài. Nhưng chúng ta vẫn phải nhớ rằng Chúa Giêsu là Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và con người và Ngài cầu thay cho những người được tuyển chọn trước ngai Thiên Chúa.

16,27 Bố yêu thương các môn đệ vì họ đã tin nhận Chúa Kitô, yêu Anh và tin vào Thiên Tính của Ngài. Chính vì lý do này mà Chúa không cần phải nài xin Đức Chúa Cha. Với sự hiện đến của Chúa Thánh Thần, họ sẽ tận hưởng cảm giác thân mật mới với Chúa Cha. Họ sẽ có thể tự tin đến gần Ngài vì yêu Con của Ngài.

16,28 Ở đây Chúa lặp lại lời tuyên bố của Ngài về sự bình đẳng với Đức Chúa Cha. Anh ấy không nói, "Tôi đến từ Chúa, như thể Ngài chỉ là một vị tiên tri được Thiên Chúa sai đến, nhưng: “Ta đến từ Chúa Cha.”Điều này có nghĩa rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Cha đời đời, ngang hàng với Chúa Gửi cha tôi. Anh ấy đã đến vào thế giới là Đấng đã sống ở một nơi khác trước khi Ngài đến. Sau khi thăng thiên, Ngài rời bỏ trần gian và trở lại đến với Chúa Cha.Đây là phần tường thuật “tiểu sử” vắn tắt về Chúa vinh hiển.

C. Đau khổ và bình an (16,29-33)

16,29-30 Sinh viên Chúa Giêsu, họ nghĩ rằng đây là lần đầu tiên họ có thể hiểu được Người. Anh ấy không còn sử dụng ngôn ngữ tượng hình họ nói rằng Họ.

Họ tin rằng Hiện nay sẽ hiểu được mầu nhiệm về Con Người của Người. Bây giờ họ tin rằng Anh ấy có đầy đủ kiến ​​thức và đến từ Chúa. Nhưng Ngài nói rằng Ngài đến từ Bố. Họ có hiểu ý nghĩa của điều này không? Họ có hiểu rằng Chúa Giêsu là một trong những Ngôi Thiên Chúa Ba Ngôi không?

16,31 Câu hỏi này Chúa Giêsu khiến họ hiểu rằng đức tin của họ vẫn còn bất toàn. Ngài biết rằng họ yêu mến Ngài và tin cậy Ngài, nhưng họ có thực sự biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong xác thịt không?

16,32 Chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ bị bắt, bị tra tấn và bị đóng đinh. Tất cả các môn đệ sẽ rời bỏ Người và chạy tán loạn, mỗi người đi một hướng. Nhưng Ngài sẽ không bị bỏ lại một mình vì Bố sẽ Với Nim. Chính sự hiệp nhất này với Thiên Chúa Cha mà họ không hiểu được. Chính điều này sẽ hỗ trợ Ngài khi tất cả họ lao vào cứu lấy mạng sống của mình.

16,33 Mục đích của cuộc trò chuyện này với các sinh viên là để ĐẾN họ có thể có hòa bình. Khi họ bị ghét bỏ, bị bắt bớ, bị bắt bớ, bị lên án oan và thậm chí bị tra tấn, họ sẽ có thể có được bình an trong Ngài. Anh ấy đã có được thế giới trên thập tự giá Calvary. Bất chấp mọi đau khổ, họ sẽ có thể tự tin rằng chiến thắng đang về phía họ.

Với sự đến của Chúa Thánh Thần, họ cũng sẽ tìm thấy sức mạnh mới chịu đựng mọi sự và mới có lòng dũng cảm để chống lại kẻ thù.

Tôi đã nói với bạn những điều này để bạn không bị cám dỗ. Họ sẽ đuổi anh em ra khỏi hội đường; thậm chí sẽ đến lúc kẻ giết bạn sẽ nghĩ rằng mình đang phục vụ Chúa. Họ sẽ làm điều này vì họ chưa biết Cha cũng như Ta. Nhưng tôi nói với bạn điều này để khi thời điểm đó đến, bạn sẽ nhớ những gì tôi đã nói với bạn về điều đó. Ông nói: “Tôi đã nói với bạn về điều này trước khi nó xảy ra, để sau này bạn không bị cám dỗ khi thấy nhiều người không tin lời giảng của bạn và chính bạn sẽ gặp tai họa, nhưng do đó, kết luận từ những gì tôi đã nói bạn về Trước khi điều này xảy ra, bạn đã chấp nhận sự an ủi của tôi với niềm tin rằng tôi sẽ không lừa dối bạn trong trường hợp này, cũng như tôi không nói dối khi dự đoán về thảm họa. - “Họ sẽ trục xuất bạn khỏi các hội đường”, loại trừ bạn khỏi các cuộc họp và nơi vinh quang của họ, đồng thời tước bỏ mọi mối thông công của bạn. Vì họ đã đồng ý rằng bất cứ ai công nhận Ngài là Đấng Christ sẽ bị rút phép thông công khỏi hội đường (Giăng 9:22). Các ngươi không những sẽ bị trục xuất khỏi hội đường mà còn phải chấp nhận cái chết, cái chết phạm thượng, vì các ngươi sẽ bị giết như những kẻ có hại, kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và tất cả những kẻ giết bạn sẽ cố gắng giết bạn đến mức “anh ta sẽ nghĩ rằng mình đang phục vụ Chúa”, tức là anh ta sẽ nghĩ rằng mình đang làm một việc tin kính và thánh thiện. Nó cũng thêm niềm an ủi vừa đủ. Ngài nói: “Họ sẽ làm điều này vì họ chưa biết Cha cũng như Ta”. Các con sẽ chịu đau khổ vì Thầy và Chúa Cha, đó là lý do tại sao các con chịu đựng. Phúc thay các con khi vì Thầy mà người ta chửi bới, bách hại và vu khống các con bằng đủ mọi cách một cách bất chính (Ma-thi-ơ 5:11). Cầu mong niềm hạnh phúc này là niềm an ủi cho bạn khi bạn nhớ đến nó. Ta đã nói với các ngươi điều này để khi các ngươi thấy những lời đau buồn của Ta trở thành hiện thực, các ngươi sẽ tin những người khác. Vì bạn không thể nói rằng tôi, muốn lừa dối bạn, chỉ dự đoán những điều dễ chịu cho bạn; nhưng cũng như đã đoán trước chuyện buồn, tôi không hề lừa dối, nên khi đoán trước chuyện vui, tôi đáng tin cậy. Tôi đồng thời nói điều đó để các bạn không bị bỏ mặc mà không có sự chuẩn bị, mà hãy chuẩn bị tinh thần, hãy nhớ rằng chính tôi đã nói về điều này, và do đó hãy can đảm đứng lên trước những nỗi buồn.

Lúc đầu tôi đã không nói với bạn điều này vì tôi đã ở bên bạn. Và bây giờ Thầy đi đến cùng Đấng đã sai Thầy, và không ai trong các con hỏi Thầy: Thầy đi đâu? Nhưng vì tôi đã nói với bạn điều này nên trái tim bạn tràn ngập nỗi buồn. Nhưng ta bảo thật các ngươi: Ta đi thì tốt hơn cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến với các ngươi; và nếu tôi đi, tôi sẽ gửi Ngài đến với bạn. Các sứ đồ nghe tin những thảm họa như vậy sẽ xảy đến với mình nên rất buồn bã. Vì vậy, Chúa phán: Trước đây Ta đã không nói với các ngươi về những nỗi buồn như vậy, không phải vì Ta không biết, mà vì Ta đã ở với các ngươi, và các ngươi đã có đủ nơi nương tựa vào Ta, và toàn bộ cuộc chiến đã nổi lên chống lại Ta và chính các ngươi. đã được bảo mật hoàn hảo. Vì vậy, không cần những bài phát biểu như vậy để chuẩn bị và bảo vệ bạn; nhưng bây giờ, khi đến với Cha Ta và rời xa các con, Ta cảnh báo các con về điều này để các con có thể tự bảo vệ mình. - “Và không ai trong các con hỏi Ta: con đi đâu?” Vì ngươi bị đau buồn làm cho bối rối và trở nên điên cuồng; trái tim bạn rung động trước những rắc rối. - Nhưng “Tôi đang nói với bạn sự thật.” Hãy xem Ngài an ủi họ như thế nào. Anh ấy nói, cho dù bạn có đau buồn đến đâu, tôi cũng sẽ nói cho bạn biết điều gì tốt cho bạn. Con muốn Ta luôn ở bên con, nhưng điều này chẳng ích gì cho con. “Vì nếu Thầy không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến với anh em”. Vì vậy, dù ngươi khao khát sự hiện diện của Ta, Ta sẽ không vâng lời ngươi, nhưng Ta thà chọn điều có lợi cho ngươi còn hơn là thực hiện mong muốn có hại cho ngươi. Chúng ta phải làm như vậy trong mọi việc: cho bản thân và cho những người xung quanh, chúng ta phải nghĩ ra điều gì hữu ích chứ không phải điều gì dễ chịu. Vì nếu Thầy không chết thay cho thế gian và không về cùng Chúa Cha, không hiến thân làm của lễ chuộc tội thế gian, thì Đấng Yên ủi sẽ không đến. Vì làm sao Người sẽ đến nếu sự thù hận không chấm dứt bằng việc hành xác tội lỗi, nếu Chúa Cha không hòa giải với bản tính con người? Ở đây người Macedonia có thể nói gì khi hạ thấp vinh quang của Thánh Thần và gọi Ngài là tôi tớ của Chúa Con? Có ích gì: Chủ đi, nô lệ đến? Vì thế, hỡi các môn đệ, các con tuy đau buồn vì sự ra đi của Ta nhưng sẽ vui mừng khi Chúa Thánh Thần ngự đến, Đấng sẽ mang lại cho các con những lợi ích lớn lao và quan trọng hơn. - Làm thế nào Chúa lại nói rằng lúc đầu Ngài không nói điều này, khi có lời viết rằng, khi gọi mười hai môn đệ, Ngài nói với họ: “Họ sẽ dẫn các con đến với những người cai trị và các vị vua?” (Ma-thi-ơ 10:18), tuy Ngài nói rằng họ sẽ dẫn các ngươi đến với kẻ cầm quyền, nhưng Ngài chưa nói rằng họ sẽ giết các ngươi như kẻ ác, kẻ có hại và kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và nếu không. Ở đó ông ấy nói rằng họ sẽ phải chịu đựng những kẻ ngoại đạo, và ở đây ông ấy nói rằng người Do Thái sẽ gây ra thảm họa cho các bạn; vì chắc chắn họ sẽ bị người Do Thái đuổi ra khỏi hội đường. Có lẽ hãy lưu ý ở đây quyền tối thượng của Thánh Linh và ý muốn của Con; vì trong lời nói - “Đấng Yên ủi sẽ đến” - quyền năng của Thánh Linh được thể hiện, và trong lời nói - “Ta sẽ sai Ngài” - sự ưu ái của Con, có thể nói là sự đồng ý với sự đến của Đấng An ủi và một tín hiệu cho nó.

Và Ngài đến để cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét: về tội lỗi, rằng họ không tin Ta: về sự thật, rằng Ta về cùng Cha Ta, và các con sẽ không thấy Ta nữa; về sự phán xét, rằng vua chúa thế gian này bị kết án. Đấng An Ủi sẽ đến. Công dụng của cái đó là gì? Ngài sẽ “kết án thế gian về tội lỗi” và cho thấy rằng họ phạm tội mà không tin. Vì khi họ thấy Chúa Thánh Thần qua bàn tay các môn đệ thực hiện những dấu lạ phép lạ đặc biệt, nhưng sau đó họ không tin: làm sao họ không đáng bị kết án và không mắc tội trọng nhất? Bây giờ họ có thể nói rằng tôi là con trai một người thợ mộc, con của một bà mẹ nghèo, mặc dù tôi thực hiện những phép lạ. Và rồi, khi Thánh Linh nhân danh Ta làm những điều như vậy, thì sự vô tín của họ sẽ không thể tha thứ được. Vì vậy, Ngài sẽ kết án họ “về tội lỗi”, nghĩa là Ngài sẽ cho thấy rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ được. Anh ta cũng sẽ tố cáo “sự thật rằng tôi về cùng Cha tôi”, tức là anh ta sẽ chứng minh cho họ thấy rằng tôi là người công chính và vô tội ở đời, đã bị họ giết một cách oan uổng, và bằng chứng cho điều này là tôi sắp đi. đến với Chúa Cha. Vì tôi đã không lên cùng Chúa Cha nếu tôi không sống công chính. Vì họ sẽ giết Ta như một kẻ vô thần và vô luật pháp, nên Thánh Linh sẽ chứng minh cho họ thấy rằng Ta không như vậy; vì nếu tôi là kẻ chống đối Đức Chúa Trời và là kẻ vi phạm Luật pháp, thì tôi đã không nhận được sự tôn vinh từ Đức Chúa Trời và Đấng ban luật pháp, và hơn nữa, sự tôn vinh không phải là tạm thời mà là vĩnh cửu. Vì câu: “và các con sẽ không còn thấy Thầy nữa” có nghĩa là Người sẽ ở với Chúa Cha mãi mãi. Ngài sẽ tố cáo “về bản án mà vua thế gian này bị kết án”, tức là Ta là người công chính và vô tội - Thánh Linh cũng sẽ chứng minh điều này bằng việc vua chúa thế gian này bị Ta lên án và đánh bại. Họ nói: ma quỉ ở trong Ngài (Giăng 8:48-62; 10:20); Ngài làm phép lạ nhờ quyền năng của Bê-ên-xê-bun (Ma-thi-ơ 12:24); Anh ta lừa dối mọi người (Giăng 7:12). Tất cả những điều này sẽ trở thành sai lầm khi ma quỷ bị lên án và mọi người đều chứng minh rằng hắn đã bị Ta đánh bại. Vì tôi không thể làm được điều này nếu tôi không mạnh mẽ hơn hắn và không thoát khỏi mọi tội lỗi. Điều này được chứng minh như thế nào? Bởi vì với sự hiện đến của Thánh Linh, tất cả những ai tin vào Đấng Christ đều chà đạp vua chúa thế gian và cười nhạo hắn. Và từ đó có thể thấy rõ rằng ông đã bị Chúa Kitô lên án sớm hơn nhiều. Vì vậy, Thánh Linh sẽ kết án những người không tin là tội nhân. Vì đức tin tha tội nhờ sự tha tội trong phép báp têm, và quyền năng của Đức Thánh Linh được biểu lộ nơi người tin Chúa, không được tỏ ra nơi người không tin. Do đó, hóa ra họ là những con tàu xấu xa, xấu xa và không xứng đáng để chứa đựng Thần linh. Và nếu không. Thánh Linh kết án thế gian không tin “về sự công bình”, nghĩa là họ bị tước đoạt sự công bình nếu không tin vào Chúa Giê-su, Đấng Công Chính, Đấng đã được cất lên trời vì sự công bình của mình. Anh ta tố cáo và “lên án” anh ta là kẻ lười biếng, vì anh ta đã bị Satan làm tổn thương và không muốn vượt qua nó.

Tôi vẫn còn nhiều điều muốn nói với bạn; nhưng bây giờ bạn không thể chứa nó được. Khi Ngài, Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, vì Ngài không tự mình nói, nhưng Ngài sẽ nói điều Ngài nghe, và Ngài sẽ cho các ngươi biết tương lai. Ngài sẽ tôn vinh Ta vì Ngài sẽ lấy những gì của Ta mà công bố cho các con. Tất cả những gì Cha có đều là của Ta; vì vậy Ta đã nói rằng anh ấy sẽ lấy của Ta và kể cho các ngươi. Ở trên Chúa đã nói rằng Thầy đi thì có lợi hơn cho con. Bây giờ anh ấy giải thích chi tiết hơn về điều này. Ngài nói, bây giờ bạn không thể chứa đựng nó, nhưng khi Ngài đến, khi đã nhận được những món quà ân sủng từ Ngài, bạn sẽ được hướng dẫn vào mọi sự thật. Ý anh ấy là sự thật thế nào? Nó có thực sự là kiến ​​thức về mọi thứ? Chính Chúa đã không công bố điều gì vĩ đại về chính Ngài, một phần để nêu gương khiêm nhường, một phần vì sự yếu đuối của người nghe và ác ý của người Do Thái. Ngài không đưa ra một cách rõ ràng việc bãi bỏ các nghi lễ pháp lý, để mọi người không coi Ngài là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và khi Đấng An Ủi đến thì phẩm giá của Người Con trở nên rõ ràng; kiến thức đúng đắn và rõ ràng được truyền đạt về mọi thứ; các nghi lễ pháp luật bị lấy ra khỏi môi trường và bị bãi bỏ; chúng ta được dạy phải phục vụ Thiên Chúa bằng tinh thần và sự thật; nhờ những phép lạ do Thánh Thần thực hiện, đức tin được củng cố. - Thế thì, vì Chúa đã nói điều gì đó vĩ đại về Thánh Linh, để người khác không nghĩ rằng Thánh Linh cao trọng hơn Ngài, nên nếu Ngài hướng dẫn họ đến sự thật, Ngài sẽ làm cho họ có khả năng chấp nhận nhiều điều vĩ đại, mà trong sự hiện diện của Chúa Kitô mà họ không thể đáp ứng - để không nghĩ đến điều này, Ngài nói thêm “Ngài sẽ không nói từ chính Ngài”, nghĩa là Ngài sẽ không nói bất cứ điều gì khác so với của Ta. Vì cụm từ: “điều Ngài nghe” có nghĩa là Ngài sẽ không dạy điều gì ngoại trừ điều Đấng Christ đã dạy. Như Chúa nói về chính Ngài: những gì tôi đã nghe từ Chúa Cha, tôi nói (Ga 15:15), và qua đó không bày tỏ rằng chính Ngài đang học hỏi, giống như một đứa trẻ, nhưng không có Chúa Cha thì Ngài không biết gì và không biết gì cả. dạy: đây là cách người ta nên hiểu về Thánh Thần. Và rằng Chúa Thánh Thần không cần dạy dỗ, hãy lắng nghe những gì Sứ đồ Phao-lô nói. “Như không ai biết những điều ở trong con người ngoại trừ Thánh Linh ngự trong người ấy, thì không ai biết những điều của Đức Chúa Trời ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:11). Bạn thấy đấy, Chúa Thánh Thần, giống như tinh thần của chúng ta, tự dạy mình. Người khôn ngoan học được Thiên tính của Thánh Thần từ những điều sau đây. Vì Ngài nói: “và Ngài sẽ cho bạn biết tương lai,” và việc biết về tương lai chủ yếu là đặc tính của Thiên Chúa. Và vì bản chất con người không có gì đáng mong đợi hơn là hiểu biết về tương lai, nên Chúa an ủi các tông đồ bằng điều này. Ngài nói rằng Ngài sẽ mang lại lợi ích cho bạn rất nhiều đến nỗi Ngài cũng sẽ cho bạn biết trước về tương lai; và tài năng này được coi là tài năng lớn nhất. Và họ phải chuẩn bị như thế nào cho những cơn cám dỗ, Ngài nói: Ngài sẽ chuẩn bị cho bạn những gì sắp xảy đến với bạn, để bạn không vô tình sa ngã vì bất cẩn. “Người ấy sẽ tôn vinh Ta,” vì người ấy sẽ nói và làm mọi việc nhân danh Ta, và sẽ không nói điều gì trái ngược. Vì vậy, những phép lạ do Ngài thực hiện sẽ xác nhận rằng Ta là Thiên Chúa, khi kho ân sủng dồi dào sẽ đổ xuống trên các con, các môn đệ của Ta, và tên Ta sẽ càng tỏa sáng hơn sau khi Ta chết. Vì đây là vinh quang vĩ đại và không thể chối cãi, khi kẻ bị giết và bị sỉ nhục sau này sẽ còn tỏa sáng hơn nữa. Sau đó, vì Chúa đã phán, và họ nghe nói rằng họ có một Thầy duy nhất là Đấng Christ (Ma-thi-ơ 23:8), kẻo họ nghĩ: nếu một Thầy là chính Bạn, thì làm sao bạn có thể nói rằng sẽ có một Thầy khác - Thánh Linh, - để họ không nghĩ như vậy, Ngài nói thêm: “Ngài sẽ lấy của Ta,” tức là từ những gì Ta biết, từ kiến ​​​​thức của Ta. Ngược lại: “từ Thầy”, nghĩa là từ kho tàng của Thầy, là của Chúa Cha. Và cũng như mọi sự Cha có đều là của Ta, là của cải của Ta, và Đấng An Ủi sẽ nói từ Cha; thì tôi nói đúng: “Ngài sẽ lấy của Tôi”, tức là của cải, của cải và kiến ​​thức. Tại sao Chúa Thánh Thần chứ không phải Chúa Con lại ban cho chúng ta nhiều lợi ích như vậy? Về vấn đề này, trước hết, hãy nói rằng Chúa Con đã tạo ra con đường dẫn đến các ân sủng của Thánh Linh, và Ngài là tác giả của rất nhiều điều tốt đẹp. Vì nếu Ngài không cất tội lỗi đi thì làm sao chúng ta được Thánh Linh ban thưởng? Vì Thánh Thần sẽ không ngự trong thân xác phạm tội (Khôn ngoan 1:4). Vì vậy, các ân tứ của Thánh Linh thì lớn lao nhưng nền tảng của chúng là ở nơi Đấng Christ. Sau đó, vì xuất hiện những kẻ dị giáo hạ thấp phẩm giá của Chúa Thánh Thần vì Người đến sau Chúa Con, nên Chúa cho phép Người hành động nơi các tông đồ hơn là chính Người, để, được thúc đẩy bởi sự cao cả của các hồng ân, họ sẽ nhận ra phẩm giá của Chúa Thánh Thần. thậm chí trái với ý muốn của họ và Họ không coi Ngài kém hơn Con vì Ngài đã xuất hiện trên thế giới sau Ngài.

Chẳng bao lâu nữa, con sẽ không nhìn thấy Ta và chẳng bao lâu nữa con sẽ lại thấy Ta; vì tôi đi về cùng Chúa Cha. Bấy giờ, một số môn đệ nói với nhau: “Người bảo chúng ta điều gì: Chẳng bao lâu nữa, các con sẽ không thấy Thầy, nhưng chẳng bao lâu nữa, các con sẽ thấy Thầy, và: Thầy sắp về cùng Chúa Cha?” Vì thế họ nói: “Người sắp nói gì thế?” Chúng tôi không biết anh ấy đang nói gì. Tại sao Đấng Christ lại nhắc nhở họ về sự loại bỏ và cái chết của Ngài, trong khi tốt hơn hết là nên giấu điều này? Ngài rèn luyện tâm hồn họ, khiến nó vững vàng hơn, không ngừng nhắc nhở họ về nỗi buồn để họ quen và mong đợi, không ngạc nhiên trước sự đột ngột. Đồng thời, nó làm tăng thêm nỗi buồn có thể truyền cảm hứng. Vì thế ở đây Người đã nói một điều đáng buồn: “chẳng bao lâu nữa các con sẽ không gặp được Thầy”; ngài vui mừng nói thêm: “và chẳng bao lâu nữa, con sẽ gặp lại Cha,” bởi vì Cha lên cùng Thiên Chúa, Đấng có thể giúp đỡ con; Tôi không chết mà thay đổi trạng thái của mình; Cuộc chia ly của Ta sẽ không kéo dài lâu, nhưng sự hiện diện của Ta với con, sau đó sẽ đến, là vĩnh cửu. Nhưng họ không hiểu điều này. Vì vậy, những người khác có thể thắc mắc tại sao họ lại không hiểu lời Ngài. Có lẽ, nỗi buồn xâm chiếm tâm hồn họ đã xóa khỏi ký ức của họ những gì đã nói, hoặc sự mù mịt bao trùm họ do sự mơ hồ của chính lời nói. Vì vậy, họ thấy có một số mâu thuẫn trong lời nói của Chúa Giêsu: nếu chúng tôi thấy Thầy, Thầy đi đâu? Nếu Ngài rời đi, chúng tôi sẽ gặp Ngài như thế nào? Nó dường như là một điều bí ẩn đối với họ.

Chúa Giêsu biết họ muốn hỏi Người nên nói với họ: “Có phải các con đang hỏi nhau về điều Thầy đã nói: Ít lâu nữa các con sẽ không thấy Thầy, rồi ít lâu sau các con sẽ thấy Thầy chăng? Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc than thở, nhưng thế gian sẽ vui mừng; bạn sẽ buồn, nhưng nỗi buồn của bạn sẽ biến thành niềm vui. Khi người đàn bà sinh con, nàng đau khổ vì giờ của nàng đã đến; không bao giờ sinh con, không còn nhớ buồn vui vì một người đã được sinh ra trên đời. Vì vậy bây giờ bạn cũng có đau khổ; nhưng tôi sẽ gặp lại bạn, và trái tim bạn sẽ vui mừng, và không ai có thể lấy đi niềm vui của bạn. Chúa thấy các môn đồ đang buồn rầu không hiểu hết lời Ngài; do đó, Người đưa ra cho họ lời dạy rõ ràng nhất về cái chết của Ngài, để khi đã quen với lời nói và việc làm, họ sẽ can đảm chịu đựng. Ngài nói: “Các con sẽ khóc lóc và than thở” rằng Ta sẽ chết trên Thập Giá, “và thế giới sẽ vui mừng,” nghĩa là những người Do Thái, có đầu óc trần tục, sẽ vui mừng vì họ đã tiêu diệt Ta, kẻ thù của họ; nhưng “nỗi buồn của các con sẽ trở thành niềm vui,” và ngược lại, niềm vui của người Do Thái sẽ trở thành nỗi buồn đối với họ khi, sau khi phục sinh, danh Ta được tôn vinh. Bởi niềm vui của thế giới, bạn có thể hiểu không phải niềm vui của người Do Thái, niềm vui mà họ đã vui mừng trước cái chết của Chúa, mà là sự cứu rỗi của thế giới, để những lời này sẽ có ý nghĩa như sau: bạn sẽ buồn, nhưng những đau khổ này của Ta mà các con buồn phiền, sẽ là niềm vui và sự cứu rỗi của toàn thế giới. Sau đó anh ta mang ví dụ phổ biến phụ nữ và sinh con. Sự so sánh này cũng được các nhà tiên tri sử dụng, biểu thị sự tàn ác của bệnh tật khi sinh nở. nhiệt độ cao nhất nỗi buồn. Anh ấy nói điều gì đó như thế này: bạn sẽ bị những nỗi buồn xâm chiếm, giống như nỗi đau khi sinh nở; nhưng bệnh tật là nguyên nhân của sự sinh ra. Đồng thời, nó khẳng định giáo lý về sự sống lại và cho thấy cái chết giống như ra khỏi lòng mẹ để ra ánh sáng. Đừng ngạc nhiên khi bạn đạt được niềm vui qua nỗi buồn như vậy. Vì ngay cả một người mẹ, qua đau buồn và bệnh tật, cũng đạt được mục đích trở thành một người mẹ. Ở đây Ngài ám chỉ một điều gì đó huyền nhiệm, đó là: Ngài đã tiêu diệt bệnh tật và cái chết và sinh ra một Con Người mới, không còn suy tàn, không còn chết, chính là Chúa. Vì, hãy nhìn xem, Ngài không nói: người phụ nữ không còn nhớ nỗi buồn vì một đứa trẻ được sinh ra “cho cô ấy”, mà vì một người đàn ông được sinh ra “trong thế gian”. Ngài nói như vậy không phải không có mục đích, nhưng để ám chỉ một cách bí ẩn và ngấm ngầm rằng chính Ngài là một Con người, không được sinh ra cho địa ngục, nơi Ngài mắc bệnh, mà cho thế giới. Vì đối với chúng ta, từ sự phục sinh đã sinh ra một Con Người mới và bất diệt, là Đức Giêsu Kitô, Thiên Chúa của chúng ta. Vì vậy, ví dụ về một người phụ nữ sinh con không đòi hỏi mọi sự phải thích ứng với các sự kiện của Chúa Kitô, mà chỉ nhằm mục đích chứng tỏ rằng nỗi buồn chỉ là tạm thời và rằng những căn bệnh này mang lại lợi ích to lớn và rằng sự phục sinh mang lại sự sống và một cơ thể mới. hiện tại. Mọi thứ khác không có ứng dụng nào để so sánh, và đúng như vậy. Vì đây là một dụ ngôn, và một dụ ngôn, nếu được bảo tồn ở tất cả các phần, thì không còn là một dụ ngôn nữa mà chính là sự vật mà nó mô tả. Ở đây cũng vậy, qua những căn bệnh khi sinh ra, chúng ta hiểu được nỗi buồn của các tông đồ, bởi niềm vui - niềm an ủi của họ sau khi sống lại, và một lần nữa, qua việc giải quyết bệnh tật - sự hủy diệt của địa ngục, và qua sự ra đời - sự sống lại của Đấng Sinh ra Đầu tiên từ cái chết. Nhưng khi nói đến mẹ, chúng tôi không còn có ý nói địa ngục nữa; vì đó không phải là địa ngục mà vui mừng, mà là các sứ đồ đã vui mừng, và họ vui mừng đến nỗi không ai lấy đi được của họ. Vì khi họ bị xúc phạm, bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, họ vẫn vui mừng ngay lúc đó (Công vụ 5:41). Trong câu nói: “không ai có thể lấy đi niềm vui của các con”, điều đó cũng cho thấy rằng Ngài sẽ không còn chết nữa, nhưng luôn sống sẽ mang lại cho họ niềm vui vô tận.

Và vào ngày đó các con sẽ không hỏi Ta điều gì cả. Quả thật, quả thật, Ta bảo các con, bất cứ điều gì các con nhân danh Ta cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các con. Cho đến nay các con chưa hề nhân danh Ta mà cầu xin điều gì; hãy xin thì sẽ được, để niềm vui của anh em được trọn vẹn. Ngài nói, khi Ta sống lại, và sau đó Đấng An ủi đến với bạn và hướng dẫn bạn vào mọi lẽ thật, thì bạn sẽ không hỏi Ta bất cứ điều gì, chẳng hạn như bạn đã hỏi trước đây: bạn đi đâu? (Giăng 14:5), hãy chỉ cho chúng tôi Chúa Cha (Giăng 14:8). Vì nhờ quyền năng của Thánh Linh, bạn sẽ biết được mọi điều. Hoặc “ask” được dùng thay cho: hỏi, yêu cầu. Vì vậy, khi Ta, sau khi sống lại từ cõi chết, gửi Đấng An ủi cho con, thì con sẽ không cầu xin Ta nữa, tức là con sẽ không cần sự trung gian của Ta, nhưng chỉ cần con phát âm tên Ta để nhận được những gì bạn muốn từ Chúa Cha. Vì thế ở đây Ngài thể hiện quyền năng của danh Ngài; vì họ sẽ không gặp Ngài và sẽ không yêu cầu họ, mà chỉ gọi tên Ngài, và Ngài sẽ làm những việc như vậy. “Cho đến nay các con chưa nhân danh Ta mà xin điều gì,” nhưng từ nay trở đi “hãy xin thì” chắc chắn các con sẽ “nhận được”. Vì thế, Ta chết thì có lợi hơn; vì từ nay trở đi các con sẽ dạn dĩ hơn trước mặt Cha Ta. Dù Cha sẽ phải xa cách con nhưng đừng nghĩ rằng con bị Cha bỏ rơi; vì sự biệt ly của Ta sẽ mang lại cho con sự can đảm hơn, và niềm vui của con sẽ trọn vẹn hơn khi con nhận được mọi điều con cầu xin. Lưu ý: ai nhân danh Chúa Kitô mà xin thì nhận được. Và đối với những người ham muốn những đồ vật có hại cho thế gian và tinh thần, không ai nhân danh Chúa Kitô mà xin, và do đó không nhận được. Vì danh Đấng Christ là thiêng liêng và cứu rỗi. Nếu ai đó xin điều gì có hại cho tâm hồn, thì chúng ta có thực sự nói rằng người đó cầu xin nhân danh Đấng Cứu Thế không?

Cho đến nay tôi đã nói chuyện với các bạn bằng dụ ngôn; nhưng đã đến lúc Thầy không dùng dụ ngôn mà nói với các con nữa, nhưng nói trực tiếp với các con về Chúa Cha. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin, Ta không nói cho các ngươi biết rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta và tin rằng Ta từ Đức Chúa Trời đến. Thầy đến từ Chúa Cha và đến thế gian; và một lần nữa Thầy rời bỏ thế gian để về cùng Chúa Cha. Dụ ngôn là một bài phát biểu giải thích một chủ đề nào đó một cách gián tiếp, ngầm và so sánh. Vì Chúa đã nói nhiều điều bí mật, và lời nói về người đàn bà và việc sinh nở không chính xác, nên Ngài nói: “Cho đến bây giờ, Ta vẫn dùng dụ ngôn mà nói với các ngươi, nhưng đã đến lúc Ta không còn dùng dụ ngôn mà nói với các ngươi nữa. nhưng sẽ nói thẳng cho các ngươi biết về Cha.” Vì sau khi sống lại, khi tỏ mình ra khi còn sống, trong suốt bốn mươi ngày, Ngài đã truyền đạt cho họ những kiến ​​thức bí ẩn và chi tiết nhất về Chúa Cha (Cv 1:3). Và trước khi họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, cũng như Ngài là Cha của chúng ta, bởi ân điển. Một lần nữa khích lệ họ rằng họ sẽ nhận được sự giúp đỡ từ trên cao khi bị cám dỗ, Ngài nói: “Các con sẽ nhân danh Ta mà cầu xin,” và Ta bảo đảm rằng Chúa Cha yêu thương các con rất nhiều đến nỗi các con sẽ không cần sự trung gian của Ta nữa. Vì chính Ngài cũng yêu bạn. Sau đó, để họ không bị tụt lại phía sau Chúa Kitô, vì họ không còn cần đến Ngài nữa và ở trong tình yêu trực tiếp của Chúa Cha, Người nói: “Cha yêu thương các con,” bởi vì “các con đã yêu mến Thầy”. Vì vậy, nếu các con rời xa tình yêu của Ta thì các con sẽ rời xa Chúa Cha ngay lập tức. Và vì tin đồn rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời và sẽ trở lại với Đức Chúa Trời đã an ủi họ bằng nhiều cách khác nhau nên Ngài thường nói về điều này. Vì vậy, chính họ sau khi nghe về điều này đã được lợi ích và được truyền cảm hứng, họ sẽ nói gì?

Môn đồ thưa Ngài rằng: Bây giờ Thầy nói rõ ràng, không dùng ngụ ngôn; Bây giờ chúng tôi thấy Thầy biết mọi sự và không cần ai phải hỏi Thầy: nên chúng tôi tin Thầy đến từ Đức Chúa Trời. Chúa Giêsu trả lời họ: Bây giờ các con tin chưa? Giờ đây, giờ sắp đến và đã đến rồi, các con sẽ phân tán mỗi người một ngả và để Ta yên; nhưng Thầy không ở một mình đâu, vì Chúa Cha ở cùng Thầy. Các môn đệ khi nghe nói rằng Thiên Chúa Cha sẽ yêu thương họ và họ không cần sự trung gian của Ngài, Chúa Kitô, vì đã được Chúa Cha nhận làm con và Ngài đến từ Thiên Chúa, nên nói: “Bây giờ chúng tôi thấy rằng Thầy biết mọi thứ,” nghĩa là bạn biết tấm lòng của Mọi người đều bị cám dỗ và bạn không cần phải học điều này từ người khác, và do đó chúng tôi tin rằng Bạn đến từ Đức Chúa Trời. Vì đặc tính của Đức Chúa Trời là biết những điều kín đáo trong lòng (Thi thiên 43:22). Hãy xem họ thật bất toàn biết bao khi họ nói: “Bây giờ chúng ta đã thấy.” Họ, những người đã nghe lời dạy của Ngài rất nhiều và trong một thời gian dài, nói: bây giờ chúng tôi đã biết. Và Đấng Christ tuyên bố với họ rằng ngay cả bây giờ họ vẫn chưa hoàn hảo, rằng họ chưa hiểu bất cứ điều gì vĩ đại về Ngài, nhưng vẫn đang hạ thấp và gần trái đất. Anh ấy nói: “Bây giờ bạn có tin không?” và với điều này, ông trách móc và trách móc họ vì sự chậm tin. Và để họ có những suy nghĩ như vậy về Ngài, không nghĩ rằng chúng làm hài lòng Ngài, Ngài nói: “Sắp đến phần anh em sẽ bị phân tán, mỗi người đi một hướng.” Bạn nghĩ rằng bạn có một ý tưởng tuyệt vời về Tôi. Nhưng Ta nói với các con rằng các con sẽ bỏ Ta cho kẻ thù của các con, và nỗi sợ hãi đó sẽ chiếm hữu các con đến nỗi các con sẽ không rời xa Ta cùng với nhau mà sẽ phân tán từng người một, và mỗi người sẽ tìm nơi ẩn náu và sự cứu rỗi cho mình. . Nhưng tôi sẽ không chịu đựng bất kỳ tổn hại nào từ điều đó. Vì Thầy không ở một mình, nhưng Chúa Cha cũng ở với Thầy. Vì vậy, tôi không đau khổ vì yếu đuối mà tự nguyện đầu hàng những kẻ đóng đinh. Do đó, khi bạn nghe thấy: Chúa ơi! “Sao Cha bỏ rơi con” (Ma-thi-ơ 27:46), không hiểu đơn giản rằng Đấng Cứu Thế đã bị Chúa Cha bỏ rơi (vì, như Ngài làm chứng ở đây: Chúa Cha ở cùng Thầy?), nhưng hãy hiểu rằng những lời này đã được nói ra bởi bản chất con người, bị bỏ rơi và bị từ chối vì tội lỗi, nhưng trong Chúa Kitô đã được Chúa Cha hòa giải và nhận làm con nuôi.

Ta đã nói với các con những điều này để các con được bình an trong Ta. Trong cuộc sống bạn sẽ có những muộn phiền; nhưng hãy vững tâm: Tôi đã thắng được thế gian. Ngài nói: “Điều này, Ta đã nói với con,” để con không loại bỏ Ta khỏi suy nghĩ của mình và không ngần ngại hay xấu hổ khi tiếp tục kiên định yêu mến Ta, nhưng “để con có thể được bình an trong Ta,” rằng là để bạn luôn kiên định, chấp nhận mọi điều tôi nói với bạn là sự thật. Hãy để Arius cũng nghe rằng tất cả những điều khiêm tốn và dường như không xứng đáng với vinh quang của Con, đã được nói ra vì lợi ích của người nghe, chứ không phải để chúng ta sử dụng những từ này khi định nghĩa giáo điều; vì những lời này được nói ra nhằm mục đích an ủi các sứ đồ, thể hiện tình yêu của Ngài dành cho họ. "Trong cuộc sống bạn sẽ có những muộn phiền." Những cám dỗ dành cho bạn sẽ không dừng lại ở những lời nói khủng khiếp này mà chừng nào bạn còn ở trên đời, bạn sẽ phải đau khổ, không chỉ bây giờ khi tôi đầu hàng mà cả sau đó nữa. Nhưng hãy chống lại ý nghĩ cám dỗ đó. "Hãy can đảm lên: Tôi đã chinh phục được thế giới." Và khi Thầy chiến thắng, các môn đệ đừng đau buồn mà hãy coi thường thiên hạ như thể mình đã bị đánh bại. Ngài đã chiến thắng thế gian như thế nào? Đã phế truất kẻ đứng đầu của những đam mê thế gian. Tuy nhiên, điều này là rõ ràng từ những gì sau đây. Vì mọi sự đều được quy phục và đầu phục Ngài. Giống như sự thất bại của Adam, tất cả thiên nhiên đều bị lên án, với chiến thắng chiến thắng của Chúa Kitôđã lan rộng khắp thiên nhiên, và trong Chúa Giêsu Kitô, chúng ta đã được ban cho sức mạnh để giày đạp rắn, bọ cạp và mọi quyền của kẻ thù (Lc 10:19). Vì qua con người mà có sự chết, và qua con người có cả sự sống và quyền năng chống lại ma quỷ (1 Cô-rinh-tô 15:21-55). Vì nếu chỉ một mình Thiên Chúa chiến thắng thì chẳng có gì áp dụng được cho chúng ta.

CUỘC ĐỐI THOẠI CỦA CHÚA VỚI CÁC MÔN ĐỒ
(Giăng 13 ch. 31-38 và các chương 14, 15 và 16; Ma-thi-ơ 26:30-35; Mác 14:26-31 và Lu-ca 22:31-38)

TIẾP TỤC CUỘC TRÒ CHUYỆN TỪ BẰNG
(Chương 15 và 16 của John)

1–33. Kết thúc cuộc trò chuyện chia tay của Chúa Kitô với các tông đồ: về cuộc bách hại sắp tới; việc đưa Chúa Kitô về với Chúa Cha; hoạt động của Chúa Thánh Thần; kết quả tốt đẹp của những thử thách mà các tông đồ sẽ phải chịu; nghe lời cầu nguyện của họ; sự phân tán của các môn đệ Chúa Kitô.

Trong 11 câu đầu tiên, tượng trưng cho sự kết thúc của bài diễn văn an ủi thứ hai, Chúa Kitô cảnh báo các tông đồ về cuộc bách hại đang chờ đợi họ từ người Do Thái và sau đó, một lần nữa loan báo việc Người ra đi với Chúa Cha, Người hứa rằng trong trường hợp Người ra đi, Đấng Yên ủi sẽ đến với các sứ đồ, Đấng sẽ vạch trần thế giới thù địch với Chúa Kitô và các sứ đồ.

Giăng 16:1. Tôi đã nói với bạn những điều này để bạn không bị cám dỗ.

“Cái này”, tức là về cuộc bách hại đang chờ đợi các tông đồ (Ga 15 và tiếp theo).

“Để bạn không bị cám dỗ.” Thật hữu ích khi biết về những đau khổ trong tương lai, vì điều được mong đợi không làm chúng ta ngạc nhiên nhiều bằng điều không mong đợi.

Giăng 16:2. Họ sẽ đuổi anh em ra khỏi hội đường; thậm chí sẽ đến lúc kẻ giết bạn sẽ nghĩ rằng mình đang phục vụ Chúa.

“Họ sẽ đuổi các bạn ra khỏi hội đường” - xem bình luận về John. 9:22, 34. Trong mắt người Do Thái, các sứ đồ sẽ xuất hiện như những kẻ bội đạo vì đức tin tổ phụ của họ.

"Ai giết ngươi." Từ đó, rõ ràng các sứ đồ sẽ bị đặt ngoài vòng pháp luật, nên bất cứ ai gặp họ đều có quyền giết họ. Sau đó, trong Talmud của người Do Thái, người ta trực tiếp xác định (theo Bemidbar Rabba, tham chiếu trong Holtzman - 329, 1) rằng bất cứ ai giết một người bất chính sẽ hiến tế cho Đức Chúa Trời (xem Công vụ 12: 3, 23 và tiếp theo).

Giăng 16:3. Họ sẽ làm điều này vì họ chưa biết Cha cũng như Ta.

Chúa Kitô lặp lại (x. Ga 15,21) rằng lý do dẫn đến thái độ thù địch như vậy của người Do Thái đối với các tông đồ là vì họ, những người Do Thái, đã không biết rõ về Chúa Cha hoặc Chúa Kitô.

Giăng 16:4. Nhưng tôi nói với bạn điều này để khi thời điểm đó đến, bạn sẽ nhớ những gì tôi đã nói với bạn về điều đó; Lúc đầu tôi đã không nói với bạn điều này vì tôi đã ở bên bạn.

Chúa đã không nói cho họ biết về những đau khổ đang chờ đợi các tông đồ khi họ bắt đầu theo Chúa Kitô. Lý do cho điều này là vì chính Ngài luôn ở bên họ. Trong trường hợp có bất kỳ rắc rối nào có thể xảy ra với các sứ đồ người Do Thái, Đấng Christ luôn có thể khiến họ bình tĩnh lại. Đúng, những rắc rối như vậy chưa bao giờ xảy ra với họ trước đây. Nhưng bây giờ Ngài đang rời xa các sứ đồ và họ phải biết mọi điều đang chờ đợi họ.

Từ đây có lý do để kết luận rằng Thánh sử Mátthêu, trong bài diễn văn của Chúa Kitô nói với các tông đồ khi sai các ông đi rao giảng (Mt 10,16-31), đã đưa ra những lời tiên đoán cho các môn đệ về nỗi đau khổ đang chờ đợi họ chứ không phải vì Chúa. đã cho các môn đệ biết số phận đang chờ đợi họ, nhưng đơn giản vì tôi muốn kết hợp vào một phần tất cả những lời hướng dẫn của Chúa Kitô dành cho các môn đệ với tư cách là những người rao giảng Tin Mừng.

Giăng 16:5. Và bây giờ Thầy đi đến cùng Đấng đã sai Thầy, và không ai trong các con hỏi Thầy: Thầy đi đâu?

Giăng 16:6. Nhưng vì tôi đã nói với bạn điều này nên trái tim bạn tràn ngập nỗi buồn.

Những lời của Chúa về việc Ngài bị loại bỏ đã khiến các môn đệ cảm động sâu sắc, nhưng trước hết họ cảm thấy tiếc cho chính mình chứ không phải cho Thầy. Họ nghĩ về những gì sẽ xảy ra với họ, nhưng về số phận đang chờ đợi Chúa Kitô, họ không hỏi chính mình và Ngài. Bây giờ họ dường như đã quên mất câu hỏi của Tôma, người đang choáng ngợp vì đau buồn trước việc Chúa Kitô bị loại bỏ (x. Ga 14,5).

Giăng 16:7. Nhưng tôi nói thật với bạn: tôi đi thì tốt hơn cho bạn; vì nếu Thầy không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các con; và nếu tôi đi, tôi sẽ sai Ngài đến với bạn,

Giăng 16:8. và Ngài đã đến sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét:

Chúa đã hạ mình trước tình trạng này của các môn đệ và muốn xua tan nỗi buồn phiền chán nản của họ. Ngài nói với họ: “Thà ta rời xa các ngươi thì tốt hơn cho các ngươi: trong trường hợp đó, Đấng Yên ủi sẽ hiện ra với các ngươi.” Đấng An ủi này, người có hoạt động liên quan đến các sứ đồ và những tín đồ khác mà Đấng Christ đã nói ở trên (Giăng 14:16, 15:26), giờ đây được mô tả theo ý nghĩa của nó đối với thế giới không tin Chúa. Tuy nhiên, các nhà giải thích không đồng ý về câu hỏi Chúa Thánh Thần sẽ xuất hiện với tư cách là người tố cáo hay nhân chứng của Chúa Kitô: trước thế giới hay chỉ trước những người tin Chúa. Một số người nói rằng ở đây Chúa muốn nói rằng nhờ hoạt động của Đức Thánh Linh, lẽ thật về Đấng Christ và sự bất chính của thế gian sẽ chỉ trở nên rõ ràng đối với ý thức của các tín đồ. “Toàn bộ tội lỗi của thế gian sẽ được tiết lộ cho họ, tất cả sự bất chính của nó và sự tàn phá mà nó phải chịu... Và Thánh Linh có thể tiết lộ điều gì cho người điếc và người mù tâm linh, Ngài có thể nói gì với người chết? Nhưng Ngài có thể chỉ ra chúng cho những ai có thể nhận biết Ngài” (Silchenkov). Chúng ta không thể đồng ý với cách giải thích như vậy, bởi vì, thứ nhất, Chúa ở trên (Giăng 15:26) đã nói rằng Thánh Linh sẽ làm chứng về Đấng Christ cho thế gian, và thứ hai, sẽ là lạ nếu cho rằng thế gian, vốn đã được Vì vậy, Cha yêu dấu (Giăng 3:16-17) và Con Đức Chúa Trời đã đến để cứu rỗi Ngài (Giăng 1:29, 4:42), đã bị tước đoạt ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, nếu có người chỉ ra rằng thế gian không chú ý đến lời quở trách được ghi ở đây như một sự thật đã được thực hiện, như đã có kết quả (“sự khiển trách”, câu 8), thì phải nói rằng động từ Hy Lạp được sử dụng ở đây là ἐλέγχειν (“chỉ trích” ") không có nghĩa là “làm cho một người nhận thức đầy đủ về tội lỗi của mình,” mà chỉ “đưa ra bằng chứng mạnh mẽ, tuy nhiên, có thể không được đa số người nghe tính đến” ( xem Gioan 8:46, 3:20, 7:7). Theo những gì đã nói, tốt hơn là nên tuân theo ý kiến ​​​​rằng chúng ta đang nói ở đây chủ yếu về thái độ của Đấng An ủi đối với thế giới không tin và thù địch đối với Đấng Christ, trước đó Đấng An ủi sẽ đóng vai trò là nhân chứng.

Đấng An Ủi sẽ kết án hoặc làm chứng về điều gì? Về tội lỗi nói chung, về sự thật nói chung, về sự phán xét nói chung (tất cả các danh từ Hy Lạp đứng ở đây - ἀμαρτία, δικαιοσύνη, κρίσις - đều không có mạo từ và do đó, biểu thị một điều gì đó trừu tượng). Thế giới không hiểu ba điều này như lẽ ra phải thế. Tuy nhiên, anh ta làm điều ác và chắc chắn rằng điều đó không phải là điều ác mà là điều tốt, rằng anh ta không phạm tội. Anh ta nhầm lẫn thiện với ác và coi vô đạo đức là một hiện tượng tự nhiên, qua đó cho thấy anh ta không có khái niệm gì về lẽ thật hay lẽ phải chút nào, và thậm chí không tin vào sự tồn tại của nó. Cuối cùng, anh ta không tin vào tòa án thần thánh, nơi mà số phận của mỗi người phải được quyết định tùy theo việc làm của anh ta. Chính những lẽ thật này, xa lạ với sự hiểu biết của thế giới, mà Thần An ủi phải làm rõ cho thế giới và chứng minh rằng tội lỗi, lẽ thật và sự phán xét tồn tại.

Giăng 16:9. về tội lỗi mà họ không tin vào Ta;

Thánh Thần sẽ giải thích tất cả những điều này với thế giới như thế nào? Sự tồn tại của tội lỗi có thể được làm sáng tỏ bằng ví dụ về sự vô tín mà thế giới đã khám phá ra liên quan đến Chúa Kitô (thay vì “rằng họ không tin”, thì đúng hơn nên dịch là “bởi vì họ không tin”, trợ từ ὁτι , trong ngữ cảnh của lời nói, ở đây có nghĩa là nguyên nhân). Không có điều gì tội lỗi được bộc lộ rõ ​​ràng như việc thế gian không tin vào Chúa Kitô (x. Ga 3:20, 15:22). Thế gian ghét Chúa Kitô không phải vì có điều gì đáng ghét nơi Chúa Kitô, nhưng vì tội lỗi chiếm hữu con người đã buộc họ phải khước từ những yêu cầu cao cả mà Chúa Kitô ngỏ với con người (x. Ga 5,44).

Giăng 16:10. về sự thật là Thầy về cùng Cha và các con sẽ không còn thấy Thầy nữa;

Chúa Thánh Thần cũng sẽ làm chứng cho sự tồn tại của sự thật, một lần nữa cũng liên quan đến số phận của Chúa Kitô. Việc Đấng Christ rời xa các môn đồ để đến với Đức Chúa Cha chứng tỏ rõ ràng rằng sự công bình tồn tại vừa là tài sản của Đức Chúa Trời, Đấng ban thưởng cho những việc làm vĩ đại bằng sự tôn cao, vừa là tài sản hoặc công việc của Đấng Christ, Đấng mà sự tôn cao của Ngài sẽ chứng minh rằng Ngài là công bình và thánh khiết (1 Giăng 2:1, 29; Công vụ 3:14, 7:52; 1 Phi-e-rơ 3:18), mặc dù theo người Do Thái, Ngài là một tội nhân (Giăng 9:24). Chúa Thánh Thần, chủ yếu thông qua những người rao giảng về Chúa Kitô, sẽ tiết lộ ý nghĩa của việc loại bỏ Chúa Kitô khỏi tầm mắt của ngay cả những người gần gũi với Ngài, các tông đồ, những người mà giờ đây chính họ cho rằng việc loại bỏ này có ý nghĩa buồn hơn là vui. Sau khi Thần An ủi ngự xuống trên họ, họ sẽ bắt đầu giải thích ý nghĩa thực sự của việc loại bỏ Chúa Kitô như một bằng chứng về sự tồn tại của lẽ thật nói chung. Trước hết, Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói với người Do Thái bằng những lời giải thích như vậy (Công vụ 2:36, 3:15).

Giăng 16:11. về sự phán xét, rằng vua chúa thế gian này bị kết án.

Cuối cùng, sự tồn tại của sự phán xét nói chung sẽ được Chúa Thánh Thần giải thích cho thế giới bằng ví dụ về cuộc xét xử tác giả cái chết của Chúa Kitô (Ga 13:2, 27) - ma quỷ, vua của thế giới tội lỗi này. Vì Chúa coi cái chết của Ngài như đã hoàn tất, nên sự kết án của ma quỷ, được sự thật thiêng liêng tuyên bố đối với anh ta vì hành động đẫm máu và bất chính này (anh ta đã giết Đấng mà anh ta không có quyền lấy mạng sống như một tội nhân, cf . Rô-ma 6:23 ), Ngài cũng nói về một sự kiện hiện hữu (“bị lên án”). Rất có thể việc lên án ma quỷ như vậy đã được bộc lộ trong Giáo hội nguyên thủy trong những trường hợp đuổi quỷ diễn ra trong hoạt động của các sứ đồ, những người đã thực hiện những phép lạ này nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần. Ngoài ra, trong các Tông thư, ma quỷ được miêu tả là đã bị đuổi ra khỏi xã hội những người tin vào Chúa Kitô: hắn chỉ đi lại quanh Giáo hội, giống như sư tử đói đang gầm thét (1 Phi-e-rơ 5:8), một lần nữa đặt lưới của hắn bên ngoài Giáo hội để bắt những tín đồ có thể rời khỏi ranh giới của Giáo hội (1 Ti-mô-thê 3:7). Nói một cách dễ hiểu, việc lên án ma quỷ, chiến thắng hắn là một sự thật đã hoàn thành đối với ý thức của những người tin tưởng, và họ đã thuyết phục cả thế giới về điều này.

Giăng 16:12. Tôi vẫn còn nhiều điều muốn nói với bạn; nhưng bây giờ bạn không thể chứa nó được.

Từ câu 12 đến câu 33 là lời an ủi thứ ba của Chúa Kitô. Ở đây, một mặt Ngài nói với các sứ đồ về tương lai Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến với họ, Đấng sẽ soi sáng cho họ về mọi lẽ thật, mặt khác, về việc Ngài đến hoặc trở lại với các sứ đồ sau khi Ngài sống lại, khi nào họ sẽ học được nhiều điều từ Ngài mà trước đây họ chưa biết. Nếu bây giờ họ cảm thấy đức tin khá mạnh mẽ nhờ những gì họ đã nghe từ Chúa Kitô, thì sức mạnh đức tin nơi họ chưa lớn đến mức giúp họ khỏi sợ hãi trước những gì sẽ xảy ra với Thầy của họ. Chúa Kitô kết thúc bài phát biểu của mình bằng cách kêu gọi các môn đệ can đảm chịu đựng thử thách sắp tới.

Bây giờ Chúa Kitô không thể nói với các môn đệ tất cả những gì Người phải nói với họ. Trong khi, trong tình trạng hiện tại, họ khó có thể nhận ra “nhiều” mà Chúa Kitô đã dự trữ. Rất có thể “nhiều” này bao gồm những gì Chúa đã mặc khải cho các môn đệ khi Người hiện ra trong vòng bốn mươi ngày sau khi phục sinh (Cv 1:3) và những điều sau này đã hình thành nên một phần cơ bản của Truyền thống Kitô giáo.

Giăng 16:13. Khi Ngài, Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài không tự mình nói điều gì, nhưng Ngài sẽ nói điều Ngài nghe, và cho các ngươi biết tương lai.

Ở trên, Chúa Kitô đã nói về hoạt động của Chúa Thánh Thần đối với thế giới. Bây giờ Ngài nói về ý nghĩa của Thánh Thần đối với đời sống cá nhân của các môn đệ Chúa Kitô. Ở đây, hoạt động của Thánh Thần sẽ ban tặng nhiều đến mức nó sẽ thỏa mãn một cách dồi dào niềm khao khát hiểu biết về lẽ thật, điều mà các môn đệ không thể thỏa mãn khi Thầy loại bỏ họ. Đức Thánh Linh, với tư cách là Thần lẽ thật (xem Giăng 14:17, 15:26), sẽ ban cho họ sự hiểu biết đầy đủ về mọi lẽ thật, hay chính xác hơn là mọi lẽ thật (πᾶσα), mà trước đây đã được Đấng Christ truyền đạt cho họ trong chỉ là những nét khái quát chung. Tuy nhiên, những lời này không có nghĩa là các môn đệ sẽ thực sự nắm vững toàn bộ nội dung giảng dạy về Chúa, rằng kiến ​​thức của họ sẽ hoàn toàn không có khuyết điểm. Đấng Christ chỉ nói rằng Thánh Linh sẽ ban điều đó cho họ, và liệu họ có chấp nhận mọi thứ được ban cho mình hay không, điều đó vẫn còn tùy thuộc vào việc họ đầu phục sự lãnh đạo của Thánh Linh đến mức nào. Thánh Linh sẽ là người hướng dẫn họ khi nghiên cứu lĩnh vực chân lý (thay vì ὁδηγήσει, một số mật mã cổ xưa đọc là ὁδηγός ἔσται).

“Vì Ngài sẽ không tự mình nói ra.” Đặc tính của Thánh Linh, nhờ đó Ngài là nguồn mặc khải, dựa trên thực tế là Ngài, cũng nhỏ bé như Đấng Christ (Giăng 7:17, 14:10), sẽ nói “từ chính Ngài”, tức là. bắt đầu một điều gì đó mới mẻ trong việc dạy các môn đồ về lẽ thật, và sẽ giống như Đấng Christ (Giăng 3:32, 8:26, 12:49), chỉ nói những gì Ngài đã nhận thấy hoặc “nghe thấy” (ἀκούει ở Tischendorf, ấn bản thứ 8) từ Người Cha (trong bản dịch tiếng Nga của chúng tôi - "sẽ nghe", thì tương lai).

“Và tương lai sẽ cho bạn biết.” Hoạt động đặc biệt của Thánh Thần sẽ là mạc khải các giáo lý cánh chung. Các môn đệ của Đấng Christ đôi khi có thể rơi vào trạng thái chán nản dưới ảnh hưởng của những chiến thắng thường bị cái ác trên thế giới ngăn cản, và trong trường hợp này, Thánh Linh đã mở ra bức màn tương lai trước mặt họ và khích lệ họ, vẽ ra trước tâm linh của họ. nhìn hình ảnh của chiến thắng cuối cùng trong tương lai tốt đẹp.

Giăng 16:14. Ngài sẽ tôn vinh Ta vì Ngài sẽ lấy những gì của Ta mà công bố cho các con.

Chúa Kitô một lần nữa nhắc lại rằng Thánh Thần sẽ không thành lập một Giáo hội mới nào đó, mà sẽ chỉ “tôn vinh Chúa Kitô”, tức là. để mang đến sự mặc khải mong muốn, điều mà sau khi Chúa Kitô bị loại bỏ, vẫn chưa được tiết lộ và không đầy đủ trong Giáo hội của Chúa Kitô.

Từ đó, rõ ràng là tất cả các cuộc thảo luận của các nhà thần học thế tục người Nga (ví dụ, D.S. Merezhkovsky) đều là về khả năng sắp mở ra một Nhà thờ mới hoặc Vương quốc Thánh linh nào đó, sẽ thay thế Vương quốc của Chúa Con hoặc Nhà thờ Chúa Kitô, bị tước đoạt bất kỳ sự hỗ trợ nào trong Kinh thánh (N. Rozanov. Về ý thức tôn giáo mới. M., 1908).

Giăng 16:15. Tất cả những gì Cha có đều là của Ta; vì vậy Ta đã nói rằng anh ấy sẽ lấy của Ta và kể cho các ngươi.

Vì câu 13 nói rằng Thánh Linh sẽ công bố những điều Ngài nghe từ Cha, và câu 14 nói rằng Ngài sẽ lấy từ Con (“từ Ta,” tức là những gì Ta có), nên để loại bỏ sự mâu thuẫn rõ ràng này, Đấng Christ lưu ý rằng mọi thứ thuộc về Chúa Cha cũng thuộc về Chúa Con (Ga 17:10; x. Lc 15:31).

Tuy nhiên, phải chăng phẩm giá của Chúa Thánh Thần đã bị giảm sút khi người ta nói rằng Chúa Thánh Thần chỉ công bố những gì Ngài nghe từ Thiên Chúa Cha và Thiên Chúa Con? Việc nghe bài phát biểu của các Ngôi vị khác trong Chúa Ba Ngôi không loại trừ việc Chúa Thánh Thần tham gia vào Công đồng Thiên Chúa. Hơn nữa, việc Thánh Linh công bố sự thật trọn vẹn cho phép kết luận rằng Ngài là một về bản chất với Chúa Cha và Chúa Con (Silchenkov). Hơn nữa, chẳng phải trong câu “tất cả những gì Chúa Cha có đều là của Tôi” gợi ý rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Con giống như Ngài phát xuất từ ​​Chúa Cha sao? Không, ở đây Đấng Christ không thể muốn nói đến sự rước Thánh Linh từ Đức Chúa Cha, vì trong toàn bộ phần này từ câu 7, Ngài nói về hoạt động của Đức Thánh Linh, chứ không phải về Tài sản cá nhân của Ngài với tư cách là một Ngôi vị thiêng liêng; Ngài không có ý nói đến mối quan hệ của Ba Ngôi Thiên Chúa giữa họ và thái độ của Họ đối với chính nghĩa cứu rỗi nhân loại.

Giăng 16:16. Chẳng bao lâu nữa, các con sẽ không thấy Thầy, nhưng chẳng bao lâu nữa các con sẽ thấy Thầy, vì Thầy sắp về cùng Chúa Cha.

Bây giờ quay trở lại vấn đề Ngài rời xa Chúa Cha, điều khiến các tông đồ vô cùng sợ hãi, Chúa Kitô bảo các ông hãy an ủi các ông rằng họ sẽ sớm gặp lại Ngài, vì Ngài sắp về cùng Chúa Cha. Như trong In. 14:18-19, ở đây chúng ta nói về sự hiện ra của Chúa với các sứ đồ sau khi sống lại.

Nếu câu thơ được đọc trong tập có trong văn bản tiếng Nga, thì để rõ ràng, tốt hơn là nên bao quanh câu giữa, như một câu giới thiệu, bằng dấu gạch ngang và đọc mọi thứ như thế này: “bạn sẽ không nhìn thấy tôi nữa” - “và một lần nữa” (tức là “nhưng” hoặc “mặc dù”) “bạn sẽ sớm nhìn thấy Ta, vì Ta sắp đến với Cha.”

Giăng 16:17. Bấy giờ, một số môn đệ nói với nhau: “Người bảo chúng ta điều gì: Chẳng bao lâu nữa, các con sẽ không thấy Thầy, nhưng chẳng bao lâu nữa, các con sẽ thấy Thầy, và: Thầy sắp về cùng Chúa Cha?”

Giăng 16:18. Vì thế họ nói: “Ngài nói “sớm” là gì? Chúng tôi không biết anh ấy nói gì.

Các môn đệ không thể dung hòa trong tâm trí tất cả những lời của Chúa Kitô về cuộc gặp gỡ trong tương lai của Ngài với họ. Hoặc Ngài phán rằng sẽ phải mất nhiều thời gian trước khi Ngài nhìn thấy họ, rằng trước đó họ sẽ phải trải qua con đường đầy đau khổ (Giăng 16:2), sau đó Ngài nói rằng Ngài sẽ sớm đến với họ, càng sớm càng tốt. khi Ngài chuẩn bị chỗ ở cho họ trên thiên đàng (Giăng 14:3), để họ có thể tin rằng sự chia ly sẽ chỉ kéo dài vài giờ. Vì vậy, các sứ đồ đã bối rối trước cụm từ “sớm” này. Rồi họ bối rối trước những lời của Chúa: “Thầy đi về cùng Chúa Cha”. Một số người có lẽ có xu hướng coi những lời này ám chỉ đến sự ra đi vinh quang của Đấng Christ lên trời, tương tự như điều mà nhà tiên tri Ê-li được vinh danh, khi ông rời khỏi trái đất, “một cỗ xe lửa và ngựa lửa” xuất hiện từ trời. (2 Các Vua 2:11). Với giả định như vậy, dường như không thể hiểu được Chúa Kitô đang nói đến sự trở lại sắp xảy ra nào. Thời gian Ngài ở trên thiên đàng có ngắn không? Nhưng điều này trái ngược với những gì Chúa đã nói với các sứ đồ trước đó (Giăng 13:36-14:3). Họ vẫn có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ hiện ra với họ vào lần Ngài đến lần cuối, khi Ngài đến để phán xét thế gian (Ma-thi-ơ 19:28). Nhưng điều “sớm” này đã làm xáo trộn tất cả những ý tưởng đã hình thành trước đó của họ.

Giăng 16:19. Chúa Giêsu biết họ muốn hỏi Người nên nói với họ: “Có phải các con đang hỏi nhau về điều Thầy đã nói: Ít lâu nữa các con sẽ không thấy Thầy, rồi ít lâu sau các con sẽ thấy Thầy chăng?

Giăng 16:20. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc than thở, nhưng thế gian sẽ vui mừng; bạn sẽ buồn, nhưng nỗi buồn của bạn sẽ biến thành niềm vui.

Giăng 16:21. Khi người đàn bà sinh con, nàng đau khổ vì giờ của nàng đã đến; nhưng khi sinh con, bà không còn nhớ nỗi buồn mà vui mừng, vì trên đời đã sinh ra một người đàn ông.

Giăng 16:22. Vì vậy bây giờ bạn cũng có đau khổ; nhưng tôi sẽ gặp lại bạn, và trái tim bạn sẽ vui mừng, và không ai có thể lấy đi niềm vui của bạn;

Trước sự hoang mang của các môn đệ về ý nghĩa câu nói của Chúa Kitô “chẳng bao lâu nữa, các ngươi sẽ không thấy Ta, nhưng chẳng bao lâu nữa, các ngươi sẽ thấy Ta,” Chúa lại lặp lại nỗi buồn đó và khóc lóc vì cái chết của Ngài (trong câu 20 động từ θρηνεῖν có nghĩa là khóc cho người chết, xem Mt 2:18) sẽ nhanh chóng được thay thế bằng niềm hân hoan của các môn đệ - tất nhiên là do sự phục sinh của Chúa Kitô từ cõi chết. Thế giới sẽ vui mừng khi nghĩ rằng mình đã giành được chiến thắng trước Chúa Kitô, và niềm vui này của thế giới sẽ càng khiến các môn đệ của Chúa Kitô đau buồn hơn, những người đã bị ảnh hưởng bởi cái chết của Thầy. Nhưng cả hai đều sẽ tồn tại rất ngắn ngủi. Cuộc cách mạng sẽ diễn ra nhanh chóng và bất ngờ. Vì vậy, một người phụ nữ bất ngờ, đôi khi trong số những người đang ăn tiệc hoặc đang bận rộn với một công việc nào đó, lại cảm thấy cơn đau chuyển dạ bắt đầu! Nhưng Chúa Kitô không chỉ muốn mô tả sự ngạc nhiên về sự phục sinh của Ngài đối với các môn đệ mà còn cả tính cách đặc biệt vui mừng của nó. Niềm vui của các môn đệ khi nhìn thấy Chúa Kitô phục sinh có thể so sánh với niềm vui trọn vẹn mà một người phụ nữ vừa được giải thoát an toàn khỏi gánh nặng của mình. Cô ngay lập tức quên đi mọi đau khổ mà mình phải chịu đựng khi sinh con và hoàn toàn tràn ngập niềm vui khi được nhìn thấy con mình. Một số nhà giải thích tiếp tục so sánh hơn nữa do Đấng Cứu Rỗi bắt đầu. Họ so sánh Ngài với một đứa trẻ sơ sinh, như một người bước vào cuộc sống mới sau khi sống lại, như một A-đam mới (1 Cô-rinh-tô 15:45). Nhưng người ta không thể đồng ý với việc mở rộng hình ảnh Chúa Kitô theo cách như vậy, bởi vì ngay cả khi Chúa Kitô có thể được gọi là Trẻ sơ sinh, thì các môn đệ trong mọi trường hợp không thể liên quan gì đến sự tái sinh của Chúa Kitô: họ ít nhất là có từ bỏ Thầy của họ, tham gia vào việc Ngài tái sinh vào một cuộc sống mới.

Giăng 16:23. và vào ngày đó các con sẽ không hỏi Ta điều gì cả. Quả thật, quả thật, Ta bảo các con, bất cứ điều gì các con nhân danh Ta cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các con.

Giăng 16:24. Cho đến nay các con chưa hề nhân danh Ta mà cầu xin điều gì; hãy xin thì sẽ được, để niềm vui của anh em được trọn vẹn.

Chúa mô tả những kết quả vui mừng của việc Ngài đến với các môn đồ sau khi sống lại.

“Ngày đó” (x. Ga 14,20), tức là trong cuộc trò chuyện với Chúa Phục Sinh.

"Bạn sẽ không hỏi tôi bất cứ điều gì." Chúng ta biết rằng ngay cả sau khi sống lại, các môn đồ đã hỏi Chúa về điều họ đặc biệt quan tâm (chẳng hạn, về việc tổ chức vương quốc Y-sơ-ra-ên; Công vụ 1:6). Vì vậy, thành ngữ οὐκ ἐρωτήσετε được hiểu rõ hơn theo nghĩa “bạn sẽ không liên tục đặt câu hỏi về từng lời của Tôi mà bạn không hiểu, và thậm chí liên tục lặp lại những câu hỏi tương tự, như bạn đã làm trong cuộc trò chuyện này của Tôi với bạn” (câu 18). Vị trí của các tông đồ ở thời điểm hiện tại - vị trí của những đứa trẻ thiếu kinh nghiệm hỏi thăm người lớn về mọi thứ, sẽ thay đổi sau khi các em nhìn thấy Chúa Kitô phục sinh đến vị trí của những người trưởng thành.

“Bất cứ điều gì các con nhân danh Thầy cầu xin Chúa Cha, Người sẽ ban cho các con”. Đây là một dấu hiệu khác về địa vị mới mà các tông đồ sẽ đảm nhận trong mối quan hệ với Thiên Chúa sau khi Chúa Kitô phục sinh. Trước đây, dưới sức nặng của những suy nghĩ về số phận của Con Thiên Chúa, họ cảm thấy sợ hãi trước cánh tay hữu của Chúa đang trừng phạt một cách đầy đe dọa - đối với tội lỗi của nhân loại - Chúa Kitô vô tội. Khi đó họ sẽ coi bàn tay phải này chứa đựng mọi loại lòng thương xót dành cho những người được cứu chuộc bởi những đau khổ của Chúa Kitô.

“Cho đến bây giờ”, tức là cho đến khi Đấng Christ vào Đức Chúa Cha và nhận được sự vinh hiển đời đời theo nhân loại, họ không nhân danh Ngài mà cầu xin bất cứ điều gì (xem Giăng 14:13), tức là. trong lời cầu nguyện của mình, họ hướng trực tiếp đến Chúa, Thiên Chúa của tổ phụ họ, mà không dựa vào “danh” Thầy và Chúa của họ. Để rồi, sau khi Chúa Kitô được tôn vinh, họ sẽ đặc biệt vui mừng vì trong lời cầu nguyện họ sẽ kêu cầu danh Chúa Kitô, Đấng rất gần gũi với họ, và trong sự gần gũi này của Người với họ, họ sẽ tìm được sự bảo đảm rằng lời cầu nguyện của họ sẽ không còn chưa được đáp ứng.

Giăng 16:25. Cho đến nay tôi đã nói chuyện với các bạn bằng dụ ngôn; nhưng đã đến lúc Thầy không dùng dụ ngôn mà nói với các con nữa, nhưng nói trực tiếp với các con về Chúa Cha.

Giăng 16:26. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin, Ta không nói cho các ngươi biết rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi:

Giăng 16:27. vì chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta và tin rằng Ta từ Đức Chúa Trời đến.

Bài phát biểu của Chúa đã kết thúc. Chúa nói rằng tất cả những lời Ngài đã nói trước đây trong cuộc trò chuyện chia tay (ví dụ: Giăng 13:32, 14, v.v.) đều có tính chất của một dụ ngôn, tức là. tương tự như các dụ ngôn, sau khi nghe xong, các môn đệ thường quay sang Chúa Kitô để xin giải thích các dụ ngôn này (x. Mt 13:36). Tuy nhiên, chẳng bao lâu nữa, sẽ đến lúc Chúa sẽ “trực tiếp” nói với các sứ đồ những điều họ cần biết, để Đấng Christ không cần phải kèm theo lời giải thích đặc biệt của Ngài. Tuy nhiên, ở đây Chúa Kitô muốn nói đến thời gian nào? Đó có phải là khoảng thời gian tương đối ngắn kể từ khi Ngài phục sinh đến khi Ngài thăng thiên, hay toàn bộ thời kỳ Giáo hội Ngài tồn tại trên đất? Vì bài phát biểu này chủ yếu đề cập đến các sứ đồ - xét cho cùng, trước tiên họ phải học mọi thứ dưới một vỏ bọc bổ sung nào đó - tốt hơn là nên xem lời hứa của Đấng Christ chỉ là một dấu hiệu về cách đối xử cá nhân của Ngài với các sứ đồ sau khi Ngài phục sinh, khi Ngài “mở cửa cho họ”. có trí hiểu Kinh Thánh” (Lu-ca 24:45).

“Ta không nói với con rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho con.” Điều này không có nghĩa là sự chuyển cầu của Chúa Kitô cho các tông đồ sẽ chấm dứt: tình yêu, như thánh tông đồ nói, không bao giờ ngừng (1 Cor. 13:8) và luôn tiếp tục chuyển cầu cho những người thân yêu. Nhưng qua điều này, Chúa muốn nói rằng chính các sứ đồ sẽ có mối quan hệ mật thiết mới với Đức Chúa Trời, vì tình yêu dành cho Đấng Christ và đức tin vào Ngài, họ sẽ được Chúa Cha ban cho tình yêu thương.

Giăng 16:28. Thầy đến từ Chúa Cha và đến thế gian; và một lần nữa Thầy rời bỏ thế gian để về cùng Chúa Cha.

Giăng 16:29. Môn đồ thưa Ngài: Bây giờ Thầy nói rõ ràng, đừng dùng ngụ ngôn nữa.

Giăng 16:30. Bây giờ chúng con thấy rằng Ngài biết mọi điều và không cần ai phải chất vấn Ngài. Vì thế chúng tôi tin rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời.

Để cuối cùng các môn đệ hiểu được mục đích Ngài rời xa họ, Chúa lặp lại một lần nữa rằng Ngài đã đến từ Chúa Cha thế nào thì Ngài cũng phải trở về với Ngài như vậy. Các môn đệ hoàn toàn hài lòng với câu nói này của Thầy họ, bởi vì Chúa đã xác định chính xác tâm trạng thực sự của họ: đó chính xác là một câu nói ngắn gọn và chính xác về phía Ngài mà giờ đây họ cảm thấy cần thiết. Khả năng của Chúa Kitô thâm nhập vào tận sâu thẳm tâm hồn con người thúc đẩy các môn đệ giờ đây tuyên xưng một lần nữa đức tin của họ rằng Ngài thực sự đến từ Thiên Chúa và do đó có kiến ​​thức thiêng liêng. Ngài không cần đợi những câu hỏi để tìm ra ai cần biết điều gì từ Ngài.

Giăng 16:31. Chúa Giêsu trả lời họ: Bây giờ các con tin chưa?

Giăng 16:32. Này, giờ sắp đến và đã đến rồi, khi các ngươi sẽ phân tán mỗi người một ngả và để Ta yên; nhưng Thầy không ở một mình đâu, vì Chúa Cha ở cùng Thầy.

Để đáp lại lời tuyên xưng này, Chúa chấp nhận đức tin của họ như một sự thật (thay vì “bây giờ bạn có tin không?” thì tốt hơn nên dịch là “vâng, bây giờ bạn tin”), nhưng nói rằng đức tin này vào các sứ đồ sẽ sớm suy yếu nên đến nỗi họ sẽ rời xa Chúa Kitô (x. Mc 14:27, 50). “Tuy nhiên,” Chúa Kitô lưu ý, như thể để trấn an các tông đồ trong tương lai, khi họ coi toàn bộ công việc của Chúa Kitô đã bị mất, “Thầy sẽ không ở một mình, Chúa Cha luôn ở bên Thầy”.

Giăng 16:33. Ta đã nói với các con những điều này để các con được bình an trong Ta. Trong cuộc sống bạn sẽ có những muộn phiền; nhưng hãy vững tâm: Tôi đã thắng được thế gian.

Đây là phần kết luận cho các bài giảng của chương 15 và 16 (chương 14 có phần kết luận đặc biệt ở câu thứ 31). Đây là lý do tại sao Chúa giữ lại những bài phát biểu bổ sung trong các chương 15–16, để các sứ đồ được “bình an trong Ngài”, tức là. sự bình an mà Ngài có, với sự bình an đó Ngài phải chịu đau khổ (x. Giăng 14:27). Và thế giới này, ngay cả trong số các tông đồ, phải có nền tảng dựa trên cùng một điều mà nó dựa vào Chúa Kitô, đó là Chúa Kitô tin tưởng vào chiến thắng của Ngài trước thế giới thù địch với Ngài, mà người ta có thể nói rằng hiện nay nằm trong tay Ngài. đôi chân như bị đánh bại (x. Giăng 13:31). Tương tự như vậy, các môn đệ, khi nghĩ đến chiến thắng của Thầy mình, hãy lấy sức mạnh để chịu đựng những đau buồn sắp tới (x. câu 21).

Một số nhà bình luận mới nhất coi chương 15 và 16 là phần chèn vào của một tác giả sau này. Cơ sở chính cho ý kiến ​​​​này là thực tế là ở John. 14Chúa mời gọi các tông đồ “đứng dậy và đi” từ phòng cao, coi như cuộc trò chuyện chia tay đã kết thúc. Nhưng các nhà phê bình không cần phải bối rối trước tình huống này. Như đã nói ở trên (xem phần bình luận ở Giăng 15:31), Chúa có thể tiếp tục cuộc trò chuyện với các môn đồ, vì thấy rằng họ không thể trực tiếp làm theo lời mời của Ngài, có thể nói là không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi vì quá đau buồn. . Tương tự như vậy, cơ sở khác được trích dẫn bởi các nhà phê bình không thừa nhận tính xác thực của các chương này có rất ít hiệu lực. Cụ thể, họ nói rằng những chương này lặp lại một phần những gì đã được biết từ John. 13:31-14 (Heitmüller). Nhưng có gì đáng ngạc nhiên nếu Chúa, khi an ủi các môn đệ, đôi khi lặp lại những suy nghĩ tương tự? Rõ ràng là họ cần sự lặp lại đến mức họ không hiểu rõ điều gì khác ngay lần đầu tiên...