Ujian: Masalah asal usul dalam falsafah kuno.

Sekolah falsafah pertama ialah sekolah Milesian. Nama itu berasal dari nama kota Miletus (Semenanjung Malaysia). Wakil yang paling menonjol, dan menurut beberapa sumber, pengasas, sekolah ini ialah Thales (640-545 SM). Thales bukan sahaja seorang ahli falsafah, tetapi juga seorang ahli matematik, ahli fizik, dan ahli astronomi. Dia menentukan bahawa terdapat 365 hari dalam setahun; membahagikan tahun kepada 12 bulan, yang terdiri daripada 30 hari; diramalkan gerhana matahari; menemui Bintang Utara dan beberapa buruj lain; menunjukkan bahawa bintang boleh menjadi panduan untuk navigasi.

Pada peringkat perkembangan sejarah pemikiran falsafah ini, tugas utama ahli falsafah adalah untuk mencari prinsip universal. Menurut Thales, permulaan segala-galanya adalah air. Air, sebagai prinsip pertama, adalah "ketuhanan, animasi. Bumi, seperti semua objek, meresap dengan air ini; dia dikelilingi oleh air dalam bentuk asalnya dan terapung seperti pokok di dalam air yang luas. Animasi air dihubungkan dengan penduduk dunia oleh tuhan-tuhan” Alekseev P.V. Falsafah. P. 90. Air sedang bergerak, oleh itu, semua benda dan bumi boleh berubah.

Jiwa manusia adalah zat halus (ethereal) yang membolehkan seseorang merasa. Jiwa adalah pembawa rasional dan keadilan.

Thales percaya bahawa pengetahuan tentang dunia tidak dapat dipisahkan daripada manusia: "Kenali diri anda," desak ahli falsafah itu. Dia berkata bahawa dia berbangga dengan fakta bahawa:

1. seseorang, bukan haiwan;

2. lelaki, bukan perempuan;

3. Hellenic, bukan barbarian.

Aristotle percaya bahawa Thales mengambil air sebagai prinsip utama, berdasarkan pemerhatian bahawa makanan adalah basah; haba timbul daripada lembapan dan hidup olehnya. Idea bahawa air adalah permulaan segala-galanya mungkin timbul daripada fakta bahawa air mengalami banyak metamorfosis - air bertukar menjadi wap atau ais dan kembali.

Seorang pengikut Thales of Miletus ialah Anaximenes (585 - 525 SM), yang percaya bahawa prinsip utama adalah udara. Udara ada di mana-mana, ia memenuhi segala-galanya. Ia mampu dilepaskan dan dipadatkan, menimbulkan pelbagai perkara khusus.

Prinsip falsafah asas sekolah Milesian telah dibangunkan oleh Heraclitus (520 - 460 SM). Dia dilahirkan di Efesus, berasal dari keluarga bangsawan yang disingkirkan daripada kuasa oleh rakyat. Heraclitus berjuang untuk kesepian, cuba hidup dalam kemiskinan, tahun lepas dihabiskan di pondok di pergunungan. Heraclitus digelar "Gelap" kerana ia tidak selalu mudah untuk memahaminya: ucapannya mengandungi banyak perbandingan dan metafora; dia sentiasa menyatakan dirinya secara samar, tanpa memberikan jawapan yang jelas.

Kira-kira 150 serpihan eseinya "On Nature," yang dikhaskan untuk refleksi tentang Alam Semesta (alam), negara, dan Tuhan, telah bertahan hingga ke hari ini.

Asal segala sesuatu, menurut Heraclitus, adalah api. Api mengembun dan bertukar menjadi udara, udara menjadi air, air menjadi tanah (jalan ke atas), transformasi dalam susunan yang berbeza - laluan ke bawah. Pada pendapatnya, Bumi sebelum ini adalah bola api yang menyejuk dan bertukar menjadi Bumi.

Kebakaran dikaitkan dengan logo. Heraclitus mentakrifkan logo sebagai "perintah universal", "perintah". Logo mempunyai fungsi kawalan. Logos adalah kesatuan yang bertentangan. Logos ialah kuasa pesanan api.

Heraclitus dianggap sebagai salah seorang ahli falsafah pertama yang menyedari perpaduan dan penentangan fenomena yang sama. Dialah yang memiliki kata-kata "semuanya mengalir, semuanya berubah"; dia percaya bahawa anda tidak boleh memasuki air yang sama dua kali, kerana... setiap kali ia baru. Perjuangan atau peperangan adalah bapa dan raja segala-galanya. Keharmonian adalah perpaduan yang bertentangan. Sentiasa ada keharmonian dan ketidakharmonian. Haluan hanya boleh menembak apabila sisi bertentangan ditarik.

Segala sesuatu di dunia adalah relatif. Sebagai contoh, air laut: ia baik untuk ikan, tetapi tidak sesuai untuk manusia. Penyakit menjadikan kesihatan manis, kerja membolehkan anda "merasakan rasa" rehat. "Dunia adalah satu, tidak dicipta oleh mana-mana tuhan dan bukan manusia, tetapi telah, sedang dan akan menjadi api yang kekal abadi, secara semula jadi menyala dan secara semula jadi mati" Falsafah: Buku Teks. Stavropol, 2001. [Sumber elektronik].

Untuk menembusi asas-asas perkara dan dunia, seseorang memerlukan alasan dan kerja refleksi. Ilmu yang benar adalah gabungan antara akal dan pancaindera.

Jiwa mesti bijak dan kering. Kelembapan tidak baik untuk jiwa. Pemabuk mempunyai jiwa yang basah terutamanya. Jika jiwa seseorang itu kering, ia mengeluarkan cahaya, mengesahkan bahawa jiwa itu mempunyai sifat yang berapi-api. Nampaknya idea tentang aura manusia yang wujud hari ini mengesahkan teori Heraclitus. Ahli falsafah memanggil jiwa Psyche. Jiwa menyerupai labah-labah yang duduk di atas sarang. Dia mendengar segala yang berlaku di dunia.

Pengasas sekolah Pythagoras ialah Pythagoras (580 - 500 SM). Terdapat legenda bahawa Pythagoras adalah anak kepada Hermes dalam kelahiran semula pertamanya. Dia belajar dengan imam dan ahli sihir. Dia menganjurkan sekolahnya sendiri, di mana pelajar melalui 2 peringkat:

1. Akusmatik ialah pendengar senyap. Mereka diam selama 5 tahun, dibawa ke keadaan fikiran yang sama (menahan diri).

Prinsip utama untuk Pythagoras ialah nombor. Nombor itu memiliki perkara, kualiti moral dan rohani. Menurut Pythagoras, terdapat susunan syurgawi tertentu, dan susunan duniawi mesti sepadan dengan susunan syurgawi. Pergerakan bintang, penerang, proses kelahiran, dsb. tertakluk kepada nombor. Persimpangan 4 jalan ialah kuadrium. 4 jalan membawa kepada hubungan yang harmoni dengan dunia:

1. Aritmetik - keharmonian nombor;

2. Geometri - keharmonian badan;

3. Muzik - keharmonian bunyi;

4. Astronomi - keharmonian sfera cakerawala.

Hari ini, teori Pythagoras sangat popular. Orang ramai mencipta program televisyen mengenai pengaruh nombor pada nasib seseorang, keupayaan untuk mengubah peristiwa kehidupan tertentu jika nombor digunakan dengan betul dalam kehidupan mereka.

Pythagoras dianggap sebagai ahli falsafah pertama yang menggunakan konsep "ahli falsafah" dan "falsafah".

Pada abad ke-6 SM, sekolah Eleatic muncul di bandar Elea. Wakil-wakil sekolah Milesian menganggap fenomena semula jadi sebagai prinsip asas, manakala Eleatics mengambil permulaan tertentu - makhluk - sebagai asas dunia. Idea ini dikembangkan oleh Parmenides (540 - 480 SM).

Dia membahagikan dunia kepada benar dan tidak benar. Dunia sebenar adalah makhluk. Kewujudan adalah kekal dan tidak berubah. Dunia perkara konkrit adalah dunia yang tidak nyata, kerana perkara sentiasa berubah: hari ini ia berbeza daripada semalam. Akal mempunyai kelebihan berbanding perasaan, kerana... perasaan menipu dan memberikan pengetahuan yang tidak boleh dipercayai. Berfikir tidak dapat dipisahkan dari wujud, walaupun seseorang memikirkan tentang ketiadaan. Tetapi Parmenides percaya bahawa tidak ada yang tidak wujud, kerana. ketiadaan adalah kekosongan, tetapi tidak ada kekosongan, kerana segala-galanya dipenuhi dengan jirim. Jika seluruh dunia dipenuhi dengan jirim, maka tidak banyak perkara, kerana... tiada ruang kosong antara benda.

Pandangan ini dikembangkan lagi oleh pelajar Parmenides, Zeno (490-430 SM). Zeno membezakan antara pengetahuan benar dan deria. Benar adalah pengetahuan rasional, i.e. berdasarkan proses mental, manakala pengetahuan deria adalah terhad dan bercanggah. Pergerakan dan kepelbagaian perkara tidak dapat dijelaskan oleh akal, kerana... mereka adalah hasil daripada persepsi deria. Untuk menyokong teorinya, beliau memetik bukti berikut:

1. Aporia "Dikotomi": Jika objek bergerak, maka ia mesti pergi separuh jalan sebelum sampai ke penghujung. Tetapi sebelum pergi separuh jalan, dia mesti pergi separuh jalan, dll. Oleh itu, pergerakan tidak boleh bermula dan tidak boleh berakhir.

2. Aporia "Achilles dan Kura-kura": Achilles tidak akan mengejar kura-kura, kerana semasa Achilles berjalan sebahagian daripada jalan, kura-kura juga akan berjalan sebahagian daripada jalan, dll.

3. Aporia “Stadium”: 2 badan sedang bergerak ke arah satu sama lain. Salah seorang daripada mereka akan menghabiskan masa yang sama untuk melewati yang lain seperti masa yang akan dihabiskan melalui badan semasa berehat.

Pengasas aliran evolusiisme ialah Empedocles (490-430 SM) - doktor, jurutera, ahli falsafah. Sebagai prinsip asas, Empedocles mengambil empat elemen yang pasif, iaitu. jangan berubah menjadi satu sama lain. Sumber Alam Semesta adalah perjuangan antara Cinta dan Kebencian. “Cinta adalah punca kosmik perpaduan dan kebaikan. Kebencian adalah punca perpecahan dan kejahatan” Danilyan O.G. Falsafah. Hlm. 41.

Wakil sekolah atomisme, Democritus (460-370 SM), dikenali secara meluas di Yunani Kuno. Dia dilahirkan di Abdera. Setelah menerima warisan, dia pergi dalam perjalanan, melawat beberapa negara (Mesir, Babylon, India), dan kembali semula. Menurut undang-undang tempatan, setiap orang Yunani perlu meningkatkan warisannya. Disebabkan dia mensia-siakan harta pusaka, saman telah dibawa ke atasnya. hidup perbicaraan Democritus membaca eseinya "Mirostroy" kepada para hakim, dan para hakim mengakuinya sebagai balasan kekayaan kewangan, Democritus memperoleh kebijaksanaan. Dia dibebaskan dan diberi ganjaran.

Democritus percaya bahawa terdapat banyak dunia: ada yang bangkit, yang lain binasa. Dunia terdiri daripada banyak atom dan kekosongan. Atom tidak boleh dibahagikan dan tidak mempunyai kekosongan. Mereka tidak mempunyai sebarang pergerakan dalam diri mereka, mereka kekal, mereka tidak hancur dan tidak bangkit lagi. Bilangan atom di dunia tidak terhingga. Atom berbeza antara satu sama lain dalam empat cara: dalam bentuk (C berbeza daripada T), dalam saiz, dalam susunan (ST berbeza daripada TC) dan dalam kedudukan (P adalah berbeza daripada b). Atom boleh menjadi sangat kecil sehingga ia tidak kelihatan; boleh menjadi sfera, berbentuk sauh, berbentuk cangkuk, dll. Atom sedang bergerak, berlanggar antara satu sama lain, menukar arah. Pergerakan ini tidak mempunyai permulaan mahupun penghujung. "Setiap perkara mempunyai sebabnya sendiri (akibat pergerakan dan perlanggaran atom)" Alekseev P. V. Falsafah. P. 94. Pengetahuan tentang sebab-sebab adalah asas aktiviti manusia, kerana jika orang itu tahu sebabnya, maka kemalangan adalah mustahil. Democritus memberikan contoh: seekor helang, melayang dengan penyu, yang dipegangnya di cakarnya, melemparkan penyu ini ke atas kepala seorang lelaki botak. Ahli falsafah menjelaskan bahawa peristiwa ini tidak disengajakan. Helang memakan penyu. Untuk mengeluarkan daging dari cangkerang, burung akan membuang penyu dari ketinggian ke atas batu atau objek keras berkilat lain. Oleh itu, kemalangan adalah akibat daripada kejahilan.

Jiwa manusia terdiri daripada atom-atom sfera terkecil. Pada permukaan benda terdapat atom yang ringan dan tidak menentu. Seseorang menyedut atom-atom ini dan mempunyai idea-idea tertentu tentangnya berkat derianya. Ilmu terbahagi kepada sensual (menurut pendapat) dan rasional (mengikut kebenaran). Kognisi deria adalah berdasarkan interaksi dengan deria, tetapi tidak ada perkara di luar deria. Hasil kognisi sebagai hasil daripada proses pemikiran akan menjadi kebenaran, i.e. pemahaman tentang atom dan kekosongan, dan, sebagai hasilnya, kebijaksanaan. Apabila jasad mati, atom-atom jiwa hancur, dan akibatnya, jiwa itu fana.

Democritus mengkaji masalah keadilan, kejujuran, dan maruah manusia. Petikan daripada 70 karya beliau telah sampai kepada kami. Dia percaya bahawa "bukan kekuatan fizikal yang membuat orang gembira, tetapi ketepatan dan kebijaksanaan pelbagai rupa" Alekseev P.V. Falsafah. P. 95. "Kebijaksanaan sebagai bakat pengetahuan mempunyai tiga buah - karunia berfikir dengan baik, karunia bercakap dengan baik, karunia bertindak dengan baik" Danilyan O.G. Falsafah. Hlm. 42.

Pada separuh kedua abad ke-5, peringkat falsafah kuno klasik yang tinggi bermula. Guru falsafah bergaji pertama muncul - golongan sofis. Salah seorang wakil kaum Sofis ialah Protogor (481-411 SM). Protogor percaya bahawa "manusia adalah ukuran sesuatu." Jika sesuatu mendatangkan kesenangan kepada seseorang, maka ia adalah baik, jika penderitaan itu buruk. Protogor, seperti ahli sofis lain, percaya bahawa pengetahuan tentang dunia adalah mustahil. Gorgias (483 - 375 SM) mengenal pasti tiga tesis:

1. Tiada apa-apa yang wujud;

2. Jika sesuatu wujud, maka ia tidak dapat diketahui;

3. Jika sesuatu itu boleh difahami, ilmu ini tidak boleh dipindahkan kepada orang lain.

Socrates (469-399 SM) mempunyai pengaruh yang besar terhadap falsafah dunia. Dilahirkan dalam keluarga miskin, dia tinggal, belajar dan mengajar di Athens. Dia mengkritik golongan sofis yang mengajar kebijaksanaan dengan bayaran. Socrates percaya bahawa terdapat kualiti suci seseorang - kebijaksanaan, kecantikan dan lain-lain - dan adalah tidak bermoral untuk menukarnya. Socrates tidak menganggap dirinya bijak, tetapi seorang ahli falsafah yang menyukai kebijaksanaan. Pendekatan pembelajaran Socrates adalah menarik - apa yang diperlukan bukanlah pemerolehan pengetahuan yang sistematik, tetapi perbualan dan perbincangan. Dialah yang mencipta pepatah: "Saya tahu bahawa saya tidak tahu apa-apa." Dalam buku, pada pendapatnya, ada ilmu yang mati, kerana... mereka tidak boleh ditanya soalan.

Socrates percaya bahawa adalah mustahil untuk mengetahui kosmos; seseorang hanya boleh mengetahui apa yang ada dalam kuasanya, i.e. hanya jiwa anda: "Kenali diri anda." Ahli falsafah adalah orang pertama yang menunjukkan kepentingan konsep dan definisinya.

Jiwa adalah antipode badan. Badan terdiri daripada zarah semula jadi, dan jiwa - konsep. Konsep tertinggi ialah kebaikan, keadilan, kebenaran. "Kebenaran diperlukan untuk bertindak, dan tindakan mesti berbudi dan adil" Alekseev P. V. Falsafah. Hlm 95. Asas kebajikan ialah menahan diri (kemampuan untuk menundukkan nafsu), keberanian (mengatasi bahaya) dan keadilan (mematuhi undang-undang ilahi dan manusia).

Socrates membangunkan kaedah untuk mencapai kebenaran - maieutics. Intipati kaedah itu adalah untuk, melalui soalan berturut-turut, membuat lawan bicara mula-mula berasa keliru, menjauhkan diri daripada yang awal. salah faham dan mendapat ilmu baru. Socrates membandingkan kaedah ini dengan seni perbidanan.

Kematian ahli falsafah adalah tragis. Semasa pertukaran kuasa, Socrates dituduh tidak mempercayai tuhan-tuhan yang diperlukan dan merosakkan belia. Dia diberi peluang untuk meninggalkan ajarannya, tetapi dia memilih untuk menerima kematian. Pelajar Socrates cuba melarikan diri, tetapi guru itu enggan melarikan diri. Socrates menerima keputusan itu dan meminum secawan racun (hemlock).

Socrates tidak melepaskan kerjanya. Kita boleh bercakap tentang pengajarannya terima kasih kepada pelajarnya, antaranya Plato (428-347 SM) menonjol. Plato dilahirkan pada kira-kira. Aegina, berasal dari keluarga bangsawan yang miskin. Nama sebenar ahli falsafah itu ialah Aristocles. Plato ialah nama samaran. Menurut beberapa sumber, Aristocles dinamakan Plato kerana fizikalnya (dia mempunyai bahu yang lebar), menurut sumber lain - kerana keluasan minatnya. Plato sangat kecewa dengan kematian gurunya, jadi dia meninggalkan Athens. Semasa tinggal di Syracuse, pemerintah Dionysius the Elder memberi arahan rahsia kepada duta Sparta untuk sama ada membunuh Plato atau menjualnya sebagai hamba. Duta Sparta lebih suka dijual sebagai hamba. Plato telah ditebus oleh seorang penduduk Aegina dan dibebaskan. Peristiwa dalam hidupnya sendiri, yang dikaitkan dengan ketidakadilan terhadap dirinya dan Socrates, memaksa Plato untuk membuat kesimpulan bahawa pemerintah terbaik adalah ahli falsafah. Plato kembali ke Athens dan membeli sebuah rumah dengan hutan di pinggir bandar. Hutan itu ditanam sebagai penghormatan kepada wira Attic Academus. Plato mengasaskan sekolah falsafah di tamannya, yang dipanggil Akademi, sebagai penghormatan kepada wira yang ditunjukkan.

Banyak karya Plato telah bertahan hingga ke hari ini: "Undang-undang", "Simposium", "Negeri", "Phaedrus" dan lain-lain. Ia ditulis dalam bentuk dialog.

Masalah ideal menduduki tempat utama dalam falsafah Plato. Plato menemui dunia idea. Kewujudan terbahagi kepada beberapa sfera - dunia idea, dunia jirim dan dunia objek deria. Dunia idea adalah kekal dan tulen. Dunia jirim adalah bebas dan juga kekal. Dunia objek deria adalah dunia fenomena sementara (benda muncul dan mati). Plato percaya bahawa sesuatu akan musnah, tetapi idea kekal, oleh itu, idea adalah ideal, model. Semua idea yang banyak membentuk satu kesatuan. Idea utama ialah idea kebaikan, kebaikan tertinggi. Baik adalah kesatuan kebajikan dan kebahagiaan. Apabila mempertimbangkan interaksi dunia ini, Plato mengenal pasti 3 pilihan untuk hubungan:

1. Peniruan (berusaha sesuatu ke arah idea);

2. Penyertaan (sesuatu perkara timbul melalui penyertaannya dalam entiti khas);

3. Kehadiran (perkara menjadi seperti idea apabila idea datang kepada mereka dan terdapat di dalamnya).

Plato datang kepada prinsip asas rohani, dia beralih kepada idea Tuhan - Mind-Demiurge, jiwa dunia. Dialah yang membuat sesuatu meniru idea.

Manusia mempunyai hubungan langsung dengan semua bidang kewujudan (ke semua dunia): badan fizikal- yang penting, jiwa mampu menyerap idea dan berusaha untuk Mind-Demiurge. Jiwa diciptakan oleh Tuhan, ia adalah abadi, kekal, dan bergerak dari badan ke badan. Jiwa mempunyai strukturnya sendiri, berdasarkan jenis jiwa yang berbeza dapat dibezakan. Jenis jiwa yang berbeza, pada gilirannya, sepadan dengan kelas tertentu:

Jadual 1

Plato membangunkan model keadaan ideal di mana keadilan sosial terletak dalam jiwa setiap orang. Kerajaan tertumpu di tangan ahli falsafah. Wakil semua kelas berkhidmat untuk Kebaikan Besar; tidak ada kepentingan peribadi jika ia melampaui orang ramai. Di negeri ini, pahlawan dan penguasa tidak boleh mempunyai keluarga, kerana... urusan keluarga mengalihkan perhatian daripada urusan kerajaan. Mesti ada komuniti isteri dan anak, ketiadaan harta persendirian, dan penapisan yang ketat mesti diperkenalkan. Kanak-kanak dibesarkan oleh negara. Bagi ateisme dan penyimpangan daripada idea, hukuman mati disediakan. Menurut Plato, manusia wujud untuk kepentingan negara, dan bukan negara untuk kepentingan manusia.

Menjelaskan apa itu falsafah, Plato menceritakan mitos gua. Gua yang agak dalam di mana manusia dirantai sehingga hanya dapat melihat bahagian bawah gua. Di belakang mereka ada api. Di antara api dan tempat yang mereka duduki, orang bergerak, membawa di hadapan mereka patung, gambar manusia, haiwan, dan pelbagai objek. Apakah yang dilihat oleh banduan? Tidak dapat menolehkan kepala, mereka hanya melihat bayang-bayang patung dan objek yang muncul dan bergerak di bahagian bawah gua, seperti pada skrin. Apa yang mungkin mereka fikirkan? Mereka tidak tahu tentang kewujudan patung, lebih-lebih lagi kewujudan objek sebenar. Mereka silap bayang sebagai realiti sebenar. Suatu hari salah seorang tawanan ini dibebaskan dari belenggunya dan keluar dari gua, melihat objek sebenar dalam cahaya matahari, dan, dibutakan oleh kecemerlangannya, dia tidak dapat membezakan mana-mana objek sebenar pada mulanya. Namun, matanya akan beransur-ansur terbiasa dengan dunia baru. Kini dia melihat tumbuh-tumbuhan, haiwan dan menemui matahari sebenar. Sosok dan bayang-bayang gua itu hanyalah tiruan menyedihkan mereka. Dia kembali ke gua dan cuba memberitahu sahabatnya tentang pendakiannya ke cahaya dan keindahan dunia terbuka, tetapi tiada siapa yang mempercayainya.

Dunia persepsi deria, kata Plato, dunia yang dilihat, didengar, disentuh dan diterima oleh manusia biasa sebagai realiti sebenar, hanyalah bayangan dunia nyata. Dunia sebenar tidak difahami oleh perasaan, tetapi oleh minda. Realiti tertinggi didedahkan kepada ahli falsafah. Tidak semua orang boleh "keluar dari gua", bangkit dari ilusi kehidupan seharian kepada renungan dunia ideal yang lebih tinggi. Plato percaya bahawa semua orang boleh dibahagikan kepada bercita-cita tinggi, pencinta wang dan ahli falsafah. Dua kumpulan pertama adalah majoriti. Mereka tidak mempunyai masa untuk falsafah. Untuk melibatkan diri dalam falsafah bagi mereka bermakna keluar dari negeri mereka, tinggalkan dan teruskan ke kehidupan lain - kehidupan yang "munasabah".

Pada abad ke-4 SM, Aristotle (384-322 SM) menjadi pelajar Akademi Plato. Aristotle dilahirkan di kota Stagira, bapanya adalah doktor istana raja Macedonia. Selama tiga tahun dia mengajar ilmu falsafah dan politik kepada Alexander the Great muda.

Aristotle menulis banyak karya falsafah, termasuk On the Soul, Politics, Economics dan lain-lain. Beliau menjadi pengsistemat semua cabang ilmu saintifik yang ada pada tempoh sejarah itu. Beliau dianggap sebagai pengasas beberapa ilmu, seperti logik, psikologi, biologi dan lain-lain). Falsafah, menurut Aristotle, merangkumi semua pengetahuan bukan agama. Beliau membahagikan falsafah kepada:

jadual 2

Aristotle adalah pengkritik pertama teori idea Plato: "Plato adalah kawan saya, tetapi kebenaran lebih berharga." Dia membuktikan bahawa sesuatu adalah salinan idea dan tidak berbeza dengan mereka dalam makna. Dalam proses kritikan, ahli falsafah membuat kesimpulan bahawa untuk kewujudan dunia dua prinsip diperlukan: bahan dan ideal. Jirim adalah prinsip pasif yang tidak boleh berkembang secara bebas. Prinsip aktif ialah bentuk. Bentuk adalah zat pertama, dan yang terakhir adalah Tuhan. Tuhan adalah penggerak utama alam dan penyebab akhir dunia.

Jiwa adalah punca dan permulaan tubuh manusia. Jiwa tidak boleh hidup tanpa jasad, tetapi ia bukan jasad. Dia percaya bahawa jiwa berada di dalam hati. Menurut Aristotle, terdapat 3 jenis jiwa: vegetatif (penyebab pertumbuhan dan pemakanan), sensual (merasakan dunia); dan berakal (mengetahui). Aristotle membezakan antara sebab pasif dan aktif. Fikiran pasif mencerminkan makhluk, dan minda aktif mencipta.

Aristotle kembali ke Athens pada tahun 335 dan mengasaskan sekolah Lyceum (Lyceum), sebagai penghormatan kepada kuil terdekat Apollo Lyceum. Aristotle menerangkan idea falsafahnya kepada pelajarnya sambil berjalan, yang mana sekolahnya dipanggil Peripatetic (ahli falsafah berjalan). Selepas kematian Alexander the Great dan pemberontakan anti-Macedonia, Aristotle dituduh ateisme dan terpaksa pergi ke pulau itu. Euboea, di mana dia kemudiannya meninggalkan dunia fana ini.

Pengasas aliran Epicureanisme ialah Epicurus (342-270 SM). Dilahirkan pada o. Samose. Pada usia 35 tahun dia mengasaskan sekolahnya sendiri di Athens. Di pintu pagar ke taman (sekolah terletak di taman) terdapat tulisan: "Tetamu, anda akan berasa gembira di sini, di sini kesenangan adalah kebaikan tertinggi." Sekolah itu menerima nama "Taman Epicurus".

Epicurus mengajar itu objektif utama falsafah - kebahagiaan manusia, yang mungkin melalui pengetahuan tentang undang-undang dunia. Falsafah ialah satu aktiviti yang membawa seseorang melalui refleksi ke arah kehidupan yang bahagia. Untuk mencapai matlamat ini, falsafah merangkumi: fizik, sebagai doktrin alam; kanun (doktrin ilmu) dan etika (doktrin mencapai kebahagiaan). Semua pengetahuan timbul daripada sensasi. Persepsi timbul kerana penampilan imej. Sumber kesilapan adalah fikiran.

Bagi Epicurus, kebahagiaan adalah keseronokan. Kesenangan adalah ketiadaan penderitaan. Apabila memilih kesenangan, seseorang harus dipandu oleh prinsip kehati-hatian, hanya dalam kes ini dia akan menerima kesenangan.

Pada abad ke-6 - ke-3 SM, satu aliran falsafah skeptisisme timbul. Wakil arah ini ialah Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus dan lain-lain. Skeptis menunjukkan kerelatifan pengetahuan manusia. Skeptis bertanya 3 soalan:

1. Seperti apa semua perkara? Setiap perkara tidak cantik dan tidak hodoh. Pendapat yang bertentangan tentang sesuatu perkara adalah sama sah;

2. Bagaimanakah seseorang harus berhubung dengan objek dunia? Memandangkan pendapat yang bertentangan adalah sama sah, seseorang harus mengelak daripada membuat sebarang pertimbangan tentang sesuatu;

3. Apakah faedah yang diterima oleh seseorang daripada sikapnya terhadap objek dunia? Untuk mencapai kebaikan tertinggi, orang yang bijak memperlakukan sesuatu dengan acuh tak acuh, menahan diri daripada menghakimi.

Pengasas aliran falsafah Stoicism ialah Zeno of Kition (333-262 SM). Nama sekolah berasal dari perkataan "berdiri" - nama serambi - galeri terbuka yang disokong oleh tiang. Di kalangan Stoik, patut diketengahkan ahli falsafah seperti Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius dan lain-lain.

Orang Stoik percaya bahawa dunia adalah satu badan, diserap oleh prinsip aktif, iaitu Tuhan. Tuhan adalah api kreatif dalam tubuh alam. Setiap peristiwa adalah pautan yang diperlukan dalam rantaian transformasi berterusan. Dunia diperintah oleh nasib - undang-undang nasib yang tidak dapat dilawan. Nasib seseorang sudah ditentukan, oleh itu, seseorang itu tidak seharusnya melawan nasib.

falsafah asal antik

Hantar kerja baik anda di pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan pangkalan pengetahuan dalam pengajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Disiarkan pada http://www.allbest.ru/

ABSTRAK

Subjek: "Falsafah"

Mengenai topik: "Falsafah Purba"

• pengenalan
• 1. Keadaan sejarah dan sosio-ekonomi untuk kemunculan dan perkembangan falsafah Yunani Purba
• 2. Masalah utama falsafah kuno
• 2.1 Doktrin Kewujudan
• 2.2 Masalah manusia dalam falsafah kuno
• 2.3 Masalah masyarakat dalam falsafah kuno
• 3. Pembentukan dialektik kuno
• Kesimpulan
• Bibliografi

pengenalan

Istilah "kuno" berasal dari perkataan Latin antikus - kuno. Mereka biasanya dipanggil tempoh khas pembangunan Yunani dan Rom purba, serta tanah dan orang yang berada di bawah pengaruh budaya mereka. Falsafah kuno adalah fenomena unik yang memberi dorongan kepada pembangunan secara literal dalam semua bidang aktiviti rohani dan material. Semua generasi ahli falsafah, yang kehidupannya hampir sesuai dengan zaman klasik sejarah Yunani Purba, meletakkan asas tamadun Eropah dan mencipta teladan untuk beribu-ribu tahun yang akan datang. Ciri-ciri tersendiri falsafah purba: kepelbagaian rohani, mobiliti dan kebebasan - membenarkan orang Yunani mencapai tahap yang tidak pernah berlaku sebelum ini dalam membina tamadun mereka.

Falsafah kuno, iaitu falsafah orang Yunani dan Rom kuno, berasal dari abad ke-6. BC. di Greece dan wujud sehingga abad ke-6. AD Penyempurnaannya dikaitkan dengan penutupan oleh Maharaja Justinian pada tahun 529 sekolah falsafah Yunani terakhir, Akademi Platonik, dan dengan kematian Boethius "Rom terakhir" pada tahun 524.

Walaupun terdapat semua perbezaan ketara dalam sistem falsafah zaman dahulu, mereka dicirikan oleh beberapa ciri umum, kerana kepunyaan mereka dalam jenis pembentukan pemilik hamba kuno dan kompleks sosio-budaya tunggal. Pertama sekali, perlu diperhatikan bahawa pembentukan dan perkembangan falsafah kuno dikaitkan dengan pembebasan dari idea-idea mitologi tentang dunia dan manusia dan dengan peralihan kepada pemahaman rasional mereka, iaitu, dengan peralihan dari "Mitos ke Logos." Ciri khas falsafah purba juga adalah hubungannya yang pada mulanya rapat dengan ajaran alam semula jadi, yang muncul dalam bentuk falsafah semula jadi. Dalam proses pembezaan yang terakhir, sains dan falsafah bebas dikenal pasti sebagai komponen khas budaya rohani. Ciri khas falsafah purba ialah kosmosentrisme. Unsur utama pandangan dunia jenis ini ialah doktrin kosmos, yang merangkumi alam semula jadi, manusia dan tuhan. Ciri penting falsafah ini juga ialah ia mengembangkan yang pertama bentuk sejarah dialektik. Kosmos difikirkan sebagai berada dalam keterkaitan bahagian-bahagian konstituennya, dalam perubahan, pergerakan, dan pembentukan. Tidak seperti falsafah Timur purba, yang berusaha untuk kegunaan praktikal, untuk isu sosio-psikologi dan etika, falsafah kuno hanya pada penghujung kewujudannya mendekati isu-isu ini, beralih daripada masalah metafizik umum kepada isu sosio-etika dan mendalami dunia dalaman orang.

Periodisasi utamanya dikaitkan terutamanya dengan perkembangan budaya umum zaman dahulu. Dalam evolusi falsafah purba, berdasarkan analisis substantifnya, yang berikut saling menembusi, dan kadangkala bertindih, lima tempoh dibezakan:

1) kosmologi, dengan ontologi dan epistemologi dan etika yang terhasil, kadang-kadang dipanggil falsafah pra-Socratic atau semula jadi (VI-V abad SM);

2) antropologi, diwakili oleh aliran Sophist, Socrates dan Socratic (separuh kedua abad ke-5-4 SM);

3) klasik, dikaitkan dengan aktiviti Democritus, Plato dan Aristotle (abad V-IV SM);

4) Hellenistik, dikaitkan dengan kemunculan dan penyebaran Epicureanism, Stoicism dan skeptisisme, serta Neoplatonisme (akhir abad ke-4 - abad ke-1 SM);

5) Rom, diwakili oleh falsafah Cicero, Lucretius Cara, serta stoisisme Rom, Epicureanisme, skeptisisme dan falsafah pemikir Rom lewat Boethius (abad ke-1 SM - abad ke-6 Masihi).

1. Keadaan sejarah dan sosio-ekonomi untuk kemunculan dan perkembangan falsafah Yunani Purba

Kemunculan falsafah bermula pada pertengahan milenium ke-1 SM, ketika di wilayah terpenting Dunia Purba - China, India dan Yunani - proses pembentukan tamadun besar sedang dijalankan, menggantikan sistem komunal primitif.

Ajaran falsafah pertama muncul di negara-negara paling maju Timur Purba dan Hellas pada abad VI - V. BC e., iaitu, di India, China dan Greece. Di negara-negara purba Timur Tengah (Babylonia, Syria, Phoenicia, Judea, Mesir) prasyarat budaya untuk kemunculan falsafah juga berkembang, tetapi peluang ini tidak direalisasikan kerana pencerobohan Persia, akibatnya Kuasa besar Parsi menyerap semua tamadun purba ini.

Terdapat beberapa pendekatan untuk menerangkan genesis falsafah, khususnya, proses ini ditafsirkan dengan cara yang berbeza dalam konsep mitogenik dan epistemogenik. Menurut yang pertama, falsafah muncul daripada mitologi kerana imejnya dirasionalkan dan pemikiran mitologi konkrit yang berahi telah diterjemahkan ke dalam bentuk konseptual dan logik. Pada masa yang sama, pembentukan falsafah ditafsirkan sebagai perubahan bentuk sambil mengekalkan keaslian bermakna gambaran mitologi dunia. Konsep epistemogenik membezakan falsafah dengan mitologi dan mengurangkan prasyarat rohaninya secara eksklusif kepada pengetahuan proto-saintifik purba.

Kedua-dua konsep ini mencerminkan kutub melampau perkembangan sebenar pandangan dunia falsafah. Falsafah mewarisi pandangan dunia dan isu nilai daripada mitologi, tetapi pada masa yang sama bergantung pada bentuk dan kaedah pemikiran abstrak yang dibangunkan dalam protosains dan memberi tumpuan kepada pencarian sebab semula jadi dan corak fenomena alam. Permulaan falsafah dikaitkan dengan mengatasi sinkretisme mitologi, dengan percubaan untuk memisahkan diri kita daripada keanehan pemikiran dan ciri bahasa mitologi, dan membezakannya dengan prinsip penjelasan rasional-logik yang lain. Kognisi adalah wujud dalam mitos, tetapi tidak menjadi terasnya, kerana intipati mitos terletak pada objektifisasi emosi dan pengalaman generik yang tidak sedarkan diri secara kolektif. Kemunculan falsafah secara sejarah adalah bentuk pertama pengetahuan teori oleh manusia tentang realiti sekeliling.

Pada masa yang sama, pembentukan pandangan dunia falsafah bermakna revolusi bermakna dalam gambaran dunia dan sistem nilai tamadun purba. Falsafah dihidupkan oleh beberapa sebab sosio-sejarah. Termasuk keperluan sosial yang berkembang dalam tamadun purba untuk cara asas baru justifikasi ideologi kuasa negara, justifikasi moral dan undang-undang sebagai berbeza daripada adat sistem kawal selia mengatur kehidupan masyarakat. Oleh itu, genesis falsafah tidak boleh dianalisis dengan secukupnya tanpa menjelaskan kompleks keadaan sejarah dan prasyarat sosio-ekonomi, politik, budaya untuk kemunculan dan perkembangannya.

Prasyarat sosio-sejarah dan budaya untuk kemunculan falsafah dikaitkan dengan perubahan radikal dalam kehidupan ekonomi, sosio-politik dan rohani. dunia purba. Walaupun terdapat perbezaan yang ketara antara proses ini di Timur dan Barat, beberapa parameter biasa boleh dikenal pasti yang mencerminkan peralihan masyarakat kuno kepada negara bertamadun.

Perkembangan pesat pertanian dan kraf, perdagangan dan pelayaran menyumbang kepada penubuhan pertukaran wang komoditi dalam ekonomi. Kemunculan nilai bersamaan sejagat - wang (pada mulanya dalam bentuk syiling), di satu pihak, membawa kepada peningkatan stratifikasi kekayaan penduduk, sebaliknya, ia mengembangkan pemikiran abstrak.

Pada masa yang sama, perubahan radikal berlaku dalam struktur sosial dan cara mengatur kehidupan sosial tamadun purba. Kemunculan harta persendirian dan ketidaksamaan sosio-ekonomi menyumbang kepada pendalaman pembezaan sosial. Komuniti klan telah digantikan oleh masyarakat kelas, dan banyak kumpulan sosial yang berbeza timbul dengan kepentingan yang berbeza, dan kadangkala bertentangan. Perpaduan ideologi puak, berdasarkan mitos biasa dan beribu-ribu tahun tradisi puak, sedang dimusnahkan dari dalam.

Selanjutnya, pemisahan tenaga kerja mental daripada buruh fizikal menjadi sebab kemunculan tenaga kerja baru secara kualitatif. mata pelajaran sosial- elit intelektual sekular, yang pekerjaan utamanya ialah pengeluaran, penyimpanan dan penghantaran ilmu. Kumpulan-kumpulan sosial baru ini, berbeza daripada keimamatan dan aristokrasi tentera, menjadi persekitaran sosial yang melahirkan saintis dan ahli falsafah, pembawa pertama budaya sekular.

Apabila kesatuan puak berubah menjadi persatuan politik, borang kerajaan organisasi kehidupan awam. Ciri ciri negara seperti kutipan cukai, kehadiran sempadan yang menetapkan wilayah kediaman bersama, kedaulatan kuasa negara, serta undang-undang, mengubah suku yang terdiri daripada pelbagai komuniti klan menjadi komuniti undang-undang formal - satu set warga negara. Akibat pemutusan hubungan pertalian dan penubuhan hubungan abstrak, politik dan undang-undang antara orang, autonomi individu berlaku. Dalam budaya tamadun purba, kepentingan prinsip peribadi disedari. Individu tidak lagi larut dalam keseluruhan sosial (keluarga, klan, suku). Dia boleh menuntut sudut pandangannya yang unik, dan harus dapat mempertahankan kepentingan dan nilainya sendiri. Falsafah, yang mengandaikan pluralisme kedudukan ideologi dan kesahihannya, telah dituntut oleh situasi sejarah.

Kemunculan undang-undang dan moral, sebagai jenis utama peraturan perhubungan sosial, telah menyebabkan keperluan untuk cara baru untuk memahami realiti sosial, untuk bentuk-bentuk baru justifikasi susunan sosial. Tidak seperti adat dan tradisi suku, norma undang-undang adalah hasil daripada aktiviti perundangan pemerintah, dan bukan makhluk ghaib (dewa, pahlawan, nenek moyang). Ini mengandaikan justifikasi rasional untuk sekatan, dari sudut kesesuaian dan keadilannya.

Bandar-bandar menjadi pusat pentadbiran, politik dan kehidupan budaya dalam tempoh ini. Bukan sahaja perdagangan dan kraf tertumpu di dalamnya, tetapi juga kehidupan sosial, yang menyumbang kepada perkembangan pelbagai sains dan seni. Pembinaan aktif jalan raya dan bangunan, pengeluaran alat dan mekanisme besi, peralatan ketenteraan dan cara pengangkutan baru, keperluan pertanian pengairan menimbulkan keperluan untuk pembangunan pengetahuan saintifik. Matematik dan astronomi kuno, mekanik dan perubatan, dan pengumpulan pengetahuan empirikal dalam bidang biologi dan geografi memenuhi keperluan tamadun yang semakin berkembang.

Akhirnya, perkembangan pesat penulisan bukan sahaja mengubah jenis transmisi budaya pengalaman sosio-sejarah, tetapi juga menyumbang kepada pembentukan pemikiran teori. Berdasarkan perkembangan linguistik dan analisis tatabahasa bahasa, budaya analisis konsep, logik, eristik, dan dialektik, ciri falsafah, muncul. Semua proses ini tidak dapat dielakkan membawa kepada kemunculan jenis pandangan dunia yang rasional-teoretikal yang baru, yang mencadangkan gambaran dunia yang asasnya baru, pemahaman baru tentang manusia dan masyarakat.

Intipati falsafah, kekhususan ilmu falsafah. Tidak seperti mitologi dan agama, yang berdasarkan kepercayaan kepada alam ghaib dan menarik perasaan, hati manusia, falsafah menarik kepada fikiran. Dia berusaha untuk menerangkan maksud apa yang sedang berlaku, untuk memahami intipati dalaman peristiwa yang tersembunyi daripada pemerhatian langsung. Di sebalik kepelbagaian objek dan fenomena dunia sekeliling yang dirasakan secara sensual, falsafah cuba menemui intipati yang tidak kelihatan, hanya difahami oleh sebab, yang mencerminkan susunan umum perkara, sambungan stabil semua fenomena realiti, sebab dan asas sebenar mereka.

Falsafah merasionalkan imej budaya dunia dan manusia, sejagat asasnya. Kebenaran dalam falsafah ditubuhkan dan dibuktikan atas dasar penaakulan logik. Dia secara konsep menguasai realiti, menggunakan kriteria rasional (logik-epistemologi) untuk menyokong idea dan pendirian yang dinyatakan. Berkat ini, falsafah mengatasi kekonkretan deria-emosi, imejan agama dan mitos, kejelasan dan sinkretisme pemikiran mitologi, serta bahasa metafora yang wujud dalam jenis pandangan dunia sebelumnya.

Falsafah secara historis merupakan bentuk pertama pemikiran teori. Pengetahuan falsafah mengikut keperluan logik: jika premis awal adalah benar, dan proses penaakulan adalah konsisten dan konsisten, maka pengetahuan yang boleh dipercayai boleh disimpulkan semata-mata dengan berfikir, tanpa melalui pengalaman.

Oleh itu, falsafah adalah jenis pandangan dunia rasional-teoretikal, mewakili bentuk khas pengetahuan tentang dunia, yang membangunkan sistem pengetahuan tentang asas dan prinsip asas, undang-undang kewujudan alam, masyarakat, manusia, tentang ciri-ciri yang paling umum, penting dalam pemikiran, tingkah laku dan aktivitinya.

Apakah ciri falsafah sebagai jenis pandangan dunia yang istimewa?

Falsafah, sebagai keperluan asas minda manusia, tertumpu kepada pencarian untuk keseluruhan seperti itu. Ia mengangkat dunia kepada kepenuhan segala yang boleh dibayangkan. Ini disebabkan oleh keinginan minda untuk menemui konflik dan mengatasinya dalam beberapa perpaduan baru. Masalah falsafah yang paling penting adalah berkaitan dengan kesedaran tentang sifat percanggahan aspek realiti tertentu, pertama sekali, percanggahan antara makhluk dan bukan makhluk.

Falsafah mengubah keinginan untuk memeluk alam semesta dengan minda menjadi prinsip logik dan metodologi perkembangannya. Selain itu, tidak seperti mitologi atau agama, falsafah memikirkan perkara yang bertentangan melalui konsep, dan bukan melalui imej deria-konkrit atau mistik-simbolik.

Pandangan dunia falsafah juga dicirikan oleh kepahlawanan intelektual yang melampau, kerana falsafah enggan bergantung pada kebenaran yang diketahuinya, tetapi berusaha untuk secara bebas membenarkan prinsip dan peruntukannya. Ciri falsafah ini berdasarkan autonomi radikal pemikiran falsafah. Ini memberikan pandangan dunia jenis ini paradoks tertentu, kerana ia secara metodis mempersoalkan walaupun yang paling jelas, dari sudut pandangan kesedaran biasa, kebenaran.

Rasionalitas pengetahuan falsafah mengandaikan bahawa penaakulan ahli falsafah mestilah tidak berat sebelah dan konsisten, kesimpulannya boleh diakses oleh semua orang yang waras. Perkembangan ilmu falsafah dijalankan melalui kritikan yang kekal terhadap prinsip asas penyelidikan falsafah. Pada masa yang sama, bukan sahaja kandungan konsep falsafah, idea dan peruntukan, tetapi juga kaedah untuk mencapai keputusan, cara di mana ia diperoleh tertakluk kepada analisis kritikal dalam falsafah.

Reflekstiviti falsafah, keinginan untuk memahami prasyaratnya sendiri adalah syarat yang diperlukan untuk dinamik sejarahnya. Ini memerlukan perumusan semula berterusan masalah falsafah, pertembungan pendekatan yang berbeza, dan pembangunan perbincangan rasional mengenai subjek yang dikaji. Sebagai jenis pandangan dunia yang anti-dogmatik, bentuk pemikiran kritis-reflektif, falsafah wujud dalam banyak sekolah dan hala tuju, secara dalaman mengandaikan pluralisme dan kedudukan penyelidikan alternatif.

Untuk memahami sifat ilmu falsafah dan kekhususannya, perlu dilakukan analisis perbandingan falsafah dengan bentuk budaya lain. Pertama sekali, ini merujuk kepada hubungan yang kompleks dan samar-samar antara falsafah dan sains.

Falsafah sering ditakrifkan sebagai sains asas dan prinsip kewujudan dan pengetahuan yang paling umum, mengenai undang-undang universal pembangunan alam, masyarakat dan pemikiran. Pada masa yang sama, kesusasteraan falsafah sentiasa membincangkan masalah hubungan antara falsafah dan sains, kemungkinan atau kemustahilan pengenalan mereka. Untuk menentukan sempadan konsep ini, kami akan cuba menyerlahkan ciri umum dan khas pengetahuan falsafah dan saintifik.

Sudah dalam kerangka budaya kuno, ciri-ciri falsafah yang paling penting telah dikenal pasti, menentukan pertalian dalamannya dan persamaan dengan sains. Ini adalah sifat teori pengetahuan; bentuk logik-konseptualnya; bukti, kesejagatan dan keperluan; keupayaan untuk menerangkan dan memberikan pemahaman; perpaduan dalaman dan integriti sistematiknya; kebolehpercayaan dan objektiviti, membolehkan pengetahuan ini dibezakan daripada pendapat subjektif, penilaian individu dan keutamaan orang, serta dari pertimbangan pengalaman yang berkemungkinan dan tidak boleh dipercayai.

Sains, yang mengandaikan pematuhan kepada logik fakta yang ketat, ketepatan pengetahuan saintifik, pengesahan mana-mana kedudukan saintifik dengan kaedah eksperimen atau pemerhatian, logik dan konsistensi kesimpulan, keupayaan untuk menentukan kesilapan, kehadiran khas, disahkan dengan teliti. kaedah penyelidikan yang bersesuaian dengan subjek yang dikaji, objektiviti hasil pengetahuan, pada mulanya meminjam budaya pemikiran rasional dalam falsafah. Ia memasuki sains bersama-sama dengan keinginan, ciri pengetahuan falsafah, untuk memahami dengan minda dan menghasilkan semula dalam logik ketat konsep dan hubungan berangka keharmonian dalaman alam semesta.

Walau bagaimanapun, dalam kedalaman budaya kuno, idea juga matang tentang perbezaan dalaman antara falsafah dan sains, yang menjadi subjek renungan hanya pada zaman moden dan moden. Perbezaan ini berkaitan dengan pengawal selia nilai pengetahuan falsafah dan saintifik, serta bidang subjek falsafah dan sains.

Orang Yunani kuno menganggap falsafah sebagai yang paling layak dan bebas daripada semua sains, kerana ia wujud bukan untuk kepentingan apa-apa, tetapi demi pengetahuan, kebenaran, berharga itu sendiri. Mengenal pasti kebenaran dengan baik, pemikir kuno percaya bahawa syarat yang diperlukan untuk kesejahteraan manusia ialah pengetahuan tentang keharmonian tersembunyi kosmos, pemerolehan pengetahuan yang berkekalan, tidak berubah, boleh dipercayai tentang intipati sesuatu dan fenomena. Dan apabila dalam budaya Eropah moden perkembangan sains berkait rapat dengan pencapaian kemajuan teknologi dan pembentukan asas material tamadun perindustrian, perbezaan antara instrumentalis, orientasi fungsional-pragmatik pengetahuan saintifik dan orientasi spekulatif falsafah klasik menjadi jelas.

Pengatur utama pencarian falsafah adalah kebenaran, tanpanya, seperti yang dipercayai oleh wakil tradisi falsafah klasik, kebaikan mahupun kebahagiaan manusia tidak dapat dicapai. Sains tidak tertumpu pada mencapai pengetahuan yang benar tetapi membuka ufuk baru pengetahuan, mendapatkan maklumat baharu yang boleh dipercayai tentang bidang realiti yang sebelum ini tidak menjadi objek analisis saintifik. Pada masa yang sama, nilai penyelidikan saintifik sebahagian besarnya ditentukan oleh kebergunaan, kebolehgunaan praktikal dan keberkesanan pengetahuan saintifik baharu.

Falsafah tidak boleh membawa manfaat praktikal sebagai hasil langsung daripada penyelidikan falsafah. Kegunaan falsafah ditentukan secara tidak langsung melalui pengaruhnya terhadap pertumbuhan ilmu sains. Dengan mensistematisasikan fakta yang diperoleh oleh sains, mengesahkan secara kritis metodologi penyelidikan saintifik, menganalisis bahasa, cita-cita dan norma penyelidikan saintifik, membangunkan model teori bidang realiti yang belum diterokai, ia menyumbang kepada penjanaan idea baru dalam pengetahuan saintifik, mengembangkan sempadan yang tidak diketahui, menggalakkan perkembangan sains, dan, akibatnya, kemajuan teknikal dan teknologi tamadun.

falsafah antik ialah dialektik

2. Masalah utama falsafah kuno

2.1 Doktrin Kewujudan

MENJADI (Greek e?nby, p?uYab; lat. esse), salah satu konsep utama falsafah. Dalam era budaya dan sejarah yang berbeza ia terbentuk bahasa khas untuk menyatakan definisi yang berbeza tentang makhluk. Konsep "kewujudan", "intipati", "kewujudan", "zat" berasal daripada "kewujudan" dan mewakili pelbagai aspeknya. Falsafah kuno, terutamanya ajaran Plato dan Aristotle, ditentukan selama berabad-abad watak umum dan cara membahagikan konsep makhluk. Pendekatan mereka ternyata menjadi penentu untuk falsafah bukan sahaja era Helenistik dan Zaman Pertengahan dan kekal sehingga abad ke-17. abad ke 18

Masalah wujud telah dirumuskan dalam falsafah kuno pada peringkat pertama kewujudannya. Ahli falsafah semula jadi Yunani pertama berusaha untuk mengenal pasti asas utama, prinsip dunia, menjamin kestabilannya. Dengan berada dalam erti kata yang paling luas, kami bermaksud konsep kewujudan yang sangat umum, makhluk secara umum. Menjadi adalah segala-galanya.

Pengasas falsafah Yunani, Thales, menganggap keseluruhan kepelbagaian benda dan fenomena semula jadi yang sedia ada sebagai manifestasi satu prinsip yang kekal - air. Anaximenes dan Anaximander mengembangkan pandangan yang sama. Bagi Anaximenes, sumber dan substrat bagi semua benda adalah udara. Anaximander mempunyai apeiron ("tak terhingga") - yang tidak pasti, kekal dan tidak berkesudahan, sentiasa dalam asal gerakan. Herclitus of Ephesus mempunyai api. Dunia menurut Heraclitus adalah Cosmos yang teratur. Dia kekal dan tidak terhingga. Ia tidak dicipta sama ada oleh Tuhan atau oleh manusia, tetapi sentiasa ada, sedang dan akan menjadi api yang kekal abadi, secara semula jadi menyala dan memadam secara semula jadi.

Langkah utama seterusnya dalam perkembangan falsafah Yunani awal ialah falsafah Sekolah Eleatik. Konsep utama falsafah mereka ialah menjadi. Parmenides: satu-satunya dalil yang benar ialah: "ada kewujudan, tidak ada kewujudan, kerana ketiadaan tidak boleh diketahui atau dinyatakan," "hanya wujud yang boleh dibayangkan." Kewujudan adalah kekal. Segala-galanya dipenuhi dengan makhluk. Oleh itu semuanya berterusan.

Atomisme Democritus. Pemikiran awal ajaran ini: "di dunia tidak ada apa-apa selain atom dan kekosongan, segala sesuatu yang wujud diselesaikan menjadi bilangan tak terhingga zarah awal yang kekal dan tidak berubah, yang bergerak secara kekal dalam ruang yang tidak terhingga, kadang-kadang saling berkait, kadang-kadang terpisah dari masing-masing. lain.” Democritus mencirikan atom dengan cara yang sama seperti Parmenides mencirikan makhluk. Atom adalah kekal, tidak berubah, tidak boleh dibahagikan, tidak dapat ditembusi, tidak dicipta atau dimusnahkan. Semua jasad diperbuat daripada atom; sifat sebenar sesuatu benda adalah yang wujud dalam atom. Semua sifat deria yang lain tidak wujud dalam benda, tetapi hanya dalam persepsi deria seseorang.

Dalam falsafah Sophists dan Socrates, manusia adalah satu-satunya makhluk. Berbeza dengan ahli falsafah terdahulu yang mencari kewujudan di luar manusia, ahli sofis Gorgias membuktikan bahawa jika ia wujud, kita tidak akan mempunyai pengetahuan tentangnya, dan jika kita mempunyainya, kita tidak dapat menyatakannya. Dengan kata lain, seseorang hanya boleh mencari kebenaran dalam dirinya. Idea ini sangat jelas dirumuskan oleh seorang lagi ahli sofis terkenal Protagoras: "manusia adalah ukuran bagi semua perkara," yang wujud, bahawa mereka wujud, dan tidak wujud, bahawa mereka tidak wujud. Oleh itu, bermula dengan ajaran Sophists dan Socrates, masalah manusia, personaliti manusia, menjadi salah satu masalah falsafah yang paling penting.

dalam Plato, dunia tunggal Kewujudan terbahagi kepada dua: dunia idea (dunia kebenaran) dan realiti (dunia persamaan). Menjadi, menurut Plato, adalah satu set bentuk atau intipati yang boleh difahami - "idea", yang mencerminkan kepelbagaian dunia material.

Mempertimbangkan masalah kewujudan, Aristotle mengkritik falsafah Plato, yang menurutnya dunia sekeliling dibahagikan kepada dunia benda dan dunia idea-idea tulen, dan setiap perkara secara berasingan hanyalah refleksi material dari "idea tulen" yang sepadan. Kesilapan Plato, menurut Aristotle, ialah dia memisahkan "dunia idea" daripada dunia sebenar dan dianggap sebagai "idea tulen" tanpa sebarang kaitan dengan realiti sekeliling, yang mempunyai ciri-ciri tersendiri - lanjutan, rehat, pergerakan, dll. Aristotle memberikan tafsirannya tentang masalah ini:

· tidak ada "idea tulen" yang tidak berkaitan dengan realiti sekeliling, yang pantulannya adalah semua benda dan objek dunia material;

· terdapat hanya perkara terpencil dan ditakrifkan secara khusus;

· perkara-perkara ini dipanggil individu dan ia adalah intipati utama, dan jenis dan jenis individu (kuda pada umumnya, rumah secara umum, dll.) adalah yang kedua.

Memandangkan makhluk bukanlah "idea tulen" ("eidos") dan refleksi materialnya ("benda"), persoalan timbul: apakah makhluk itu? Aristotle cuba menjawab soalan ini melalui pernyataan tentang makhluk, iaitu melalui kategori. Aristotle mengenal pasti 10 kategori yang menjawab soalan yang dikemukakan, dan satu daripada kategori mengatakan apa itu makhluk, dan 9 lagi memberikan ciri-cirinya. Kategori ini ialah: intipati (zat); kuantiti; kualiti; sikap; tempat; masa; kedudukan; negeri; tindakan; penderitaan. Dengan kata lain, menurut Aristotle, makhluk ialah entiti (substansi) yang mempunyai sifat kuantiti, kualiti, tempat, masa, hubungan, kedudukan, keadaan, tindakan, penderitaan.

Merumuskan analisis falsafah kuno, perlu diperhatikan bahawa falsafah timbul sebagai doktrin makhluk. Pada peringkat awal, makhluk dikenal pasti dengan alam semula jadi. Oleh itu objektivis, kecenderungan naturalistik dalam falsafah Yunani awal. Kemudian, dengan perkembangan hubungan sosial dan pembentukan keperibadian, kewujudan dikonseptualisasikan, pertama sekali, sebagai kewujudan seseorang. Berada dalam falsafah kuno dianggap sebagai sistem yang teratur - Kosmos, yang penting sebahagian iaitu seorang. Semua masalah manusia dipertimbangkan dan diselesaikan dalam hubungan organik dengan tempat dan peranannya dalam Kosmos. Pendekatan ini mendapati penjelmaan yang paling jelas dan lengkap dalam sistem Plato dan Aristotle.

2.2 Masalah manusia dalam falsafah kuno

Semasa pembentukannya, pengetahuan manusia ditujukan kepada dunia objektif. Perubahan dalam kehidupan sosial, pembentukan keperluan sosial baru, dan pengumpulan pengetahuan oleh falsafah menentukan langkah selanjutnya dalam perkembangan masalah falsafah tentang manusia.

Terdapat peralihan daripada kajian utama alam kepada pertimbangan manusia dan kehidupannya dalam semua manifestasinya yang pelbagai. Satu arah baru dalam falsafah timbul, wakil-wakilnya adalah Sophists (sekumpulan pemikir Yunani kuno dari pertengahan ke-5 hingga separuh pertama abad ke-4 SM) dan Socrates.

Pemikir Yunani purba Socrates (469-399 SM) menemui kecenderungan itu kehidupan manusia, bertentangan dengan penyesuaian berterusan kepada keadaan dunia luar. Socrateslah yang menemui manusia sebagai makhluk yang mampu memberikan jawapan kepada dirinya sendiri dan orang lain, sebagai makhluk yang "bertanggungjawab", sebagai subjek moral. Bagi Socrates, ukuran semua perkara ialah manusia sebagai makhluk yang rasional. Akal mampu memberi ilmu. Tetapi ilmu tidak boleh diperolehi dalam bentuk sedia. Mencarinya memerlukan usaha. Socrates memanggil badan sebagai instrumen, dan jiwa subjek yang menggunakan instrumen ini. Tubuh difahami oleh Socrates sebagai kubur kubur, atau sebagai penjara jiwa, di mana ia letih dalam kesakitan. “Selagi kita mempunyai jasad, kita mati, kerana kita wujud berkat roh, dan roh, semasa ia berada di dalam badan, adalah seperti di dalam kubur, yang bermaksud ia dibunuh. Kematian badan adalah kehidupan, kerana jiwa dibebaskan dari perhambaan. Tubuh adalah akar dari segala kejahatan, yaitu yang darinya jiwa binasa.” Manusia, Socrates percaya, adalah arkitek kebahagiaan dan ketidakbahagiaannya sendiri. Kebahagiaan tidak datang dari badan, tetapi dari jiwa. Ia berikutan bahawa seseorang tidak boleh menderita daripada kejahatan "baik dalam hidup mahupun dalam kematian." Dalam kehidupan - kerana orang lain boleh membahayakan tubuhnya, tetapi tidak boleh memusnahkan keharmonian jiwanya. Tidak juga selepas kehidupan - kerana jika ada sesuatu di luarnya, maka seseorang akan diberi ganjaran, tetapi jika tidak ada apa-apa, maka, setelah mengetahui kebaikan di bumi, tiada apa yang menanti seseorang di luar dunia ini. Dan jika ya, maka seseorang, menurut Socrates, hanya boleh bahagia dalam kehidupan ini, tidak kira apa pun realiti dunia lain.

Pelajar Socrates, Plato (427-347 SM) berpendapat bahawa jika intipati seseorang adalah jiwanya, maka bukan tubuh yang memerlukan penjagaan khusus, tetapi jiwa, dan tugas tertinggi pendidik adalah untuk mengajar orang bagaimana untuk tanamkan jiwa. Plato menimbulkan masalah keabadian jiwa, mengemukakan hipotesis penghijrahan jiwa, peralihannya dari satu badan ke badan yang lain. Jiwa seseorang sebelum kelahirannya berada dalam alam pemikiran dan kecantikan yang murni. Kemudian dia berakhir di bumi yang penuh dosa, di mana dia berada di dalam tubuh manusia buat sementara waktu, seperti tahanan di penjara bawah tanah. Setelah dilahirkan, jiwa sudah mengetahui segala-galanya yang perlu diketahui. Jiwa adalah intipati yang abadi. Dia aktif dalam proses berfikir. Jiwa bebas memilih masa depannya selepas kematian semasa masih di bumi. Pilihan ini bergantung pada pengetahuan jiwa, pada falsafahnya. Dan Plato menulis di Republik bahawa mereka yang mampu berfalsafah yang sihat dalam kehidupan ini akan dapat membuat pilihan yang bahagia di luar kehidupan duniawi. Dia akan gembira bukan sahaja di bumi ini, tetapi juga apabila mengembara ke dunia lain, kerana dia tidak akan berakhir "dalam sfera bawah tanah dan ujian yang menyakitkan", dia akan "bergerak dengan lancar menuju syurga."

Aristotle (384-322 SM) adalah pelajar Plato, tetapi tidak bersetuju dengan gurunya dalam beberapa isu. Penggerak utama dunia adalah Tuhan, sebagai puncak alam semesta. Walau bagaimanapun, Tuhan Aristotle tidak ada di mana-mana dan tidak menentukan kejadian sebelumnya. Manusia diberi akal dan, meneroka dunia, manusia sendiri mesti mencari ukuran yang munasabah dalam hidupnya. Risalah khas "On the Soul" dikhaskan untuk persoalan jiwa.

Manusia, menurut Aristotle, mempunyai ketiga-tiga jiwa: vegetatif, sensual dan rasional. Jiwa rasional ialah intelek aktif yang hanya terdapat pada manusia. Jiwa ini, intelek ini, menurut Aristotle, "datang dari luar dan, oleh itu, ia adalah ilahi."

Datang "dari jauh", akal kekal dalam jiwa sepanjang hayat seseorang, dan pernyataan bahawa ia diberikan dari luar bermakna ia tidak dapat diturunkan kepada badan, yang bermaksud bahawa dalam manusia terdapat: superfizikal dan rohani. , dan ini adalah ketuhanan dalam diri manusia. Kebaikan dan kebahagiaan tertinggi yang ada pada seseorang terletak pada peningkatan diri sebagai seorang individu. Bukan mudah untuk hidup, kerana tumbuhan juga hidup; ia tidak mudah untuk dirasakan, kerana haiwan pun mempunyai perasaan. Aktiviti minda adalah matlamat yang layak untuk manusia. Setiap daripada kita bukan sekadar jiwa. Manusia adalah, pertama sekali, intelek - menurut Aristotle.

Sistem falsafah Epicurus (342-271 SM) bertujuan untuk menyokong idea tentang kemungkinan dan keperluan seseorang individu mencapai kehidupan yang bahagia. Untuk melakukan ini, seseorang mesti mengatasi rasa takut kepada tuhan dan ketakutan kematian, dan yakin dengan keupayaan untuk bertindak mengikut keinginannya.

Oleh kerana manusia adalah, pertama sekali, makhluk jasmani, deria, kerana setiap kebaikan dan kejahatan dalam hidupnya berpunca daripada keupayaannya untuk mengawal sensasinya, kebaikan tertinggi bagi manusia ialah pencapaian kebahagiaan dan kesenangannya.

Epicurus menganggap matlamat hidup manusia untuk mendapatkan kesenangan sambil menyingkirkan kesakitan fizikal, penderitaan, ketakutan kematian, dan belenggu paksaan. Jika anda berusaha untuk kedamaian, keseimbangan, kedamaian rohani, "semangat yang tenang," maka kegembiraan rohani akan dirasai dengan lebih kuat.

2.3 Masalah masyarakat dalam falsafah kuno

Pada mulanya, idea orang ramai tentang kehidupan mereka dicerminkan dalam mitos. Tempat utama dalam mitos diduduki oleh idea penciptaan dan idea pembangunan dunia dan manusia. Sebagai peraturan, mitos menerangkan kedua-dua asal usul dunia dan manusia serta perkembangannya melalui tindakan kuasa atau makhluk ghaib.

Di kalangan pemikir zaman dahulu, idea-idea tentang masyarakat ahli falsafah Yunani kuno Plato dan Aristotle patut diberi perhatian khusus. Apabila membiasakan diri dengan ajaran mereka tentang struktur sosial, perlu diingat bahawa mereka secara praktikal mengenal pasti konsep "masyarakat" dan " negeri”.

Menurut Plato (427-347 SM), untuk memenuhi keperluan mereka untuk makanan, pakaian, dan perumahan, orang memerlukan penempatan bersama - sebuah negeri. Negara muncul sebagai hasil daripada keperluan sosial semula jadi manusia. Ia mengekalkan ketenteraman dan melindungi orang daripada musuh luar.

Negeri itu, dia percaya, berdasarkan pembahagian kerja antara rakyat bebas. Plato membahagikan rakyat ini kepada tiga kumpulan.

· Kumpulan pertama terdiri daripada orang bijak pandai. Mereka mesti menjadi penguasa.

· Kumpulan kedua terdiri daripada pahlawan dan pengawal. Mereka mesti menjaga keselamatan negeri.

· Golongan ketiga, menurut Plato, terdiri daripada golongan artisan dan petani. Mereka mesti terlibat dalam pengeluaran barangan material dan menyokong kewangan negeri.

Plato mengenal pasti tiga bentuk kerajaan utama: monarki, aristokrasi dan demokrasi. Dia menganggap monarki dan bangsawan adalah betul, dan empat yang lain (timokrasi, oligarki, demokrasi dan kezaliman) telah diputarbelitkan.

Menurut Plato, monarki adalah kuasa undang-undang seorang (raja), kezaliman adalah kuasa ganas seorang (tyrant), bangsawan adalah pemerintahan segelintir yang terbaik, oligarki adalah pemerintahan segelintir yang paling teruk, demokrasi adalah pemerintahan semua. , yang boleh menjadi undang-undang atau ganas, tanpa undang-undang. Plato mengemukakan rancangan untuk kerajaan yang ideal, dipimpin oleh orang yang berbakat, bermoral tinggi, terlatih.

Aristotle (384-322 SM) mengkaji bahan yang sangat besar tentang struktur berpuluh-puluh negara kota. Dia percaya bahawa perhambaan wujud "secara semula jadi." Hubungan "tuan hamba", pada pendapatnya, adalah elemen penting negara. Tetapi orang Yunani tidak boleh menjadi hamba.

Negara, Aristotle percaya, tergolong dalam pembentukan semula jadi, dan manusia secara semula jadi adalah haiwan politik. Walaupun negeri didahului oleh masyarakat luar bandar, yang seterusnya didahului oleh keluarga, namun ia merupakan bentuk perhubungan sosial yang tertinggi dan paling menyeluruh. Matlamat utama negara adalah untuk memastikan kehidupan yang bahagia. Tugas utamanya adalah untuk mendidik warganegara dalam akhlak yang mulia.

Pembezaan kelas masyarakat, yang dicadangkan oleh Plato, digantikan oleh Aristotle mengikut umur. Dia percaya bahawa dalam belia warganegara harus melaksanakan fungsi ketenteraan, dan pada usia tua - satu politik.

Pada pendapatnya, lapisan sosial yang paling berguna dalam masyarakat adalah petani yang, kerana penyebaran mereka di wilayah yang luas dan sifat khusus pekerjaan dan cara hidup mereka, tidak cenderung untuk campur tangan secara tidak perlu dalam urusan kerajaan.

Menurut Aristotle, pengurusan negara harus dijalankan oleh lapisan pertengahan yang berpendapatan sederhana. Kuasa strata pertengahan tersebut mampu menghapuskan polarisasi golongan miskin dan kaya.

Aristotle membezakan enam bentuk kerajaan. Daripada bentuk kerajaan, beliau menganggap tiga baik dan tiga buruk. Bentuk terbaik tadbir urus, pada pendapatnya, adalah "politik," iaitu, campuran oligarki dan demokrasi. Inilah kuasa strata pertengahan yang kaya. Menurut Aristotle, bentuk kerajaan yang baik juga ialah monarki dan bangsawan, bentuk buruk ialah kezaliman, oligarki dan demokrasi melampau.

Epicurus (342-- 271 SM) percaya bahawa masyarakat adalah kumpulan individu yang telah bersetuju di antara mereka bahawa mereka tidak akan membahayakan satu sama lain.

Dia memanggil pematuhan dengan perjanjian ini sebagai keadilan: "Berkaitan dengan haiwan yang tidak boleh membuat kontrak supaya tidak menyebabkan atau mengalami kecederaan, tidak ada keadilan atau ketidakadilan - sama seperti yang berkaitan dengan orang-orang yang tidak boleh atau tidak mahu masuk. menjadi perjanjian supaya tidak menyebabkan atau mengalami kemudaratan.”

“Keadilan tidak wujud dengan sendirinya; ia adalah perjanjian untuk tidak menyebabkan atau menderita kemudaratan, yang dibuat antara manusia dan sentiasa berkaitan dengan tempat di mana ia disimpulkan.” Sebenarnya, Epicurus menjangkakan teori kontrak sosial yang kemudian.

3. Pembentukan dialektik kuno

Dialektik ialah konsep falsafah pembangunan. Dalam sejarah falsafah, ia dibentangkan sebagai teori dan sebagai kaedah kognisi makhluk.

Dalam falsafah kuno, dialektik difahami, di satu pihak, sebagai seni menjalankan perbualan, hujah, dialog falsafah (oleh Socrates). Dan istilah "dialektik" pertama kali digunakan oleh Socrates untuk menjelaskan proses mencapai kebenaran melalui pertembungan penghakiman yang bertentangan. Sebaliknya, dialektik juga difahami sebagai proses pembangunan dan perubahan makhluk yang tidak berkesudahan. Heraclitus dianggap sebagai pencipta bentuk dialektik ini. Heraclitus memberikan pertimbangan tradisional tentang perubahan dalam bentuk abstrak dan logik.

Heraclitus dari Ephesus (zaman kegemilangan kuasa kreatifnya, iaitu, acme - kira-kira 40 tahun, adalah pada 504-501 SM) berasal dari bangsawan, tetapi dia menolak jawatan raja dan bersara ke kuil Artemis. Pada akhir hayatnya dia hidup sebagai seorang pertapa. Karya beliau "On Nature" telah sampai kepada kami dalam serpihan.

Heraclitus dipanggil "gelap" kerana kerumitan dan ketidakkonsistenan falsafahnya. Salah satu sebab "kegelapan" adalah kerana dia cuba menggabungkan kecenderungan yang bertentangan dalam pengajarannya. Di satu pihak, dia menafikan keteguhan wujud, dan di sisi lain, dia membenarkan kewujudan prinsip pertama menjadi (yang paling mudah alih).

Berikut adalah tesis utama ajaran Heraclitus. "Semuanya mengalir dan tiada yang kekal"; "anda tidak boleh melangkah ke sungai yang sama dua kali"; "Malah matahari adalah baru setiap hari." Kewujudan adalah keseimbangan dua aliran. Tetapi ia mempunyai permulaan - api: "tidak ada yang mencipta dunia ini, tetapi ia sentiasa ada, sedang dan akan selama-lamanya hidup Ogony." Segala-galanya datang dari api dan kembali kepada api, "sama seperti emas (ditukar) dengan barang, dan barang untuk emas".

Walau bagaimanapun, jika keteguhan wujud dinafikan, maka keteguhan prinsip pertama juga harus dinafikan, dan derivatifnya daripada sesuatu harus ditunjukkan. Tetapi prinsip pertama adalah sedemikian kerana ia bukan derivatif. Heraclitus melihat api sebagai imej dan penjelmaan kecairan, kebolehubahan, dan bukan sebagai prinsip pertama dalam erti kata ketat konsep ini. Oleh itu "kegelapan".

Memandangkan kecairan umum Heraclitus, hanya jalan kewujudan yang stabil: "jalan ke atas" dan "jalan ke bawah." Kedua-dua laluan adalah sama. Di mana-mana, seperti yang dipercayai Heraclitus, kita memerhatikan kesatuan dan perjuangan yang bertentangan. Dan pada masa yang sama - keharmonian dunia. "Api berputar yang kekal (adalah Tuhan), manakala takdir adalah logos (fikiran) yang mencipta kewujudan daripada aspirasi yang bertentangan." “Yang hidup dan yang mati adalah satu dan sama, yang terjaga dan yang tidur, yang muda dan yang tua, kerana yang pertama hilang pada yang kedua, dan yang kedua dalam yang pertama” “Mereka hidup dengan kematian masing-masing” “Kita masuk sungai yang sama dan tidak masuk.Kita ada dan tidak ada” . "Perjuangan adalah bapa segala-galanya dan raja segala-galanya. Ia telah menentukan bahawa beberapa akan menjadi tuhan, dan yang lain - manusia. Dan daripada mereka, beberapa akan menjadi hamba, dan yang lain akan bebas."

Jiwa adalah api. "Jiwa yang kering adalah yang paling bijak dan terbaik." Kemabukan "membakar api," iaitu fikiran. “Jiwa adalah wujud dalam logo yang memperkayakan diri,” iaitu alasan; orang, bagaimanapun, tidak mendengarnya dan hidup seolah-olah dalam mimpi. "Orang ramai tidak akan berasa lebih baik jika semua keinginan mereka menjadi kenyataan." "Seandainya kebahagiaan adalah kesenangan badan, kami akan memanggil lembu gembira apabila mereka menemui kacang untuk dimakan." Ini adalah pemikiran Heraclitus "gelap".

"Semuanya mengalir" (Greek panta rei) adalah prinsip utama falsafah Heraclitus. Intipati falsafah Heraclitus ialah ia merupakan ajaran dialektik asas. Menurutnya, tiada apa yang kekal dalam keadaan tenang, tetapi segala-galanya seperti sungai yang sentiasa bergerak. Prinsip ini memasuki sejarah falsafah sebagai "panta rei".

Sekarang mari kita fikirkan: apakah yang perlu kita jangkakan selanjutnya daripada perkembangan falsafah? Nampaknya, pertimbangan tentang penolakan satu prinsip dan tentang dialektik sepatutnya diikuti.

Kesimpulan

Merumuskan analisis falsafah kuno, perlu ditekankan bahawa dalam tempoh pembentukan dan perkembangannya masalah utama falsafah muncul dan garis perkembangan utamanya telah didedahkan. Falsafah timbul sebagai doktrin makhluk. Pada peringkat awal, makhluk dikenal pasti dengan alam semula jadi. Oleh itu objektivis, kecenderungan naturalistik dalam falsafah Yunani awal. Kemudian, dengan perkembangan hubungan sosial dan pembentukan keperibadian, kewujudan dikonseptualisasikan, pertama sekali, sebagai kewujudan seseorang. Naturalisme objektivis digantikan dengan antroposentrisme subjektif. Semua masalah manusia dipertimbangkan dan diselesaikan dalam hubungan organik dengan tempat dan peranannya dalam Kosmos.

Falsafah kuno adalah asas teori dan metodologi pandangan dunia Eropah, yang membentuk asas pemikiran rasional-logik Barat. Asas refleksi falsafah ialah generalisasi data daripada pengalaman luaran. Cara atau instrumen ilmu yang utama ialah pemerhatian dan refleksi falsafah terhadap hasil apa yang diperhatikan di dunia luar.

Ciri ciri utama falsafah kuno adalah persempadanan yang jelas dari arah falsafah utama - materialisme dan idealisme, perjuangan teoritis antara yang berjalan melalui seluruh sejarah pemikiran Eropah Barat.

Bibliografi

1. Antonov E.A. Sejarah falsafah. Kursus kuliah. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. dan lain-lain.Falsafah dalam dua bahagian. Bahagian 1: Sejarah falsafah. - M.: Yurist, 2007 - 435 p.

3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - Sejarah falsafah. - M.: Pendidikan, 2006 - 362 p.

4. Berfalsafah Kamus ensiklopedia/ ed. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 p.

5. Chanyshev A.N. Kursus syarahan tentang falsafah kuno dan zaman pertengahan. - M.: Sekolah Tinggi, 2003 - 278 p.

6. Gaidenko P.P. Sejarah falsafah Yunani dalam kaitannya dengan sains. M., 2000

7. Falsafah. Buku teks untuk universiti. Disunting oleh V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Sejarah estetika purba. Dalam 8 jilid. M., 2000

9. Russell B. Sejarah Falsafah Barat: Dalam 2 jilid - M., baru. ed. 2001

Disiarkan di Allbest.ru

Dokumen yang serupa

Kosmologi falsafah Yunani awal. Ontologi klasik kuno. Masalah infiniti dan keaslian dialektik kuno. Tafsiran atomistik dan idealistik tentang makhluk: menjadi sebagai jasad yang tidak boleh dibahagikan dan sebagai idea yang tidak berjasad. Jirim dan doktrin ruang.

abstrak, ditambah 12/13/2009


Ciri-ciri perkembangan falsafah kuno. Masalah asal adalah dengan wakil materialisme, idealisme dan atomisme. Konsep atomistik ahli falsafah purba. Masalah utama asal usul falsafah Yunani. Materialisme dan idealisme falsafah kuno.

abstrak, ditambah 04/18/2010


Konsep dan peringkat utama perkembangan falsafah kuno. Maksud ajaran falsafah pemikir Yunani kuno dan Rom kuno. Ciri-ciri perkembangan zaman praklasik falsafah purba. Ciri tipologi pemikiran ahli falsafah zaman ini.

abstrak, ditambah 09/19/2013


Peringkat perkembangan falsafah kuno. Ciri-ciri mitologi Homeric, Hesiodian dan Orphic. Wakil utama falsafah kuno. Pengajaran etika zaman dahulu. Pengajaran sekolah Milesian dan Eleatic. Sumbangan Socrates, Plato dan Aristotle kepada falsafah.

abstrak, ditambah 26/11/2009


Asal usul falsafah kuno, "prinsip pertama" dunia. Prinsip falsafah dan ajaran Anaxagoras, pemahamannya tentang daya penggerak kemunculan dunia. Atom sebagai permulaan alam semesta. Punca-punca kehidupan di bumi menurut Democritus. Pengasas dialektik purba.

kerja kursus, ditambah 09/22/2012


Prasyarat untuk kemunculan dan tempoh perkembangan falsafah kuno, yang berasal dari poleis (negara kota) Yunani Purba. Kandungan ajaran Plato tentang makhluk dan pengetahuan, manusia dan masyarakat. Teori pengetahuan, etika dan "keadaan ideal" ahli falsafah.

pembentangan, ditambah 07/17/2012


Ciri-ciri zaman falsafah purba, relativisme kaum Sophist dan idealisme Socrates, idea falsafah Plato dan Aristotle. Asal dan keaslian falsafah kuno. Falsafah Hellenisme awal dan Neoplatonisme. Analisis sekolah Socratic utama.

abstrak, ditambah 11/03/2014


Zaman dalam falsafah purba: naturalistik, humanistik, klasik, Helenistik. Ciri-ciri dialektik Socrates, hala tuju utama dalam falsafah Plato, ciri utama ajaran falsafah Aristotle dan ciri tersendiri.

ujian, ditambah 04/05/2010


Ciri-ciri dan wakil-wakil terkemuka peringkat klasik perkembangan falsafah purba. Karya Plato dan intipati utopianya, doktrin idea. Kritikan terhadap teori idea dan metafizik Aristotle. Sekolah falsafah zaman Hellenic-Rom falsafah purba.

ujian, ditambah 10/20/2009


Ciri-ciri zaman falsafah purba, pemikir utama dan hala tuju zaman ini. Ciri ciri sejarah perkembangan Stoicisme. Sekolah Socratic utama. Penerangan tentang peringkat-peringkat zaman klasik dan Hellenistik falsafah purba.

Rancang

pengenalan

Sekolah 1 Milesian dan sekolah Pythagoras. Heraclitus dan Eleatics. Ahli atom

2 Sekolah Socrates, Sophists dan Plato

3 Aristotle

4 Falsafah Hellenisme awal (Stoicism, Epicureanism, skeptisisme)

5 Neoplatonisme

Kesimpulan

Senarai sastera terpakai

pengenalan

Kebanyakan penyelidik sebulat suara bahawa falsafah sebagai fenomena integral budaya adalah penciptaan genius orang Yunani purba (abad VII-VI SM). Sudah dalam puisi Homer dan Hesiod, percubaan mengagumkan dibuat untuk membayangkan dunia dan tempat manusia di dalamnya. Matlamat yang diingini dicapai terutamanya dengan cara ciri seni (imej artistik) dan agama (kepercayaan kepada tuhan).

Falsafah menambah mitos dan agama dengan mengukuhkan motivasi rasional dan mengembangkan minat dalam pemikiran rasional yang sistematik berdasarkan konsep. Pada mulanya, pembentukan falsafah di dunia Yunani dipermudahkan oleh kebebasan politik yang dicapai oleh orang Yunani di negara kota. Ahli falsafah, yang bilangannya meningkat dan aktivitinya menjadi semakin profesional, boleh menentang pihak berkuasa politik dan agama. Di dunia Yunani kuno, falsafah mula-mula dibentuk sebagai entiti budaya yang bebas, wujud bersama seni dan agama, dan bukan sebagai komponennya.

Falsafah kuno berkembang sepanjang abad XII-XIII, dari abad VII. BC. ke abad ke-6 AD Dari segi sejarah, falsafah kuno boleh dibahagikan kepada lima zaman:

1) tempoh naturalistik, di mana perhatian utama diberikan kepada masalah alam semula jadi (fusis) dan Kosmos (Milesians, Pythagoreans, Eleatics, ringkasnya, Pra-Socratics);

2) tempoh kemanusiaan dengan perhatiannya kepada masalah manusia, terutamanya kepada masalah etika (Socrates, Sophists);

3) zaman klasik dengan sistem falsafah Plato dan Aristotle yang megah;

4) tempoh sekolah Helenistik (Stoics, Epicureans, Skeptics), terlibat dalam pembangunan moral manusia;

5) Neoplatonisme, dengan sintesis universalnya, membawa kepada idea Satu Kebaikan.

Karya yang dibentangkan mengkaji konsep asas dan sekolah falsafah kuno.

Untuk menilai pandangan Milesians, mari kita beralih kepada sains. Postulated oleh Milesians The Milesians tidak berjaya melangkaui dunia peristiwa dan fenomena, tetapi mereka melakukan percubaan sedemikian, dan ke arah yang betul. Mereka mencari sesuatu yang semula jadi, tetapi membayangkannya sebagai satu peristiwa.

Sekolah Pythagoras. Pythagoras juga sibuk dengan masalah bahan, tetapi api, tanah, dan air tidak lagi sesuai dengannya. Dia membuat kesimpulan bahawa "semuanya adalah nombor." Pythagoreans melihat dalam bilangan sifat dan hubungan yang wujud dalam gabungan harmonik. Pythagoreans tidak terlepas fakta bahawa jika panjang rentetan adalah peralatan muzik(monokord) berkait antara satu sama lain sebagai 1:2, 2:3, 3:4, maka selang muzik yang terhasil akan sepadan dengan apa yang dipanggil oktaf, kelima dan keempat. Hubungan berangka mudah mula dicari dalam geometri dan astronomi. Pythagoras, dan sebelum dia Thales, nampaknya menggunakan bukti matematik yang paling mudah, yang, agak mungkin, dipinjam dari Timur (di Babylonia). Penciptaan pembuktian matematik adalah penting untuk pembangunan jenis ciri rasionaliti manusia bertamadun moden.

Apabila menilai kepentingan falsafah pandangan Pythagoras, seseorang harus memberi penghormatan kepada pandangannya. Dari sudut pandangan falsafah, tarikan kepada fenomena nombor adalah sangat penting. Pythagoreans menjelaskan peristiwa berdasarkan nombor dan hubungan mereka dan dengan itu mengatasi Milesian, kerana mereka hampir mencapai tahap undang-undang sains. Sebarang pemusnahan nombor, serta coraknya, adalah kebangkitan semula batasan sejarah Pythagoreanisme. Ini terpakai sepenuhnya kepada keajaiban nombor, yang, mesti dikatakan, Pythagoreans memberi penghormatan dengan semua kemurahan hati jiwa yang bersemangat.

Akhir sekali, terutamanya yang patut diberi perhatian ialah pencarian Pythagoreans untuk keharmonian dalam segala-galanya, untuk konsistensi kuantitatif yang indah. Pencarian sedemikian sebenarnya bertujuan untuk menemui undang-undang, dan ini adalah salah satu tugas saintifik yang paling sukar. Orang Yunani kuno sangat menyukai keharmonian, mengaguminya dan tahu cara menciptanya dalam kehidupan mereka.

Heraclitus dan Eleatics. Perkembangan selanjutnya pemikiran falsafah paling meyakinkan dikemukakan dalam konfrontasi yang terkenal antara ajaran Heraclitus dari Efesus dan Parmenides dan Zeno dari Ele.

Kedua-dua pihak bersetuju bahawa deria luaran tidak mampu memberikan pengetahuan yang benar dengan sendirinya; kebenaran dicapai dengan refleksi. Heraclitus percaya bahawa dunia diperintah oleh logo. Idea logo boleh dianggap sebagai pemahaman naif undang-undang. Secara khusus, dia bermaksud bahawa segala-galanya di dunia terdiri daripada bertentangan, pembangkang, semuanya berlaku melalui perselisihan, perjuangan. Akibatnya, segala-galanya berubah, mengalir; secara kiasan, anda tidak boleh melangkah ke sungai yang sama dua kali. Dalam perjuangan lawan, identiti dalaman mereka terserlah. Sebagai contoh, "kehidupan sesetengah orang adalah kematian orang lain," dan secara umum, kehidupan adalah kematian. Oleh kerana semuanya saling berkaitan, setiap harta adalah relatif: "keldai lebih suka jerami daripada emas." Heraclitus masih terlalu mempercayai dunia peristiwa, yang menentukan kedua-dua sisi lemah dan kuat pandangannya. Di satu pihak, dia melihat, walaupun dalam bentuk naif, sifat yang paling penting dalam dunia peristiwa - interaksi, koheren, relativiti mereka. Sebaliknya, dia masih tidak tahu bagaimana menganalisis dunia peristiwa dari kedudukan ciri seorang saintis, i.e. dengan bukti dan konsep. Dunia untuk Heraclitus adalah api, dan api adalah imej pergerakan dan perubahan yang kekal.

Falsafah Heraclitean tentang identiti bertentangan dan percanggahan telah dikritik dengan tajam oleh Eleatics. Oleh itu, Parmenides menganggap orang-orang yang "menjadi" dan "tidak menjadi" dianggap sama dan tidak sama, dan untuk segala-galanya ada jalan kembali (ini adalah kiasan yang jelas kepada Heraclitus), "berkepala dua. ”

Eleatics memberi perhatian khusus kepada masalah kepelbagaian; dalam hal ini, mereka menghasilkan beberapa paradoks (aporias), yang sehingga hari ini menyebabkan ahli falsafah, ahli fizik dan ahli matematik. sakit kepala. Paradoks adalah kenyataan yang tidak dijangka, aporia adalah kesukaran, kebingungan, masalah yang sukar diselesaikan.

Menurut Eleatics, pluraliti tidak dapat dibayangkan walaupun kesan deria. Jika sesuatu boleh menjadi sangat kecil, maka jumlahnya sama sekali tidak akan memberikan sesuatu yang terhingga, sesuatu yang terhingga. Jika perkara adalah terhingga, maka antara dua perkara terhingga sentiasa ada perkara ketiga; kita sekali lagi datang kepada percanggahan, kerana perkara terhingga terdiri daripada bilangan perkara terhingga yang tidak terhingga, yang mustahil. Bukan sahaja kepelbagaian adalah mustahil, tetapi juga pergerakan. Hujah "dikotomi" (pembahagian kepada dua) membuktikan: untuk menempuh jalan tertentu, anda mesti terlebih dahulu menempuh separuh daripadanya, dan untuk menyelesaikannya, anda mesti menempuh seperempat jalan, dan kemudian satu perlapan. of the way, dan seterusnya ad infinitum. Ternyata mustahil untuk mendapatkan dari titik tertentu kepada yang paling dekat, kerana ia sebenarnya tidak wujud. Jika pergerakan adalah mustahil, maka Achilles kaki armada tidak dapat mengejar penyu dan perlu mengakui bahawa anak panah terbang tidak terbang.

Jadi, Heraclitus berminat, pertama sekali, dalam perubahan dan pergerakan, asal-usul mereka, sebab-sebab yang dia lihat dalam perjuangan yang bertentangan. Eleatics terutamanya mengambil berat tentang cara memahami, cara mentafsir perkara yang semua orang anggap sebagai perubahan dan pergerakan. Menurut pemikiran Eleatic, kekurangan penjelasan yang konsisten tentang sifat gerakan menimbulkan keraguan pada realitinya.

Ahli atom. Krisis yang disebabkan oleh aporia Zeno sangat mendalam; untuk sekurang-kurangnya sebahagiannya mengatasinya, beberapa idea yang istimewa dan luar biasa diperlukan. Ahli atom purba berjaya melakukan ini, yang paling menonjol di antaranya ialah Leucippus dan Democritus.

Untuk menghilangkan kesukaran memahami perubahan sekali dan untuk semua, ia diandaikan bahawa atom tidak berubah, tidak boleh dibahagikan dan homogen. Ahli atom, seolah-olah, "mengurangkan" perubahan kepada yang tidak boleh diubah, kepada atom.

Menurut Democritus, terdapat atom dan kekosongan. Atom berbeza dalam bentuk, lokasi, dan berat. Atom bergerak ke arah yang berbeza. Bumi, air, udara, api adalah kumpulan utama atom. Gabungan atom membentuk seluruh dunia: dalam ruang tak terhingga terdapat bilangan dunia yang tak terhingga. Sudah tentu, manusia juga adalah kumpulan atom. Jiwa manusia terdiri daripada atom-atom khas. Semuanya berlaku mengikut keperluan, tiada peluang.

Pencapaian falsafah ahli atom ialah penemuan atom, asas. Apa sahaja yang anda hadapi - dengan fenomena fizikal, dengan teori - sentiasa ada unsur unsur: atom (dalam kimia), gen (dalam biologi), titik material (dalam mekanik), dll. Elemen kelihatan tidak boleh diubah, tidak memerlukan penjelasan.

Kenaifan dalam idea-idea ahli atom dijelaskan oleh keterbelakangan pandangan mereka. Setelah menemui atomicity dalam dunia peristiwa dan fenomena, mereka belum dapat memberikan huraian teori. Oleh itu, tidak menghairankan bahawa atomisme purba tidak lama lagi menghadapi kesukaran yang tidak ditakdirkan untuk diatasi.

2 Shkols Socrates, Sophists dan Plato

Pandangan Socrates telah sampai kepada kami terutamanya berkat karya indah, baik dari segi falsafah dan artistik, karya Plato, seorang pelajar Socrates. Dalam hal ini, adalah wajar untuk menggabungkan nama Socrates dan Plato. Pertama tentang Socrates. Socrates berbeza dalam banyak cara daripada ahli falsafah yang telah disebutkan, yang terutama berurusan dengan alam semula jadi, dan oleh itu mereka dipanggil ahli falsafah semula jadi. Ahli falsafah semula jadi berusaha untuk membina hierarki dalam dunia peristiwa, untuk memahami, sebagai contoh, bagaimana langit, bumi, dan bintang terbentuk. Socrates juga ingin memahami dunia, tetapi dengan cara yang berbeza secara asasnya, tidak bergerak dari peristiwa ke peristiwa, tetapi dari umum ke peristiwa. Dalam hal ini, perbincangannya tentang kecantikan adalah tipikal.

Socrates mengatakan bahawa dia mengetahui banyak perkara yang indah: pedang, lembing, gadis, periuk, dan kuda betina. Tetapi setiap perkara adalah indah dengan caranya sendiri, jadi kecantikan tidak boleh dikaitkan dengan salah satu perkara. Dalam kes itu, perkara lain tidak lagi cantik. Tetapi semua perkara yang indah mempunyai persamaan - kecantikan seperti itu adalah idea, eidos atau makna yang sama.

Oleh kerana jeneral boleh ditemui bukan dengan perasaan, tetapi oleh minda, maka Socrates mengaitkan jeneral kepada dunia minda dan dengan itu meletakkan asas untuk beberapa sebab, yang dibenci oleh banyak orang. Socrates, seperti tiada orang lain, memahami bahawa ada yang generik, yang biasa. Bermula dengan Socrates, manusia dengan yakin mula menguasai bukan sahaja dunia peristiwa, tetapi juga dunia generik, umum. Dia datang ke kesimpulan bahawa yang paling idea utama- ini adalah idea yang baik, ia menentukan kesesuaian dan kegunaan segala-galanya, termasuk keadilan. Bagi Socrates, tidak ada yang lebih tinggi daripada etika. Idea ini seterusnya akan mengambil tempat yang sepatutnya dalam renungan ahli falsafah.

Tetapi apakah yang wajar secara etika, berbudi? Socrates menjawab: kebajikan terdiri daripada mengetahui apa yang baik dan bertindak mengikut pengetahuan ini. Dia menghubungkan moral dengan akal, yang memberikan alasan untuk mempertimbangkan etikanya rasionalistik.

Tetapi bagaimana untuk memperoleh ilmu? Pada skor ini, Socrates mengembangkan kaedah tertentu - dialektik, yang terdiri daripada ironi dan kelahiran pemikiran dan konsep. Ironinya ialah pertukaran pendapat pada mulanya menghasilkan hasil negatif: "Saya tahu bahawa saya tidak tahu apa-apa." Walau bagaimanapun, ini tidak berakhir di sana; carian pendapat dan perbincangan mereka membolehkan kita mencapai pemikiran baru. Anehnya, dialektik Socrates telah mengekalkan sepenuhnya maknanya hingga ke hari ini. Pertukaran pendapat, dialog, perbincangan adalah cara yang paling penting untuk mendapatkan pengetahuan baru dan memahami sejauh mana batasan diri sendiri.

Akhirnya, perlu diperhatikan bahawa Socrates adalah berprinsip. Atas dakwaan Socrates rasuah pemuda dan pengenalan dewa-dewa baru, dia dikutuk. Mempunyai banyak peluang untuk mengelakkan hukuman mati, Socrates, bagaimanapun, berdasarkan keyakinan bahawa undang-undang negara mesti dipatuhi, bahawa kematian berlaku untuk badan fana, tetapi tidak kepada jiwa yang kekal (jiwa adalah kekal seperti segala-galanya yang sama), mengambil racun hemlock.

Sofis. Socrates banyak berhujah dan dari sudut pandangan berprinsip dengan golongan sofis (abad V-IV SM; sofis - guru kebijaksanaan). Golongan Sofis dan Sokratik hidup dalam era bergolak: peperangan, kemusnahan negara, peralihan daripada kezaliman kepada demokrasi yang memiliki hamba dan sebaliknya. Dalam keadaan ini, saya ingin memahami manusia berbanding alam semula jadi. Golongan Sophist membezakan yang tiruan dengan alam semula jadi dan semula jadi. Tidak ada perkara semula jadi dalam masyarakat, termasuk tradisi, adat, dan agama. Di sini hak untuk wujud hanya diberikan kepada apa yang dibenarkan, terbukti, dan yang mungkin untuk meyakinkan sesama suku. Berdasarkan ini, para sofis, pencerahan masyarakat Yunani purba ini, memberi perhatian yang teliti kepada masalah bahasa dan logik. Dalam ucapan mereka, para sofis berusaha untuk menjadi fasih dan logik. Mereka memahami dengan baik bahawa ucapan yang betul dan meyakinkan adalah soal "tuan nama" dan logik.

Minat awal kaum Sofis dalam masyarakat, pada manusia, tercermin dalam kedudukan Protagoras: "Manusia adalah ukuran segala sesuatu: yang ada, yang ada, yang tidak ada, yang tidak ada." Sekiranya tidak ada perkataan selepas titik bertindih dan ayat itu terhad kepada pernyataan bahawa "manusia adalah ukuran segala sesuatu," maka kita akan berurusan dengan prinsip humanisme: seseorang dalam tindakannya berasal dari kepentingannya sendiri. Tetapi Protagoras menegaskan lebih banyak lagi: manusia ternyata menjadi pengukur kewujudan sesuatu. Kita bercakap tentang kerelatifan segala yang wujud, termasuk kerelatifan pengetahuan. Pemikiran Protagoras adalah kompleks, tetapi ia sering difahami dalam bentuk yang mudah: kerana setiap perkara kelihatan pada saya, begitulah keadaannya. Sememangnya, dari sudut pandangan sains moden, penaakulan sedemikian adalah naif, kesewenang-wenangan penilaian subjektif tidak diiktiraf dalam sains; untuk mengelakkannya, terdapat banyak cara, seperti pengukuran. Satu sejuk, satu lagi panas, dan termometer dipasang di sini untuk menentukan suhu udara sebenar. Walau bagaimanapun, pemikiran Protagoras agak luar biasa: sensasi benar-benar tidak boleh disalah anggap - tetapi dalam erti kata apa? Hakikatnya sejuk mesti dipanaskan, yang sakit mesti diubati. Protagoras menterjemahkan masalah ke dalam bidang praktikal. Ini mendedahkan maruah sikap falsafahnya; ia melindungi daripada melupakan kehidupan sebenar, yang, seperti yang kita ketahui, sama sekali tidak biasa.

Tetapi adakah mungkin untuk bersetuju bahawa semua pertimbangan dan sensasi adalah sama benar? hampir tidak. Ia menjadi jelas bahawa Protagoras tidak mengelakkan keterlaluan relativisme - doktrin syarat dan relativiti pengetahuan manusia.

Sudah tentu, tidak semua ahli sofis adalah ahli yang sama sofistikated dalam polemik; sesetengah daripada mereka memberikan alasan untuk memahami sofistri dalam erti kata yang buruk, sebagai cara untuk membina kesimpulan palsu dan bukan tanpa matlamat mementingkan diri sendiri. Kami memetik sophisme kuno "Bertanduk": "Apa yang tidak anda hilangkan, anda miliki; anda tidak kehilangan tanduk, oleh itu, anda memilikinya."

Plato. Mengenai idea Plato. Sesiapa yang tahu sedikit pun tentang falsafah, walau bagaimanapun, pasti pernah mendengar nama Plato, seorang pemikir kuno yang cemerlang. Plato berusaha untuk mengembangkan idea Socratic. Perkara tidak dipertimbangkan hanya dalam kewujudan empirikal yang kelihatan begitu biasa. Untuk setiap perkara, maknanya adalah tetap, idea, yang, ternyata, adalah sama untuk setiap perkara dalam kelas perkara tertentu dan ditetapkan dengan satu nama. Terdapat banyak kuda, kerdil dan normal, botak dan hitam, tetapi semuanya mempunyai makna yang sama - equineness. Sehubungan itu, kita boleh bercakap tentang yang cantik secara umum, yang baik secara umum, yang hijau secara umum, rumah secara umum. Plato yakin bahawa adalah mustahil untuk dilakukan tanpa beralih kepada idea, kerana ini adalah satu-satunya cara untuk mengatasi kepelbagaian dan ketidakhabisan dunia deria-empirikal.

Tetapi jika, bersama-sama dengan perkara-perkara individu, terdapat juga idea, yang masing-masing tergolong dalam kelas perkara tertentu, maka, secara semula jadi, persoalan timbul tentang hubungan satu (idea) dengan banyak. Bagaimanakah perkara dan idea berkait antara satu sama lain? Plato melihat hubungan ini dalam dua cara: sebagai peralihan daripada sesuatu kepada idea dan sebagai peralihan daripada idea kepada perkara. Dia faham bahawa idea dan perkara itu entah bagaimana terlibat antara satu sama lain. Tetapi, Plato berpendapat, tahap penglibatan mereka boleh mencapai tahap kesempurnaan yang berbeza. Di antara banyak kuda, kita boleh mencari kedua-dua kuda yang lebih dan kurang sempurna. Perkara yang paling dekat dengan idea equineness adalah kuda yang paling sempurna. Kemudian ternyata dalam kerangka hubungan perkara - idea - idea adalah had pembentukan sesuatu; dalam kerangka hubungan antara idea dan perkara itu, idea ialah model generatif bagi kelas perkara yang terlibat.

Fikiran dan perkataan adalah hak prerogatif manusia. Idea wujud tanpa seseorang. Idea adalah objektif. Plato ialah seorang idealis objektif, wakil idealisme objektif yang paling menonjol. Umum wujud, dan dalam peribadi Plato, idealisme objektif mempunyai merit yang besar untuk manusia. Sementara itu, umum (idea) dan yang berasingan (benda) sangat berkait rapat antara satu sama lain sehingga tidak ada mekanisme sebenar untuk peralihan dari satu ke yang lain.

kosmologi Plato. Plato bermimpi untuk mencipta konsep dunia yang komprehensif. Menyedari kuasa peralatan idea yang diciptanya, dia berusaha untuk mengembangkan idea kedua-dua Kosmos dan masyarakat. Adalah sangat penting bagaimana Plato menggunakan konsep ideanya dalam hubungan ini, dengan sederhana menyatakan bahawa dia hanya mendakwa mempunyai "pendapat yang munasabah." Plato memberikan gambaran kosmik dunia dalam dialog Timaeus.

Jiwa dunia dalam keadaan awalnya dibahagikan kepada unsur - api, udara, bumi. Menurut hubungan matematik harmonik, Tuhan memberikan Kosmos yang paling banyak bentuk yang sempurna- bentuk sfera. Di tengah-tengah Kosmos ialah Bumi. Orbit planet dan bintang mematuhi hubungan matematik harmonik. Tuhan demiurge juga mencipta makhluk hidup.

Jadi, Cosmos adalah makhluk hidup yang dikurniakan kecerdasan. Struktur dunia adalah seperti berikut: minda ketuhanan (demiurge), jiwa dunia dan badan dunia. Segala sesuatu yang berlaku, sementara, dan juga masa itu sendiri, adalah gambaran idea-idea yang kekal.

Gambaran Plato tentang Kosmos merumuskan falsafah semula jadi alam pada abad ke-4. BC. Selama berabad-abad, menurut sekurang-kurangnya Sehingga Renaissance, gambaran dunia ini merangsang penyelidikan saintifik falsafah dan swasta.

Dalam beberapa aspek, gambaran dunia Plato tidak tahan dengan kritikan. Ia adalah spekulatif, dicipta dan tidak sepadan dengan data saintifik moden. Tetapi inilah yang mengejutkan: walaupun mengambil kira semua ini, adalah sangat melulu untuk menyerahkannya kepada arkib. Hakikatnya ialah tidak semua orang mempunyai akses kepada data saintifik, terutamanya dalam beberapa bentuk umum dan sistematik. Plato adalah ahli taksonomi yang hebat; gambarannya tentang Kosmos adalah mudah dan boleh difahami dengan caranya sendiri kepada ramai orang. Ia adalah kiasan yang luar biasa: Kosmos adalah animasi, harmoni, di dalamnya fikiran ilahi ditemui pada setiap langkah. Atas sebab-sebab ini dan lain-lain, gambar Plato tentang Kosmos mempunyai penyokongnya hingga ke hari ini. Kami juga melihat justifikasi untuk kedudukan ini dalam fakta bahawa dalam bentuk yang tersembunyi dan belum dibangunkan ia mengandungi potensi yang boleh digunakan secara produktif pada zaman kita. Timaeus Plato adalah mitos, tetapi mitos istimewa, dibina dengan keanggunan logik dan estetik. Ini bukan sahaja falsafah yang penting, tetapi juga karya seni.

Ajaran Plato tentang masyarakat. Dalam pemikiran tentang masyarakat, Plato sekali lagi berusaha menggunakan konsep idea. Kepelbagaian keperluan manusia dan ketidakmungkinan untuk memenuhinya sahaja adalah insentif untuk penciptaan negara. Menurut Plato, kebaikan terbesar ialah keadilan. Ketidakadilan adalah jahat. Dia menyifatkan yang kedua kepada jenis kerajaan berikut: timokrasi (kuasa orang yang bercita-cita tinggi), oligarki (kuasa orang kaya), kezaliman dan demokrasi, disertai dengan sewenang-wenang dan anarki.

Plato "menyimpulkan" struktur keadaan yang adil dari tiga bahagian jiwa: rasional, afektif dan konpisif. Ada yang munasabah, bijak, mereka mampu dan, oleh itu, harus memerintah negeri. Yang lain adalah afektif, berani, mereka ditakdirkan untuk menjadi ahli strategi, pemimpin tentera, pahlawan. Yang lain, yang kebanyakannya mempunyai jiwa yang penuh nafsu, terpelihara; mereka perlu menjadi tukang dan petani. Jadi, terdapat tiga kelas: penguasa; ahli strategi; petani dan tukang. Selanjutnya, Plato memberikan banyak resipi khusus, sebagai contoh, apa yang harus diajar kepada siapa dan bagaimana untuk mendidiknya, dia bercadang untuk melucutkan pengawal harta benda, menubuhkan untuk mereka komuniti isteri dan anak, dan memperkenalkan pelbagai jenis peraturan ( kadang-kadang picisan). Sastera tertakluk kepada penapisan yang ketat, segala-galanya yang boleh memburukkan idea kebaikan. Di akhirat - dan jiwa manusia sebagai idea terus wujud walaupun selepas kematiannya - kebahagiaan menanti orang yang berbudi, dan siksaan yang dahsyat menanti yang ganas.

Plato bermula dengan idea, kemudian dia meneruskan dari ideal. Semua pengarang paling bijak melakukan perkara yang sama, menggunakan idea tentang idea dan ideal. Ideal Plato ialah keadilan. Asas ideologi pemikiran Plato patut mendapat pujian tertinggi; manusia moden tidak dapat dibayangkan tanpanya.

Etika Plato. Plato dapat mengenal pasti banyak masalah falsafah yang paling mendesak. Salah satunya adalah berkaitan dengan hubungan antara konsep idea dan etika. Di bahagian atas hierarki idea Socratic dan Platonic adalah idea yang baik. Tetapi mengapa sebenarnya idea yang baik, dan bukan idea, sebagai contoh, keindahan atau kebenaran? Plato berhujah dengan cara ini: "... yang memberikan kebenaran kepada perkara yang boleh diketahui, dan memberi seseorang keupayaan untuk mengetahui, maka anda mempertimbangkan idea yang baik, sebab pengetahuan dan pengetahuan tentang kebenaran. Tidak kira betapa indahnya kedua-duanya - pengetahuan dan kebenaran - tetapi jika anda menganggap idea yang baik sebagai sesuatu yang lebih indah, anda akan betul." Baik memanifestasikan dirinya dalam pelbagai idea: baik dalam idea kecantikan dan dalam idea kebenaran. Dalam erti kata lain, Plato meletakkan etika (iaitu, idea kebaikan) di atas estetika (idea keindahan) dan kognitif saintifik (idea kebenaran). Plato sedar bahawa etika, estetika, kognitif, dan politik entah bagaimana berkaitan antara satu sama lain, satu menentukan yang lain. Dia, dengan konsisten dalam alasannya, "memuatkan" setiap idea dengan kandungan moral.

3 Aristotle

Aristotle, bersama-sama dengan Plato, gurunya, adalah ahli falsafah Yunani kuno yang paling hebat. Dalam beberapa aspek, Aristotle kelihatan sebagai penentang Plato yang tegas. Pada dasarnya, dia meneruskan kerja gurunya. Aristotle lebih terperinci daripada Plato ke dalam selok-belok pelbagai jenis situasi. Dia lebih konkrit, lebih empirikal daripada Plato, dia benar-benar berminat pada individu, yang diberikan dalam kehidupan.

Aristotle memanggil individu asal sebagai bahan. Ini adalah makhluk yang tidak mampu berada dalam makhluk lain, ia wujud dalam dirinya sendiri. Menurut Aristotle, makhluk individu adalah gabungan jirim dan eidos (bentuk). Jirim adalah kemungkinan menjadi dan pada masa yang sama substrat tertentu. Anda boleh membuat bola, patung daripada tembaga, i.e. seperti bahan tembaga adalah kemungkinan bola dan patung. Berhubung dengan objek yang berasingan, intipati sentiasa bentuk (bentuk sfera berhubung dengan bola tembaga). Bentuk dinyatakan oleh konsep. Oleh itu, konsep bola adalah sah walaupun bola belum lagi dibuat daripada kuprum. Apabila jirim terbentuk, maka tidak ada jirim tanpa bentuk, sebagaimana tiada wujud tanpa jirim. Ternyata eidos - bentuk - adalah intipati objek individu yang berasingan, dan apa yang diliputi oleh konsep ini. Aristotle berdiri di atas asas moden gaya saintifik berfikir. Dengan cara ini, apabila orang moden bercakap dan berfikir tentang intipati, dia berhutang sikap rasionalistiknya dengan tepat kepada Aristotle.

Setiap perkara mempunyai empat sebab: intipati (bentuk), jirim (substrat), tindakan (permulaan pergerakan) dan tujuan ("yang untuknya"). Tetapi kedua-dua punca cekap dan punca sasaran ditentukan oleh eidos, bentuk. Eidos menentukan peralihan daripada perkara-perkara kepada realiti; ini adalah kandungan dinamik dan semantik utama sesuatu. Di sini kita berurusan, mungkin, dengan aspek substantif utama Aristotelianisme, prinsip pusat yang mana adalah pembentukan dan manifestasi intipati, perhatian utama kepada dinamik proses, pergerakan, perubahan dan apa yang berkaitan dengan ini, khususnya kepada masalah masa.

Terdapat keseluruhan hierarki benda (benda = jirim + bentuk), daripada objek bukan organik kepada tumbuhan, organisma hidup dan manusia (eidos seseorang ialah jiwanya). Dalam rantaian hierarki ini, pautan yang melampau sangat diminati. Dengan cara ini, permulaan dan penghujung mana-mana proses biasanya mempunyai makna yang istimewa.

Konsep minda penggerak utama adalah pautan akhir logik idea yang dibangunkan oleh Aristotle tentang kesatuan jirim dan eidos. Aristotle memanggil minda penggerak utama Tuhan. Tetapi ini, tentu saja, bukanlah Tuhan Kristian yang dipersonifikasikan. Selepas itu, berabad-abad kemudian, ahli teologi Kristian akan berminat dengan pandangan Aristotelian. Pemahaman Aristotle yang mungkin dinamik tentang segala sesuatu yang wujud membawa kepada beberapa pendekatan yang sangat bermanfaat untuk menyelesaikan masalah tertentu, khususnya kepada masalah ruang dan masa. Aristotle menganggap mereka mengikuti pergerakan, dan bukan hanya sebagai bahan bebas. Ruang bertindak sebagai koleksi tempat, setiap tempat adalah milik sesuatu. Masa ialah beberapa gerakan; seperti nombor, ia adalah sama untuk pergerakan yang berbeza.

Logik dan metodologi. Dalam karya Aristotle, logik dan pemikiran kategori secara umum, iaitu, mencapai kesempurnaan yang ketara. konseptual, analisis. Ramai penyelidik moden percaya bahawa perkara yang paling penting dalam logik telah dilakukan oleh Aristotle.

Aristotle meneliti dengan terperinci beberapa kategori, yang setiap satunya muncul dalam dirinya dalam bentuk tiga kali ganda: 1) sebagai sejenis makhluk; 2) sebagai bentuk pemikiran; 3) sebagai kenyataan. Kategori yang dikendalikan oleh Aristotle dengan kemahiran tertentu adalah seperti berikut: intipati, harta, hubungan, kuantiti dan kualiti, pergerakan (tindakan), ruang dan masa. Tetapi Aristotle beroperasi bukan sahaja dengan kategori individu, dia menganalisis kenyataan, hubungan antara yang ditentukan oleh tiga undang-undang logik formal yang terkenal.

Hukum logik yang pertama ialah hukum identiti (A ialah A), i.e. konsep mesti digunakan dalam maksud yang sama. Hukum logik kedua ialah hukum percanggahan yang dikecualikan (A bukan bukan A). Undang-undang logik ketiga ialah hukum tengah yang dikecualikan (A atau tidak-A adalah benar, "tidak ada yang ketiga diberikan").

Berdasarkan hukum logik, Aristotle membina doktrin silogisme. Silogisme tidak boleh dikenal pasti dengan bukti secara umum.

Aristotle sangat jelas mendedahkan kandungan kaedah dialog Socratic yang terkenal. Dialog tersebut mengandungi: 1) mengemukakan soalan; 2) strategi untuk bertanya soalan dan mendapatkan jawapan kepada mereka; 3) pembinaan inferens yang betul.

Masyarakat. etika. Dalam ajarannya tentang masyarakat, Aristotle lebih spesifik dan berpandangan jauh daripada Plato; bersama-sama dengan yang terakhir, dia percaya bahawa makna kehidupan bukanlah dalam kesenangan, seperti yang dipercayai oleh para hedonis, tetapi dalam matlamat dan kebahagiaan yang paling sempurna, dalam pelaksanaan kebajikan. Tetapi bertentangan dengan Plato, kebaikan mesti boleh dicapai, dan bukan ideal dunia lain. Matlamat manusia adalah untuk menjadi makhluk yang mulia, bukan makhluk yang ganas. Kebajikan adalah sifat yang diperoleh, antaranya yang paling penting ialah kebijaksanaan, kebijaksanaan, keberanian, kemurahan hati, kemurahan hati. Keadilan adalah gabungan harmoni semua kebaikan. Kebajikan boleh dan harus dipelajari. Mereka bertindak sebagai jalan tengah, kompromi seorang Lelaki yang berhemat: "tidak terlalu banyak ...". Kemurahan hati adalah erti antara batil dan pengecut, keberanian adalah erti antara keberanian melulu dan pengecut, kemurahan hati adalah erti antara pembaziran dan kedekut. Aristotle mendefinisikan etika secara umum sebagai falsafah praktikal.

Aristotle membahagikan bentuk kerajaan kepada bentuk yang betul (tercapai faedah bersama) dan tidak betul (bermaksud hanya faedah untuk sesetengah orang).

Bentuk biasa: monarki, bangsawan, politik

Bentuk tidak teratur dengan mengambil kira bilangan pemerintah: satu - kezaliman; minoriti kaya adalah oligarki; majoriti - demokrasi

Aristotle mengaitkan struktur negara tertentu dengan prinsip. Prinsip bangsawan adalah kebajikan, prinsip oligarki adalah kekayaan, prinsip demokrasi adalah kebebasan dan kemiskinan, termasuk kemiskinan rohani.

Aristotle sebenarnya merumuskan perkembangan falsafah Yunani kuno klasik. Dia mencipta sistem pengetahuan yang sangat berbeza, yang perkembangannya berterusan hingga ke hari ini.

4 Falsafah Hellenisme awal (denganToicism, Epicureanism, Skeptisisme)

Mari kita pertimbangkan tiga gerakan falsafah utama Hellenisme awal: Stoicism, Epicureanism, dan skeptisisme. Mengenai mereka, seorang pakar falsafah kuno yang cemerlang. A.F. Losev berhujah bahawa mereka tidak lebih daripada variasi subjektif, masing-masing, teori pra-Socratic unsur material (terutamanya api), falsafah Democritus dan falsafah Heraclitus: teori api - Stoicisme, atomisme kuno - Epicureanism , falsafah kecairan Heraclitus - - skeptisisme.

Stoicisme. Sebagai gerakan falsafah, Stoicisme wujud dari abad ke-3. BC. sehingga abad ke-3 AD Wakil utama Stoicisme awal ialah Zeno dari Citium, Cleanthes dan Chrysippus. Kemudian, Plutarch, Cicero, Seneca, dan Marcus Aurelius menjadi terkenal sebagai Stoics.

Stoik percaya bahawa badan dunia terdiri daripada api, udara, tanah dan air. Jiwa dunia adalah pneuma yang berapi-api dan berangin, sejenis nafas yang menembusi semua. Menurut tradisi kuno yang panjang, api dianggap oleh Stoik sebagai elemen utama; daripada semua unsur ia adalah yang paling meresap dan penting. Terima kasih kepada ini, seluruh Kosmos, termasuk manusia, adalah organisma berapi tunggal dengan undang-undang (logo) dan kecairannya sendiri. Persoalan utama untuk Stoik adalah untuk menentukan tempat manusia di Kosmos.

Setelah memikirkan dengan teliti situasi itu, Stoik datang kepada keyakinan bahawa undang-undang kewujudan berada di luar kawalan manusia, manusia tertakluk kepada nasib, nasib. Tidak ada jalan keluar dari takdir; realiti mesti diterima apa adanya, dengan segala kecairan sifat tubuhnya, yang memastikan kepelbagaian kehidupan manusia. Nasib dan nasib boleh dibenci, tetapi seorang yang tabah lebih cenderung untuk menyukainya, menerima rehat dalam rangka kerja yang ada.

Stoik berusaha untuk mencari makna kehidupan. Mereka menganggap intipati subjektif sebagai Firman, makna semantiknya (lekton). Lecton - makna - di atas semua pertimbangan positif dan negatif, kita bercakap tentang tentang penghakiman secara umum. Lekton juga berlaku dalam kehidupan dalaman seseorang, mewujudkan keadaan ataraxia, i.e. ketenangan fikiran, keseimbangan. Stoic sama sekali tidak peduli dengan semua yang berlaku; sebaliknya, dia memperlakukan segala-galanya dengan perhatian dan minat maksimum. Tetapi dia masih memahami dunia, logonya, undang-undangnya dengan cara tertentu dan, mengikut sepenuhnya dengannya, mengekalkan ketenangan fikiran. Jadi, perkara utama gambaran Stoik dunia adalah seperti berikut:

1) Kosmos ialah organisma berapi;

2) manusia wujud dalam kerangka undang-undang kosmik, oleh itu fatalisme, takdir, dan cintanya yang istimewa untuk kedua-duanya;

3) makna dunia dan manusia - lekton, kepentingan perkataan, yang neutral kepada kedua-dua mental dan fizikal;

4) memahami dunia tidak dapat dielakkan membawa kepada keadaan ataraxia, tidak bersemangat;

5) bukan sahaja seorang individu, tetapi orang secara keseluruhannya membentuk perpaduan yang tidak dapat dipisahkan dengan Kosmos; Kosmos boleh dan harus dianggap sebagai Tuhan dan sebagai negara dunia (dengan itu idea panteisme (alam adalah Tuhan) dan idea persamaan manusia dikembangkan).

Stoik awal telah mengenal pasti beberapa masalah falsafah yang paling mendalam. Jika seseorang itu tertakluk kepada pelbagai jenis undang-undang, fizikal, biologi, sosial, maka sejauh manakah dia bebas? Bagaimana dia harus menghadapi semua yang membatasinya? Untuk entah bagaimana mengatasi isu-isu ini, adalah perlu dan berguna untuk melalui aliran pemikiran Stoik.

Epikureanisme. Wakil terbesar Epicureanism ialah Epicurus sendiri dan Lucretius Carus. Epikureanisme sebagai gerakan falsafah wujud pada masa sejarah yang sama seperti Stoicisme - ini adalah tempoh abad ke-5-6 pada pergantian era lama dan baru. Seperti Stoik, Epikurean menimbulkan, pertama sekali, isu struktur dan keselesaan peribadi. Sifat jiwa seperti api adalah idea biasa di kalangan Stoik dan Epikurean, tetapi Stoik melihat beberapa makna di belakangnya, dan Epikur melihat asas sensasi. Bagi orang Stoik, latar depan adalah alasan, sesuai dengan alam semula jadi, dan bagi orang Epikurean, sensasi, sesuai dengan alam semula jadi, berada di latar depan. Dunia deria adalah apa yang menjadi minat utama bagi kaum Epicurean. Oleh itu prinsip etika asas kaum Epicurean - keseronokan. Doktrin yang meletakkan kesenangan di hadapan dipanggil hedonisme. Kaum Epicurean tidak memahami kandungan perasaan keseronokan dengan cara yang dipermudahkan, dan pastinya tidak dalam semangat yang kesat. Di Epicurus kita bercakap tentang ketenangan yang mulia, keseronokan yang seimbang, jika anda suka.

Bagi kaum Epicurean, dunia deria adalah realiti sebenar. Dunia keghairahan luar biasa boleh berubah dan berbilang. Terdapat bentuk muktamad perasaan, atom deria, atau, dengan kata lain, atom bukan dalam diri mereka sendiri, tetapi dalam dunia perasaan. Epicurus memberikan atom dengan spontan, "kehendak bebas." Atom bergerak di sepanjang lengkung, berjalin dan terurai. Idea batu stoik akan berakhir.

Epikurean tidak mempunyai tuan atasnya, tidak perlu, dia mempunyai kehendak bebas. Dia boleh bersara, menikmati kesenangannya sendiri, dan menyelami dirinya sendiri. Epikurean tidak takut akan kematian: "Selagi kita ada, tidak ada kematian; apabila kematian ada, kita tidak ada lagi." Kehidupan adalah keseronokan utama dengan permulaan dan juga penghujungnya. (Meninggal dunia, Epicurus mandi air hangat dan meminta untuk membawakannya wain.)

Manusia terdiri daripada atom, yang memberikannya banyak sensasi di dunia, di mana dia sentiasa boleh mencari tempat tinggal yang selesa untuk dirinya sendiri, menolak aktiviti aktif dan keinginan untuk menyusun semula dunia. Epicurean memperlakukan dunia kehidupan sepenuhnya dengan tidak berminat dan pada masa yang sama berusaha untuk bergabung dengannya. Jika kita mengambil sifat bijak Epicurean ke tahap yang melampau, kita mendapat idea tentang tuhan-tuhan. Mereka juga terdiri daripada atom, tetapi bukan atom yang mereput, dan oleh itu para dewa adalah abadi. Para dewa diberkati; mereka tidak perlu campur tangan dalam urusan manusia dan alam semesta. Ya, ini tidak akan memberikan apa-apa hasil yang positif, kerana dalam dunia yang mempunyai kehendak bebas, tidak ada dan tidak boleh mampan, tindakan bermatlamat. Oleh itu, para dewa tidak ada kaitan di Bumi; Epicurus meletakkan mereka di ruang antara dunia, di mana mereka bergegas ke sana ke mari. Tetapi Epicurus tidak menafikan penyembahan kepada Tuhan (dia sendiri melawat kuil). Dengan menghormati tuhan-tuhan, manusia sendiri menguatkan dirinya dalam ketepatan penghapusan dirinya sendiri dari kehidupan praktikal yang aktif di sepanjang jalan idea Epicurean. Kami menyenaraikan yang utama:

1) semuanya terdiri daripada atom yang secara spontan boleh menyimpang dari trajektori lurus;

2) seseorang terdiri daripada atom, yang memberikannya banyak perasaan dan keseronokan;

3) dunia perasaan bukanlah ilusi, ia adalah kandungan utama manusia, segala-galanya, termasuk ideal-mental, "tertutup" kepada kehidupan deria;

4) tuhan-tuhan tidak peduli dengan urusan manusia (ini, kata mereka, dibuktikan dengan kehadiran kejahatan di dunia).

5) untuk kehidupan yang bahagia, seseorang memerlukan tiga komponen utama: ketiadaan penderitaan tubuh (aponia), ketenangan jiwa (ataraxia), persahabatan (sebagai alternatif kepada konfrontasi politik dan lain-lain).

Skeptisisme. Skeptisisme adalah ciri ciri semua falsafah kuno; Sebagai gerakan falsafah yang bebas, ia berfungsi semasa tempoh kaitan Stoicism dan Epicureanism. Wakil terbesar ialah Pyrrho dan Sextus Empiricus.

Sang skeptik purba menolak kebolehtahuan kehidupan. Untuk mengekalkan kedamaian dalaman, seseorang perlu mengetahui banyak perkara dari falsafah, tetapi bukan untuk menafikan sesuatu atau, sebaliknya, mengesahkan sesuatu (setiap pernyataan adalah penafian, dan, sebaliknya, setiap penolakan adalah penegasan). Orang skeptik purba sama sekali bukan seorang nihilis; dia hidup seperti yang dia mahu, pada dasarnya mengelakkan keperluan untuk menilai apa-apa. Orang yang skeptik sentiasa mencari falsafah, tetapi dia yakin bahawa pengetahuan yang benar, pada dasarnya, tidak dapat dicapai. Makhluk muncul dalam semua kepelbagaian kecairannya (ingat Heraclitus): nampaknya ada sesuatu yang pasti, tetapi ia segera hilang. Dalam hal ini, skeptik menunjuk kepada masa itu sendiri, ia wujud, tetapi ia tidak ada di sana, anda tidak boleh "memahaminya". Tidak ada makna yang stabil sama sekali, semuanya cair, jadi hidup dengan cara yang anda mahu, terima kehidupan dalam realiti segera. Seseorang yang telah mengetahui banyak perkara tidak boleh mematuhi pendapat yang tidak jelas. Seorang skeptik tidak boleh menjadi hakim mahupun peguam. Carneades yang ragu-ragu, dihantar ke Rom untuk petisyen untuk pemansuhan cukai, bercakap di hadapan orang ramai pada suatu hari menyokong cukai, hari lain menentang cukai. Adalah lebih baik bagi orang bijak yang ragu-ragu untuk berdiam diri. Diamnya adalah jawapan falsafah kepada soalan yang diajukan kepadanya. Mari kita senaraikan peruntukan utama keraguan kuno:

1) dunia ini cair, tiada makna dan takrifan yang jelas;

2) setiap penegasan juga adalah penafian, setiap "ya" juga adalah "tidak"; falsafah sebenar keraguan ialah diam;

3) mengikuti "dunia fenomena", mengekalkan kedamaian dalaman.

5. Neoplatonisme

Prinsip asas Neoplatonisme telah dibangunkan oleh Plotinus, yang tinggal di Rom pada masa dewasa. Di bawah, apabila membentangkan kandungan Neoplatonisme, terutamanya idea Plotinus digunakan.

Neoplatonis berusaha untuk memberikan gambaran falsafah tentang segala sesuatu yang wujud, termasuk Kosmos secara keseluruhan. Adalah mustahil untuk memahami kehidupan subjek di luar Kosmos, sama seperti mustahil untuk memahami kehidupan Kosmos tanpa subjek. Yang sedia ada disusun secara hierarki: Yang Satu - Baik, Fikiran, Jiwa, Jiwa. Tempat tertinggi dalam hierarki kepunyaan Satu-Kebaikan.

Jiwa menghasilkan semua makhluk hidup. Segala sesuatu yang bergerak membentuk Kosmos. Bentuk kewujudan yang paling rendah ialah jirim. Dengan sendirinya, ia tidak aktif, ia lengai, ia adalah penerimaan bentuk dan makna yang mungkin.

Tugas utama seseorang adalah untuk berfikir secara mendalam dan merasakan tempatnya dalam hierarki struktur kewujudan. Baik (Baik) datang dari atas, dari Yang Esa, jahat - dari bawah, dari materi. Kejahatan tidak wujud; ia sama sekali tidak berkaitan dengan Kebaikan. Seseorang boleh mengelakkan kejahatan sehingga dia berjaya menaiki tangga yang tidak material: Jiwa - Fikiran - Satu. Tangga Jiwa-Minda-Perpaduan sepadan dengan urutan perasaan - pemikiran - ekstasi. Di sini, sudah tentu, perhatian diberikan kepada ekstasi, yang berdiri di atas pemikiran. Tetapi ekstasi, perlu diperhatikan, merangkumi semua kekayaan mental dan deria.

Neoplatonis melihat keharmonian dan keindahan di mana-mana; The One Good sebenarnya bertanggungjawab untuk mereka. Bagi kehidupan manusia, ia juga, pada dasarnya, tidak boleh bercanggah dengan keharmonian sejagat. Orang adalah pelakon; mereka hanya melaksanakan, masing-masing dengan cara mereka sendiri, skrip yang ditetapkan dalam Minda Dunia. Neoplatonisme dapat memberikan gambaran falsafah yang agak sintetik tentang masyarakat kuno kontemporari. Ini adalah bunga terakhir falsafah kuno.

Aristotle. Berfungsi dalam empat jilid. Jilid 1-4. Akademi Sains USSR. Institut Falsafah. Rumah penerbitan "Mysl", Moscow, 1976-1984.

V.A. Kanke. Falsafah. Kursus sejarah dan sistematik. "Logo", M., 2001.

Plato. Theaetetus. Rumah penerbitan sosio-ekonomi negeri. Moscow-Leningrad, 1936.

Plato. kenduri. Rumah penerbitan "Mysl", Moscow, 1975.

V. Asmus. Plato. Rumah penerbitan "Mysl", Moscow, 1975.

T. Goncharov. Euripides. Siri "Kehidupan Orang Luar Biasa". Rumah penerbitan "Young Guard", M., 1984.

Kehidupan orang yang hebat. Perpustakaan biografi F. Pavlenkov. "Lio Editor", St. Petersburg 1995.

Sejarah falsafah. Buku teks untuk universiti, disunting oleh V.M. Mapelman dan E.M. Penkov. Rumah penerbitan "PRIOR" Moscow 1997.

Kamus ensiklopedia Soviet. Ketua Pengarang A.M. Prokhorov. Edisi keempat. "Ensiklopedia Soviet". M., 1989.

Kamus Falsafah. Disunting oleh I.T. Frolov. Edisi kelima. Moscow, Rumah Penerbitan Kesusasteraan Politik, 1987.

Thales - "arche (sebab pertama)" - air, permulaan basah. Heraclitus - arche, api, Pythogareans - nombor gerbang, atomists - arche, atom. Sifat-sifat atom ialah tidak boleh dibahagikan, tidak berubah, tidak dapat ditembusi, ketekalan jisim. Parmenides - makhluk arche. Fungsi: ideologi (mana-mana sistem falsafah memberikan ideal dunia atau serpihannya, sains falsafah bukan tentang apa yang ada, tetapi tentang apa yang sepatutnya), metodologi (jalan, kaedah aktiviti untuk mencapai hasil), kaedah formal-logik , undang-undang logik Aristotle 1 undang-undang logik - undang-undang identiti adalah mustahil perubahan dalam proses penaakulan makna konsep yang digunakan, undang-undang percanggahan ke-2, "A" dan bukan "A" tidak boleh benar pada masa yang sama, Undang-undang ke-3 dari pertiga yang dikecualikan daripada 2 penghakiman bercanggah 1-benar, 2-salah, 3-tidak, undang-undang ke-4 untuk alasan yang mencukupi - Leibniz (setiap penghakiman mesti dibenarkan), hermeneutik ialah seni mentafsir sebarang teks, dialektik (sambungan sejagat dan saling bergantung - kita mengambil objek dalam pembangunan dan menunjukkan kemungkinan cara pembangunan objek.)

Masalah utama falsafah kuno ialah:

Masalah wujud dan bukan wujud, jirim dan bentuknya. Idea telah dikemukakan tentang pertentangan asas antara bentuk dan "jirim", tentang unsur-unsur utama, unsur-unsur kosmos; identiti dan penentangan wujud dan bukan wujud; struktur makhluk; kecairan kewujudan dan ketidakselarasannya. Masalah utama di sini ialah bagaimana ruang wujud? Apakah strukturnya? (Thales, Anaximenes, Zeno, Anaximander, Democritus);

Masalah seseorang, ilmunya, hubungannya dengan orang lain. Apakah intipati akhlak manusia?Adakah terdapat norma moral yang bebas daripada keadaan? Apakah politik dan negara berkaitan dengan manusia? Bagaimanakah rasional dan tidak rasional berkaitan dalam kesedaran manusia? Adakah terdapat kebenaran mutlak dan adakah ia boleh dicapai oleh akal manusia? Soalan-soalan ini diberi jawapan yang berbeza, selalunya bercanggah. (Socrates, Epicurus);

Masalah kehendak dan kebebasan manusia. Idea-idea tentang tidak pentingnya manusia sebelum kuasa alam dan bencana sosial dan, pada masa yang sama, kuasa dan kekuatan semangatnya dikemukakan dalam usaha mengejar kebebasan, pemikiran mulia, dan pengetahuan, di mana mereka melihat kebahagiaan manusia (Aurelius, Epicurus);

Masalah hubungan antara manusia dengan Tuhan, kehendak ilahi. Idea-idea kosmos dan makhluk yang membina, struktur perkara jiwa, masyarakat sebagai saling mengkondisikan satu sama lain dikemukakan;

Masalah sintesis sensual dan supersensible; masalah mencari kaedah rasional untuk memahami dunia, dan idea dan dunia perkara. (Plato, Aristotle dan pengikut mereka).

Ciri ciri falsafah kuno.

1. Falsafah kuno timbul dan berkembang secara besar-besaran hasil daripada perenungan deria langsung tentang dunia.

2. Sinkretisme falsafah kuno adalah ketakbolehpecahan awal pengetahuan. Ia merangkumi semua kepelbagaian elemen pengetahuan yang baru muncul.

3. Falsafah kuno muncul sebagai doktrin alam, kosmos (falsafah naturalistik). Kemudian, dari pertengahan abad ke-5 (Socrates), doktrin manusia muncul dari saat ini pada dua baris yang berkait rapat: 1. Pemahaman alam, 2. Pemahaman manusia.

4. Dalam falsafah kuno, pendekatan khusus untuk memahami alam dan manusia telah dibentuk (pandangan dunia). Kosmosentrisme: intipatinya ialah titik permulaan awal dalam perkembangan masalah falsafah ialah definisi pemahaman tentang kosmos alam sebagai satu keseluruhan dengan beberapa prinsip rohani (jiwa, minda dunia). Sesuai dengan pemahaman alam semesta, sifat manusia juga difahami. Manusia adalah mikrokosmos; selaras dengan ini, hubungan antara manusia dan dunia sekeliling difahami (keharmonian manusia, dunia, fikiran manusia, pemikiran).

Sophists dan Socrates.

Golongan Sofis pada asalnya adalah guru retorik, guru kebijaksanaan. Ciri utama ialah sekolah pertama yang mengenakan yuran pengajian, ahli falsafah profesional pertama. Terdapat peluang untuk membuat kerjaya. Masalah manusia menjadi perhatian. Ciri-ciri utama: mereka mengambil yuran pengajian, dituduh gelandangan (mereka membawa pengetahuan tentang adat dan tradisi dari satu bandar ke bandar lain, pembawa asal-usul pan-Hellenistik), pencerahan Yunani pertama, untuk pertama kalinya membawa pengetahuan yang sistematik, pergerakan golongan sofis tidak homogen

1. tuan generasi tua yang memelihara konteks moral.

2. Sophists-Helenists (perselisihan), perkara utama bagi mereka adalah untuk memenangi hujah walau apa cara sekalipun.

3. ahli politik sophist. Pengasas Protogor "manusia adalah ukuran segala sesuatu, di mana ukuran adalah norma penghakiman, semuanya tidak wujud relatif kebenaran mutlak dan nilai moral, semua kebenaran adalah relatif.” Relativisme adalah hala tuju falsafah yang memutlakkan momen relativiti dalam proses memahami dunia. Mana-mana isme sentiasa keterlaluan, mutlak bagi beberapa aspek pengetahuan.

"Ya, mana-mana kenyataan berguna, tetapi anda boleh memilih yang paling berguna." Seorang bijak adalah orang yang membezakan progmatisme - arah falsafah yang memutlakkan momen kegunaan dalam proses memahami dunia.

Gorgias. Kesukaran untuk menyatakan hasil pengetahuan kita dalam bahasa. "Jika dunia boleh diketahui, maka ia tidak penting."

Pencipta metodologi cara ketiga. untuk menyampaikan ilmu antara pengetahuan yang melampau. Kata-kata bahasa kita sama sekali tidak berkaitan dengan kewujudan kita. Teknik sophism: salah satu teknik utama adalah pelanggaran undang-undang identiti.

Falsafah Socrates. Beliau hidup dalam era kemerosotan demokrasi Athens, moral menjadi konsumerisme. “The Gadfly Who Will Flock” Pembangkang pertama dalam sejarah tamadun Eropah. Apakah hakikat manusia. Inilah jiwanya, dalam istilah jiwa dia meletakkan fikirannya, mentalitinya.... Tafsiran baru tentang kebajikan, kini kebajikan telah diperoleh, perkara utama adalah pengetahuan, dia menolak kekayaan, kuasa, kemasyhuran, dia dihalang tentang kehidupan dan kesihatan, nilai-nilai rohani adalah yang utama,

Generasi baru yang berbudi dan nilai. Kebajikan adalah kualiti yang diperolehi, kebaikan utama ialah mengejar ilmu dan pengetahuan dunia. Nilai tertinggi: rohani, luaran: kekayaan, kekuatan, kuasa. Rasionalisme etika Socrates, manusia melakukan kejahatan kerana kejahilan. Zaman dahulu tidak mengetahui konsep kehendak bebas

1. Penolakan a) berpura-pura tidak tahu b) ironi Socrates

Plato dan Aristotle

Plato. Mencirikan makhluk sebagai abadi dan tidak boleh berubah, hanya boleh dikenali oleh sebab dan tidak boleh diakses oleh persepsi deria... makhluk dibentangkan sebagai berbilang, menganggapnya sebagai idea pembentukan yang ideal dan tidak berbadan. Dia menganggap jirim sebagai permulaan sesuatu yang lain, boleh berubah, cair, tidak kekal. Ia tidak mempunyai kepastian dan oleh itu tidak dapat diketahui. Benda tidak berbentuk boleh mengambil apa-apa bentuk, ia tidak pasti, ia adalah, seolah-olah, kemungkinan dan bukan realiti, ia mengenal pasti dengan ruang. Dalam seseorang, dia membezakan antara jiwa dan badan yang boleh rosak, jiwa, menurut Plato, adalah satu dan tidak boleh dibahagikan, badan boleh dibahagikan, kerana ia terdiri daripada jirim. Intipati jiwa dalam kesatuannya, pergerakan diri, terdiri daripada dua bahagian, yang lebih tinggi - rasional, dan yang lebih rendah - sensual., penyokong teori transmigrasi jiwa. Kognisi sebagai mengingat. Membahagikan orang kepada tiga jenis yang berbeza: rasional, emosi dan berahi. 1. Orang bijak atau ahli falsafah (pemerintah di negeri), 2 peperangan, pengawal (menjaga keselamatan negara), 3 buruh fizikal (petani, tukang). Tiada yang melampaui batas. Seseorang hidup untuk kepentingan negara. Membezakan atomisme materialistik dengan fahaman idealistik "kewujudan adalah idea yang tidak berbadan, segala-galanya yang mempunyai bahagian boleh berubah" Prinsip menggandakan dunia. Dalam ontologi, epistemologi, antropologi. Selain benda, mesti ada idea benda. Bagaimanakah 2 dunia ini disambungkan?

Idea ada dalam benda

Idea meniru sesuatu

Idea terlibat dalam perkara

Mencipta teori pengetahuan sebagai teori "mengingat". Dialektik ialah seni bertanya soalan dengan betul dan mendapatkan jawapan yang betul - teori logik pengetahuan supersensible. Pengajaran jiwa. Apakah itu primer, berasingan atau umum? Umum adalah primer, khusus adalah sekunder.

Aristotle 1. Kritikan Aristotle terhadap idea Plato "idea sesuatu dalam perkara itu sendiri" dipanggil sebagai individu-tidak boleh dibahagikan. Intipati adalah entiti tunggal yang mempunyai kemerdekaan, berbeza dengan keadaan dan hubungannya, yang boleh berubah dan bergantung pada masa, tempat, dsb. Silogistik adalah sistem logik yang pertama, intipati lebih utama daripada hubungan, intipati adalah subjek sains. Jirim mesti terhad kepada bentuk, jirim adalah komposisi badan, bentuk-jiwa, memastikan kesatuan dan keutuhan. Jirim adalah prinsip pasif, bentuk adalah prinsip aktif kehidupan. Jirim tidak terhingga terbahagi, ia tidak mempunyai sebarang kesatuan dan kepastian, bentuknya sama dengan intipati benda.Bentuk tulen yang lebih tinggi dan intipati yang lebih rendah terdiri daripada jirim. Intipati tertinggi, bentuk tanpa jirim, adalah mesin gerakan kekal. Alam semula jadi adalah hubungan hidup semua bahan individu

2.doktrin 4 prinsip kata nama. M.o.

Formal (apa itu benda = idea)

bahan

Sebab Memandu

3. 3 jenis jiwa

Fungsi tumbuhan pemakanan, pertumbuhan, pembiakan, biasa kepada semua makhluk hidup

Peningkatan sensasi haiwan, keinginan untuk menyenangkan dan mengelakkan perkara yang tidak menyenangkan

Fakulti penaakulan dan pemikiran yang lebih tinggi munasabah

Falsafah zaman Helenistik

- kejatuhan mesir

- Kejatuhan Greece 338 SM Sebuah pemerintahan diktator tentera ditubuhkan di kawasan yang luas. Persoalan kebebasan dan kebahagiaan dalam masyarakat totalitarian.

Kirinaiki - kebahagiaan dalam keseronokan. Pemikir Theodore. Orang bijak mempunyai akses kepada: pencurian, perzinaan, penistaan. Theodore adalah seorang superman.

Epicurus meletakkan tuhan di antara dunia; mereka tidak campur tangan dalam kehidupan sosial. Berfikir bebas. Mental menghadkannya dari kehidupan, hidup dan mati tidak pernah bertemu, seorang bijak tidak boleh berusaha untuk kuasa, seorang lelaki yang mempunyai kehidupan peribadi

Golongan Sinis, wakil pertama budaya balas, berharap mendapat kebebasan dalaman daripada

Pertapaan, pergantungan pada akal sehat dan akal praktikal (Diogenes)

Tidak perlu belajar apa-apa, "susah untuk mencari orang yang berbudi pada siang hari."

Seorang bijak sepatutnya:

Wanita adalah perkara biasa, tidak meminta apa-apa daripada tuhan, kosmopolitan. Kebebasan adalah keperluan sedar. Apatis bukanlah kemurungan, arah tertinggi, dari kekuatan dan bukan dari kelemahan.

Maklumat berkaitan.

Topik: Masalah asal usul dalam falsafah kuno

Jenis: Ujian| Saiz: 26.80K | Muat turun: 72 | Ditambah 05/14/12 pada 12:58 | Penilaian: +3 | Lebih Banyak Ujian

Universiti: VZFEI

Tahun dan bandar: Yaroslavl 2011

Isi kandungan
Pengenalan 3
Masalah asal usul di kalangan wakil materialisme 4
pada zaman dahulu. 4
Sekolah falsafah kuno 5
(garisan materialistik) 5
Masalah asal usul di kalangan wakil idealisme pada zaman dahulu 8
Sekolah falsafah kuno 9
(garisan idealistik) 9
Doktrin asal dalam falsafah ahli atom kuno. Kepentingan ajaran ini dalam sejarah perkembangan falsafah dan sains. 15
Kesimpulan 18
Sumber 20

pengenalan

Falsafah kuno- satu set ajaran falsafah yang timbul di Yunani Purba dan Rom dalam tempoh dari abad ke-6 SM. hingga abad ke-6 AD Sempadan masa konvensional tempoh ini dianggap sebagai 585 SM. (ketika saintis Yunani Thales meramalkan gerhana matahari) dan 529 AD. (apabila sekolah Neoplatonik di Athens ditutup oleh Maharaja Justinian). Bahasa utama falsafah kuno adalah bahasa Yunani kuno, dari abad ke-2-1. Perkembangan kesusasteraan falsafah juga bermula dalam bahasa Latin.

Falsafah kuno timbul dan berkembang semasa kelahiran dan pembentukan masyarakat hamba, apabila ia dibahagikan kepada kelas-kelas dan kumpulan sosial orang diasingkan, hanya terlibat dalam kerja mental. Falsafah ini berpunca daripada perkembangan sains semula jadi, terutamanya matematik dan astronomi. Di dalamnya, seperti yang lain, termasuk falsafah moden, terdapat dua arah yang bertentangan secara langsung: materialisme (garisan Democritus) dan idealisme (garisan Plato).

Subjek falsafah - kedua-dua kuno dan moden - adalah menjadi, realiti secara keseluruhan. Pada dasarnya, dia bertanya soalan yang ditujukan kepada realiti secara keseluruhan: apakah permulaan semua perkara? Soalan ini, doktrin permulaan makhluk, yang saya ingin pertimbangkan dalam kerja saya.

Masalah asal usul adalah dengan wakil materialisme pada zaman dahulu.

Materialisme (dari materialis Latin - material) - pandangan dunia falsafah, mengikut mana perkara (realiti objektif) adalah prinsip asas ontologi (sebab, keadaan, batasan), dan ideal (konsep, kehendak, semangat, dll.) adalah sekunder (hasil). , akibat). Materialisme mengiktiraf kewujudan satu bahan - jirim; semua entiti dibentuk oleh jirim, dan fenomena (termasuk kesedaran) adalah proses interaksi antara entiti material.

Materialisme - salah satu daripada dua arah falsafah utama, yang menyelesaikan persoalan utama falsafah yang memihak kepada keutamaan jirim, alam semula jadi, makhluk, fizikal, objektif dan menganggap kesedaran, berfikir sebagai harta benda, berbanding idealisme, yang mengambil semangat , idea, kesedaran, pemikiran, mental sebagai asal, subjektif.

Pengiktirafan keutamaan jirim bermakna ia tidak dicipta oleh sesiapa, tetapi wujud selama-lamanya, ruang dan masa secara objektif adalah bentuk wujud kewujudan jirim, pemikiran itu tidak dapat dipisahkan daripada jirim, yang berpendapat, bahawa kesatuan dunia terletak pada kebendaannya.

Perkembangan materialisme boleh dikesan sepanjang sejarah pemikiran Barat dari asal-usulnya dan boleh didapati sepanjang sejarah falsafah. Ciri umum falsafah purba (kebanyakan peringkat awalnya) ialah kosmosentrisme. Ini bermakna pusat pemikiran falsafah ialah ruang. Pengenalan konsep "kosmos" ke dalam leksikon falsafah dikaitkan dengan pemikir Milesian dan Pythagoras. Dengan konsep ini, orang Yunani melambangkan kewujudan yang teratur dan teratur berbanding kekacauan sebagai keadaan yang tidak teratur dan tidak teratur.

Sekolah falsafah purba (garis materialis)

1. Sekolah falsafah Milesian

Sekolah falsafah pertama muncul di bandar Miletus.

Wakilnya: Thales(akhir ke-7 - separuh pertama abad ke-6 SM), Anaximander(abad VI SM), Anaximenes(abad VI SM), Heraclitus dari Efesus (544 atau 540-480 SM)

Sekolah Milesian memberi perhatian khusus kepada masalah prinsip pertama, penyebab pertama dunia. Mereka menganggap permulaan sebagai sesuatu yang bersatu dengan alam semula jadi. Alam itu sendiri, dan bukannya sesuatu yang luar biasa, dianggap oleh mereka sebagai punca segala sesuatu.

Menunjuk kepada permulaan bermakna peralihan daripada pemikiran mitologi kepada pemikiran falsafah - menonjolkan sejagat. Walau bagaimanapun, pada mulanya, universal dibentangkan bukan dalam konseptual, tetapi dalam bentuk visual: Thales menganggap bahawa asal usul segala sesuatu yang wujud adalah air. Anaximenes - udara, Heraclitus - api, Anaximander - ayperon.

Air untuk Thales berkorelasi bukan sahaja dengan sifat fizikal dan kimia air, tetapi juga dengan prinsip ketuhanan. Itu. Thales bercakap tentang aliran ilahi tertentu yang mengalir ke bumi, ke manusia. Tuhan tidak dilahirkan oleh sesiapa, dia wujud selama-lamanya, dan oleh itu dia adalah asas segala-galanya.

Anaximenes dalam eseinya "On Nature" menulis bahawa permulaan adalah tidak terhingga, dan permulaan ini adalah udara.

"Udara adalah bahan tanpa had, sama seperti jiwa kita."

Heraclitus terutamanya menekankan maksud api. Kebakaran dianggap sebagai permulaan asas dunia. Dunia secara keseluruhan dilihat sebagai transformasi api. Heraclitus menyatakan idea yang benar-benar cemerlang tentang kebolehubahan dunia material. Kebolehubahan kosmos, percabangannya, sifat dunia yang bercanggah - semua ini membentuk permulaan dialektik. Segala-galanya, menurut pandangan Heraclitus, yang disebabkan adalah dikondisikan, di bawah logo, i.e. secara semula jadi.

Ajaran Heraclitus mengenai pembangunan adalah sangat penting. Pernyataan tentang kecairan sejagat sesuatu, kebolehubahan fenomena adalah sangkaan besarnya dalam pemikiran dialektik. "Semuanya bergerak," "semuanya mengalir," tiada apa yang kekal tidak bergerak dan berterusan, semuanya, tanpa pengecualian, berubah dan berubah. Dalam dua serpihan terkenalnya kita membaca: "Anda tidak boleh memasuki sungai yang sama dua kali dan anda tidak boleh menyentuh sesuatu yang fana dua kali dalam keadaan yang sama, tetapi, disebabkan ketidakstabilan dan kepantasan perubahan, segala-galanya tersebar dan berkumpul, datang dan pergi." ; "Kami masuk dan tidak memasuki sungai yang sama, kami adalah sama dan tidak sama."

Ahli falsafah Milesian Anaximander meneruskan dari fakta bahawa permulaan tidak boleh menjadi sesuatu yang material. Dia mentakrifkan permulaan sebagai ayperon - tidak terhad, tidak terbatas, tidak terhingga secara kuantitatif, tidak habis-habis; IPeron merangkumi segala-galanya dan semua orang. Mengurus dan menyelenggara semua negeri. Semua perkara dihasilkan dan direalisasikan dengan dia dan di dalam dia. Permulaan yang tidak terhingga ini juga kelihatan sebagai ilahi.

Setelah pada mulanya menggabungkan asas substansial (yang menjadi punca kemunculan segala-galanya) dan substrat material (dari mana segala sesuatu dibuat), ahli falsafah Yunani pertama menamatkan tafsiran teogonik dunia, kerana mitos adalah digantikan dengan logo, perkataan rasional, konsep falsafah.

Ahli materialis falsafah Yunani kuno berpendapat bahawa kemunculan dan perkembangan dunia di sekeliling kita adalah semula jadi, bukan proses ghaib. Pada masa yang jauh itu, mereka menolak pelbagai pendekatan mistik terhadap masalah asal usul dunia material. Ini adalah jasa sejarah mereka.

Seorang lagi pemikir materialis terkemuka dalam falsafah Yunani kuno ialah Democritus (sekitar 460-370 SM), seorang pelajar salah seorang pencipta atomisme purba, Leucippus (abad ke-5 SM). Karya-karya beliau mewakili sesuatu ensiklopedia pengetahuan pada masa itu. Ia termasuk lebih daripada 70 tajuk karya beliau dari bidang fizik, etika, matematik, retorik, astronomi, dsb. Dengan karya-karyanya, beliau mendapat penghormatan yang mendalam daripada Aristotle, Cicero, Plutarch dan pemikir zaman dahulu yang cemerlang.

Merit terbesar Democritus ialah doktrin atomismenya. Asas alam semesta, menurut pandangannya, adalah atom sebagai prinsip asas pembangunan dunia. Atom, i.e. zarah-zarah fizik yang terkecil dan tidak boleh dibahagikan lagi tidak boleh berubah. Mereka kekal, dalam gerakan berterusan dan berbeza antara satu sama lain hanya dalam bentuk, saiz, kedudukan dan susunan. Bersama-sama dengan atom, menurut Democritus, terdapat juga kekosongan (kekosongan adalah tidak wujud dan, oleh itu, tidak dapat diketahui, hanya makhluk yang dapat diketahui), di mana atom bergerak.

Democritus juga berpendapat bahawa terdapat dua jenis pengetahuan: penaakulan logik, yang memberikan pengetahuan yang boleh dipercayai, serta pengetahuan deria: penglihatan, pendengaran, bau, rasa, sentuhan. Pada masa yang sama, perlu diperhatikan: Democritus cenderung kepada kesimpulan bahawa pengetahuan yang benar diberikan oleh minda manusia.

Peristiwa penting dalam falsafah Yunani kuno ialah kemunculan ahli sofis - "guru berbayar untuk berfikir, bercakap dan berbuat." Mereka tidak berminat dengan kebenaran, tetapi dalam eristik (seni menang dalam pertikaian atau litigasi). Oleh itu, perkataan "sophist" mengambil makna yang sama. Yang dimaksudkan olehnya ialah seseorang yang mampu menjadikan hitam sebagai putih, dan sebaliknya, bergantung pada tugas yang diberikan kepadanya.

Namun arah ini memberikan sumbangan tertentu kepada perkembangan logik dan retorik. Para sofis menunjukkan kecairan konsep sebagai imej yang menggantikan realiti yang ditetapkan; membuat sumbangan tertentu kepada pembangunan kebenaran relatif, menimbulkan persoalan tentang keperluan untuk bukti peruntukan yang dicadangkan.

Kesimpulan utama para sofis adalah seperti berikut:

1) sifat utama jirim bukanlah objektivitinya, tetapi kebolehubahannya;

2) tiada apa yang wujud dengan sendirinya, tetapi wujud hanya berhubung dengan dan melalui yang lain;

3) segala yang wujud ada sebaliknya.

Secara umum, para sofis, sebagai ahli retorik dan eristik, menyediakan kesimpulan bahawa dunia di sekeliling kita, disebabkan ketidakpastian dan kebolehubahannya, tidak dapat diketahui, dan oleh itu tidak dapat dijelaskan.

Wakil-wakil kaum Sofis: Protagoras dari Abdera (c. 480 - 410 SM), Gorgias dari Leontin (483 - 375 SM), Hippias dari Elis, Prodicus of Keos, Antiphon, Critias of Athens, Lucian of Samosata, Flavius ​​​​Philostratus dan lain.

Menurut ahli sofis, kriteria, ukuran kebenaran sesuatu penghakiman, harus dianggap sebagai seseorang. Dari sinilah tesis terkenal Protagoras berikut: "Manusia adalah ukuran semua perkara yang wujud, bahawa mereka wujud, dan tidak wujud, bahawa dia tidak wujud."

Masalah asal usul di kalangan wakil idealisme pada zaman dahulu

Ideal Dan zm (Idéaisme Perancis, dari bahasa Yunani idéa - idea), sebutan umum ajaran falsafah yang menegaskan bahawa kesedaran, pemikiran, mental, rohani adalah primer, asas, dan jirim, alam, fizikal adalah sekunder, terbitan, bergantung, terkondisi. I., dengan itu, menentang materialisme dalam menyelesaikan persoalan utama falsafah - tentang hubungan antara makhluk dan pemikiran, rohani dan material, baik dalam bidang kewujudan dan dalam bidang pengetahuan.

Terdapat dua bentuk idealisme: idealisme objektif dan subjektif.

Yang pertama dicirikan oleh pengiktirafan prinsip rohani di luar dan bebas daripada kesedaran kita; untuk yang kedua, andaian mana-mana realiti di luar dan bebas daripada kesedaran kita adalah tidak boleh diterima.

Sekolah falsafah purba (garis idealistik)

1. Sekolah falsafah Pythagoras

Pythagoras (abad VI-V SM) - dianjurkan pada 532. BC. kesatuan agama-falsafah di Cortona.

Pythagoras mengasaskan falsafahnya pada hubungan berangka, difahami sebagai corak abstrak sejagat. "Perkara yang paling bijak ialah nombor." Sememangnya pendekatan ini menyumbang kepada perkembangan matematik daripada amalan empirikal kepada sains teori yang sebenar.

2. Sekolah Eleatik

Wakil: Xenophanes - pengasas, Parmenides, Zeno, Melissus.

Parmenides (b. c. 540 SM) - pertama kali diperkenalkan konsep falsafah- "menjadi". Wujudnya adalah zat yang tidak dapat dipisahkan dan tidak bergerak. Fokusnya adalah pada masalah hubungan antara wujud dan bukan, wujud dan pemikiran.

Kepada soalan tentang hubungan antara menjadi dan bukan makhluk, Parmenides menjawab: ada wujud, tetapi tidak ada bukan makhluk. Dia adalah orang pertama yang menggunakan bukti untuk mengesahkan tesisnya. Apa yang boleh diungkapkan dalam fikiran; apa yang tidak tidak boleh diungkapkan dalam fikiran. Ketiadaan tidak dapat diungkapkan, tidak dapat diketahui, tidak dapat dicapai oleh pemikiran, oleh itu ia adalah ketiadaan.

Zeno (480-43 SM) - cuba memahami masalah pergerakan, menarik perhatian kepada fakta bahawa pergerakan adalah jumlah keadaan rehat.

3. Sekolah Athens

Wakil: Socrates (469-399 SM), Plato (427-347 SM), Aristotle (384-322 SM).

Socrates.

Dalam penyelidikannya dia memberi perhatian utama masalah manusia. Socrates berminat bukan sahaja pada seseorang, tetapi juga pada orang yang bermoral dan kognitif.

Beliau percaya bahawa erti kehidupan manusia, kebaikan tertinggi, adalah dalam mencapai kebahagiaan. Etika seharusnya membantu seseorang membina kehidupan selaras dengan matlamat ini. Kebahagiaan adalah kandungan makhluk yang berhemah, berakhlak mulia, i.e. hanya orang yang bermoral boleh bahagia (atau munasabah, yang pada asasnya adalah perkara yang sama).

Ilmu adalah asas kebajikan (setiap kebajikan khusus adalah jenis tertentu ilmu), kejahilan adalah punca maksiat. Iaitu, nilai moral hanya mempunyai kepentingan peraturan apabila ia diiktiraf oleh seseorang sebagai benar. Oleh itu, dia memberi perhatian yang berterusan kepada pendidikan moral, yang tidak dapat dipisahkan daripada pendidikan diri, dan proses peningkatan moral berlangsung sepanjang hayat dewasa.

Kaedah dialektik Socrates adalah berdasarkan dialog, yang merangkumi dua perkara penting:

Penolakan

Maieutics

Maieutics adalah giliran jiwa, pergerakan jiwa, penemuan sesuatu yang baru.

Socrates menggunakan ironi, yang membolehkan dia menggunakan teknik tertentu, helah dan menggalakkan rakan bicaranya untuk menemui dirinya (pendapatnya sendiri).

Plato.

Nama sebenar: Aristocles.

Dia mengasaskan sekolah falsafahnya sendiri - Akademi. Plato mengetuai Akademi selama 40 tahun.

Dalam falsafah Plato terdapat dua tempoh terpenting dalam karyanya:

Tempoh 1 - kajian masalah falsafah sedia ada;

Tempoh ke-2 (“navigasi kedua”) - Plato merumuskan idea falsafahnya sendiri, mencapai pemahaman tentang dua alam kewujudan:

• fenomenal (kelihatan)
• metofenomenal (tidak kelihatan), difahami secara eksklusif oleh intelek.

Bahagian utama falsafah Plato, yang memberi nama kepada keseluruhan arah falsafah, ialah doktrin idea (eidos), kewujudan dua dunia: dunia idea (eidos) dan dunia benda, atau bentuk. Idea adalah prototaip sesuatu, asal-usulnya. Idea mendasari semua pelbagai perkara yang terbentuk daripada bahan tidak berbentuk. Idea adalah sumber segala-galanya, tetapi jirim itu sendiri tidak boleh menimbulkan apa-apa.

Dunia idea wujud di luar masa dan ruang. Di dunia ini terdapat hierarki tertentu, di bahagian atasnya terdapat idea Kebaikan, dari mana semua yang lain mengalir. Kebaikan adalah sama dengan Kecantikan mutlak, tetapi pada masa yang sama ia adalah Permulaan semua permulaan dan Pencipta Alam Semesta. Idea Kebaikan adalah seperti Matahari dalam dimensi manusia.

Idea apa-apa perkara atau makhluk adalah perkara yang paling dalam, paling intim dan penting di dalamnya. Dalam manusia, peranan idea dilakukan oleh jiwanya yang abadi. Idea mempunyai kualiti kekal, kesatuan dan kesucian, manakala sesuatu mempunyai kualiti kebolehubahan, kepelbagaian dan herotan.

Karya Plato, yang dikenali sebagai Dialog Plato:

• "Permintaan maaf untuk Socrates"
• "Phaedo"
• "Parmenides"
• "Kenduri"
• "Negeri"
• "Undang-undang"
• "Surat"

Doktrin negara Plato di garis besar umum pertama kali dinyatakan oleh beliau dalam dialog terkenal "Ahli Politik". Dialog ini merujuk kepada tempoh awal Aktiviti Plato dan mewakili perkembangan yang tidak sempurna dari pemikiran yang sama yang kemudiannya membentuk asas dialog terkenal Plato "The Republic". Yang terakhir ini tergolong dalam era Plato yang lebih matang dan mengandungi doktrin negara dalam bentuk yang paling sempurna.

Dalam pandangan dunia Plato, tempat yang penting adalah milik pandangannya tentang masyarakat dan negara. Beliau amat berminat dengan persoalan tentang bagaimanakah masyarakat yang sempurna sepatutnya dan dengan jenis pendidikan yang mana orang harus bersedia untuk menubuhkan dan mengekalkan komuniti sedemikian.

Projek Plato dipanggil projek "keadaan ideal". Dia melihat 6 jenis negeri, antara jenis yang sedia ada:

1. Beraja
2. Kezaliman
3. Oligarki
4. Demokrasi
5. Timokrasi (pemerintahan tentera)

Ahli falsafah percaya bahawa hanya boleh ada satu struktur untuk keadaan yang sempurna. Semua perbezaan yang mungkin berlaku hanya kepada bilangan orang bijak yang memerintah (ahli falsafah): jika hanya ada seorang bijak, ia adalah monarki. Jika terdapat beberapa - bangsawan. Tetapi perbezaan dalam realiti ini tidak penting, kerana jika yang paling bijak benar-benar memerintah, maka tidak kira berapa ramai yang ada, mereka akan tetap memerintah dengan cara yang sama.

Plato membezakan jenis ideal dengan jenis struktur sosial yang negatif, di mana pemacu utama tingkah laku manusia adalah kebimbangan material dan insentif. Jenis negara negatif muncul, menurut Plato, dalam empat bentuk yang mungkin: timokrasi, oligarki, demokrasi dan kezaliman.

Ahli falsafah mengambil pendekatan sosiologi untuk mengkaji masalah penduduk. Beliau membahagikan seluruh penduduk negeri kepada tiga kelas:

1. Ahli falsafah
2. Pahlawan
3. Pekerja

Aristotle.

Pada 335 dia mengasaskan sekolah falsafahnya sendiri - Lyceum.

Aristotle menulis lebih daripada 150 karya saintifik dan risalah. Karya-karyanya dibahagikan kepada dua kumpulan: "eksoterik" (dari bahasa Yunani exo - luar, luar), disusun dalam bentuk dialog dan bertujuan untuk orang awam di luar sekolah, dan "esoterik" (dari bahasa Yunani eso - dalam. ), - produk aktiviti kreatif Aristotle semasa tempoh pengajaran, bukan untuk orang ramai, tetapi hanya untuk pelajar di sekolah. Karya kumpulan pertama hampir hilang sepenuhnya, hanya serpihan individu atau hanya tajuk karya yang tinggal. Tetapi karya kumpulan kedua dipelihara dengan baik.

Karya logik Aristotle disatukan di bawah tajuk "Organon", masalah falsafah dikaji dalam "Metafizik", etika - dalam "Etika Nicomachean", psikologi - dalam karya "On the Soul", sosio-politik - dalam "Politik", dll. .

Ahli falsafah merumuskan tiga hukum logik:

1. Undang-undang Identiti
2. Hukum percanggahan
3. Hukum Akal Cukup

Aristotle adalah yang pertama daripada pemikir purba yang membezakan pengetahuan falsafah daripada saintifik konkrit. Dia menyerlahkan falsafah pertama sebagai sains tentang kewujudan, atau tentang prinsip dan sebab pertama, dan falsafah kedua, subjeknya ialah alam semula jadi.

Subjek falsafah pertama, secara sejarah dipanggil "metofizik," bukanlah alam semula jadi, tetapi apa yang wujud di luarnya - intipati abadi yang luar biasa, yang difahami oleh spekulasi. Falsafah pertama, dalam pemahaman Aristotle, adalah falsafah dalam erti kata yang betul, manakala fizik, atau doktrin alam, juga falsafah, tetapi yang kedua.

Dalam karyanya Metafizik, Aristotle membahagikan sains kepada tiga bahagian besar:

• Sains teori - pencarian ilmu
• Sains Amali - Etika
• Sains produktif yang berkaitan dengan pengeluaran

Di tengah-tengah falsafah pertama adalah masalah kewujudan. Aristotle mengembangkan doktrin empat prinsip (sebab pertama) segala sesuatu yang wujud:

1. Formal (intipati wujud, daripada apa benda dibuat)
2. Bahan (- sebagai bahan utama, tidak tentu dan tidak berbentuk, tetapi dengan keupayaan untuk menjadi bentuk; - apa yang terdiri daripada sesuatu - bahan yang terbentuk daripada makhluk)
3. Propulsive (mendedahkan kemungkinan pergerakan itu sendiri)
4. Akhir/matlamat (menunjukkan pergerakan matlamat akhir; berdasarkan sebab ini, kemungkinan untuk mencapai Kebaikan dicapai)

Lengkapkan konsep Aristotelian tentang sebab pertama doktrin tentang Minda mutlak sebagai peringkat tertinggi kewujudan, yang tidak lagi dikondisikan oleh apa-apa, tetapi hanya bergantung pada dirinya sendiri. Doktrin falsafah makhluk tertinggi bertindak sebagai teologi. Tuhan Aristotle ialah Minda ilahi yang tidak peribadi, yang sentiasa melakukan aktiviti. Fikiran Tuhan adalah pemikiran tentang pemikiran. Sebagai makhluk tertinggi, Minda ketuhanan bertindak sebagai triune yang bergerak secara formal tujuan sasaran.

Dalam karyanya mengenai psikologi, Aristotle bercakap tentang tiga manifestasi jiwa:

• jiwa sayuran;
• jiwa haiwan;
• ciri jiwa rasional manusia.

Tiga karya mengenai etika dikaitkan dengan nama Aristotle: "Etika Nicomachean", "Etika Eudemik" dan "Etika Hebat". Asas etika Aristotle ialah psikologi. Etika ahli falsafah menduduki kedudukan pertengahan antara psikologi dan politiknya. Etika adalah doktrin moral, menanamkan dalam diri seseorang sifat-sifat rohani yang aktif, yang dia perlukan, pertama sekali, dalam kehidupan awam, dan kemudian dalam kehidupan peribadi. Dia mengajar peraturan praktikal tingkah laku dan gaya hidup orang perseorangan. Tetapi Aristotle tidak memikirkan individu warga di luar masyarakat. Baginya, manusia adalah makhluk sosio-politik. Etika Aristotle berkait rapat dengan politiknya, dengan doktrin intipati dan tugas negara.

Dalam kajiannya tentang masalah negara, Aristotle menarik perhatian kepada masalah polis yang ada. Manusia pada masa ini dianggap sebagai "haiwan politik." Tidak semua orang dianggap warga negara (hamba bukan warganegara)

Aristotle mengenal pasti enam jenis utama keadaan:

1. Oligarki yang melampau
2. Ochlocracy (demokrasi melampau)
3. Polity (oligarki sederhana + demokrasi sederhana)

Seperti Plato, Aristotle membahagikan bentuk negara kepada "buruk dan baik." Baik: monarki, bangsawan, politik. Dan yang buruk: kezaliman, oligarki melampau, oklokrasi.

Doktrin asal dalam falsafah ahli atom kuno. Kepentingan ajaran ini dalam sejarah perkembangan falsafah dan sains.

Wakil-wakil falsafah purba ahli atom ialah Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretia.

Salah satu ajaran yang berpengaruh pada masa ini ialah materialisme atomistik. Wakilnya yang paling menonjol ialah Democritus. Sehingga 70 karya beliau diketahui, meliputi hampir semua bidang ilmu pada masa itu - falsafah, matematik, astronomi, politik dan etika. Meneruskan tradisi mencari asal usul semua perkara, Democritus memperkenalkan idea bahawa dunia terdiri daripada wujud dan bukan makhluk. Ketiadaan adalah kekosongan, dan makhluk adalah atom.

Atom ialah tidak boleh dibahagikan, padat sepenuhnya, tidak dapat ditembusi, tidak dapat dilihat oleh deria (disebabkan saiznya yang biasanya kecil), zarah bebas bahan, atom tidak boleh dibahagikan, kekal, tidak berubah. Atom tidak pernah wujud dan tidak pernah mati. Mereka datang dalam pelbagai bentuk - sfera, sudut, berbentuk cangkuk, cekung, cembung, dll. Atom berbeza dalam saiz. Mereka tidak kelihatan, mereka hanya boleh difikirkan. Semasa mereka bergerak melalui ruang, atom berlanggar antara satu sama lain dan menjadi terjerat. Kohesi sebilangan besar atom membentuk sesuatu. Penciptaan dan pemusnahan sesuatu dijelaskan dengan penambahan dan pembahagian atom; mengubah benda - mengubah susunan dan kedudukan (putaran) atom. Jika atom kekal dan tidak berubah, maka benda adalah sementara dan boleh berubah. Oleh itu, atomisme menggabungkan dalam satu gambaran aspek rasional dari dua ajaran yang bertentangan - ajaran Heraclitus dan Parmenides: dunia benda adalah cair, berubah-ubah, dan dunia atom dari mana benda-benda dijadikan tidak berubah, kekal.
Menurut Democritus, dunia secara keseluruhan adalah kekosongan yang tidak berkesudahan yang dipenuhi dengan banyak dunia yang berasingan. Dunia yang berasingan terbentuk akibat fakta bahawa banyak atom, berlanggar antara satu sama lain, membentuk vorteks - pergerakan bulat atom. Dalam vorteks, atom besar dan berat terkumpul di tengah, manakala atom yang lebih ringan dan lebih kecil dipaksa keluar ke pinggir. Beginilah wujudnya bumi dan langit. Langit dibentuk oleh api, udara, dan cahaya. Bumi adalah pusat dunia kita, di pinggirnya terdapat bintang-bintang. Setiap dunia ditutup. Bilangan dunia tidak terhingga. Ramai daripada mereka mungkin didiami. Democritus mula-mula menggambarkan Bima Sakti sebagai gugusan bintang yang besar. Dunia adalah sementara: sesetengah daripada mereka baru muncul, yang lain berada dalam kemuncaknya, dan yang lain sudah mati.
Merit sejarah atomisme purba juga merupakan perumusan dan perkembangan prinsip determinisme (kausalitas). Menurut prinsip ini, sebarang peristiwa memerlukan akibat tertentu dan pada masa yang sama mewakili akibat daripada beberapa peristiwa lain yang berlaku sebelum ini. Democritus memahami prinsip determinisme secara mekanis, mengenal pasti kausalitas dan keperluan. Semua yang berlaku di dunia bukan sahaja ditentukan secara bersebab, tetapi juga perlu dan tidak dapat dielakkan. Dia menolak kewujudan objektif peluang, mengatakan bahawa seseorang memanggil peristiwa secara rawak apabila dia tidak tahu (atau tidak mahu tahu) punca kejadian itu. Dunia atomis adalah dunia keperluan yang lengkap, di mana tidak ada kemalangan objektif.

Epicurus berkongsi konsep atomistik Democritus, tetapi tidak mengulanginya, tetapi memberikan sumbangannya kepada perkembangan selanjutnya gambaran atomistik dunia. Epicurus menghilangkan determinisme tegar, yang menampakkan dirinya dalam masyarakat sebagai tidak dapat dielakkan yang membawa maut. Membenarkan peluang, Epicurus, seolah-olah, membuka halaman pertama dalam membaca masalah kebebasan dan keperluan berhubung dengan pembangunan masyarakat.
Konsep atomisme adalah salah satu yang paling heuristik, salah satu program penyelidikan yang paling berkesan dan menjanjikan dalam sejarah sains. Berdasarkan prinsip atomisme, menganggap jasad sebagai jumlah bilangan kecil yang tidak terhingga besar atom yang tidak boleh dibahagikan Democritus merumuskan idea kaedah matematik yang tidak boleh dibahagikan, yang membolehkan seseorang menentukan nisbah kawasan angka atau isipadu badan. Kaedah tidak boleh dibahagikan, dihidupkan semula dalam matematik Eropah pada abad ke-16-17, menjadi salah satu peristiwa penting dalam laluan kepada penciptaan kalkulus kamiran. Konsep atomisme memainkan peranan yang menentukan dalam perkembangan idea tentang struktur jirim, dalam orientasi pergerakan pemikiran sains semula jadi ke arah pengetahuan tahap struktur yang lebih mendalam bagi organisasi jirim. Dan kini, 2500 tahun selepas penubuhannya, program atomisme (tidak lagi digunakan untuk atom, tetapi untuk zarah asas yang terdiri daripadanya) adalah salah satu asas asas sains semula jadi, gambaran fizikal moden dunia.

Kesimpulan

Merumuskan analisis falsafah kuno, perlu diperhatikan bahawa dalam tempoh pembentukan dan perkembangannya, masalah utama falsafah muncul, garis perkembangan utamanya telah didedahkan. Falsafah timbul sebagai doktrin makhluk. Pada peringkat awal, makhluk dikenal pasti dengan alam semula jadi. Oleh itu hala tuju materialis dalam perkembangan pemikiran falsafah. Kemudian, dengan perkembangan hubungan sosial dan pembentukan keperibadian, kewujudan dikonseptualisasikan, pertama sekali, sebagai kewujudan seseorang, dan pemikiran falsafah mengambil arah yang idealistik. Kewujudan dalam falsafah kuno dianggap sebagai sistem yang teratur - Kosmos, yang mana manusia adalah komponen penting. Semua masalah manusia dipertimbangkan dan diselesaikan dalam hubungan organik dengan tempat dan peranan yang didudukinya di Kosmos. Pendekatan ini boleh didapati di kalangan ahli fizik, sofis, Epicurean, dan Stoik. Tetapi dia menemui penjelmaan yang paling jelas dan lengkap dalam sistem Plato dan Aristotle.

Masalah memahami sifat dan hakikat dunia. Dua pendekatan utama untuk menyelesaikannya ialah materialistik dan idealistik. Yang pertama melihat intipati dunia dalam bahan material, yang kedua - dalam yang ideal.

Masalah punca pembangunan (pembangunan diri) dunia. Dua penyelesaian:

a) sebab ialah kuasa luar yang mempengaruhi dunia dan menyebabkan perubahan dan perkembangannya;

b) sebab pembangunan dunia terletak pada dirinya sendiri (perpaduan dan perjuangan yang bertentangan).

Masalah sifat dan intipati ilmu. Dua pendekatan:

a) pengetahuan ialah pengetahuan tentang dunia yang benar-benar wujud, yang kita ketahui dengan bantuan perasaan dan akal;

b) pengetahuan ialah pengetahuan tentang dunia yang supersensible, mudah difahami, yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera dan yang diketahui dengan bantuan intuisi intelek.

Masalah sifat dan intipati undang-undang dan negara. Dua pendekatan:

a) negara dan undang-undang adalah cara untuk menundukkan sesetengah orang oleh orang lain;

b) negara dan undang-undang - cara mengatur kehidupan yang bahagia bersama untuk orang ramai.

Semua masalah ini telah menjadi masalah utama falsafah dan sains Eropah. Malah analisis yang tidak lengkap terhadap sekolah-sekolah terkenal membuktikan bahawa mereka menyediakan falsafah zaman pertengahan, menumpukan perhatian pada prinsip rohani, dan menyediakan asas teori untuk agama Kristian.

Sumber

1. Falsafah, Moscow, PERPADUAN - 1998
2. Antologi falsafah dunia: Dalam 4 jilid, M., - 1969. T.1, hlm. 279; Serpihan ahli falsafah Yunani awal. Bahagian 1
3. Aristotle. Berfungsi dalam empat jilid. M., 1975-1984, T.1-4.
4. Konsep sains semula jadi moden, V.M. Naydysh, Moscow - 1999
5. Wikipedia - ensiklopedia bebas - http://ru.wikipedia.org
6. Ensiklopedia Soviet yang Hebat. versi elektronik - http://bse.sci-lib.com

   Jika kerja Ujian, pada pendapat anda, tidak berkualiti, atau anda telah melihat kerja ini, sila maklumkan kepada kami.