Osipov A.I., prof.

Spørsmålet som skal vurderes i denne artikkelen er ikke et av de sekundære spørsmålene ved kristendomslæren, og det er heller ikke av rent teologisk interesse, det gjelder hver enkelt bekjennelse, kirkesamfunn og til og med hvert enkelt medlem.

Dette er et spørsmål om apostolisk suksess. Denne artikkelen ble skrevet av meg for mer enn 15 år siden.

Enkelt sagt er essensen av spørsmålet dette - "Hvis en moderne lokal kirke ikke kan spore historisk kontinuitet i ordinasjonen av sine prester, så tilhører den Kristi kirke, og alle de som er døpt i den av dens tjenere er virkelig delaktige av Guds nåde?» Med andre ord, har slike kirker fullheten av guddommelig nåde, eller er den bare delvis eller helt fraværende?

Dette emnet er mye diskutert, spesielt i dag i Russland. Det er flere grunner til dette. Men den viktigste er utvidelsen av aktivitetene til den russisk-ortodokse kirken (Moskva-patriarkatet), dens apologetikk med de protestantiske og evangeliske heterodokse kirkene i Russland.

Læren om overføring av nåde gjennom ordinasjon i nærvær av apostolisk historisk suksess har sine røtter både i kristendommens historie og i den teologiske forståelsen av spørsmålet om tradisjonens rolle. Derfor må vi på en eller annen måte berøre disse to spørsmålene, og først da gå videre til å vurdere argumentene for og imot.

Så det historiske aspektet.

Selv med noen forbehold, vil de fleste teologer som studerer historien om dannelsen av kristen lære, være enige i at apostolisk suksess først ble diskutert med fremveksten av det gnostiske kjetteri i det 2. århundre e.Kr. og fremfor alt Tertullian. Selv om det før dette var Klemens av Roma og Ignatius av Antiokia og noen andre, uttrykte de ikke denne ideen så tydelig i sine brev. Det ser ut til at det ville være ganske passende å vurdere noen sitater fra brevene deres for å prøve å forstå deres forståelse av dette spørsmålet og for å forstå om de lærte om nåde gjennom ordinasjon eller ikke. Ett forbehold bør tas her - en slik vurdering vil ikke være så dyp på grunn av mangelen på plass i denne artikkelen og bredden av emner som dekkes i verkene til Kirkens hellige fedre.

Clement av Roma

På slutten av det første århundre oppsto det igjen en alvorlig intern splittelse i den korintiske kirken, nemlig en strid mellom de unge medlemmene av kirken og de gamle (i likhet med den moderne tilstanden). Med ordene til Clement selv, utførte «unge, uglade, arrogante, frekke, stolte» mennesker et «kriminelt og ugudelig opprør» med sikte på å styrte folk «respektable, herlige, rimelige og eldre» (kap. 1 og 47). Kirken fjernet nemlig lokale biskoper fra tjenesten.

Innledningen av dette brevet taler om den blomstrende tilstanden til det korintiske samfunnet før utbruddet av stridigheter, i kontrast til dets nåværende tilstand (kap. 1-3). Deretter følger en presentasjon av kristen moral i form av en formaning (kap. 4-36); begrunnelsen for kirkesystemet er gitt og det snakkes om kristnes enhet, noe som burde være et vitnesbyrd for hedningene; intra-kristen splid er skarpt fordømt; det er forresten antydet at de forårsaket apostlene Peter og Paulus død (kap. 37-57). Budskapet avsluttes med bønn og velsignelse (kap. 58 - 59).

Og her er strukturen i argumentasjonen hans.

Først skriver han at Kirken lever av kjærlighet, som et enkelt Kristi legeme, hvis medlemmer overlater sin vilje i Guds hender og adlyder hverandre. For å bevise at både biskoper og diakoner ble «forutsagt» i Det gamle testamente, viser han til hellige Bibel, og hevder at Moseloven og Kristi lov (overført gjennom apostlene) støtter en fordeling av plikter blant kirkens tjenere. Oppsigelsen av samvittighetsfulle og trofaste biskoper er en alvorlig synd (kap. 40-44), fordi apostlene som ble utvalgt av Kristus, utnevnte de første biskopene og overførte tjenesten til dem.

Generelt, ved nøye og upartisk lesing, blir det klart at Klemens ønsket å vise de opprørske troende den etablerte orden i kirken og at de må adlyde ham for å opprettholde fred og enhet i kirken og av kjærlighet til hverandre . Dessuten er det for Klemens ingen forskjell mellom biskoper og prester - for ham er dette de samme menneskene (kap. 42). Det er klart at ideen om en trippel tjeneste (biskop, presbyter og diakon) er senere og ikke bekreftet i læren til apostlene og de tidlige kirkefedre (dvs. deres direkte disipler).

Noen ser Klemens av Roma lære om apostolisk arv i sitt første brev til korinterne. For eksempel følgende sitat:

«Geistlighetsordenen i kirken ble etablert av Kristus: biskoper og diakoner ble utnevnt til apostler. Apostlene ble sendt for å forkynne evangeliet for oss fra Herren Jesus Kristus, Jesus Kristus fra Gud. Kristus ble sendt fra Gud, og apostlene fra Kristus; begge var i orden etter Guds vilje. Så, etter å ha akseptert befalingen, gikk apostlene... for å forkynne Guds kommende rike. De forkynte i forskjellige land og byer og utnevnte de førstefødte av de troende, etter åndelig prøvelse, til biskoper og diakoner for fremtidige troende. Og dette er ikke en ny etablering; i mange århundrer før det ble skrevet om biskoper og diakoner. Dette er hva Skriften sier: "Jeg vil utnevne dem til biskoper i rettferdighet og diakoner i tro (Jes 60:17)" (kap. 42)

Ja, det er det. Men for Clement ligger denne kontinuiteten i det faktum at orden opprettholdes i kirken og biskoper utnevnes til å tjene "ved åndelig prøve" med samtykke fra kirken (42-44 kapitler), som fortsetter apostlenes arbeid - forkynnende evangeliet og lære de troende i kristen tro. De. han snakker om kontinuitet i tjenesten, dens essens og lære, men ikke om kraft og nåde.

Han lærer ikke at denne suksessen angivelig består i det faktum at biskoper mottar prestedømmets spesielle nåde. For i samme brev skriver han at nåde og gaver bare er gitt av Gud og alle troende er tjenere for hverandre, hver i samsvar med sine åndelige gaver og kall (kap. 38).

Irenaeus av Lyon (død ca. 200)

Ganske ofte er navnet på denne spesielle personen assosiert med utviklingen og underbyggelsen av læren om nåde av arv. Grunnlaget for slike argumenter er hans bok "Against Heresies" (full tittel "The Exposure and Refutation of False Knowledge"), som han skrev mot læren til gnostikeren Valentinus og hennes tilhengere.

Marcion (som ledet den gnostiske sekten, som noen av den lokale Irenaeus-kirken hadde konvertert til), Valentinus og Basilides (en av lederne for denne bevegelsen) og deres tilhengere regnet seg selv blant de kristne som erklærte at de forkynte den apostoliske læren som Jesus overleverte det til elevene mine. Essensen av alle uttalelsene deres kokte ned til det faktum at de hadde en spesiell høyere, mer åndelig sannhet, hemmelig kunnskap, som var utilgjengelig for vanlige kristne, men bare tilhørte de utvalgte. Det var mot dette synet at boken "Against Heresies" av Irenaeus av Lyon (3:3-4) ble skrevet.

Irenaeus skriver at hvis apostlene hadde en slik hemmelig kunnskap, ville de helt sikkert ha gitt den videre til dem som de stolte mer enn andre og utpekt til å tjene i lokale kirker – biskopene. Det var av denne grunn han anså det som viktig at for alle biskoper kunne deres arv etter apostlene etableres. Generelt var han ikke den første som kom med en lignende idé om arvefølgen av biskoper, siden lister av denne art dukker opp allerede i den tidlige antignostiske Egesippius (Evsenius, “Ecclesiastic History”, 4.22.2-3). Imidlertid utviklet Irenaeus dette temaet videre og ga som eksempler den romerske kirken (som han til og med gir en liste over dens første biskoper, som er noe kontroversiell) og Polycarp av Smyrna. Han sier at for å vise feilen til de som deltar på "ulovlige møter", er det nok for det første å vise undervisningens vei fra apostlene til en av de store kirkene, for eksempel den romerske, og det var grunnlagt av Peter og Paulus, og for det andre for å sjekke hvilken tro som ble forkynt i den av apostlenes etterfølgere – biskopene – og biskopenes etterfølgere.

Irenaeus hadde en spesiell forbindelse med den apostoliske æra. Han hørte personlig prekenene til Polycarp av Smyrna, som ikke bare eksemplifiserte den sanne troen, men også fulgte Johannes, Filip og de andre apostlene på deres vandring. Det er ikke overraskende at Irenaeus insisterer på obligatorisk etterfølge av lærere i Kirken og utnevnelse til biskoper. De gode nyhetene presentert av Irenaeus og ideen om etterfølgelse av biskoper som er lagt til den, danner en enkelt teori ("Against Heresies", 3.3.4):

«Alle som ønsker å se sannheten, kan i enhver kirke fritt tenke på apostlenes tradisjoner, som er blitt hele verdens eiendom. Vi kan liste opp alle, fra biskopene innsatt av apostlene i kirkene til tilhengerne i dag. De underviste ikke bare, men visste ikke engang noe om kjetteres gale ideer. La oss anta at apostlene kjente til noen hemmeligheter, som de hadde for vane å formidle til de utvalgte privat og i det skjulte. Det er ingen tvil om at de ville gi denne kunnskapen videre til folk, spesielt de som er betrodd kirken. For de ønsket at deres etterfølgere skulle være perfekte og upåklagelige i alt.» (Mot kjetterier, kap. 3:3-1)

Det er verdt å merke seg det viktigste - Irenaeus snakker bare om overføring av den apostoliske lære gjennom etterfølgere (biskoper) og formidling av denne læren. Han sier aldri i sitt arbeid, eller gir til og med noen god grunn til å tenke, at han lærer noen form for apostolisk nåde som en spesiell gave gitt til biskoper gjennom ordinasjon.

Tertullian (født rundt 160 - 220)

Tertullian fikk en utmerket opplæring innen romersk retorikk, var godt lest, dypt bevandret i stoisk filosofi og den kristne bibelen, og uttrykte sine tanker klart og overbevisende. Viktigere er at han kom til tro i en bevisst alder. Kanskje man kan bruke hans eget ordtak «fiunt non nascuntur» («de blir kristne, men blir ikke født») på ham. Deretter ble han presbyter i Kartago.

Utvalget av problemstillinger som han vurderte i verkene sine, er først og fremst viet til praktisk kristenliv.

Og selv om han i 202 avvek inn i montanistenes kjetteri, klarte han allerede før det å skrive flere arbeider til forsvar for den konsiliære kirkens lære mot kjetterier, som stort sett falt sammen med synspunktene til Irenaeus.

For vår betraktning er hans avhandling "Forbud mot kjettere" av størst interesse.

Han skrev følgende i den:

«La dem vise begynnelsen av sine kirker, og erklære linjen til deres biskoper, som ville fortsette med en slik rekkefølge at deres første biskop hadde som sin skyldige eller forgjenger en av apostlene, eller de apostoliske mennene som lenge hadde behandlet apostlene. For de apostoliske kirkene fører sine lister (over biskoper) på akkurat denne måten: Smyrna, for eksempel, representerer Polycarp, utnevnt av Johannes, romeren - Klemens, ordinert av Peter; på samme måte viser andre kirker de menn som, som opphøyet til bispeembetet av apostlene selv, hadde seg imellom som grener av den apostoliske ætt.»

I sin polemikk med kjettere (gnostikere) siterer Tertullian apostolisk suksess som et av sine viktigste argumenter til forsvar for sin tro og tro – som han setter som et kriterium for Kirkens sannhet.

Men igjen, som Irenaeus, hvis du leser inn i betydningen av argumentene hans, blir det klart at han ikke sier noe om kontinuiteten i ordinasjonen, men bare om kontinuiteten i den apostoliske tradisjonen. For å holde en slik tradisjon garanterte riktig undervisning, men ordinasjonsdogmet og dets overholdelse ga ingen garanti for noe.

Derfor, både Irenaeus og Tertullian, når de snakket om rekkefølgen av kirker, snakket de om kontinuiteten i overføringen av intakt apostolisk lære, som vitnet om sannheten til denne eller den menigheten. Og at læren der var sann ble bekreftet av tilstedeværelsen av biskoper (presbytere) som hadde kontinuitet i undervisningen, bekreftet av deres ordinasjon. Men de sa ikke noe om overføringen av prestedømmets nåde gjennom ordinasjon, eller noe lignende, som det står i det senere oppfunnede ordinasjonsdogmet.

Dessuten satte Tertullian selv først og fremst en av sannhetsindikatorene - troens regel, dvs. den lokale kirkens bekjente lære, siden alle de (riktige) samfunnene som eksisterte på den tiden ikke kunne skryte av arvefølge fra apostlene. Det er derfor han snakker så mye om romerkirken som et forbilde, og erklærer at den apostoliske kirke spredte seg over hele jorden, fra Roma kom apostlenes lære "til oss (afrikanere) og til de greske provinsene - det er allerede i Korint, Filippi, Efesos; Nå har Romas makt styrket seg enda mer, for vi vet at der led apostelen Johannes pine, og apostlene Peter og Paulus døde av misbruk av forfølgere» (kap. 36).

Konklusjon

Læren om apostolisk suksess dukket opp som et svar på de voksende gnostiske sektene, og var fullstendig rettferdiggjort på den tiden.

Dens essens var at en slik kontinuitet gjorde det mulig å opprettholde orden og innredning i kirken, dens indre struktur og funksjon som et organ (Clement of Roma), samt den sanne lære som ble overført og bevart gjennom biskoper (presbytere), som etter testing og undervisning i den sanne tro, ordinert til tjeneste, slik at de fortsatte å føre den apostoliske lære videre, hjelpe troende til å leve rettferdig og beskytte kirken mot feilaktige tolkninger av Den hellige skrift. (Irenaeus og Tertullian).

Men vi finner ikke noe i deres verk om overføring av prestedømmets nåde gjennom ordinasjon, som de sier i den moderne lære om ordinasjon. Selv i de hellige apostlers 1. kanon (2.-3. århundre), hvor det sies at «biskoper skulle utnevnes av to eller tre biskoper», ble en slik omtale gjort for å bevare sannheten om læren og dens overføring .

Tradisjon

Det andre poenget, og et veldig viktig, er holdningen til tradisjon, fordi det er i den, nemlig i senere århundrer, vi finner læren om «ordinasjonens nåde». Spørsmålet om tradisjon og holdningen til det er svært alvorlig og krever dyptgående forskning, på grunn av dets kompleksitet og forskjellene i synet til teologer om dette emnet. Vi må umiddelbart innrømme at denne artikkelen vil presentere et av synspunktene.

Moderne historiske kirker (for eksempel de romersk-katolske og ortodokse) finner sin forståelse av tradisjon, først av alt, i arbeidet til St. Basil (4. århundre). Han sier:

«Av de dogmer og prekener som ble observert i Kirken, noen har vi fra skriftlig undervisning, og noen har vi mottatt fra apostolisk tradisjon, ved suksess i det skjulte. Begge har samme kraft for fromhet, og ingen, selv om de er lite bevandret i kirkelige institusjoner, vil motsi dette. For hvis vi våger å avvise uskrevne skikker, som om de ikke er av stor betydning, så vil vi umerkelig skade evangeliet på den viktigste måten, eller dessuten vil vi la den apostoliske preken stå som et tomt navn uten innhold. La oss for eksempel først nevne det første og mest generelle: slik at de som stoler på vår Herre Jesu Kristi navn, er preget av korsets bilde, som underviste i Skriften? Hvilket skriftsted lærte oss å vende oss mot øst i bønn? Hvilken helgen etterlot oss påkallelsesordene ved skjæringen av eukaristiens brød og velsignelsesbegeret? For vi nøyer oss ikke med de ordene som apostlene og evangeliet nevner, men foran dem og etter at vi erklærer at andre har stor kraft for nadverden, etter å ha mottatt dem fra den uskrevne lære... (Salige Basil, Regel 97, om Den Hellige Ånd, kap. 27)

Vitnesbyrdet om hellig tradisjon er nødvendig, ifølge den ortodokse protopresbyteren Michael Pomazansky, for:

«Vi er sikre på at alle de hellige skrifters bøker har blitt overlevert til oss fra apostolisk tid og er av apostolisk opprinnelse; nødvendig for den riktige forståelsen av individuelle passasjer i Den hellige skrift og for motstand mot kjetterske omtolkninger av den; nødvendig for å etablere den kristne tros dogmer i lys av det faktum at noen trossannheter kommer ganske definitivt til uttrykk i Skriften, mens andre ikke er helt klare og presise og derfor krever bekreftelse av den hellige apostoliske tradisjon.»

Katolske teologer er også i fullstendig symfoni med Pomazansky. Her er ordene deres.

Den katolske teologen Gabriel Morgan foreslår følgende klassifisering Legender:

Dogmatisk tradisjon er sannheten åpenbart av Gud i Den hellige skrift allerede før den siste apostelens død. Dogmatisk tradisjon kalles vanligvis «primær (eller original) åpenbaring».

Disiplinær (eller pedagogisk) tradisjon består av kirkens praktiske og liturgiske ritualer i både apostolisk og postapostolisk tid, uten å være en del av den guddommelige åpenbaringen av Den hellige skrift. Disiplinær åpenbaring kalles vanligvis "mindre åpenbaring"

«Så, tradisjon», sier den franske katolske teologen Georges Tavard, «var et overskudd av ord som strømmet utover grensene til Den hellige skrift. Den var verken atskilt fra Den hellige skrift eller identisk med den. Innholdet var «et annet skriftsted» som Kristus, som Ordet, gjorde seg kjent med.»

En annen teolog, C. Schatzgeier (1463-1527), hvis synspunkter er svært like det karismatikere forkynner i dag, sa: «Personlig åpenbaring fra Den Hellige Ånd er mulig daglig. Etter å ha blitt kjent en gang, er den like bindende som læren fra Kristi munn.»

Som man kan se av sitatene ovenfor, er essensen av tradisjon å supplere Den hellige skrift og tolke den, dvs. i hovedsak klare det.

Det bør bemerkes at tradisjonen begynte å bli nedskrevet i det 4. århundre, epoken med frihet og triumf for kirken. En tid som er preget av begynnelsen på nasjonaliseringen av kirken og inntoget av ganske mange av dens biskoper i den politiske kampen.

I tillegg finner vi i selve tradisjonen gjensidige motsetninger og feil, tanker noen ganger helt i strid med den hellige skrift.

Her er i det minste noen få eksempler.

Irenaeus fra Lyon påpekte at ifølge tradisjonen, som han og andre kristne på den tiden aksepterte, var det kjent at Jesus forkynte i 10 år, mens historiske fakta, som alle kristne nå aksepterer, snakker om 3 år. Eller ordene til Justin om utskifting av ord i Toraen av jødene (selv om de ikke endret mange av ordene han siterte). Denne listen kan imidlertid fortsettes videre. Det er bedre å sitere en ortodoks professor, en spesialist i tradisjon, presten til Preobrazhensky:

«Tradisjonens utilfredsstillelse avsløres der det kun er et faktum, og ikke om trosopplæringen. Trosregelen, som inneholder medlemmene av den kristne lære, ble også akseptert i henhold til tradisjonen, men dens trofasthet bekreftes av det faktum at hvor enn evangeliet ble forkynt, var det det samme. Av vital betydning ble det nidkjært observert av kirken. Men tradisjonen angående HISTORISKE DETALJER, som var av mer ordinær karakter, ble fritt sirkulert og endret i munnen til enkeltpersoner.»

Uenigheter eller åpenbare motsetninger innenfor selve tradisjonen forekommer også.

Vi kan også finne mange motsetninger med Den hellige skrift, det være seg spørsmålet om antall biskoper for ordinasjon eller deres sivilstand. Eller her er et eksempel på den ukorrekte eskatologiske forståelsen av den samme Irenaeus fra Lyon:

"Som de eldste sier, de som tildeles himmelsk opphold vil komme til himmelen, andre vil nyte paradisets gleder, andre vil eie byens skjønnhet... De sier... noen vil bli tatt til himmelen, andre vil bo i paradis, andre skal bo i byen... Dette er, ifølge de eldste, apostlenes disipler, fordeling og rekkefølge for dem som blir frelst» (Mot kjetterier. 5, 36, 1-2).

Du kan ta Metropolitan Philaret, hvor han i sin lange katekisme skriver:

"Apostlene brukte håndspåleggelse for å formidle Den Hellige Ånds gaver til de døpte" (svar på spørsmål 274)

Litt lenger nede sier han:

"Apostlenes etterfølgere introduserte bekreftelse i stedet, etter eksemplet i Det gamle testamente" (svar på spørsmål 309)

Alt dette tyder på at hvis vi blir veiledet i vår forståelse av Skriften av tradisjon, faller vi i fellen med å definere Gud med menneskelige tanker. Tross alt, Tradisjon, blir skrevet av folk som vi ikke lenger kan si om, som ap. Peter i forhold til Skriften - "Guds hellige menn talte det, drevet av Den Hellige Ånd" - har ikke Skriftens ufeilbarlighet og fullkommenhet.

Det er derfor vi trenger å definere tradisjon i lys av Skriften, og ikke omvendt, slik det gjøres i noen kirker. Denne generelle og feilaktige konklusjonen ble uttrykt av den berømte ortodokse teologen S.N. : "Den hellige skrift må forstås på grunnlag av hellig tradisjon"

Ved å argumentere for at tidligere troende (fedre, teologer) var bedre enn oss (noe som delvis er ganske rettferdig), forringer vi fortsatt rollen til Den Hellige Ånd og Bibelen selv, som ble skrevet i alle generasjoner og århundrer. Det kan ikke være at det ble forstått riktig da, men det kan ikke forstås nå. Tross alt har Den Hellige Ånd, tolkeren og utleggeren av Skriften, ikke endret seg, og han gjør det samme arbeidet.

Diakon Kuraevs syn på tradisjon som et "bilde av fellesskap med Gud", som "verken er en gjenfortelling av de apostoliske ordene (for i dette tilfellet er det bare en repetisjon av Skriften), eller en tradisjon for deres tolkning," fortjener en separat kommentar. Her er sitatet hans fra verket «Three Answers about Tradition»:

Faktum er at tradisjon er nødvendig ikke bare for, for det første, for å bevare de apostoliske skrifter, men for det andre for å utdype deres forståelse. Tradisjonens tredje og viktigste formål er å bruke den apostoliske forståelsen av Skriften. Og så snart vi bruker dette ordet – bruk – blir det klart at tradisjon ikke har så mye å gjøre med teori som med praksis.

Tradisjon er hver persons assimilering av den pan-menneskelige gaven til frelse og guddommeliggjøring som ble gitt til menneskeheten i evangeliets «tidenes fylde». Tradisjonen er at Kristus vender tilbake til mennesker i sakramentene. Dette er hva den siste bysantinske teologen Nicholas Kavasila sier om det: «Sakramentene er veien, dette er døren som Han åpnet. Ved å passere denne stien og denne døren vender han tilbake til menneskene."

De. Tradisjon, etter hans mening, er en slags levende opplevelse av kommunikasjon med Kristus, vandring i hans Ånd, livet til hans legeme, det er så å si ham selv, mottatt i liturgiene. Derfor vil den alltid ha en uferdig karakter og vil fortsette til Herrens dag, Hans annet komme.

Men også her oppstår spørsmålet om fullstendigheten av den autoritative Skriften og den mulige autoriteten til selve opplevelsen av kommunikasjon med Gud til denne eller den helgenen.

Denne tilnærmingen åpner for alle slags tillegg og fravær av autoritet for kirken selv, bortsett fra seg selv. Tross alt stammer erfaring fra det og brukes av det.

Alt dette viser at det å bygge teologien din på tradisjon og kun basere argumentasjonen din på den er litt farlig og kan føre til falske konklusjoner. Derfor må læren om «ordinasjonens nåde» ikke søkes i tradisjonen, men i den hellige skrift, som alene skal være den høyeste autoritet i forhold til Kristi kirke og dens praksis. Og hvis en lokal kirke bare følger Skriften, neglisjerer den ikke i det hele tatt den 2 tusen år lange erfaringen fra Kristi Kirkes liv, men tvert imot legemliggjør i sin praksis det Herren ønsket å se, med et eksempel fra tidligere generasjoner, mottatt oppbyggelse også fra tradisjon, og veiledet i alt av Den hellige skrift.

Skrift

Jeg tror at det ikke er behov for å bevise fullstendigheten av Skriften - teologer fra tidligere århundrer har allerede gjort dette. Det er dette, som er tilstrekkelig og egnet for enhver situasjon i Kristi kirkes liv (og svaret på et nytt spørsmål må stamme fra Skriften, og ikke fra tradisjon eller en ny tradisjon skapt), som kan gi klare svar (eller prinsipper) på alle spørsmål i Kristi kirkes liv.

I diskusjoner om spørsmålet om apostolisk arv, blir det oftest bare hørt 2 eller 3 passasjer fra Bibelen, som blir sitert som ugjendrivelige argumenter til forsvar for den. Det er disse som bør vurderes.

1 Tim. 4:14 og Tim.1:6

Det er tre viktige fakta i denne teksten:

• Timoteus mottok gaven gjennom ordinasjon
• «Prestedømmets hender» ble lagt på ham
• Gaven må varmes opp og kan ikke neglisjeres.

Fra disse to tekstene konkluderes det at tjenestegaven formidles gjennom håndspåleggelse. Slik blir en person visstnok prest, dvs. en Guds tjener som kan utføre sakramentene. Enhver person, selv som kjenner den apostoliske lære i sin helhet, men ikke ordinert, kan ikke utføre dem, siden han ikke har nåde. De. ordinasjon tjener som en leder av, selv om den er usynlig, men ekte og håndgripelig guddommelig kraft.

Er det sånn?

Apostelen oppfordrer Timoteus til å tenne gaven som er i ham og ikke neglisjere den, altså slik at denne gaven ikke blir forsømt. Det er derfor denne gaven i seg selv ikke kunne være en biskops tjeneste eller prestedømmets nåde (tross alt er alle troende prester for Herren – 1 Pet. 2:9).

For som biskop (og Timothy var det av posisjon), måtte han hele tiden utføre sin tjeneste, og derfor ville det være unaturlig å snakke med ham om uaktsomhet (tross alt, ingen av oss ville si at Timothy var en uaktsom prest etter å ha lest Filipperne , hvor apostelen vitner om ham som en mann som søker det som er til behag for Jesus Kristus (Fil. 2:20-21)). Tross alt var det han som apostelen stolte på, kanskje enda mer enn alle de andre ansatte hans.

I tillegg, i 1. Timoteus kapittel 2, som lister opp de nødvendige egenskapene til en biskop, står det ingenting om at han må ha en apostolisk ordinasjon eller 2-3 biskoper (som senere ble akseptert i Kirken). Dette betyr at ordinasjon, som utvilsomt var obligatorisk, ikke var så viktig som folk i dag prøver å tillegge den. For hvis den øverste apostoliske kirke hadde visst om ideen om å overføre prestedømmets nåde ved håndspåleggelse, så ville utvilsomt apostelen Paulus ha berørt dette spørsmålet veldig grundig.

Dessuten skriver den samme apostelen i det siste. Ef 4, som snakker om "hyrde og lærer" (v. 11), at denne gaven er gitt av Herren Jesus selv, og i 1. Kor. 12 viser han at alle gaver er gitt av Den Hellige Ånd Han behager (v. 11) . Alt dette viser at slike gaver ikke kan distribueres gjennom ordinasjon etter biskopers (presbyters) vilje, men bare etter Guds vilje.

Dessuten må vi igjen merke oss det faktum at en biskops gave ikke er nevnt i listen foreslått av Paulus (Ef. 4), for i den første apostoliske kirke, som i det 1. århundre (for eksempel Clemens av Roma), begrepene "biskop" og "presbyter" gjaldt den samme personen. Disse to ordene viste ganske enkelt de forskjellige funksjonene til en minister.

Som bevis på det ovennevnte kan man også sitere bevis fra den eldste skapningen av den apostoliske tid, Didache (læren til de 12 apostlene):

«Derfor utnevne dere biskoper og diakoner som er Herren verdige, ydmyke mennesker, ikke pengeelskere, og sannferdige og beviste; for de gir dere også tjenesten til profeter og lærere. Forakt dem derfor ikke, for de er deres verdige medlemmer, som profeter og lærere.» Didache 15:1

Av dette kan vi slutte at praksisen med å utnevne statsråder, som vi ser hos mange moderne kirker er ikke bibelsk eller gammel kirke, men har tvert imot utviklet seg til det ugjenkjennelige.

Når det gjelder uttrykket «prestedømmets hender», bør man referere til originalteksten i Det nye testamente, som bokstavelig talt sier følgende: «twn ceirwn tou presbuteriou», som betyr «ansiennitetshender». De. i dette tilfellet mener vi bekreftelse på kallet og plassering i tjeneste gjennom seniorminister (eldste), og ikke engang en apostel (selv om han kunne ha vært der).

Det gjenstår å vurdere det faktum at Timoteus mottok gaven gjennom ordinasjon. Det er allerede vist ovenfor at dette ikke refererer til en biskops gave eller prestedømmets gave. Kanskje Timoteus hadde profetiens gave eller en annen gave, som han mottok gjennom ordinasjonen av St. Paul.

Her er det nødvendig å skille gaven til 1.Tim.4:14 fra det som er nevnt i 2.Tim.1:6, for i det første tilfellet ble ordinasjonen utført av de eldste, og i det andre av apostelen Paulus. I det første tilfellet - for tjeneste, i det andre - begavelse med en overnaturlig gave (men det er ikke snakk om tjenesten til en biskop eller apostolisk arv). Vi vet at på den tiden kunne Den Hellige Ånd gis av apostlene – for eksempel Apg 8:16-17 – og Timoteus mottok Den Hellige Ånd ved ordinasjonen av en apostel, og samtidig en åndelig gave til å tjene i Kristi legeme, akkurat som enhver troende. Og senere, da de så talentet hans, satte de eldste ham i tjeneste. Denne rekkefølgen bekreftes også av at det 2. Timoteusbrevet er enda mer intimt i innhold, hvor St. Paulus gir de siste instruksjonene til sin elskede disippel. Derfor er det ganske naturlig for ham å vende seg nesten til begynnelsen av det kristne livet til sin "åndelige" sønn.

Konklusjon

Basert på en kort undersøkelse av de eldgamle kirkefedre, eldgamle tradisjoner, hellige skrifter og rett og slett sunn fornuft, kan vi komme til følgende konklusjon: læren om apostolisk suksess i nåde oppsto ikke tidligere enn det 3. århundre (mer presist i 4. århundre, men dette krever allerede ytterligere forskning og artikler) og er ikke det apostlene og de første kirkefedrene lærte, dvs. elevene deres.

På spørsmålet: "Hva er den sanne kirke?" Irenaeus av Lyon gir et utmerket svar: "Der Den Hellige Ånd er, der er Kirken og hele fullheten av gaver."

Derfor hadde en av grunnleggerne av russiske baptister, V.G., rett. Pavlov sier:

«Baptister legger ikke vekt på at den etablerte kirke har en ubrutt arvefølge fra apostlene i ordinasjonen, men på at kirken skal være etterfølgeren til apostlenes ånd, lære og liv. Det er ikke suksess som er viktig, men besittelsen av disse fordelene.»

Akkurat nå, i vår tid, har spørsmålet om ekte og praktisk kristenliv i apostlenes ånd og deres styrke blitt mye mer aktuelt i møte med utviklingen av nyhedenskap, dominansen av det russiske landet av østlige kulter og styrkingen av fundamentalismen i den islamske verden. Akkurat nå, mer enn noen gang, er Kristi Kirke kalt til å demonstrere sin levende forbindelse med sin Frelser, noe som vil gjenspeiles i dets medlemmers hellige og fromme liv, barmhjertighetsgjerninger og all slags hjelp til vårt samfunn.

Alt dette oppmuntrer oss til å gå fra resonnement på papir til praktisk liv. For det er viktig å ikke si hva den skal ha, men å vise at den finnes i det vanlige liv. Og Herren, den som kjenner hjertet, vet alt. Vi gir ham en rapport.

Jeg laget dette begrepet "evangelisk-heterodoks" for å vise at slike kirker står på evangeliske prinsipper, men i sin opprinnelse sporer de sin opprinnelse tilbake til de ikke-konformistiske gruppene i det første og midtre århundre, så de kan ikke helt kalles protestanter. I tillegg, i henhold til det offisielle synet til den russisk-ortodokse kirken, er slike kirker heterodokse (for eksempel baptister).

Selv Ignatius av Antiokia, som introduserte denne trepartsordningen, sa fortsatt ingenting om en enkelt (monarkisk) biskop. Dessuten, ved å etablere et slikt system, så han på biskopen som sentrum for enhet i opposisjon til sekter og kjetterier, og ikke som en person med evnen til å overføre prestelig nåde for tjeneste (se "Epistel til Smyrnae").

Dessuten forsto han med ordet "tradisjon" apostlenes syn, undervisning, holdning, forståelse av visse spørsmål, og ikke den moderne ideen om tradisjon, med dets forgrenede system av forfattere og verk som var inkludert i hans "kanon ” eller bare gjenkjennes som sådan.

"Protopresbyter Mikhail Pomazansky, ortodoks dogmatisk teologi", Novosibirsk, 1993, s

Gabriel Morgan, Scripture and Tradition (New York: Herder and Herder, 1963), s.20

"Læren om apostolisk suksess i ortodoksi"

"Læren om apostolisk suksess i ortodoksi"

Arbeidsplan

Introduksjon.

Hoveddel:

1 . Apostolisk rekkefølge i ortodoksi:

EN. Tolkning av dogmet om apostolisk suksess i ortodoks teologi.

B. Historien om fremveksten av dogmet om apostolisk suksess.

2 . Apostolisk rekkefølge i lys av evangeliet:

EN. Overensstemmelsen av dogmet om apostolisk suksess med doktrinene og ånden i Det nye testamente.

B. Apostolisk arv og sunn fornuft.

Siste del:

EN. Innflytelse Ortodoks undervisning om apostolisk arv etter kristendommen som helhet.

B. Evangeliske kristnes holdning til dogmet om apostolisk suksess.

Introduksjon

Dette forskningsarbeidet tilhører temaserien «Ortodoks dogmatikk og evangeliets lære». Spesielt den ortodokse kirkes lære, som belyser prinsippene for apostolisk suksess, faller inn under studiens omfang. Grunnen til å velge dette spesielle temaet er begrunnet med den apologetiske motstanden av doktrinære plattformer, på den ene siden den ortodokse kirkens dogme, på den andre siden den kristne teologien til de evangeliske kirker. Kirkens apostolat, nevnt i symbolet på den ortodokse troen, tolkes av ortodokse teologer på en slik måte at det utelukker virkningen av nådegavene i alle andre kirkesamfunn i verdenskristendommen i alle perioder av den kristnes historie. kirke, bortsett fra i ortodoksi. Denne posisjonen til den ortodokse kirkens fedre kan ikke kalles harmløs, siden nåden, den eneste bruken de hevder, dekker ikke bare sfæren med å berike kirken med gaver, men har også frelsende funksjoner. Hvis du er enig i den ortodokse læren på dette området, bør hele den kristne verden døpe om til ortodoksi, spesielt siden den ortodokse kirken i tillegg til sin apostoliske status hevder å være den eneste, det vil si den eneste riktige og frelsende. Enhver uttalelse, spesielt en påstand denne typen, bør undersøkes nøye og først da kan beslutninger tas deretter. I kristendommen, siden apostlenes tid, er standarden for å studere enhver form for doktrinær plattform innholdet i evangeliet og læren til Jesus Kristus og apostlene som er foreslått i det. Polemikk av ethvert format med ortodokse teologer kompliseres av det faktum at de, sammen med Den hellige skrift, appellerer til kanonen av hellige tradisjoner, som har en høyere status i ortodokse dogmer enn skriftene. I avhandlingen "Sacred Tradition: the Source of the Orthodox Faith" gir den berømte ortodokse teologen Metropolitan Callistus (Ware) følgende definisjon: "For ortodokse kristne betyr tradisjon noe mer konkret og spesifikt: Bibelens bøker, symbolet troen, dekretene fra de økumeniske råd og de hellige fedres skrifter, kanoner, liturgiske bøker, hellige ikoner... Merk at Bibelen er en del av tradisjonen.» Vi er enige om at sannsynligheten for en produktiv debatt med en motstander som har et lignende standpunkt er ekstremt ubetydelig. Derfor er ikke hensikten med dette arbeidet intensjonen om å overbevise tilhengere av ortodoks undervisning. Studien er ment for bruk av kristne som aksepterer Den hellige skrift som den høyeste standarden for måling av verdier, og tradisjoner og tradisjoner som sekundært materiale.

Som et teoretisk grunnlag for å studere læren om apostolisk suksess, verkene til kjente ortodokse teologer tidligere århundrer og moderne tider. Dette er verk om temaet ortodoks dogmatisk teologi fra den russiske og ukrainske ortodokse kirken i Moskva-patriarkatet, samt verk av ortodokse teologer i Europa og Amerika. I bunn og grunn er deres synspunkter ikke forskjellige, siden de alle er bundet av tradisjonens kanoner og er autorisert til nøyaktig å formidle til fremtidige generasjoner arven til de hellige fedre. Faktisk, i nesten alle teologiske arbeider som inkluderer en generell oversikt over ortodokse dogmer, er det en kort presentasjon av forståelsen av apostolisk suksess og prestedømmets sakrament.

Metodikken til det foreslåtte arbeidet er først og fremst rettet mot en grundig gjennomgang av materialet om emnet som studeres i ortodokse kilder, og neste trinn er en komparativ analyse av dette materialet med evangeliets undervisning.

Hoveddel.

Det er veldig viktig, når du undersøker et gitt emne, å vurdere spørsmålet objektivt, ikke for å oppdage noens løgner eller for å sikre at en har rett. Det er ikke så lett for en forsker å opptre som en uinteressert person, noe som i seg selv er nyttig i spørsmål om å kjenne Guds vilje. Prosessen med denne studien er ikke begrenset til studiet av hastigt talte ord av noen et sted, eller til refleksjon over de mindre punktene i deler av kristen teologi. Den ortodokse læren om apostolisk suksess reiser et spørsmålstegn angående ektheten av tjenesten til all verdens kristendom og tilstedeværelsen i den av Den Hellige Ånds nåde. Uttalelsen er mer enn alvorlig og forverres av myndighetsbyrden til dem den kommer fra. Det er absolutt kjent at den ortodokse kirkens dogmatiske teologi ikke eksisterer alene, men representerer oppfatningen til ortodokse teologer over hele verden. Denne oppfatningen dukket opp som et resultat av tusenvis av år med innsats fra religiøse filosofer, autoritative vitenskapsmenn og kirkefedre. Ortodokse dogmer i sin nåværende utgave har bestått testene fra økumeniske råd og kritikk av motstandere, og har i sin historie utgytt nok blod ved denne anledningen. Kan vi lettsindig avvise meningen fra den synodale bibelske og teologiske kommisjonen til den russisk-ortodokse kirke, hvis førti-en medlemmer tjuesju har en akademisk grad? Vil vi neglisjere autoriteten til en av de store teologene innen moderne ortodoksi, Protopresbyter Michael Pomazansky, forfatteren av "Ortodoks dogmatisk teologi", anerkjent som hovedlæreboken om dogmatikk i alle seminarer i Amerika? Selvfølgelig bør du vurdere meningene til motstanderne dine med tilbørlig oppmerksomhet og respekt, noe som vil bli gjort i den første delen av hoveddelen av abstraktet.

1. Apostolisk suksess i ortodoksi.

A. Tolkning av apostolisk suksesjon i ortodoks dogmatikk.

Meningen fra Moskva-patriarkatet til den russisk-ortodokse kirken angående apostolisk suksess er presentert i hans vitenskapelige arbeid "The Sacrament of Faith" av Metropolitan Hilarion av Volokolamsk, formann for Synodal Biblical and Theological Commission:

«Kirkens apostolat ligger i det faktum at det ble grunnlagt av apostlene, opprettholder troen på deres lære, har etterfølger fra dem og fortsetter deres tjeneste på jorden. Apostolisk suksess forstås som en ubrutt kjede av ordinasjoner (dvs. ordinasjon til biskopens rang), som går fra apostlene til dagens biskoper: apostlene ordinerte den første generasjonen av biskoper, som igjen ordinerte den andre generasjonen, og så videre til denne dagen. Kristne samfunn der denne kontinuiteten har blitt avbrutt, anerkjennes som å ha falt fra Kirken inntil den er gjenopprettet.»

For det første representerer sitatet ovenfor en av egenskapene til Kirken, stavet i trosbekjennelsen godkjent av det første konsilet i Nicaea, også kalt den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen (325 e.Kr.). Vi snakker om kirkens såkalte apostolat. I følge ortodokse teologers forståelse av begrepet "apostolisk kirke", er Jesu Kristi apostler (de tolv høyeste apostler og apostelen Paulus) de eneste bærere av Jesu Kristi lære, og ingen bortsett fra de høyeste apostlene og Paulus har evnen og retten til å overføre den aksepterte læren til kirkens arv. Enkelt sagt regnes apostlene som de juridiske mellommennene mellom Jesus Kristus og hans kirke. Grunnlaget for en slik forståelse er den spesielle tolkningen av enkelte skriftsteder. I «Dogmatic Theology» av prest O. Davydenkov, redigert av Moskva-patriarkatet, leser vi: «Den hellige skrift taler om Herren Jesu Kristi tjeneste som en apostolisk tjeneste (Gal4:4-5; Heb3:1) .. Kirken ble opprettet på apostlenes grunnlag (Ef. 2, 20; Åp. 21:14). Dermed er apostlene kirkens grunnlag i kronologisk forstand - de sto ved opprinnelsen til dens historiske eksistens." Siden de høyeste apostlene på et tidspunkt ble fjernet av Herren fra den jordiske eksistens, oppstår spørsmålet helt naturlig om å tildele retten til mekling mellom Kristus og kirken til visse betingede personer i stedet for de høyeste apostlene som har gått inn i evigheten. Denne mangelen motiverte ortodokse teologer, for det første til å betegne selve mangelen med begrepet "suksesjon", og for det andre til å definere betingelsene og skjemaene apostolisk suksess, heve den til rangering av undervisning. Dermed forutsetter ordningen med apostolisk suksess tilstedeværelsen i hver historisk generasjon av kristne av en bestemt gruppe prester som deres forgjengere arver ikke bare innholdet i Kristi lære og sakramentene, men også eneretten til å være voktere og distributører av disse verdiene. I følge denne tolkningen vil forkynnelsen av evangeliet uten direkte eller indirekte kontroll av prester som har apostolisk suksess ikke bli anerkjent som legitim. Ordinasjonen av kristne prester i alle ranger må ha en direkte forbindelse med apostlenes høyeste etterfølgere i et gitt historisk tidsrom. Apostolisk arvefølge opererer etter den samme ordningen som lister over førstefødte fyrster ble satt sammen i løpet av patriarkenes tid. Dette er nøyaktig hvordan ortodoks teologi forklarer kirkens administrative struktur og metoden for å overføre Jesu Kristi lære fra generasjon til generasjon i en intakt form.

I tillegg til det juridiske aspektet, er det også et åndelig aspekt i ordningen med apostolisk suksess, og her er dets prinsipp, ifølge samme prest O. Davydenkov, teolog ved den ukrainske ortodokse kirken i Moskva-patriarkatet: «I tillegg til læren som ble overført til Kirken av apostlene, må Den Hellige Ånds nådefylte gaver bevares i Kirken, som Kirken i apostlenes person mottok på pinsedagen. Denne rekkefølgen av Den Hellige Ånds gaver overføres gjennom hellig ordinasjon, derfor er den andre siden av den apostoliske kirke den kontinuerlige suksessen fra apostlene i det guddommelig etablerte hierarkiet, som er trofast mot den apostoliske tradisjon i undervisning, i hellige ritualer og i grunnmuren til kirkestrukturen.»

Hva betyr Den hellige ånds nådegaver? Dette er alt som er gitt til troende mennesker fra Den Hellige Ånd for deres frelse og tjeneste for Gud. Apostolisk suksess gir de høyeste apostlene selv enerett til mekling i prosessen med å gi disse gavene til jorden, og følgelig fra de høyeste apostlene, ved direkte arv, rett til mekling på området for de nådefylte gaver til Den Hellige Ånd overføres til neste generasjon prester. I henhold til læren om apostolisk suksess, blir Den hellige ånds nådegaver, som faller til kirken fra himmelen, bare distribuert av en smal gruppe personer som har status som apostolisk suksess. Den samme doktrinen skiller i rangering av ulovlige alle prester som ikke er ledd i den direkte kjeden av ordinasjon til prestedømmet fra de høyeste apostlene eller deres direkte etterfølgere. Følgelig kan de nådefylte gaver fra Den Hellige Ånd ikke distribueres av prester ekskludert fra den direkte kjeden av apostolisk suksess.

Kirker plantet av prester som ikke er forbundet med kjeden av apostolisk rekkefølge, anerkjennes ikke av Jesu Kristi Kirke og kan av denne grunn ikke motta Den Hellige Ånds nådegaver fra Herren.

Konklusjonen er følgende: apostolisk suksesjon, i henhold til den ortodokse kirkes lære, er et middel etablert av Gud for å bevare kirkens lære og dens administrative (hierarkiske) struktur siden de høyeste apostlenes tid gjennom sakramentet til kirken. prestedømmet, utstyrt av Gud med rett til å overføre Den Hellige Ånds nådefylte gaver gjennom bispevielser (ordinasjoner).

B. Historien om fremveksten av dogmet om apostolisk suksess.

I følge ortodokse teologers enstemmige mening, er den historiske grunnårsaken til fremveksten av dogmer om kirken, i sammenheng med hvilken dogmet om apostolisk suksess inntar en av nøkkelposisjonene, den raske bølgen av antikristne kjetterier som slo inn. kirken i det andre århundre e.Kr. Ved denne anledningen vitner erkebiskop Hilarion (Troitsky) i et av sine essays:

I de første århundrene av kirkens historiske eksistens var det en hel rekke kjetterske bevegelser som avvek fra sannheten nettopp ved å løse spørsmålet om kirkens essens og egenskaper, slik som jødekristendom, gnostisisme, montanisme, novatianisme og Donatisme. Kirkeledernes litterære og dogmatiske kamp mot disse antikirkelige fenomenene utgjør utvilsomt de viktigste øyeblikkene i kirkens dogmehistorie. .

Det er generelt akseptert at utviklingen av doktrinen ble startet av Irenaeus av Lyon (130-202 e.Kr.). Det er han som i sine avhandlinger «Mot kjetterier» setter falsk kunnskap ikke så mye i kontrast til sin personlige kunnskap som med autoriteten til Jesu Kristi og apostlenes lære, og knytter sammen den såkalte universelle kirken med læren om Apostler og deres sanne etterfølgere i Kristus. Og selv om det i verkene til Irenaeus av Lyon ikke er noen direkte referanse til apostolisk suksess som et dogme for kirken, kan ideen som sådan spores i bildet av motstand mot den stadig økende faren for kjetterier.

Tilhengeren av St. Peter, Clement av Roma (død 202 e.Kr.), ga et visst bidrag til utviklingen av ideen om apostolisk arv. Ved å samle brevene til korinterne understreker han i et eget avsnitt av brevet: «Kirkens presteordning ble etablert av Kristus: biskoper og diakoner ble utnevnt til apostler.» Årsaken til utviklingen av ideen om arv var igjen uroen i kirken, hvis undertrykkelse krevde seriøs juridisk støtte, som senere ble dogmet om apostolisk arv.

Ikke mindre bekymring for den fremtidige skjebnen til kirken, angrepet av kjettere, ble uttrykt av Irenaeus’ samtidige Tertullianus (155-230 e.Kr.), som var nidkjær for troens enhet i alle kirker.

Men først i midten av det tredje århundre utviklet Cyprian fra Kartago (210-258 e.Kr.) ideen om apostolisk suksess, og brakte den nærmere formatet som presenteres i moderne dogmatikk av ortodoksi. Han hentet inspirasjon fra utbrudd av iver for enheten i kirken og dens lære:

"Denne enheten må støttes og forsvares av oss, spesielt av biskopene som presiderer over Kirken, for å vise at selve biskopsrådet er ett og udelelig." .

Deretter deltok Optatus av Milevia (315-386) og Augustine (354-430) i utviklingen av læren om den apostoliske i deres åndelige gjerninger.

2. Apostolisk suksess i lys av evangeliet.

Innholdet i den første delen av hoveddelen av prosjektarbeidet ga en kort oversikt over den ortodokse kirkes dogme om apostolisk suksess. Basert på denne gjennomgangen blir det klart at grunnårsaken til at denne læren dukket opp, ifølge ortodokse teologer, var intensiveringen av kjetterske læresetninger i det andre og tredje århundre. Reaksjonen til kirkeprestene, representert av slike teologer som Irenaeus fra Lyon, Tertullian, Cyprian fra Kartago, Augustin og andre, var proklamasjonen av det såkalte "troens symbol" ved det første konsilet i Nicaea (325). Konteksten til trosbekjennelsen inneholdt dogmet om kirkens apostolat, hvorfra forståelsen av apostolisk suksess følger. Dermed skaffet en viss gruppe seniorministre (biskoper) i den kristne kirke et rettslig grunnlag for å bli kalt den sanne kirke og for å danne kriterier for å evaluere virksomheten til alle kristne kirker i etterfølgende historie. En slik avgjørelse kan klassifiseres som oppblåst selvtillit, hvis ikke for én historisk omstendighet: Konsilet i Nicea tok sin skjebnesvangre avgjørelse tolv år etter publiseringen av det såkalte Ediktet fra Milano om religiøs toleranse i 313 i regi av Romerske keiser Konstantin. I følge konsekvensene av Ediktet av Milano, fikk den kristne religionen snart nasjonal status. Følgelig fikk avgjørelsene fra religiøse kristne fora over tid status som statlige lover og beskyttelse av den romerske keiseren.

Så hvis spørsmålet om apostolisk etterfølgelse i den første delen utelukkende ble vurdert fra posisjonen til ortodoks lære, vil en grundig undersøkelse av dette dogmet bli utført i den andre delen. Undersøkelsen gjør ikke krav på å være uavhengig, siden forfatteren kursarbeid representerer den teologiske posisjonen til den protestantiske skolen og apostolisk suksesjon vil bli vurdert fra evangelisk kristendoms synspunkt. For å oppnå et resultat i studien må minst tre verktøy (tiltak) brukes under eksamen: for det første - Jesu Kristi evangelium, for det andre - sunn (naturlig, naturlig) fornuft, for det tredje - en vurdering av konsekvensene (frukter) av dogmet om apostolisk suksess.

A. Korrespondanse av dogmet om apostolisk suksess med læresetningene og ånden i Det nye testamente.

Dogmet om apostolisk suksesjon forutsetter driften av en rigid hierarkisk stige i kirkens administrative struktur. Den berømte ortodokse teologen M. Pomazansky representerer således ortodoksiens posisjon: «... Hierarkiet i kirken ble etablert av Herren Jesus Kristus selv, det er uatskillelig fra kirkens eksistens og at det i den apostoliske perioden fikk en tre-graders organisasjon." Som om å bekrefte tankens riktighet, nevner forfatteren som eksempel to tekster fra Apostlenes gjerninger: 6ch. 2-6 tekster - om apostlenes ordinasjon av syv prester, og 14 kap. 23tekst - om ordinasjonen av eldste av apostelen Paulus og Barnabas i Lystra, Ikonium og Antiokia.

Hierarki i dogmet om apostolisk suksess .

Først, la oss definere begrepet "hierarki" i betydningen det brukes i. Ved å kombinere to greske ord, hieros - hellig, og arche - autoritet, får vi begrepet "prestedømme" eller hierarki. Begrepet "hierarki" ble først introdusert i det femte århundre av Dionysius, pseudo-areopagitten i hans avhandlinger "On himmelhierarki" og "Om kirkehierarkiet." Fra da til nå innebærer hierarki en sekvens av tjenesterangeringer, rangert fra lavest til høyeste i rekkefølgen av deres underordning. På Jesu Kristi tid var effekten av den hierarkiske inndelingen av det menneskelige samfunn tydelig synlig både i det sosiale og religiøse miljøet. Matteus 18:1 "På den tiden kom disiplene til Jesus og sa: Hvem er størst i himlenes rike?" Markus 9:34"De var tause fordi på veien kranglet de seg imellom hvem som var den største." Disiplene prøvde å finne ut av Kristus prinsippene for å bygge kirkehierarkiet, fordi de kom fra en verden der alle menneskelige relasjoner ble bygget i henhold til hierarki (når gjester kom til festen, prøvde de å ta mer hederlige steder). I følge den ortodokse tolkningen av relasjoner mellom kirkene skulle Kristus ha delt disiplene inn i visse hierarkiske nivåer (minst i tre biskoper, prester og diakoner), men av en eller annen grunn gjorde han ikke dette. Tvert imot, forkynte Herren for disiplene en administrativ struktur som i hovedsak var det motsatte av den som praktiseres i det sekulære samfunnet: Markus 9:35 «Og han satte seg ned og kalte på de tolv og sa til dem: «Den som vil være den første, må være den siste av alle og alles tjener.»" Denne formen for forhold utelukker fullstendig enhver form for hierarki med sin inndeling i klasser. Er det mulig å forestille seg en ortodoks prest, en representant for det høyeste nivået på den hierarkiske stigen, i bildet der Kristi ord forplikter ham til å forbli, det vil si i bildet av en tjener? Et eksempel i denne forbindelse er apostelen Paulus, som i sin salvelse som apostel og kall som apostel var en sann tjener for alle mennesker, og hvis han viste strenghet, var det bare i form av ord. Det er ingen hemmelighet for noen i hvilken luksus og overflod av jordiske goder den ortodokse kirkes høyeste rekker opprettholder seg, og alt dette er konsekvensen av det hierarkiske opplegget for kirkestyring. Hierarkisk inndeling vil aldri tillate selv den laveste rangen av ortodoksi å realisere, langt mindre vise, kjærlighet til en kirkelig menighet som likeverdig. Og ikke fordi en person ikke er i stand til å vise kjærlighet, ydmyke seg, være fornøyd med en lav stilling eller innse sin ubetydelighet. Mennesket er kapabelt, men hierarkiet pålagt kirken vil aldri tillate en tjener å være en tjener i henhold til Kristi ord, fordi hierarkiet er prestasjonen og frukten av kjødet som står i motsetning til ånden. Den hierarkiske inndelingen i presteklasser, fra lavere til høyere, til stede i kirkens struktur, motiverer prestene til å øke i gradene og skaper et gunstig miljø for å bygge korrupsjonsordninger, noe som ikke gir mening å snakke mye om det. Kristus selv, som er Guds Sønn og arving til den store tronen, var like langt fra ønsket om makt og herredømme (selv fra sunne motiver) som øst forblir langt fra vest. Kristi holdning til hierarkiet er veldig tydelig beskrevet i typene av det gamle testamentet:

*Jesaja 42:1-3 «Se, min tjener, som jeg holder ved hånden, min utvalgte, som min sjel har behag i. Jeg vil legge min ånd på ham, og han skal forkynne dom for nasjonene. Han skal ikke rope og ikke løfte sin røst og ikke la den høres på gatene. vil dømme etter sannheten."

*Jesaja 53:2-3 «For han kom opp foran ham som et avkom og som et skudd fra tørt land; det er verken utseende eller storhet i det; og vi så ham, og det var ingen tilsynekomst i ham som kunne tiltrekke oss til ham. Han var foraktet og ydmyket for menneskene, en sorgens mann og kjent med smerte, og vi vendte ansiktet bort fra ham; Han var foraktet, og vi tenkte ingenting om ham.»

Hvorfor ble Kristus foraktet? Fordi Han ikke bygde en hierarkisk struktur i sin tjeneste som ville understreke hans forrang og omfanget av hans makt. Men hvis Kristus hadde bygget sine forhold til mennesker i henhold til prinsippene i sekulære lover, ville han aldri ha vært i stand til å oppfylle sin skjebne som Lammet. Lammet, som sådan, oppfyller ikke kravene til hierarkiets ånd.

Omrisset av den sanne kirke er veldig enkelt, og dens struktur er vist i boken «Apostlenes gjerninger». Konstruksjonen av kirken etter Den Hellige Ånds nedstigning var veldig enkel: apostlene, fylt med Den Hellige Ånd, forkynte evangeliet, folk lyttet og aksepterte dette ordet gjennom omvendelse. Deretter ble de døpt og deretter samlet i små grupper i hjemmene sine eller i bønnesaler, hvor forkynnere undervist av apostlene forklarte dem veien til frelse fra Jesu Kristi ord. Biskoper og eldste ble ikke atskilt av noen hierarkiske ordninger, men i henhold til betydningen av tittelen tjente de kirken som eldste og tilsynsmenn, det vil si vaktmestere. Herren beordret ingen til å styre eller dominere kirken, men å føre tilsyn med den, med i sitt arsenal Guds ord, Den Hellige Ånds gaver og status som en ydmyk tjener som Herren betrodde sin hjord. I Lovene er det som sådan ingen ordning for hierarkisk inndeling av statsråder i lavere og høyere. Apostelen Paulus, for eksempel, ble velsignet for tjeneste av Herren selv, og dette faktum plaget ikke det minste de eldre apostlene som personlig kjente Kristus. Som regel, hvis en forkynner dukket opp, som Paulus eller Apollos, var apostlene utelukkende interessert i innholdet i læren de forkynte. Hvis læren var sann, ble predikantene anerkjent og gitt fellesskapets hånd. Hvis noen forkynte en falsk lære, ga apostlene en forklaring på denne saken og anbefalte kirken ikke å akseptere kjetterier. Det er ingen eksempler i Acts på bruk av administrative metoder for å beskytte kirken mot kjetterier. Det 13. kapittelet i Apostlenes gjerninger forteller hvordan den Hellige Ånd i Antiokia-kirken ga en åpenbaring til prestene om å reise på misjon for å redde de hedenske nasjonene, og denne tjenesten var ikke koordinert med de høyeste apostlene. Deretter ble dette spørsmålet tatt opp i Jerusalem, men ikke når det gjelder lovligheten av handlingene til de antiokiske profetene og lærerne, men angående den prinsipielle holdningen til hedninger i kirken. Verken i Apostlenes gjerninger, heller i forsoningsbrevene eller i Paulus-brevene er det engang et snev av apostlenes monopolisering av retten til å bygge kirken og dele ut Den Hellige Ånds nådefylte gaver. Sanne apostler, lærere og biskoper var ikke misunnelige på at noen begynte å forkynne evangeliet uten deres personlige velsignelse. De prøvde å formane kjettere eller flyttet fra dem, og avbrøt kommunikasjonen. Apostelen Paulus anbefalte i sine brev gjentatte ganger at predikanter og lærere ikke skulle engasjere seg i verbale tvister og unngå å delta i meningsløs polemikk.

Dogmet om apostolisk suksess er ment å beskytte kirken mot påvirkning fra kjetterier og kjettere, og ved første øyekast er det ikke noe kritikkverdig i dette, med unntak av ett vesentlig punkt. Hva sa Kristus om kjettere og hvordan anbefalte han å beskytte kirken mot kjetteri?

*Lukas 21:8 «Han sa: Vokt dere så dere ikke lar dere lure; for mange skal komme i mitt navn og si at det er jeg; og den tiden er nær..."

Så Kristus sier direkte at falske profeter og lærere vil komme. Så hva anbefaler han disiplene sine å gjøre med dette, hvordan beskytte kirken? For det første, verken i Kristi ord eller i apostlenes brev er det noen utvikling av ideen om å beskytte kirken, om ikke annet fordi kirken er bygget av Kristus selv og skapt av Den Hellige Ånd. Hva disiplene trenger å gjøre i denne forbindelse er fortalt i direkte tale i sammenheng med hele det 21. kapittel av St. Lukas, nemlig:

Vær forsiktig, det vil si ta vare på deg selv (ikke delta i en meningsløs kamp);

Ikke la deg rive med og forføre;

Følg nøye historiens gang og sammenlign dens gang med Kristi spådommer;

Ikke bare konfronter ikke dine fiender og plager i kjødet, men tenk ikke engang på ordene om din rettferdiggjørelse foran dem, siden Herren vil fylle din munn med ord til rett tid;

Noen av disiplene vil bli forrådt, og noen vil bli drept;

Disiplene vil bli hatet for Kristi navn;

Herren vil personlig sørge for deres sikkerhet;

For å bli frelst, må du være tålmodig.

Dette er anbefalingene fra Jesus Kristus, som bryr seg mer om kirken enn sine disipler, men samtidig er det ingen antydning i hans ord om å bygge et spesielt hierarki i kirken for å bevare læren og beskytte mot kjetterier. Disse profetiene sier. At Den Hellige Ånd vil lære alt, noe som betyr at hver generasjon mennesker som tror på Jesus Kristus vil oppleve dåpen i Den Hellige Ånd, som vil lære kirken alt. Det er ikke behov for, slik det er gitt av dogmet om apostolisk suksess, å overvåke bevaringen av Kristi lære fra generasjon til generasjon gjennom spesielle administrative metoder. Prinsippet i Det nye testamente, som St. Paulus forkynte i sitt brev til Hebreerne 8:10 «Dette er pakten som jeg vil slutte med Israels hus etter de dager, sier Herren: Jeg vil legge mine lover i deres sinn og skrive dem på deres hjerter, og jeg vil være deres Gud, og de skal være mitt folk ." Og Kristus sa: "Og dere kaller dere ikke lærere, for dere har én Lærer - Kristus, men dere er brødre. Og ikke kall noen på jorden din far, for du har én Far, som er i himmelen; og bli ikke kalt mentorer, for du har bare én mentor - Kristus. Den største av dere skal være deres tjener." *Matt 23:8-11 . Herren sier at det ikke er behov for spesielle lærere og veiledere som en dag vil forene alle evangeliets doktriner til ett enkelt dogme og gi det videre fra generasjon til generasjon. Rollen til de samme lærerne og mentorene ble påtatt av innflytelsesrike teologer fra ortodoksi og fedrene til den ortodokse kirken. De forkynte sine personlige gjerninger som den eneste riktige læren fra Herren, og kalte disse verkene hellige tradisjoner, og likestilte deres betydning med tekstene i Bibelen. Og dogmet om apostolisk suksess, så å si, bekrefter juridisk legitimiteten til all denne skriften. Bærerne av den antikristne ideen kaller seg hellige fedre, herskere og prester og spotter Kristi direkte befaling om ikke å gjøre dette.

Det er således ikke vanskelig å bevise på grunnlag av evangeliet at det hierarkiske opplegget for å bygge karrierestigen i strukturen til den ortodokse kirke, rettferdiggjort av dogmet om apostolisk suksess, er grovt i strid ikke bare med evangeliets ånd, men også Herren Jesu Kristi direkte ord og befalinger .

Etterfølge av Den Hellige Ånds nådefylte gaver gjennom hellig ordinasjon.

Et annet sitat fra den ortodokse dogmatiske teologien til prest O. Davydenkov: «I tillegg til læren som ble overlevert til kirken av apostlene, må kirken bevare Den Hellige Ånds nådefylte gaver, som kirken i person av apostlene, mottatt på pinsedagen. Denne rekkefølgen av Den Hellige Ånds gaver overføres gjennom hellig ordinasjon..."

Den hellige ånds nådegaver, ifølge ortodokse teologer, ble mottatt av apostlene direkte fra Jesus Kristus og dekker tre områder for tjeneste for kirken: for det første kristen tjeneste og forkynnelse, for det andre utførelsen av hellige ritualer i kirken ( dåp, omvendelse, nattverd, salvelse, salvelse), for det tredje, gavene til kirkestyring (ordinasjon av prestedømmet, ileggelse av straff). Det er ingen tvil om at kirken beveger seg og vokser takket være Den Hellige Ånds nådige (overnaturlige) gaver, men hvor legitim er uttalelsen om dogmet om apostolisk suksess angående prinsippet om fordeling av disse gavene i kirken. Prinsippet er etablert på to søyler: den første søylen - apostlene ble ikke bare døpt med Den Hellige Ånd, men fikk også fra Herren eneretten til å disponere over nådegavene etter eget skjønn, og den andre søylen er arvelig rett for alle biskoper som ble ordinert av apostlene til å velsigne påfølgende med disse gaver generasjoner. I følge ortodokse dogmer er det kun en snever krets av kirketjenere, som har en direkte genealogisk forbindelse i sitt presteskap med de høyeste apostlene, som er utstyrt med rett til å arve Den Hellige Ånds nådefylte gaver. Argumentasjonen for dette trekket ved dogmet om apostolisk suksess er så vag og overfladisk at den ikke tåler selv lett kritikk, siden den presenteres i tekster som ikke er direkte knyttet til utsagnets emne.

Med tanke på rekkefølgen av nådegaver, som motargumenter, vil jeg gjerne sitere følgende tekster i evangeliet som eksempler:

*Johannes 3:8 "Ånden puster hvor den vil, og du hører dens røst, men du vet ikke hvor den kommer fra eller hvor den går: slik er det med alle som er født av Ånden."

*Johannes 7:37-39 «Og på høytidens siste store dag stod Jesus og ropte og sa: Hvis noen tørster, la ham komme til meg og drikke! Den som tror på meg, som Skriften sier, fra sitt hjerte skal det strømme elver av levende vann. Dette sa han om Ånden, som de som trodde på ham var i ferd med å motta; for Den Hellige Ånd var ennå ikke over dem, for Jesus var ennå ikke herliggjort."

Hvis den første teksten forkynner Den Hellige Ånds absolutte suverenitet som det guddommeliges person, så forklarer Jesus i den neste teksten naturen av Åndens inntreden i mennesket og her en klar indikasjon på den primære betingelsen for å motta gavene til nåde er tro. Bare gjennom tro er det mulig å motta, det vil si å gi fri adgang, etter først å ha tørstet, ikke bare gaver, men først og fremst Den Hellige Ånd Selv inn i menneskets natur. Ved å si: "du vil motta kraft når Den Hellige Ånd kommer over deg ...", skiller Kristus prosessen med å ta imot nådegaver fra den hellige ritualen for møte med Den Hellige Ånd, og disse to prosessene er uatskillelige. Hvordan høyere form Blasfemi kan oppfattes som noens intensjon om å være en formidler i prosessen med Den Hellige Ånds nedstigning over en person. Apostlene ble befalt å undervise, det vil si å informere og døpe troende i Jesu Kristi navn til syndenes forlatelse, og da åpner utsikten for å motta Den Hellige Ånds gave for de troende (Apg 2:38). Fra hvem skal man få det? Fra apostlene eller deres etterfølgere? Nei! Den Hellige Ånd er ikke begrenset til formidling av mennesker, uansett hvor fullkomne de måtte være, men kan bare sendes av Jesus Kristus. Dette argumentet ville være ufullstendig uten å sitere en av nøkkeltekstene i Bibelen som har løftet om Den Hellige Ånds nådige gaver:

*Joel 2:28"Og det skal skje etter dette at jeg vil utgyte min Ånd over alt kjød..."

I denne profetien, som i mange andre, er det tydelig vist at initiativet til å utøse Den Hellige Ånd over mennesket utelukkende tilhører Herren Gud, som Kristus talte om : *Johannes 14:16"Og jeg vil be Faderen, og han skal gi dere en annen talsmann, så han kan bli hos dere til evig tid." Og det er enda tydeligere sagt at Herren Gud selv vil utgyte sin Ånd over alt kjød, det vil si over alle mennesker etter eget skjønn.

Hvis vi for et øyeblikk antar at Den Hellige Ånd vil komme selektivt ned over mennesker, så har kriteriene for Hans vurdering av kar for fylling vært kjent siden antikken, og en liste over dem kan lett spores i skjebnen og karakterene til Guds utvalgte. . Slik er Abel og Noah, Abraham og patriarkene, Moses og Josva, David og Samuel, Elia og Elisa, Jesaja, Jeremia og andre. Selv den mest primitive tankegangen forteller en person at hvis vi bygger et visst mønster i valgfeltet, så bør de beste av de beste kalles valgt. Men ortodoks teologi i denne situasjonen gjør en diplomatisk manøver, og innrømmer på listene over utvalgte etterfølgere for retten til å arve nådegaver, mennesker som er åpenlyst syndige, middelmådige og likegyldige til arbeidet deres. Et annet sitat fra " Troens sakramenter" Metropolitan Hilarion: «I følge kirkens lære påvirker ikke den moralske ufullkommenhet til en bestemt prest effektiviteten av det han utfører, fordi når han utfører sakramentene, er han bare et redskap for Gud... Å være et redskap, vitne og tjener for Gud , en prest skal så langt det er mulig være ren, ulastelig og ikke involvert i synd ». Metropolitan antyder at presten har lov til å være delvis uklanderlig, det vil si å ha visse laster og til og med moralske defekter. Og apostlene krever av biskopen ubetinget integritet og moralsk fullkommenhet (1 Tim 3:2; Tit 1:6; 2 Tim 2:21). Årsaken til den ortodokse teologiens lojalitet er veldig enkel - først fylte de kirken sin med biskoper med tvilsomt rykte, og først senere, basert på et fait accompli, begynte de å manipulere teologiens doktriner for å passe den nåværende situasjonen. Og problemet er ikke at prester er ufullkomne og synder, men at kirkens lære ikke ser noe forkastelig i dette. Det viser seg at Herren Gud ikke bryr seg om hvem han skal forholde seg til og hvem han skal sende for å tjene, så lenge de direkte instruksjonene fra Guds ord følges. Men i dette tilfellet gir uforsiktige og syndige biskoper grunn til å spotte Guds navn. Andre Miller i "The History of the Christian Church", med tanke på skjebnen til overklasseprester, gir dusinvis av eksempler på et slikt nivå av korrupsjon av den religiøse adelen, som er kategorisk uakseptabel ikke bare for en kristen, men til og med for en syndig lekmann. Begrunnelse var skjult i læren om apostolisk suksess.

Hvilken konklusjon kan trekkes angående ortodokse teologers antagelse om eneretten til å motta og distribuere Den Hellige Ånds nådefylte gaver? Vi kan med sikkerhet si at dette ikke lenger er handlingen til den kjødelige tanken til en selvelskende person, men handlingen til en ånd i strid med evangeliet og Kristus selv, det vil si Antikrists ånd.

B. Apostolisk arv og sunn fornuft.

Hvis vi forlater apologetiske ambisjoner og vurderer ortodoksiens apostolat på nivået av uavhengig undersøkelse, som ikke tar hensyn til verdiene av en doktrinær teologisk art og er langt fra å forstå de filosofiske dybdene, må vi vende oss til vurderingene av en uinteressert part. Dette kan være meningen til et vanlig medlem av kirken, eller en dyktig historiker, eller det kan være synspunktet til en mann på gaten, klok med hverdagserfaring, som kaller alle ting ved sitt rette navn.

En av de mest fremtredende og ikoniske personlighetene i den ortodokse kristendommen er den romerske keiseren Flavius ​​​​Valerius Constantine (272-337), kanonisert av kirken med tittelen lik-til-apostlene. Dette er mening, og udiskutabel, til teologer av ortodoksi og katolisisme. Det var han, Konstantin den store, som bidro til vedtakelsen i Romerriket av loven om religiøs toleranse, godkjent av Ediktet i Milano i 313. Men ikke alle vet at like-til-apostlene-helgen aksepterte omvendelse på slutten av sitt liv, etter å ha tatt en aktiv del i kirkens historie, og faktisk regjerte kirken og dens fora i løpet av hans regjeringstid over. riket. Dette er hva historikere sier om ham: " Konstantins tur til kristendommen skjedde tilsynelatende i perioden med kampen mot Maxentius. Ediktet fra Milano 313 anerkjente kristendommen som en likeverdig religion. Dermed ble grunnlaget lagt for etableringen som statsreligion. Statlig inngripen i kirkesaker, særlig i kirkelige tvister, som har blitt vanlig siden Konstantins tid, gjorde kirkestaten og gjorde den til et instrument for politisk makt.». Det var Konstantin som sammenkalte konsilet i Nikea i 325, som vedtok den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen med bekreftelsen av en slik kvalitet ved kirken som apostelvervet. En religiøs tenker vil se etter Guds forsyn i disse hendelsene, og en nøktern analytiker vil komme med følgende konklusjon: Konstantin brukte den overordnede skalaen for innflytelsen fra kristen lære på menneskelivets filosofi for å forvandle den ville og umoralske hedenske kulturen til en sunn kultur. For å gjennomføre planen sin brukte Konstantin kristne prester som var i opposisjon til den sanne kirken i den apostoliske lære. Apostlenes tilhengere ville aldri ha inngått et slikt kompromiss, og ville ikke ha overgitt seg til makten til en hedensk hersker, og en uomvendt. Problemet med konflikten mellom den sanne kirke og den religiøse gruppen av filosofer som ble fortroppen for opprettelsen av statskirken ble løst av keiseren ved konsilet i Nicaea, og legaliserte frafalne og fordømte opposisjonens handlinger. Bevis på sannheten til denne spesielle tankegangen er den påfølgende historien til romerrikets pseudo-kristendom, døpt av den vantro Konstantin og hans mor Helen, som deretter ble kanonisert til tittelen Lik-til-apostlene helgen. av uforståelig fortjeneste. I denne historien blir alle de skarpe hjørnene og grove kanter av inkonsekvensen mellom den fødte «nye kirke» og dens uomvendte ledere polert ved hjelp av læren om apostolisk suksess, og de såkalte «hellige tradisjonene» setter et bekreftende stempel. på all denne styggedomen.

Ikke mindre interessant er synet til historikere på opprinnelsen til den ortodokse kristendommen i det gamle Russland. Nøkkelfiguren i dåpen til det gamle Rus er utvilsomt vurdert Prinsen av Kiev Vladimir den store (980-1014). Prins Vladimir den store gikk inn i den russisk-ortodokse kirkes historie som en lik-apostlenes helgen. Men sekulære historikere ser det rørende bildet av dåpen til prinsen selv og den fremtidige kristningen av hedenske Rus gjennom prisme av sunn tenkning basert på fakta skjult i gamle kronikker. Den berømte russiske forfatteren og historikeren N.M. Karamzin i "The History of the Russian State" vier det niende kapittelet av dette verket til personligheten til prins Vladimir og den såkalte dåpen til Rus. Av innholdet i dette verket blir det klart at storhertugen gjennom hele sitt voksne liv, både før og etter dåpen, var kjent som en grusom, maktsyk og kvinnekjær mann. Det er ikke et eneste ord i de gamle kronikkene om at prinsen angret, innså sin synd, trodde på soning for sine synder og ble en annen person, født på ny. Etter fruktene av storhertugens liv å dømme, var han like langt fra den kristne tro som østen er fra vesten. En annen ting er uklart - hvilke egenskaper ved karakteren til prins Vladimir motiverte lederne av ortodoksien til å kanonisere denne mannen og tildele ham tittelen Equal-to-the-Apostles-helgen? Det ser ut til at kanonisatorene selv ikke har den minste anelse om standardene for hellighet og troens apostoliske bragd. Sunn fornuft om denne historien stiller et naturlig spørsmål: hva og hvem står bak slike prosesser? Svaret er ikke mindre enkelt enn spørsmålet: bak alt dette sees menneskelig egeninteresse og skamløshet, som åpner veien for vanhelligelse av kristne helligdommer og minnet om apostlene som la ned sin sjel for Jesu Kristi navn.

Så, basert på dommen av sunn fornuft, antyder konklusjonen i seg selv at den ortodokse doktrinen om apostolisk suksess på en gang ble utviklet av intelligente mennesker for å bruke kristne verdier og kristen kultur til egoistiske formål. I dette handler ortodokse teologer etter prinsippet - "målet rettferdiggjør midlene."

Siste del

Formålet med dette arbeidet er å undersøke den ortodokse læren om apostolisk suksess for dens konsistens med doktrinene i Det nye testamente og dets ånd. Den endelige konklusjonen vil se mer overbevisende ut hvis vi, som et vedlegg til dette arbeidet, legger til enda et svært viktig underpunkt, nemlig:

A. Den ortodokse lærens innflytelse på apostolisk suksess på kristendommen som helhet.

Det er verdt å merke seg at alle typer, formater og innhold Kristen lære i større eller mindre grad, men vil påvirke menneskers verdensbilde. Undervisningen er til for å lære mennesker, for å påvirke mennesker og for å overbevise dem.

I sammenheng med dogmet om apostolisk suksess, i forlengelse av temaet om den ortodokse kirke som den eneste sanne, direkte eller indirekte, er det ikke bare en anathema til alle eksisterende kristne kirkesamfunn, men også en uttalelse om fraværet av nådefylte gaver fra Den Hellige Ånd blant dem. Denne undervisningen er stavet ut i alle lærebøker om ortodoks dogmatisk teologi og godkjent av autoritative ortodoksi-teologer, inkludert moderne vitenskapsmenn. Millioner av ortodokse troende er oppriktig overbevist om at den ortodokse kirken og det ortodokse prestedømmet er den eneste representasjonen av sannheten i kristendommen. Av denne grunn oppstår en synlig og usynlig konfrontasjon mellom ortodokse teologer og teologer fra andre kristne kirkesamfunn. Fiendtlige relasjoner fra den vitenskapelige debattens plan beveger seg ofte til nivået av åpen fiendtlighet og gjensidig baktalelse, selv blant den ortodokse verden. For eksempel: presten for den ukrainske ortodokse kirken i Moskva-patriarkatet i Zaporozhye påla en anathema på hodet til Kyiv-patriarkatet Filaret. Anathemaet ble erklært 20. mars 2016 under en gudstjeneste i Holy Intercession Cathedral: " Den all-onde Mikhail Denisenko, som viet seg til en gudløs sak og ble utnevnt til leder av en vanhellig samling for personlig velvære og som erklærte seg for å være patriarken av Kiev og alle hans tilhengere - anathema" Dette anathemaet til patriark Filaret ble erklært 21.02.1997 ved biskopsrådet til den russisk-ortodokse kirken i Moskva for skismatiske aktiviteter, og siden da, ifølge kirkens kanoner, har denne anathemaen blitt erklært regelmessig hvert år. Årsaken til anathemaet var intensjonen til noen kirker i Ukraina om å oppnå uavhengighet fra Moskva-patriarkatet, men kanonene til den ortodokse kirken, basert på doktrinen om apostolisk suksess, tillater ikke slike friheter.

Hvilke konsekvenser kan forventes av å bevisst oppfordre til fiendtlighet mellom store religiøse grupper? Den mest forferdelige konsekvensen er vanæret av Kristi prestedømme i øynene til vanlige folk, men de forstår at hovedårsaken til dette fiendskapet ikke ligger i kanoner og dogmer, men i det faktum at prester kjemper om makt og innflytelsessfærer. Som et resultat er ikke bare Ortodokse tro, men også hele den kristne tro, som gir syndere en grunn til ikke å stole på kirken og dens tjenere.

Ortodokse teologer begrenser seg ikke til anathemas på størrelse med ortodoksi, noe som ville være mer enn nok, men de utvider effekten av dogmet om apostolisk suksess til hele verdenskristendommen. Basert på det eldgamle prinsippet om alle angripere, «den beste formen for forsvar er angrep», gjennomborer vokterne og inspiratorene av den nikenske-konstantinopolitiske trosbekjennelsen med jevne mellomrom de religiøse formasjonene i verdenskristendommen med pilene til dogmet om apostolisk suksess. I en aggressiv form viser de til alle motstandere, uten unntak, deres plass og betydning i Jesu Kristi kirke. Ledende ortodokse teologer, som en gang har stemplet alle kristne kirkesamfunn utenfor ortodoksien med frafallets skammelige segl, fortsetter i tillegg å utvide og replikere lister over såkalte «totalitære destruktive sekter». I Moscow Patriarchate-kirken ble denne aktiviteten ledet av professor Dvorkin, forfatter av læreboken "Sect Studies. Totalitære sekter" brukt i alle utdanningsinstitusjoner russisk-ortodokse kirke. I listene over totalitære sekter, periodisk oppdatert av ortodokse apologeter på vitenskapelige konferanser, er ikke bare noen evangeliske kristne foreninger, men også en rekke ortodokse kirker plassert på linje med satanister og østlige kulter.

Men den mest dramatiske konsekvensen av dogmet om apostolisk suksess kan dukke opp i fremtiden, hvis kravene til dette dogmet begynner å bli oppfylt i form av den universelle kirke. Hvordan? Gjennom foreningen av alle verdens ortodokse kirker til en enkelt katedral. Dette utsiktene er ikke så langsøkt og er i en tilstand av radikal utvikling, og beveger seg parallelt med realiseringen av ideen om en én verdensregjering. Hvis foreningen av all verdens ortodoksi i en enkelt udelelig struktur var fundamentalt umulig, ville det ikke være noen samtale på et så alvorlig nivå, og det ville ikke være noen kamp om overherredømme i denne fremtidige strukturen. Før eller siden vil de komme til enighet og da vil implementeringen av ideen om å forene alle verdens kristne trosretninger nå målstreken (iht. i det minste i et juridisk format) inn i en enkelt verdensstruktur, den universelle kirke. Ved hvert stadie av konsolidering av lavere former til høyere forsvinner en hel rekke motstandere fra polemikkens felt, og med dem forsvinner den lydlige stemmen til kritikk og fordømmelse.

Dermed retter dogmet om apostolisk suksess direkte eller indirekte øynene til alle verdens ledere av kristendommen mot bokstaven og ånden i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, vedtatt på det velkjente konsilet i Nikea (325). I brevet til dette forumet står det direkte at bare kristne prester som er et ledd i den uavbrutte kjeden av ordinasjon av prestedømmet med overføringen av Den Hellige Ånds nådefylte gaver faller inn i legitimitetsformatet. Hvordan kan dette kravet oppfylles? I følge ortodokse teologer fra fortid og nåtid, må alle kristne kirker underkaste seg ortodoksiens jurisdiksjon. I dette tilfellet vil den globale kristne strukturen få et enkelt organ og en enkelt leder med tittelen biskop av Roma. Spirit of the Council of Nicaea 325 minner om at inspiratoren og faren til dette rådet var den uomvendte hedenske keiser Konstantin. Hvis vi trekker en analogi mellom fortid og nåtid, kan initiativtakeren til å oppnå enhet i verdenskristendommen være en uomvendt hedning med et verdensomspennende rykte og en ubegrenset innflytelsessfære i I det siste før Herren Jesu Kristi komme. Det viser seg at et dogme, harmløst i sitt innhold, skapt ut fra gode intensjoner, vil spille en viktig rolle i perioden med etableringen av Antikrists rike på jorden.

B. Evangeliske kristnes holdning til dogmet om apostolisk suksess.

Enhver undervisning innen kristen teologi er verdig å studere for tilstedeværelsen av rasjonelle korn av sannhet i den, og hvis noen er til stede, så er det ingen hindring for rimelig bruk. Selv om dette verket inneholder ganske skarp kritikk av posisjonen til ortodokse teologer, må det likevel understrekes at i selve ideen om apostolisk suksess, hvis du ikke tar hensyn til den skjulte implikasjonen av egoistiske tanker, er det en ren positiv betydning. Tross alt forsøkte grunnleggerne av dogmet, Clement av Roma, Irenaeus av Lyon, Tertullian, Ignatius av Antiokia og noen andre, bare å motstå gnostisismens kjetteri og bevare kirkens enhet. Hvis den apostoliske suksessen til nå bare hadde forfulgt disse målene, ville det ikke vært gjenstand for hard polemikk. Det kan ikke sies at blant evangeliske kristne er det ingen åpenbare eller skjulte negative sider ved læren om apostolisk suksess. Det er nødvendig å tenke på dette og bevare den sanne apostoliske enkelhet og uselviskhet etterlatt av de høyeste apostlene som en uviskende arv.

Liste over brukt litteratur.

1. Bibelen, kanoniske bøker av det gamle og nye testamentet, russisk oversettelse.
2. A. Miller "History of the Christian Church" vol. 1, red. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin "Sectology", http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitsky) "Om behovet for en historisk-dogmatisk unnskyldning for det niende medlemmet av trosbekjennelsen," http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitan Hilarion “The Sacrament of Faith”, St. Petersburg, red. "Alethea", 2001
6. Metropolitan Kallistos "Sacred Traditions", http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky “Ortodoks dogmatisk teologi”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin "Den russiske statens historie", kapittel 9 " Storhertug Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Biskop Job av Shumsky snakker om nådeløsheten til den religiøse foreningen opprettet i Ukraina av politikere og opprørere.

– Vladyka, hvorfor er den ortodokse kirke apostolisk? I kraft av hvilke kanoner?

– Ikke bare kirkens kanoner snakker om en så viktig egenskap ved Kristi kirke som apostolat, eller apostolisitet. Det faktum at vår kirke er apostolisk er tydelig uttalt i den 9. artikkelen i trosbekjennelsen, som også indikerer andre tegn på den virkelige kirke.

Siden begrepet "apostel" betyr "budbringer", så betyr "apostolisk" i forhold til Kirken, først og fremst den "sendte" kirke, sendt inn i denne verden for et bestemt formål - oppdraget å vitne om Kristus. Denne misjonen til Kirken er ikke begrenset av tid. Det er testamentert til fellesskapet av Kristi etterfølgere til slutten av menneskehetens jordiske historie. Denne eiendommen til Kirken er basert på Kristi evige ord og hans personlige eksempel: «Som du sendte meg til verden, Så og jeg har sendt dem til verden” (Joh 17:18) og “som Faderen har sendt meg, sender jeg dere” (Joh 20:21).

Vår viktige doktrinære bok "Katekisme" sier at kirken kalles apostolisk fordi den er etablert i universet gjennom arbeid, utnyttelser, forkynnelse av evangeliet og til og med deres blod. Apostlene, ved hjelp av Den Hellige Ånds nåde, vokste Kirken. Den inneholder den samme troen som apostlene bekjente, de apostoliske tradisjoner og tradisjoner. Kirkens lære er den samme som apostlenes. Menighetsfolket streber etter å leve slik hans apostler levde i Kristus, og derved fortsette arbeidet med sin evangelisering av evangeliet. Det er betydningsfullt at i Kirken, siden apostlenes tid, har en «kjede» av nådefylte innvielser – innvielser til prestedømmet – kontinuerlig blitt bevart og videreført. Denne viktigheten av den juridiske suksessen av hierarkiet er notert av den første generasjonen av kristne som levde etter apostlene - de såkalte apostoliske menn: Hieromartyrene Ignatius gudsbæreren og Clement av Roma.

I følge vitnesbyrdet fra St. Clement av Roma, «våre apostler visste det ved vår Herre Jesus Kristus det blir strid om den bispelige verdigheten. Av denne grunn, etter å ha fått fullkommen forkunnskap, utnevnte de de ovennevnte prestene, og la deretter til en lov, slik at når de døde, ville andre beviste menn overta deres tjeneste.» Saint Philaret indikerte i sin "katekisme" at kirken "kontinuerlig og ufravikelig bevarer fra apostlene både læren og rekkefølgen av Den Hellige Ånds gaver gjennom hellig ordinasjon."

– Hva betyr apostolisk suksess?

– Apostolisk suksess innebærer ikke bare en kontinuerlig «kjede» av bispevielser, som går tilbake til apostlene selv, men også kirkehierarkiets lojalitet til «den apostoliske tradisjon i undervisning, i hellige ritualer og i Kirkens kanoniske struktur». Siden antikken har kirkehierarkiets bevaring av apostolisk suksess blitt betraktet som et av tegnene på den sanne kirke, slik smch skrev om det. Irenaeus av Lyon: "...Vi kan liste opp biskopene som er innsatt som apostler i kirkene, og deres etterfølgere før oss, som ikke lærte noe og ikke visste hva disse (kjettere og frafalne fra ortodoksien) freser om."

Akkurat som elektrisitet ikke strømmer gjennom en ødelagt ledning, har presteskapet i schismatiske samfunn, skadet av stolthet og ulydighet, ikke den fylde av nåde som er nødvendig for salighet og fellesskap med Gud i glede. Gud gir den til de ydmyke og lydige, som Skriften sier (Jakob 4:6; 1 Pet 5:5). Derfor har Kirken alltid kollektivt og nøye studert spørsmålet om verdigheten av å akseptere de som var utenfor den, de som forlot den og oppriktig ønsker å vende tilbake, graden av skade de påførte Kirken, deres iver i omvendelse og tilbake lokket inn i kirken av dem.

Dette viktige tegnet på den sanne kirke forplikter oss til å holde fast ved Kristi eneste kirke, som ble bekreftet av Den Hellige Ånd og de hellige apostlenes gjerninger.

Kan den nyfødte religiøse foreningen opprettet i Ukraina av politikere og opprørere kalles den apostoliske kirke? Nok en gang, som i ethvert skisma, brytes kjeden av apostolisk rekkefølge. Dens "gjenoppretting", mer presist, en enkel, ganske vag uttalelse om anerkjennelsen av alle skismatiske presteskap i deres eksisterende rang, og lederne i rangeringen de hadde før de forlot skismaet med Moderkirken, bare akseptert av synoden av Konstantinopel, ble laget med et veldig brudd på mange kanoner.

På det tjuende århundre ble alle ortodokse-autokefale strukturer bare i utseende, men i hovedsak skismatiske, skapt av stolthet for politiske formål, valgbevegelser og, ikke utelukket, handel. Tilsynelatende må de behandles deretter. Jeg tror at Kirken og kirkefolket snart vil gi det mest nøyaktige og rettferdige navnet til dette fenomenet, slik det ble gjort i forhold til organisasjonen som oppsto som et resultat av det blasfemiske møtet i Kiev Sofia i 1921: «Selvhelliggjort! ”

Vi trenger selv til enhver tid, spesielt i dag, å være «apostler»-budbringere, som vitner om Kristus. En slik stor apostel fra forrige århundre er St. Silouan fra Athos. Hver dag tryglet han Gud med tårer: "Måtte alle jordens nasjoner kjenne deg, nådefulle Herre, ved Den Hellige Ånd!" Og hvor mange, takket være hans bønn og enkle skrifter, eksempel på heltemot, ble også helgener, asketer og til og med martyrer, sluttet seg til Kirken i omvendelse eller dåp. Hver av oss kan peke ikke bare på oss selv, men også på titalls eller hundrevis av bekjente hvis liv har endret seg som et resultat av bekjentskap med den eldstes skrifter. Men han reiste ikke, han tilbrakte hele livet i ett kloster, utførte sin klosterlydighet og ba oppriktig. Og samtidig hadde han, etter skikken til Athos, ingen hellig rang. Dette er monastikkens og lekfolkets apostolat: å være helgener, dedikert til Gud og å tenne andres hjerter med denne helligheten.

Ordene i julehilsenen "Kristus er født, herliggjør!", de gudstemte folkesalmene - "salmer", som høres ved juletider, er også en fortsettelse av arbeidet med den apostoliske forkynnelsen, et levende vitnesbyrd om livet av den apostoliske kirke. Og ingen mørkets kraft vil være i stand til å stjele eller lukke det åndelige lyset fra Betlehemsstjernen fra oss, eller hindre oss i å være med Gud, bortsett fra vår syndige uomvendelse. Til og med Herodes, som drepte spedbarn i Betlehem, som umiddelbart ble gjenfødt og begynte et bedre liv som lykkelige hellige førstemartyrer, med sitt maktbegjær er maktesløs mot Kristus og hans kirke.

Innspilt av Natalya Goroshkova

«Jeg vil herliggjøre dem som herliggjør meg,
og de som vanærer meg, skal bli til skamme.»
(1 Samuel 2:30)

Dette arbeidet vil bli viet det svært viktige temaet kontinuitet i Kirken. Relevansen av dette emnet er vanskelig å overvurdere. Hva er apostolisk suksess? Hvem er apostlenes virkelige etterfølgere og arvinger, og hvem er de falske? Hva er kjennetegnene til apostlenes sanne arvinger? Hva er overføringsmekanismen, åndelig arv og hva er rollen til den såkalte. «ordinasjon/ordinasjon»? Jeg skal prøve å svare på disse og andre spørsmål. Jeg håper at dette arbeidet vil hjelpe oppriktige kristne, som har bestemt seg for kun å følge Jesus, til endelig å frigjøre seg fra løgnens bånd som binder sinnet og komme ut av uvitenhetens fangenskap til frihet.
Disse spørsmålene om arv og ordinasjon bekymret meg også en gang. Etter at jeg mottok utfrielse fra synd gjennom TRO alene, dukket nettopp dette spørsmålet om det ordinerte prestedømmet opp for meg i full kraft. Jeg ønsket ikke å børste det av, men å få en fornuftig forklaring fra Gud. Jeg ventet tålmodig på svar i et helt år. Hele denne tiden jobbet jeg, viet tid til familieansvar, men hoveddelen av tankene mine var fordypet i dette emnet. Jeg var ikke ledig. Hver dag leste jeg Bibelen, tenkte, reflekterte, dro til gudstjenester i kirken (ortodokse) hvor jeg så disse ordinerte prestene og ventet på svar fra Gud. Jeg ventet på svar på et skjebnesvangert spørsmål for meg. Og Herren svarte meg. Min hyrde svarte meg gjennom Skriftene og apostlenes brev.
"Vår sjel er fridd, som en fugl, fra garnet til de som fanger den: garnet er brutt, og vi er reddet." (Sal 123:7)

Jeg vil si det som har vært skjult siden verdens skapelse

Kirken ble ikke dannet av tomhet. Den ble dannet av den samme Gud som en gang skapte Israel. Kirken som institusjon var Israels åndelige arving. Apostlene var de åndelige etterfølgerne til de gamle profetene. Jesu disipler: "de gikk inn i sitt arbeid." (Johannes 4:38) Derfor vil jeg ofte bruke Skriftens eldgamle historier for å forstå dette komplekse spørsmålet om Åndens rekkefølge, og i den bestemme rollen og plassen til den såkalte "ordinasjonen" (ordinasjonen), som noen setter unødig tillit til. .
Det er vanlig for en kristen å elske og kjenne Den hellige skrift. Historiene som forteller om livet og kampene til de gamle helgenene fra Adam til døperen Johannes er relevante og oppbyggelige for Jesu etterfølger. Guds karakter blir åpenbart i handlingene til de gamle helgenene. Men spesielt viktig for et medlem av Kirken er historiene om Jesu liv og apostlenes brev. Paulus' skrifter inntar en sentral plass i den apostoliske arv. Jeg vil til og med si mer... (bare misforstå meg rett), brevene til denne "trettende apostelen" er mer verdifulle for å forstå Kristi lære enn fortellingene fra Matteus, Markus, Lukas og Johannes, som bare ble senere kalt evangeliene. Hvorfor? Jeg skal forklare nå. I den såkalte Evangeliene beskriver jordisk liv Jesus fra fødsel til død. Dette er Jesu "liv". Folk leser med følelser om Kristi mirakler, leser hans lignelser med glede og... de forstår absolutt ikke læren i Det nye testamente! De forstår det ikke fordi de er dumme, men fordi det ikke uttrykkes eksplisitt. Denne indirekte stilen i Jesu tale samsvarte med de eldgamle profetiene om Kristi oppførsel: «For at det skulle bli oppfylt som er talt ved profeten: Jeg vil åpne min munn i lignelser; Jeg vil si det som har vært skjult siden verdens skapelse.» (Matt. 13:35) Evangeliene er fylt med beskrivelser av Kristi mirakler, hans lignelser, hans ord, hvorav noen bare var rettet til jødene, som var forpliktet til å oppfylle Moseloven, og som ikke har noen direkte forbindelse. til oss. En moderne hedning som leser Matteusevangeliet risikerer å misforstå essensen av Det nye testamente fullstendig. Noen er nødvendig for å "tygge og putte i munnen hans" den eneste måten å oppnå rettferdighet (dvs. rettferdiggjørelse) for Gud.
Etter sin oppstandelse trakk Jesus seg ikke tilbake eller ble stille. Kristus begynte å tale gjennom apostlene, som ikke lenger talte i lignelser, men snakket åpent og direkte til folk og forkynte «Kristi mysterium» (Kol 4:3). Det var Paulus som viste seg å være den som tydeligere enn andre visste å "tygge og legge i munnen" essensen av Kristi lære. Det er ikke for ingenting at Gud sendte denne utvalgte til hedningene. Det var Saul-Paul som skrev brevene der han i stor detalj beskrev den eneste måten å oppnå frelse og rettferdighet på, gjennom TRO alene i kraften til Skaperens Ord. Dette temaet er til stede i alle brevene til denne enestående mannen. Imidlertid er dette emnet mest fullstendig åpenbart av hedningenes apostel i hans brev til romerne. I dette brevet avslørte han i detalj, med mange eksempler, essensen av forskjellen mellom Det gamle testamente og det nye, og beviste på en overbevisende måte hvorfor tro på den levende Guds ord er den eneste og tilstrekkelige måten for fullstendig frigjøring fra synd. Paulus beskrev i detalj og sa moderne språk, "teknologien" for frelse, gjennom TRO.
Hvorfor ga han så mye oppmerksomhet til TRO? Fordi dette er den eneste veien til renhet og hellighet i Gud. Dette er den eneste «den smale vei» (Matt 7:14)(dvs. en upåfallende vei) som fører mennesker til frelse. Etter å ha innrømmet vår skyld for Gud, er dette det eneste rette trinnet, etterfulgt av et øyeblikkelig svar fra Gud, noe som gjør oss rettferdige og ikke ugudelige for ham.

forkynne en annen Jesus

Hvilke andre temaer ser vi i Paulus' brev? Vi ser diskurs om sabbaten (i følge loven), om selve loven, om mat (i henhold til loven), om omskjæring (i henhold til loven). Hva er årsaken til utseendet deres? Paulus skrev ikke akademisk om abstrakte emner som har et fjernt forhold til det virkelige åndelige liv. Utseendet til disse temaene ble diktert av livet selv. Disse temaene er bevis på angrep på kristne. Paulus' disipler ble plaget av andre "tilhengere" av Kristus, som oppriktig trodde at tro alene ikke var nok til frelse. Disse kirkemedlemmene (som også betraktet seg som Jesu etterfølgere) angrep våre forfedre med spørsmål:
– Hvorfor lar du deg ikke omskjære? Tross alt befalte Gud at dette skulle gjøres selv av patriarkene!
– På hvilket grunnlag holder du ikke sabbaten? Dette er Herrens bud!
– Hvorfor spiser du alt? Du ignorerer Skriften!
Dette er en kort liste over de viktigste "angrepene" på de første sanne kristne. Paulus lærte i sine brev disiplene hvordan de skulle reagere på disse «angrepene». Hovedfaren for kristne frelst ved tro kom ikke fra hedningene, men fra leiren til de som trodde at tro alene ikke var nok til frelse. Det var i opposisjon til disse falske apostlene og andre som dem at Paulus ba om mot til å gå i kamp med dem, iført evangeliets rustning - "frelsens hjelm" Og "rettferdighetens rustning". De ovennevnte angrepene var nettopp de "flammende piler", som han på en pålitelig måte beskyttet "troens skjold"(De beskyttet seg mot vantro ved tro.) Paulus' disipler var ikke bare et blindt forsvar. De kunne lykkes i motangrep ved å ta «Åndens sverd, som er Guds Ord» (Ef. 6:17). Det var disse angriperne Paul ringte «kjettere» (Titus 3:10). "Motbydelig" fra disse kjettere, dvs. uten å kaste bort dyrebar tid på å overbevise dem, troende "etter å ha skodd føttene dine med forberedelsen av fredens evangelium" (Ef. 6:17), forkynte evangeliet til hedningene som ønsket å høre Guds Ord.
Bak alle disse angrepene på Paulus' disipler sto djevelen, som virkelig ikke ønsket at folk skulle bli rettferdige, slik at de skulle bli fullstendig befridd fra synd. Det er derfor apostelen skrev: "Ta på deg Guds fulle rustning, så du kan stå imot djevelens list,
For vi kjemper ikke mot kjøtt og blod, men mot maktene, mot maktene, mot herskere i denne verdens mørke, mot åndelig ondskap i himmelen» (Ef. 6:11-12)
Det viser seg at kristne er i en åndelig krig med djevelen selv, som begynte i paradis: "Jeg vil sette fiendskap mellom deg og kvinnen, og mellom din ætt og hennes ætt." (1.Mos.3:15)
Den falne kjeruben vet å dyktig utsette mennesker for Guds rettferdige vredes sverd. Det var en gang i tiden at mørkets fyrste overbeviste Adam og Eva om å avvike fra Guds Ord, og anklaget dermed de første menneskene. Resultatet er et brudd i pakten med Gud, utvisning fra paradiset, åndelig død og deretter fysisk død. Hvis Adam hadde visst hva konsekvensene ville bli, ville han aldri ha overtrådt dette useriøse forbudet:
«Bare av frukten på treet som er midt i hagen, sa Gud: Spis den ikke og rør den, for at du ikke skal dø.» (1. Mos.3:3)
Men Adam var overbevist om at ingenting vondt ville skje hvis han brøt dette latterlige budet.
Da forkynnelsen av evangeliet begynte og folk begynte å motta syndenes forlatelse og evig liv ved TRO på Jesu Ord, gjorde djevelen umiddelbart motstand. Han brukte den samme luringstaktikken. Han overbeviste Kristi etterfølgere om at tro alene i en så alvorlig sak som forsoning med Gud tydeligvis ikke er nok, men noe annet må legges til TRO for pålitelighet. Denne økningen var: omskjæring, sabbat, matrestriksjoner osv. Dette tilsynelatende fromme tillegget til TRO (det kunne tross alt ikke blitt verre) ødela evangeliet fullstendig. Mennesket falt igjen for det samme agnet som den ur-Adam. Mennesket var igjen ulydig mot Gud og oppnådde følgelig ikke det resultatet han krevde. Mennesket oppnådde ikke rettferdighet og renhet, selv om det oppriktig prøvde å behage Ham. Det var disse forførte kristne som djevelen satte mot apostlenes disipler, og prøvde å stjele fra dem rettferdigheten og renheten i Kristus. Vær oppmerksom på djevelens favoritttaktikk! Han handler ikke direkte, men gjennom folk som deg. Basert på denne faren skrev Paulus følgende linjer: «Men jeg er redd for at slik som slangen forførte Eva med sin list, kan også deres sinn bli fordervet og forville seg bort fra den enkelhet som er i Kristus.
For hvis noen kom og begynte å forkynne en annen Jesus, som vi ikke forkynte, eller hvis dere fikk en annen Ånd som dere ikke har mottatt, eller et annet evangelium som dere ikke har mottatt, da ville dere være meget milde mot ham.» (2. Kor. 11:3-4)
Pauls konkurrenter fortalte elevene hans noe sånt som dette:
– Er sannheten åpenbart bare for Paulus? Er han smartere enn alle andre? Vi er også etterfølgere av Jesus Kristus og nærmer oss frelsessaken mer seriøst, og koordinerer alt med Skriften.
Nøyaktig "et annet evangelium"(dvs. et annet evangelium), var full av livsfare for de som trodde. I paradiset overbeviste djevelen folk til å ignorere det useriøse (barnslige) budet om ikke å spise frukt fra samme tre. Imidlertid førte manglende overholdelse av denne lille regelen til katastrofale konsekvenser - DØDEN (Evig). Da Jesu evangelium lød, oppfordret den samme ånden som en gang hadde bedratt Adam nå til ikke å legge stor vekt på en annen liten regel – TRO, som en for enkel og useriøs måte å oppnå rettferdiggjørelse for Gud på. Imidlertid var det nettopp denne regelen, upåfallende ved første øyekast, som ga og gir nå et fantastisk resultat - EVIGT LIV!
Vi hører fortsatt:
– Vel, hva holdt du på med: tro, tro, tro, tro... Trodde du og det var det... og foldet armene?
Ingenting har forandret seg siden den apostoliske tid. Taktikken til den gamle slangen forble den samme. Bare formen er endret, kun emballasjen som samme bedrag er pakket inn i har endret seg. Vi, som nå leser historien om hendelsene i Paradiset, utbryter forvirret og rister på hodet:
– Hvordan kunne du la deg lure så lett! Så ikke Adam at han ble lurt! Alt djevelens bedrag er sydd med hvit tråd! Å nei! Dette nummeret ville ikke fungere hos oss!
Det paradoksale er at djevelen på en smart måte trakk ut nøyaktig det samme "tallet" under apostlenes tid. Han lykkes med å gjøre det samme i dag, som Paulus spådde: "Men onde mennesker og forførere skal være rike på ondskap, de bedrager og blir forført" (2 Timoteus 3:13)
Frelse VED TRO ligger bokstavelig talt «under folks føtter». Imidlertid overbeviser den onde ånden gjennom sine tjenere om ikke å legge særlig vekt på TRO. Han forteller folk, gjennom sine innflytelsesagenter, at TRO er «død i seg selv» (Jakob 2:17). Han, latterliggjørende TRO, snakker gjennom et budskap som spiller rollen som en trojansk hest, som «demoner tror» (Jakob 2:19). To korte skudd mot hodet på Doktrinen dreper hele kroppen.

Vær forsiktig, brødre, at ingen bedrar dere

Men det var en til "varm pil" fra arsenalet «djevelens list» (Ef. 6:11). For at kristne ikke skulle bli truffet av denne pilen, var det nødvendig å skrive en egen, usignert melding. Dette er den såkalte Hebreerbrevet. Hovedtemaet i dette apostoliske brevet er Kristi prestedømme.
Apostlene overbeviste sine disipler om at ved å ta imot Kristus ved tro, fikk de det maksimale som en person kan motta. Ved å ta imot Jesus i våre hjerter, har vi oppnådd fullstendighet.
«Derfor, likesom dere har tatt imot Kristus Jesus, Herren, så vandre i ham,
rotfestet og bygget opp i ham og styrket i troen, slik dere ble lært, rik på den med takk» (Kol 2,6-7)
"Og du er fullkommen i ham, som er overhodet for all makt og all makt" (Kol 2:10)
Men djevelen, som handlet gjennom sine tjenere, prøvde å overbevise disiplene til apostlene om at de manglet noe:
— Troen på Kristus alene er ikke nok! Prestedømmet må legges til tro. Da blir det fullstendighet!
Apostelen advarte om dette trikset og skrev: "Vær i akt, brødre, at ingen fører dere bort gjennom filosofi og tomt bedrag, i henhold til menneskers tradisjon, i henhold til verdens grunnprinsipper, og ikke etter Kristus" (Kol. 2:8) Vi snakker ikke om hedensk gresk filosofi. Vi snakker om de samme "fromme tilleggene" fra Moseloven, i form av omskjæring, sabbaten eller prestedømmet. Filosofi er kjærligheten til visdom (filosofi). De. under påskudd av åndelig vekst, vil du bli bedt om å ta et visst tilskudd. Pass på, dette er et bedrag! Det er ingen tilfeldighet at Paulus strukturerte talen sin på denne måten og snakket om visdom (filosofi). Han vil at vi skal huske den triste historien om Paradiset igjen og være årvåkne. I paradiset begynte djevelen også å snakke om visdom, og under denne "sausen" lurte han Adam og Eva:
- "Dere skal bli som guder, og kjenne godt og ondt." (1. Mos. 3:5)
- "Og kvinnen så at treet ... ga kunnskap" (1. Mos. 3:6)
«Prestedømmets pil» skutt mot oss av den onde ånden, Den Hellige Ånd som virket gjennom sine tjenere, overbeviste ikke "å vakle i tankene". Guds Ånd oppfordret oss til å forbli i "Hans hvile", fordi vi har: "Den store ypperstepresten som gikk gjennom himmelen, Jesus, Guds Sønn." Derfor vil vi ikke være enige med «et annerledes evangelium». Vi "la oss holde fast på vår bekjennelse." (Hebreerne 4:14)
Hebreerbrevet er motgiften. Det er ikke for ingenting at djevelen er representert av en slange. Kasten av en giftig slange går lynraskt, og ett bitt er dødelig.
Satan forblir den dag i dag den samme morderen, «oppfinnsom for det onde». Løgnens far har perfeksjonert sitt gamle bedrag. Han protesterer ikke lenger mot Kristi yppersteprestedømme. Han kom med læren om spesielle mellomledd – prester, mellom ypperstepresten Kristus og vanlige kristne. Han kom opp med teorien om et ordinert prestedømme som visstnok stammer fra apostlene selv. Bak denne "konspirasjonsteorien" ligger den samme gamle løgnen. Det er en løgn at tro på Kristus ikke er nok. Det er løgn at det er umulig å bli frelst uten spesielle mellomledd.
Som svar på faren for å bli slått ned av disse moderne våpnene og bli fanger av kirkens Babylon, kler Gud sitt folk i troens kroppsrustning.
Dessverre har mange mennesker som tar sine første skritt mot Kristus blitt fanget i denne snaren. "et annet evangelium". Mange ubekreftede kristne har blitt villedet av denne læren om det ordinerte prestedømmet. Dette ordinerte prestedømmet, som det gamle Goliat, skremmer og gjør ubekreftede sjeler fryktsomme.
«Og en enkelt stridsmann ved navn Goliat, fra Gat, dro ut fra filistrenes leir. Han er seks alen og et spenn høy.
En kobberhjelm er på hodet hans; og han var ikledd vektrustninger, og vekten av hans rustning var fem tusen sekel kobber;
knebeskyttere av messing på føttene og et messingskjold på skuldrene;
og skaftet på hans spyd er som en veverbjelke; og spydet hans var på seks hundre sekel jern, og foran ham gikk en våpendrager.» (1 Samuel 17:4-7)
The Devil har profesjonelt utstyrt sin beste kampsportutøver i "skala rustning" fra smart utvalgte sitater fra Skriften. Offisiell kirkehistorie og kanoner - "kneskåler av messing er på føttene hans". Mange autoritative tilhengere av ordinasjon - «Sjeve spydet hans var på seks hundre sekel jern.».
«Og han stod og ropte til Israels hærer og sa til dem: Hvorfor dro dere ut for å kjempe? Velg en person fra deg selv og la ham komme til meg.
hvis han kan kjempe mot meg og drepe meg, da vil vi være dine slaver; hvis jeg overvinner ham og dreper ham, da skal dere være våre slaver og tjene oss.
Da sa filisteren: I dag vil jeg gjøre Israels hærer til skamme; gi meg en mann, så skal vi kjempe sammen» (1 Samuel 17:8-10)
"Og da alle israelittene så mannen, flyktet de fra ham og ble veldig redde.
Da sa israelittene: Ser du denne mannen tale? Han kommer ut for å håne Israel. Hvis noen hadde drept ham..." (1 Samuel 17:24,25)
Til alle tider, som svar på åndelige trusler fra falsk lære, har Gud stilt sine krigere som har beseiret fienden.
«Da sa filisteren til David: Kom til meg, så vil jeg gi kroppen din til himmelens fugler og markens dyr.
Og David svarte filisteren: Du kommer mot meg med sverd og spyd og skjold, men jeg kommer mot deg i navnet til Herren, hærskarenes Gud, Israels hærstyrkers Gud, som du har trosset;
«Nå vil Herren gi deg i min hånd, og jeg vil drepe deg og ta av deg hodet og gi likene av filistrenes hær til luftens fugler og til jordens dyr og alle jorden skal kjenne at det er en Gud i Israel» (1 Samuel 17:44-46)
Guden som inspirerte Israels profeter lever! Gud lever, som ga visdom til apostlene! Gud lever, hvem vil lære oss hvordan vi kan motstå disse løgnene i munnen til moderne falske profeter!

Hva hører vi fra leppene til vår samtidige "kirkegigant"? Hva er det vi, de falske apostlenes arvinger, legger i våre ører? Hvordan "et annet evangelium", prøver å slavebinde oss og frata oss friheten i Kristus?
— Det juridiske prestedømmet er ikke en spontan overtakelse av prestedømmets plikter og muligheter, men en kontinuerlig kjede av håndspåleggelse og skjenking av Den Hellige Ånds nåde gjennom sakramentet, som dateres tilbake til den apostoliske tidsalder, og som har sin begynnelse. fra apostlene.
- Ved ordinasjonen sier biskopen en bønn: "Guddommelig nåde, som alltid helbreder alt som er svekket og gjenoppretter de svekkede, dette svært fromme diakonens "navn" opphøyes ved min ordinasjon til presten: la oss be for ham - må Den Hellige Ånds nåde faller ned over ham."
— Siden den gang, suksessivt og uten avbrudd, har alle medlemmer av vårt treordenshierarki (biskoper, presbytere og diakoner) blitt ordinert i en juridisk orden i Kirken, gjennom bispelig ordinasjon i prestedømmets sakrament.
– Kristus utnevnte apostlene til å vokte hans kirke, de ordinerte biskoper, de som fulgte, og så videre til våre dager. Hvis det er en pause der det er en pause, som med kjetterske sekterister, er det ikke noe prestedømme, men det er selvmord og død.
Dette er hva tilhengerne av teorien om kontinuerlig ordinasjon lærer. Dette er en slags kirkelig "elektrisk krets". En religiøs "plugg" settes inn i en stikkontakt (det apostoliske århundre), og i det 21. århundre tennes en lyspære - biskopen.

Men hva skal jeg gjøre hvis "lyset" ikke lyser? Hvorfor skinner ikke den ordinerte biskopen evangeliets lys? Hvis lyset ikke tennes, er det brudd i "kretsen", men biskopen er riktig ordinert, dvs. Det er en "kjede", men det er fortsatt ikke noe lys. La oss vende oss til Gud for å forstå denne vanskelige saken. La oss lytte nøye til hva "Ånden taler til menighetene".
For å gjøre dette, vil vi se inn i Skriften (bøkene i Det gamle testamente), som inneholder uvurderlige historier. De vil bidra til å belyse dette temaet. De gamle rettferdiges Gud er vår Gud. Han har ikke forandret seg. Han tok seg alltid av åndelige ledere og så etter deres etterfølgere. Herren lette alltid etter ektemenn «etter ditt eget hjerte» (1 Samuel 13:14). Skaperen har alltid passet på at denne hellige Åndens relé ikke forsvinner. Denne gjengivelsen av Guds utvalgte kan tydelig sees gjennom hele den hellige skrift. Noen ledere ble erstattet av andre ledere som Gud valgte til å tjene andre. Disse nye navnene vil dukke opp igjen og igjen gjennom menneskehetens historie, helt til den dagen Jesus dukker opp fra himmelen.
Hvorfor valgte Gud noen og avviste andre? Hvordan ga noen utvalgte Åndens gode gave videre til andre? Hvilken rolle spilte hånden eller den hellige oljen i denne åndelige stafetten? Ble det eksterne eller interne prioritert? Hva er formelen for å overføre makt og lederskap? På disse viktige spørsmålene, når vi analyserer de hellige historiene, vil svaret begynne å dukke opp.

Og Herren så på Abel

Før vi går over til Israels historie, som er veldig rik på materialet som interesserer oss, la oss se på historien til barna til den opprinnelige Adam - Kain og Abel. Alle vet at Kain drepte sin bror Abel. Hva forårsaket det første drapet på jorden? Hva er årsaken til Kains raseri og ukontrollerbare sinne mot Abel? Det viser seg at denne er veldig eldgamle historie er direkte relatert til temaet vårt.
«Etter en tid kom Kain med en gave til Herren fra jordens frukter,
og Abel tok også med seg av de førstefødte av sin hjord og av deres fett.» (1. Mos.4:3,4)
Dette var ikke et enkelt offer til Gud i takknemlighet for en god høst. Det var en konkurranse, det var en konkurranse mellom to utfordrere til mesterskapet.
Adam selv er ikke nevnt i det hele tatt i denne historien, som om han hadde trukket seg tilbake slik at bare Gud kunne være dommer. Eller kanskje faren, som kjente til den eldste sønnens voldelige karakter, var redd for å fortelle ham om hans uverdighet?
«Og Herren så på Abel og hans gave, men så ikke på Kain og hans gave. Kain ble svært bedrøvet, og ansiktet hans falt.» (1. Mos.4:4,5)
Gud ga forrang ikke til den eldste Kain, men til hans yngre bror. Gud hevet Abel over Kain og de andre etterkommerne av Adam. Kain regnet tydeligvis ikke med at ansiennitet ikke ville bli gitt ham. Hans stolthet ble sterkt såret. Hva er logikken i resonnementet til den avviste og nødlidende Kain? Han begrunnet noe slikt:
– Siden Gud tillot meg å være den første som ble født, betyr dette at det er et tegn ovenfra. Min far Adam ble også skapt først i forhold til mor Eva, og han dominerte.
Kains resonnement er ikke uten sunn fornuft. Apostelen Paulus, som diskuterte mannens evige forrang fremfor sin kone, påpekte også som et argument Adams forrang i forhold til Eva:
«Men jeg tillater ikke en kone å undervise, og heller ikke å herske over mannen sin, men å være i stillhet. For Adam ble skapt først, og så Eva...» (1 Tim. 2:12-13)
Men etter Guds mening var Kains ytre og kjødelige fordel tydeligvis ikke nok. Verdens Skaper så på hjertet. Av indre tilstand, i ånden var Kain underlegen Abel, så han ble avvist som leder.
Denne artikkelen kan allerede avsluttes. For kresne mennesker er denne historien alene nok til å forstå temaet om apostolisk arv. La oss imidlertid fortsette. Det er mange slike lærerike historier fremover.

Og han satte Efra'im over Manasse

Når jeg ser litt fremover, vil jeg gjøre deg oppmerksom på et av Guds navn. Da Gud talte til Moses, presenterte han seg slik: "Jeg er Abrahams Gud, Isaks Gud og Jakobs Gud." (2.Mos.3:6)
Tusenvis av år senere kalles Gud på samme måte - Jesus, Peter, Stefanus. Hva er dette? Og dette er formelen for Åndens kontinuitet. I dette Guds navn ligger hele vårt tema.
Men denne kjeden av navn, denne sekvensen av Guds utvalgte, som allerede har blitt kjent for oss, kunne vært helt annerledes. En moderne talsmann for kontinuerlig ordinasjon ville aldri ha valgt Isak som Abrahams etterfølger. Den ortodokse, hvis han var en samtidig av patriarkene, ville anerkjenne Esau som den lovlige arvingen, og kalle Jakob en sekterisk.
«Hvis Herren ikke var med oss, la Israel si» (Sal 123:1)
La oss vende oss til øyeblikket da Gud velger en mann ved navn Abram til å bli grunnleggeren av Guds nye folk. Herren inngår en pakt med Abram og sier at han skal ha mange etterkommere, som stjernene på himmelen. Abram tjener Gud trofast. Årene går, men han har fortsatt ingen barn. På et tidspunkt klager Abram til Gud:
- "Se, du har ikke gitt meg etterkommere, og se, en av min husstand (Eleasar fra Damaskus) er min arving" (1. Mos. 15:3)
Men Gud avviser dette kandidaturet:
- «Han vil ikke være din arving; men den som kommer fra ditt legeme, skal være din arving» (1. Mos. 15:4)
Tiden går, og fortsatt ingen sønn. Sara, som ser at årene går, tar initiativet, inviterer Abraham til å "gå inn" hennes tjener Hagar for å få et barn med henne. (Lovene på den tiden tillot slike handlinger, og dette var ikke synd.) Og sannelig, en sønn, Ismael, ("Gud hører") er født fra Abraham og Hagar. Ismael er Abrahams førstefødte.
12 år går. Gud viser seg igjen for Abram, og beordrer ham til å kalles Abraham ("menighetens far") og forteller ham den fantastiske nyheten om at 100 år gamle Abraham og 90 år gamle Sara vil få en sønn. Og det er han som skal være Abrahams arving!
«Gud sa: Sara, din kone, skal føde deg en sønn, og du skal gi ham navnet Isak; Og jeg vil opprette min pakt med ham som en evig pakt og med hans ætt etter ham.» (1. Mos.17:19)
Hva med Ismael? Er han den samme sønnen til Abram?
"Og angående Ismael har jeg hørt deg: se, jeg vil velsigne ham og la ham vokse og mangfoldiggjøre ham sterkt, sterkt ...
Men jeg vil opprette min pakt med Isak, som Sara skal bære deg på denne tiden neste år.» (1. Mos.17:20-21)
Guds valg var ikke til fordel for Ismael, den eldste (i kjødet) sønn av Abraham, men den yngste, slik at Isak skulle bli arving og etterfølger til Abraham etter ham. Ansiennitet er gitt til Isak, Guds utvalgte:
"Din ætt skal hete i Isak" (1. Mos. 21:12)
Isak, paktens arving, ble født i henhold til Herrens Ord. Apostelen Paulus kommenterer disse hendelsene og konkluderer:
"Det vil si at kjødets barn er ikke Guds barn, men løftets barn anerkjennes som ætten." (Rom.9:8)
En lignende historie skjer med Isaks barn. Etter at Rebekka ble kone til Isaks og ble gravid, «begynte sønnene å slå i magen hennes, og hun sa: Hvis dette skjer, hvorfor trenger jeg da dette? Og hun gikk for å spørre Herren.» (1. Mos.25:22)
Gud svarer henne og snakker om fremtiden til disse barna:
"Herren sa til henne: To nasjoner er i ditt liv, og to forskjellige nasjoner skal komme ut av ditt liv";
Deretter løfter Gud tidens slør og taler en hemmelighet: "En nasjon vil bli sterkere enn den andre, og den større vil tjene de mindre." (1.Mos.25:23)
Med andre ord:
— Ansiennitet vil ikke bli gitt til den eldste sønnen, men til den yngste.
Esau ble født først, etter hvem Jakob ble født, og holdt fast i sin brors hæl. Da Isak ble gammel, bestemte han seg for å velsigne sin førstefødte, den eldste sønnen Esau, slik at han skulle bli «herre over hans brødre og at hans mors sønner skal tilbe ham» (1. Mos. 27:29).
Med andre ord:
— Isak bestemte seg for å ordinere Esau, hans førstefødte og favoritt, til leder og etterfølger etter seg selv. Men Guds valg var ikke til fordel for Esau, men til fordel for Jakob, og han, med hjelp fra sin mor (som kjente denne hemmeligheten allerede før barnas fødsel), i oppfyllelse av Guds Ord, mottar på mirakuløst vis Isaks velsignelse.
«Er ikke Esau Jakobs bror? sier Herren; og likevel hatet han Esau...» (Mal.1:2,3)
Esaus avviste reaksjon var veldig lik Kains:
«Og Esau hatet Jakob på grunn av velsignelsen som hans far hadde velsignet ham med; og Esau sa i sitt hjerte: «Sorgdagene over min far nærmer seg, og jeg vil drepe min bror Jakob.» (1. Mos.27:41)
Det samme prinsippet om å bli valgt ikke av ytre tegn kan spores i historien om Jakobs barn. Barnebarnet Abraham hadde 12 sønner. Og slik drømmer det ellevte barnet, som heter Josef interessant drøm. Joseph forteller naivt drømmen til sine eldre brødre:
«Se, vi binder skjærer midt på åkeren; og se, min skurve reiste seg og sto oppreist; og se, kjevene dine stod rundt og bøyde seg for skurven min.
Og brødrene hans sa til ham: Vil du virkelig herske over oss? vil du virkelig herske over oss? Og de hatet ham enda mer for hans drømmer og for hans ord.» (1. Mos.37:7)
Men den 17 år gamle gutten hadde en annen drøm, som han ikke kunne motstå å fortelle faren og brødrene:
"Se, jeg så en annen drøm: se, solen og månen og elleve stjerner tilber meg." (1. Mos.37:9)
«... og faren hans irettesatte ham og sa til ham: Hva er denne drømmen du så? Skal jeg og din mor og dine brødre komme for å bøye oss til jorden for deg?» (1. Mos. 37:10)
I motsetning til de sinte brødrene, trakk Guds utvalgte Jakob oppmerksomheten til dette: «Brødrene hans var sinte på ham, men faren hans la merke til dette ordet» (1. Mos. 37:11)
Josef er Guds utvalgte, etter Jakob. Gud ga ham ansiennitet. Han ble foretrukket fremfor Jakobs andre barn. Josefs påfølgende historie bekrefter tydelig at Guds valg var riktig.
Den samme historien skjedde med Josefs barn. Josef hadde to sønner i Egypt. Den førstefødte var Manasse, den andre var Efraim. Josef ble informert om at hans far Jakob var syk. Josef tar med seg sine to sønner og går til den gamle Jakob for at han skulle velsigne dem før han døde.
Og Josef tok dem begge, Efraim i sin høyre hånd mot Israels venstre, og Manasse i sin venstre hånd mot Israels høyre, og førte dem til ham.
Men Israel rakte ut sin høyre hånd og la den på Efra'ims hode, selv om han var den yngste, og sin venstre hånd på Manasses hode. Han la hendene på denne veien med hensikt, selv om Manasse var den førstefødte.» (1.Mos.48:13-14)
Dette var ingen vanlig velsignelse.
«Og Josef så at hans far hadde lagt sin høyre hånd på Efraims hode; og det var uheldig for ham. Og han tok sin fars hånd for å overføre den fra Efraims hode til Manasses hode,
Og Josef sa til sin far: Ikke så, min far, for dette er den førstefødte; legg din høyre hånd på hodet hans.» (1.Mos.48:17-18)
Angivelig trodde Josef at faren hans var gammel, øynene hans ble matte og han ble forvirret.
«Men faren hans var ikke enig og sa: Jeg vet, min sønn, jeg vet; og fra ham skal et folk komme, og han skal bli stor; men hans yngre bror skal være større enn han, og fra hans ætt skal det komme et tallrikt folk.
Og han velsignet dem den dag og sa: Ved deg skal Israel velsigne og si: Gud skal gjøre med dig som med Efra'im og Manasse. Og han satte Efraim over Manasse.» (1.Mos.48:19-20)

Å, at hele Herrens folk var profeter

La oss utforske Skriften videre... Jødene slår seg ned i Egypt og lever godt med Josef i live. Men Josef dør i en alder av 110 år. En annen konge reiser seg i Egypt og begynner å mishandle det fruktbare folket i Israel. Han gjør disse menneskene til slaver, og tvinger dem til å gjøre grusomt arbeid. Dette er ikke nok, Farao utsteder et dekret om å drepe hver jødisk gutt som er født. Gutter er krigens fremtid. Etter å ha blitt modnet, kan en av dem gjøre opprør, bli en leder og frata farao så mange slaver. På nøyaktig samme måte, 2 tusen år senere, vil kong Herodes handle, drepe alle barn fra 3 år og under, for å klippe ned rivalen hans, den nyfødte kongen, med denne dødelige ljåen. Men den fremtidige lederen av vår frelse overlevde mirakuløst. Slik var det i de fjerne dager. En gutt overlevde mirakuløst, og endte til og med i Faraos hus for å bli oppdratt, hvor han fikk navnet Moses. Da Moses fylte 40 år, «falt det på hans hjerte å besøke sine brødre, Israels barn. Og da han så en av dem bli fornærmet, reiste han seg og tok hevn for den fornærmede, og slo egypteren.» (Apostlenes gjerninger 7:24)
Moses handler bestemt og ser ut til å si ved denne handlingen:
- Brødre! Hvorfor tolererer du slik hån mot deg selv? Vi må bestemmende få slutt på dette skammelige slaveriet.
«Han trodde at brødrene hans ville forstå at Gud ga dem frelse ved sin hånd; men de forsto ikke.
Dagen etter, da noen av dem kjempet, dukket han opp og overtalte dem til fred og sa: Dere er brødre; Hvorfor fornærmer dere hverandre?
Men den som fornærmet sin neste, skjøv ham bort og sa: «Hvem har satt deg til leder og dommer over oss?» (Apostlenes gjerninger 7:25–27)
Spørsmålet oppsto om den formelle legitimiteten til Moses' autoritet, som han egentlig ikke hadde. Ja, ingen av folket ga Moses noen autoritet, men han hadde handlinger, det var handlinger som ingen av jødene kunne våge å ta. Men dessverre, for de slavebundne jødene, så de ikke i Moses lederen av deres frelse. Prisen for uoppmerksomhet er 40 ekstra år med ydmykende slaveri. Og alt dette for uoppmerksomhet på handlingene til Herren, som ønsket å redde sitt folk. Vær oppmerksom på at 40 års vandring i villmarken, da Gud ikke tillot den vantro generasjonen inn i det lovede land, ble innledet av disse 40 årene. En generasjon døde i Egypt, en annen døde i ørkenen.
Fra Abel til Moses ser vi det samme bildet.
1. Når Gud velger en åndelig leder, prioriterer Gud ikke det ytre, formelle og kjødelige, men det indre, usynlige.
2. Ekte hyrder blir konstant forfulgt av sine "motparter". Kain dreper Abel. Ismael håner Isak. Esau vil drepe Jakob. De kvitter seg med Josef ved å selge ham til slaveri. Moses blir «utlevert» til undertrykkerne.
3. Men Gud fortsetter å «presse på sin linje». I stedet for den myrdede Abel, blir den rettferdige Set født, og Kain blir utvist. Isak blir voksen, og Ismael, som irriterte ham, blir tatt til side. Jakob forblir i live, og Esau resignerer med sin skjebne. Josef dør ikke, og redder Abrahams etterkommere. Moses, som ble avvist i sin ungdom, 40 år senere, blir etterspurt etter Israel.
Jeg vil henvende meg til mine samtidige:
- Hvis det i ditt samfunn ikke er Guds rike, men en fariseerstat... Hvis du er maktesløse sauer, og det er skruppelløse ulver bak talerstolen... Hvis det i stedet for frihet i Kristus er kirkeslaveri... Det betyr at et sted i nærheten er en moderne Moses, gjennom hvem Gud ønsker å frelse deg. Vær oppmerksom på Herrens handlinger. Din skjebne avhenger av det.
Unge profeter er noen ganger naive (hvorfor fortalte Josef drømmene sine til brødrene sine?) De mangler erfaring og forsiktighet (eksempelet til Moses). Men tiden går og denne "stygge andungen" vokser til en vakker hvit svane.
La meg gå til den moderne "Moses":
- Ikke vær flau over det faktum at de ikke lytter til deg (ve fra tankene). Vær tålmodig og ikke gi opp. Se på skjebnen til Abel, Isak, Jakob, Josef, Moses og lignende utvalgte av Gud og trekk den rette konklusjonen.
40 år senere sender Gud Moses for andre gang, nå modnet, til Israel i slaveri. Hvis Moses tidligere selv tok initiativet, må Gud nå overtale sin utvalgte til å ta på seg denne vanskelige oppgaven. Imidlertid tviler Moses på suksessen hans, husker hans første mislykkede forsøk og påpeker hans mangel på veltalenhet, ber Gud sende noen andre:
«Moses sa: Herre! send noen andre som du kan sende." (2Mo 4:13)
Det er ingen annen Moses. Gud utstyrer i tillegg Israels frelser med miraklers gave og gir ham den veltalende Aron som assistent.
Makt er en tung byrde. Makt betyr stort ansvar og hardt arbeid. Livet til Moses - bra for det bekreftelse.
«Og Moses sa til Herren: Hvorfor plager du din tjener? og hvorfor har jeg ikke funnet barmhjertighet i dine øine, at du har lagt på meg byrden for hele dette folk?
Bærte jeg alt dette folket i mitt liv, og fødte jeg ham, at du sier til meg: Bær ham i dine armer, som en amme bærer et barn» (4.Mos 11,11-12)
Gud, som bestemmer seg for å hjelpe Moses i dette vanskelige arbeidet, sier:
«Og Herren sa til Moses: Saml for meg sytti menn av Israels eldste, som du vet er deres eldste og betjenter, og ta dem med til sammenkomstens telt, så de kan stå der sammen med deg.
Jeg vil gå ned og snakke med deg der, og jeg vil ta fra Ånden som er over deg og legge den på dem, så de skal bære byrden av folket med deg, og du skal ikke bære den alene.» (4. Mos. 11:16-17)
Gud ønsker å ordinere 70 assistenter til å hjelpe lederen.
«Moses gikk ut og talte Herrens ord til folket, og han samlet sytti menn fra folkets eldste og plasserte dem rundt tabernaklet.
Og Herren kom ned i skyen og talte til ham og tok av Ånden som var over ham, og ga den til sytti eldste. Og da Ånden hvilte over dem, begynte de å profetere, men så stanset de.
To av mennene ble igjen i leiren, den ene het Eldad, og den andre het Modad; men Ånden hvilte over dem, og de profeterte i leiren.» (4. Mos. 11:24-26)
Et tegn på bemyndigelse var profetier. Dagens ortodokse ildsjeler ville helt klart bli rasende over den moderne Eldad og Modad som profeterte. Deres logikk er enkel:
– Siden du ikke nærmet deg tabernaklet (den ytre form ble ikke observert), så kan ikke Ånden være over deg.
Men Moses’ unge og nidkjære assistent, Joshua, oppførte seg på nøyaktig samme måte: «... min herre Moses! forby dem. Men Moses sa til ham: Er du ikke misunnelig på meg? Å, at hele Herrens folk ville være profeter, at Herren ville sende sin Ånd over dem!» (4. Mosebok 11:28-29)
Men så kommer tiden da Moses må dø, og han ber Gud gi jødene en leder i hans sted:
«Måtte Herren, Gud for åndene til alt kjød, sette en mann over denne menigheten,
hvem som ville gå ut foran dem og hvem som ville gå inn foran dem, hvem som ville føre dem ut og som ville føre dem inn, for at Herrens menighet ikke skulle bli som sauer som ikke har noen hyrde.
Og Herren sa til Moses: Ta til deg Josva, Nuns sønn, en mann i hvem Ånden er, og legg din hånd på ham» (4 Mos 27:16-18)
Moses ordinerer Josva og gir ham myndighet til å lede Herrens menighet. Legg merke til at Moses ordinerer sin etterfølger, i hvem "det er ånd". Hva betyr dette? Dette antyder veltalende at håndspåleggelse selv da ikke var et sakrament, ikke magisk effekt, men et høytidelig ritual (ritual) der det ikke fantes noe overnaturlig. Ordinasjon, som salvelse med olje, er eldgamle dokumenter, dette er et sertifikat (våre moderne dokumenter kalles "attest". Ekteskapsattest, fødselsattest, etc.). Ordinasjon er et fullmaktsbevis. Bevis for mennesker på Guds fullførte utvelgelse.
Husk hvordan apostelen Paulus, for å bevise viktigheten av TRO, og ikke omskjæring, hektet på én historie med Abraham:
«For hva sier Skriften? Abraham trodde Gud, og det ble regnet ham som rettferdighet.» (Rom.4:3)
Så foreslår det "valgte fartøyet" uventet å se på alt dette fra en annen vinkel:
"Når fikk du det? etter omskjæring eller før omskjæring? (Rom.4:10)
- Men seriøst...
«Ikke etter omskjæring, men før omskjæring. Og han mottok omskjærelsens tegn som et segl på rettferdigheten ved den tro han hadde mens han var uomskåret, slik at han ble far til alle som trodde mens de var uomskårne, for at også dem skulle tilregnes rettferdighet» (Rom 4: 11).
Moses' etterfølger, Josva, hadde allerede Herrens Ånd allerede før hans ordinasjon, noe som ble bekreftet av hans gudbehagelige oppførsel, da han og Kaleb viste lojalitet til Gud, og var blant de 12 spionene som ble sendt til det lovede landet.

Herren vil finne seg en ektemann etter sitt eget hjerte

Israels Dommerbok er en fantastisk bok. Når vi leser det, ser vi hvordan Gud regelmessig reiste opp ledere for Israel. Disse dommerne var fra forskjellige stammer, ikke nært beslektet, men handlet i én Ånd.
«Og Herren reiste opp dommere for dem, som reddet dem fra deres røveres hender;
Da Herren reiste opp dommere for dem, var Herren selv med dommeren og reddet dem fra deres fiender alle dommerens dager; for Herren forbarmet seg over dem da han hørte deres sukk fra dem som undertrykte og undertrykte dem.» (Dommerne 2:16-19)
Her er de, Guds utvalgte: Otniel, Ehud den venstrehendte, Samegar, Debora og Barak, Gideon, Thola, Jairus, Jefat, Samson. Alle disse utvalgte av Gud hadde ikke noen menneskelig ordinasjon eller oljesalvelse. Det var ingen "kjede", ingen overføring av makt fra en dommer til en annen. De så ikke hverandre i øynene engang! Men deres bedrifter og liv vitnet om at «Herrens hånd» var over dem.
Den første Samuelsboken beskriver skjebnen til Israels dommer - Elia, som hadde to sønner - Hofni og Pinehas.
«Men Elis sønner var verdiløse mennesker; de kjente ikke Herren.» (1 Samuel 2:12) Den hellige skrift gir dem denne beskrivelsen. Etter farens død ville en av dem overta roret i det israelske samfunnet. Imidlertid setter Gud, i stedet for folket som vanæret hans navn, som leder en ukjent gutt som heter Samuel.
«Derfor, så sier Herren, Israels Gud: Da sa jeg: Ditt hus og din fars hus skal vandre foran meg for alltid.» Men nå sier Herren: La det ikke skje, for jeg vil ære dem som ærer meg, og de som vanærer meg, skal bli til skamme.» (1 Samuel 2:30)
Dette var den siste dommeren fra Gud før en annen periode i Israels historie - kongenes tid.
«Da Samuel var gammel, satte han sønnene sine til dommere over Israel.
Hans eldste sønn het Joel, og hans andre sønn het Abia; de var dommere i Beerseba.
Men sønnene hans vandret ikke på hans veier, men vendte om til grådighet og tok gaver og dømte urett.» (1 Samuel 8:1-4)
Kunne Samuel virkelig ikke lære barna sine Herrens bud? Profeten valgte navnene på barna med de beste intensjoner. Joel - "Jehova er Gud." Abija - "min far er Jehova." Men barna hadde også i sin far det beste eksempelet, som de ikke trengte å reise til fjerne land for.
Skriften sier: "Samuel satte sine sønner til dommere over Israel". Hva betyr det? Det betyr at han la hendene på dem, ba og ga instruksjoner. Men Skriften vitner: "Men hans sønner vandret ikke på hans veier.". Samuel var ikke i stand til å formidle til dem Ånden som var over ham og hans barn, dessverre, var bare kjødelige arvinger. Menneskehånden er en dårlig leder av Ånden.
«Og alle de eldste i Israel samlet seg og kom til Samuel i Rama.
og de sa til ham: Se, du er gammel, og dine sønner vandrer ikke på dine veier. (1 Samuel 8:4-5)
Frem til dette punktet er de eldstes tale helt korrekt, og alt ville vært bra hvis de sa noe sånt som følgende:
"Nå spør Samuel Herren, slik Moses en gang gjorde, og la Gud, som kjenner hjertet, vise deg hvem du skal utnevne til leder etter deg."
Men de eldstes tale så slik ut: "Sett derfor en konge over oss, så han kan dømme oss som andre nasjoner." (1 Samuel 8:5)
"Andre nasjoner"- Dette er hedninger. De eldste leter etter en vei ut av denne situasjonen. Imidlertid ser de forbedring i lederskap i en annen, hedensk styreform.
"Og Samuel likte ikke dette ord da de sa: Gi oss en konge, så han kan dømme oss." (1 Samuel 8:6)(For meg personlig minner denne historien veldig om situasjonen med den første kristne keiseren Konstantin)
Hvorfor likte ikke Samuel dette initiativet til de eldste? Det handler ikke om det nye navnet på lederen. Kongen av de østlige folkene er en despot. Kongen var en levende guddom, og kongens ord var lov. Alt som var knyttet til kongen var hellig og hellig. Profeten Daniels bok beskriver øyeblikket da det offisielle kongelige dekretet til Darius ikke lenger kunne kanselleres selv av kongen selv. Profeten Daniel ble kastet i løvehulen, mot Darius' vilje. (Dan. 6 kap.). Av samme grunn ble sønnen Jonathan nesten drept av kong Saul da han utilsiktet brøt sin fars kongelige ordre: «Jeg smakte... litt honning; og se, jeg må dø.» (1 Samuel 14:43) Folket forsvarte knapt Jonatan, hvis hånd seieren over fienden ble vunnet.
Det var en annen fallgruve i ideen om riket. Kongelig makt ble overført ved arv, fra far til sønn. Hvis Gud tidligere sendte lederskap fra seg selv og valgte en dommer selv fra en hvilken som helst stamme, nå vil makten bli overført ved kjødelig arv fra far-kongen til sønnen. Hvis kongen er en rettferdig mann, er det ikke et faktum at sønnen hans vil arve farens ånd. Hva om det ikke er noen verdige sønner? Hva da? Da er det trøbbel. Ingenting kan endres. Jødene bandt seg fast og gjorde dem ikke avhengige av Gud, men av tilfeldigheter. Det var nesten umulig å påvirke denne situasjonen. Dette fratok Gud betydelig manøver i evnen til å sette de rettferdige til makten. Israels kongers epoke er hovedsakelig epoken med onde konger. De rettferdige konger kan telles på fingrene på én hånd. Det er grunnen til at institusjonen av profeter oppsto, gjennom hvem Gud handlet, i motsetning til de onde konger, offisielt utstyrt med makt.
«Og Samuel ba til Herren. Og Herren sa til Samuel: Hør på folkets røst i alt det de sier til deg! for de har ikke forkastet deg, men de har forkastet meg, for at jeg ikke skal være konge over dem.» (1 Samuel 8:6-7)
Selv etter at Samuel forkynte for dem de ugunstige konsekvensene som ventet dem under en konge med ubegrenset makt, endret ikke folket sine tanker.
«... og da skal du gjøre opprør mot din konge, som du har utvalgt til deg selv; og Herren vil da ikke svare deg.
Men folket gikk ikke med på å adlyde Samuels røst, og sa: Nei, la kongen være over oss!» (1 Samuel 8:18,19)
Samuel gjør Saul til konge over Israel ved å helle hellig olje på hodet hans. Men allerede i det andre året av hans regjering adlød den unge tsaren to ganger Herrens bud. Som Samuel sier til: «Herren skal finne en mann etter sitt eget hjerte og befale ham å være leder for sitt folk» (1. Sam. 13:14)
Saul er et eksempel for alle biskop-presbytere som bestemte seg for å gjete Kirken ikke i henhold til Herrens Ord. Kirkens ledere tror at siden de har blitt ordinert til pastor, forblir nåden fortsatt over dem, uansett hvor mye de avviker fra Kristi lære. San er på egenhånd, en mann på egen hånd. Ved å lure de begeistrede menighetsmedlemmene i søvn, kom de med en original begrunnelse: «Inntrykket fra gull- og blysegl er det samme» (Teologen Gregory).
Sauls eksempel viser akkurat det motsatte. Saul ble utnevnt til leder for Guds folk av Samuel selv, men han forlot snart lydigheten mot Gud.
Sauls regjeringstid var en stor belastning for Israel. Samuel sørget over «avtrykket» som den frafalne Saul satte på Israels folk. Hvis Gud hadde tenkt på samme måte som St. Gregory, ville han ha sagt til den triste Samuel:
– Ikke vær trist, Samuel! Avtrykket på dette blyforseglingen er det samme som det gull!
Men Gud var slett ikke fornøyd med et slikt «avtrykk». Djevelen var fornøyd med et slikt "avtrykk", men Gud var det ikke. Herren griper raskt inn i denne situasjonen og sier til Samuel:
Og Herren sa til Samuel: Hvor lenge vil du sørge over Saul, som jeg har forkastet, for at han ikke skal bli konge over Israel? Fyll hornet ditt med olje og gå; Jeg vil sende deg til Betlehemitten Isai, for jeg har gitt meg en konge blant hans sønner.
Og Samuel sa: Hvordan skal jeg gå? Saul vil høre og drepe meg." (1 Samuel 16:1-3)
Eldste Samuel frykter Sauls hevn, siden han visste godt hvordan Kain, Esau og andre som dem oppførte seg. Falske hyrder ødela alltid sine konkurrenter med manisk raseri. ( Yppersteprestene Kaifas og Annas vil gjøre det samme i fremtiden mot Jesus Kristus.) Samuel salver i hemmelighet den unge David, ukjent for noen, til konge over Israel, mens kong Saul er i live.
Når han velger David, blir Gud igjen ledet av de samme prinsippene som når han velger Abel, Isak, Jakob, Josef og andre utvalgte. Guds valg var igjen en overraskelse selv for profeten Samuel, slik det en gang var for Abraham da han valgte Isak, for Isak da han valgte Jakob, for Jakob da han valgte Josef, og for Josef da han valgte Efraim:
"Han(Samuel) Da han så Eliab, sa han: Sannelig, dette er hans salvede for Herrens åsyn!
Men Herren sa til Samuel: Se ikke på hans utseende eller på høyden av hans vekst! Jeg avviste ham; Jeg ser ikke ut slik en person ser ut; For mennesket ser på det ytre, men Herren ser på hjertet.
Og Isai kalte på Abinadab og førte ham til Samuel, og Samuel sa: Heller ikke dette har Herren utvalgt.
Og Isai førte Sammah ned, og Samuel sa: Men dette har Herren ikke utvalgt.
Så førte Isai sine syv sønner til Samuel, men Samuel sa til Isai: Herren har ikke utvalgt noen av disse.
Og Samuel sa til Isai: Er alle barna her? Og Isai svarte: Det er en enda mindre en; han steller sauer. Og Samuel sa til Isai: Send og ta ham, for vi skal ikke sette oss ned å spise før han kommer hit.
Og Isai sendte og hentet ham. Han var blond, med vakre øyne og et hyggelig ansikt. Og Herren sa: Stå opp, salv ham, for det er han.»
Gud ledes igjen ikke av det ytre, men av det indre. Gud ser ikke på det synlige, men på det usynlige.
"Og Samuel tok oljehornet og salvet ham blant sine brødre, og Herrens Ånd hvilte over David fra den dag og fremover." (1 Samuel 16:13)
Tilhengere av ordinasjonssakramentet kan henvise oss til denne episoden som bevis på deres rettferdighet: "Og Herrens Ånd hvilte over David fra den dag av.". Tilhengere av sakraliseringen av hellige ritualer bør merke seg at David offisielt vil bli konge bare mange år senere:
«Og Judas menn kom og salvet David der til å være konge over Judas hus» (2 Samuel 2:4)
«Og alle de eldste i Israel kom til kongen i Hebron, og kong David inngikk en pakt med dem i Hebron for Herrens åsyn. og de salvet David til konge over Israel» (2 Samuel 5:3)
Denne hemmelige salvelsen var uoffisiell. Ingen kjente igjen denne salvelsen, inkludert brødrene til David. Davids hemmelige salvelse ble manifestert i hans guddommelige handlinger, som bare ble lagt merke til av kresne mennesker, som, som vi vet, er en minoritet. Først mange år senere ville det bli klart for hele Israel at David virkelig hadde rett til offisielt å regjere. Men dette skjer ikke snart...
Hvis alt er styrt av et hellig ritual-sakrament, hvorfor forlot da Guds Ånd Saul, uten noen formaliteter og ritualer?
"Men Herrens Ånd vek fra Saul, og en ond ånd fra Herren forferdet ham." (1 Samuel 16:14)
Den frafalne forblir ved makten i Israel, og den sanne arvingen til Abraham, Isak og Jakob blir tvunget til å vandre gjennom ørkenene og fjellene, forfulgt av den åndelige arvingen til Kain og Esau.

Elias ånd hvilte på Elisja

Etter David ble den kongelige tronen ikke arvet av hans eldste sønn Absalom, som gjorde opprør mot sin far, men av sønnen til den samme Batseba, den vise Salomo. Sammenstilleren av kloke lignelser og arrangøren av det første tempel kunne på sin side ikke formidle visdom til sin sønn, Rehabeam, som fikk kallenavnet «fattigsinnet». Slik er loven om Åndens overføring, som ikke overføres ved kjød, ikke ved blod, ikke ved mannens ønske, men slik Gud selv ønsker det.
I denne forbindelse er historien om forholdet mellom Elia og Elisa interessant. Da tiden kom for profeten Elias å avslutte sin livsreise, befalte Gud ham å etterlate seg en åndelig arving – en annen profet for Israel.
"Og Herren sa til ham: Salv nå Elisja, sønn av Safat fra Abel-Mehola til profet i ditt sted." (1 Kongebok 19:15-17)
Før sin himmelfart spør Elia sin nidkjære disippel, som ikke sakket bak ham et eneste skritt: "Spør hva du kan gjøre før jeg blir tatt fra deg" (2 Kongebok 2:9)
Som svar ville den moderne ortodokse bare trekke på skuldrene og tenke for seg selv noe sånt som dette:
- Jeg har allerede blitt ordinert... Hva annet kan jeg gå glipp av?
Men den virkelige etterfølgeren til profeten oppfører seg annerledes:
"Og Elisja sa: La den ånd som er i deg bli dobbelt over meg." (2 Kongebok 2:9)
Som svar sier Elias: "Og han sa: Det du spør om er vanskelig." (2 Kongebok 2:10)
Oversatt til et mer forståelig språk ser Elijah ut til å si:
"Du ber om det umulige fra meg, du ber meg om noe som ikke tilhører meg, og jeg kan ikke disponere det."
Og mens han peker på den ivrige disippelen, han som virkelig har denne rettigheten, fortsetter Elias sin tale slik:
"Hvis du ser meg tatt fra deg, vil det være slik for deg, men hvis du ikke ser det, vil det ikke være slik." (2 Kongebok 2:11)
Elias bekymrer seg for Guds sak. Han ønsker å få bekreftelse på at Elisa virkelig vil være hans etterfølger og fortsette arbeidet hans. Det er derfor han starter denne samtalen.
«Mens de gikk og snakket underveis, dukket plutselig en ildvogn og ildhester opp og skilte dem begge, og Elias stormet inn i himmelen i en virvelvind.
Elisja så og utbrøt: Min far, min far, Israels vogn og hans kavaleri! Og jeg så ham ikke igjen. Og han tok tak i klærne sine og rev dem i to.
Og han tok opp Elias kappe som hadde falt fra ham, og gikk tilbake og stilte seg på bredden av Jordan.
og han tok Elias kappe som var falt av ham, og slo på vannet med den og sa: Hvor er Herren, Elias Gud, han selv? Og han slo vannet, og det skilte seg denne veien og den, og Elisja gikk over.
Og sønnene til profetene som var i Jeriko, så ham langveis fra og sa: Elias ånd hvilte over Elisja. Og de gikk ham i møte og bøyde seg til jorden.» (2 Kongebok 2:11-15)
På samme måte gikk moren til Sebedeus-sønnene en gang bort til Jesus og begynte å be om at sønnene hennes skulle sitte den ene på høyre hånd og den andre på venstre side ved Kristus Kongen. Som Jesus svarte: "Å la dem sitte på min høyre og på min venstre side er ikke avhengig av meg, men på hvem min Far har forberedt." (Matt 20:23)
Kraften til å gi Ånden tilhører Gud og ham alene. Han trenger ingen rådgivere. Han belønner bare de verdige med Ånden. Guds valg er ofte svært uventede. Åndens bærere, uansett hvor mye de ønsker, kan ikke overføre Ånden til en annen person, verken ved håndspåleggelse eller gjennom salving med olje. De kan ikke be Gud om en kandidat, langt mindre tvinge Ham, gjennom de ovennevnte ytre ritualene. De må finne en verdig kandidat og spørre Herren om ham. Og hvis Gud avviser dette kandidaturet, så ikke motstå Guds vilje, men stol på Ham. Imidlertid kjenner de sanne Åndens bærere selv denne "mekanismen" for å velge en verdig etterfølger, og det er ingen grunn til å forklare det for dem.
Guds valg til lederskap må nødvendigvis manifestere seg i en persons liv og bekreftes av vitnesbyrd fra andre Åndens bærere. Denne regelen er tydelig sett i Josefs liv. Den førstefødte av Jakobs barn var Ruben, og Josef ble født bare den ellevte. Livet har satt alt på sin plass. Før hans død bekreftet Jakob Josefs forrang over brødrene og forklarte hvorfor.
«Reuben, min førstefødte! du er min styrke og begynnelsen på min styrke, høyden av verdighet og høyden av makt;
men du raste som vann - du vil ikke seire, for du steg opp til din fars seng, du vanhelliget min seng, du steg opp." (1. Mos.49:3-4)
Rubens fordel ble tatt bort og faren forklarte hvorfor.
«Josef er grenen på frukttreet, grenen på frukttreet over kilden; grenene strekker seg over veggen;
gjorde ham opprørt, og bueskytterne skjøt mot ham og kjempet mot ham,
men hans bue forble sterk, og musklene i hans hender var sterke, fra hendene til Jakobs mektige Gud. Derfra er hyrden og Israels festning,
fra Gud din far, som vil hjelpe deg, og fra den Allmektige, som vil velsigne deg med himmelens velsignelser der oppe, velsignelsene fra dypet som ligger under, velsignelsene fra brystene og morslivet,
din fars velsignelser, som overgår velsignelsene fra de gamle fjellene og de evige fjells behag; la dem være på Josefs hode og på kronen til den utvalgte blant hans brødre.» (1.Mos.49:22-26)

ingen aksepterer denne æren av seg selv

Generelt går temaet utvalgthet som en rød tråd gjennom hele Skriften. Valget av de rettferdige til å gjennomføre Guds planer. Utvelgelsen av et helt folk, som Israel, midt i hedenske stater, for et spesielt oppdrag. Å velge lederne for Guds folk. Utvelgelsen av Kristus Jesus til verdens frelser.
Før vi går videre til Det nye testamentes tid, er det nødvendig å klargjøre begrepet prestedømmet.
Den første presten til det utvalgte folket som sådan var Moses’ bror, Aron. Han ble kalt "yppersteprest", barna hans var "prester". Aron og hans barn ble betrodd av Gud med ansvaret for å føre tilsyn med alt som ble gjort i møteteltet (senere i tempelet), alt knyttet til ofre, som det er skrevet i detalj om i Tredje Mosebok. Levi stamme ble gitt til å hjelpe dem. Etter yppersteprestens død tok hans eldste sønn hans plass. "Prestedømmet" gjorde ikke en person til en overmann. “Prest”, fra ordet – DEDIKASJON, dvs. valg av Gud til en spesiell, ærefull arbeidstjeneste fra andre, og ingen andre hadde rett til å gjøre dette. (Eksempel på Korah, Datan og Abiron)
«Og ingen tar imot denne ære av seg selv, uten den som er utvalgt av Gud, slik Aron var» (Hebr. 5:4)
Dette fortsatte til den sanne ypperstepresten kom – Kristus. Den som ble sendt fra Gud, den sanne ypperstepresten Jesus, ble drept av Israels lovlig utnevnte yppersteprest - Kaifas. Det er ikke noe nytt i denne betydningsfulle handlingen, hvis vi husker hvordan Kain, Esau og andre representanter for den kjødelige arvefølgen handlet. Kaifas viste seg å være den sanne åndelige etterfølgeren til morderen Kain.
Siden Saul og Davids tid har det vokst frem en ny maktinstitusjon i Israel – riket. Kongelig makt ble overført fra far til sønn. Konger, som yppersteprester, ble salvet med hellig olje når de hadde makt. Dette fortsatte inntil den gudlovede kongen av Israel, Kristus Jesus, kom.
Jesus Kristus forenet i seg selv den sanne yppersteprest og den sanne konge. Han grunnla sitt rike – kirken, hvis medlemmer fikk en spesiell, opphøyet status. Et vanlig medlem av dette samfunnet overgikk døperen Johannes selv i herlighet: «den minste i himlenes rike er større enn han» (Matt 11:11). Derfor kaller apostelen Peter alle kristne uten unntak: «hellig prestedømme» (1. Peter 2:5). Og videre: "Men dere er en utvalgt slekt, et kongelig presteskap, en hellig nasjon" (1 Peter 2:9)
Johannes skriver også om dette: «Til ham som elsket oss og vasket oss fra våre synder i sitt blod og gjorde oss til konger og prester for sin Gud og Far, være ære og herredømme i all evighet, Amen» (Åp 1,5). ,6).
Jesu Kristi kirke er et rike bestående av kun prester, d.v.s. mennesker som er spesielt nær Gud og dedikert av ham til forskjellige tjenester: "Det er forskjellige tjenester, men Herren er den samme." (1. Kor. 12:5) Det er derfor apostelen Paulus kalte sin tjeneste for en preken: «la oss utføre hellige handlinger» (Rom. 15:16)
Hvis hele kirken er prester, hvor kom da en egen gruppe mennesker fra som bare kaller seg prester? På hvilket grunnlag tror disse menneskene at de utfører et spesielt oppdrag med mekling, kun tildelt dem, mellom ypperstepresten Kristus og resten av kirken?
La oss gå til apostolisk tid. Er det noen omtale av prester i den første kirken?
«Mens de talte til folket, kom prestene og høvedsmennene for tempelvakten og saddukeerne til dem.
blir irritert over at de lærer folket og forkynner i Jesus oppstandelsen fra de døde" (Apg 4:1-2)
«Og Guds ord vokste, og disiplenes tall vokste sterkt i Jerusalem. og mange av prestene underkastet seg troen.» (Apostlenes gjerninger 6:7)
Fra disse to eksemplene fra den historiske boken Apostlenes gjerninger er det helt klart at vi snakker om tempelprester som ofrer i henhold til Moseloven.
Og i apostlenes brev er det ikke en eneste omtale av prester som en spesiell gruppe innenfor Kirken.
I artikkelen: Jeg beskrev hvordan munker i middelalderen, ledet av askesens ånd, korrigerte hellige tekster og la ordet «rask» til dem etter eget skjønn.
En lignende historie skjedde med begrepet «prestedømme». Bare her ble en annen teknologi for forfalskning brukt. Teknologi, som de sier nå, for "feil" oversettelse.
"Hvordan sier du: "Vi er vise, og Herrens lov er med oss"? Men de skriftlærdes løgnaktige rør gjør ham til løgn» (Jer 8:8)
Tilhengere av prestekasten siterer ofte som bevis på deres favorittpassasje fra Paulus' brev til Timoteus:

I henhold til deres oppfatninger trakk apostelen ut spesielle personer og kalte dem prestedømmet. Det er kjent at den utdannede Paulus, som først og fremst var orientert mot hedningene, skrev sine brev på gresk. La oss se på originalen og se hvilket ord som er skrevet hvor i den slaviske oversettelsen, og etter det i den synodale russiske oversettelsen av 1800-tallet, vises ordet "prestedømme". I det originale greske (GRESK NYE TESTAMENTET) er ordet skrevet: av en eller annen grunn oversatt av de ortodokse som "prestedømme". Du trenger ikke være flytende i gresk for å lese det riktig som: PRESBYTER. Hva endrer dette? Hva er forskjellen: en prest eller en eldste? Det er stor forskjell.
Lederne for de første kirkesamfunnene ble kalt presbytere og biskoper. Dette var identiske konsepter. Det greske ordet «eldste» er oversatt med «eldste». Dette er en analog av det hebraiske ordet "zagen", dvs. "eldste" (bokstavelig talt: "gråskjegget"). Dette begrepet indikerer både alder og åndelig modenhet til en person. Et annet gresk begrep "biskop" ble oversatt med "tilsynsmann", dvs. den som overvåket. Vær oppmerksom på at ordene "presbyter" (senior) og "biskop" (veileder) er blottet for hellige konnotasjoner. Det er ikke noe mystisk med disse navnene. Alt er enkelt og oversiktlig. Biskopeldste utførte funksjonene som ledere, mentorer, rådgivere, hyrder og eldste brødre for vanlige kirkemedlemmer. Alle disse handlingene var kun rettet mot å hjelpe den kristne til å vokse åndelig. De hadde ikke bare én funksjon – den prestelige, som er forbundet med et rensende offer. Denne funksjonen tilhører bare Kristus. Bare Lammet Jesus, etter å ha ofret seg selv, renser personen som tror på evangeliet og introduserer ham i hans rike - kirken. Bare Han renser synderen med Blodet sitt og gjør ham hellig og ulastelig for Gud. Først etter denne engangsrenselsen stoler Kristus på den gode hyrde (presbyter-biskop) med flokken som han utøste sitt blod for.
Andre tror feilaktig at Det nye testamente fungerer som en slags endring av loven. The Teaching of Christ er en slags roman, designet for å forbedre noen bestemmelser i den mosaiske lovgivningen, uten å berøre selve grunnlaget. Det var akkurat slik de første kirkekjettere tenkte. For dem var TRO et tillegg til budene. Hvor rart det enn kan virke, nærer til og med Bibelen selv denne villfarelsen, i sin ytre form, fordi... Mange mennesker oppfatter Bibelen som en enkelt organisme. Bibelen består av to ulike deler. Den første, store og omfangsrike er bøkene i Det gamle testamente. Den andre, lille er bøkene i Det nye testamente. Den første, imponerende delen ser ut som hovedkontrakten med Gud, og den andre, lille delen ser ut som et tillegg til denne kontrakten.
Det nye testamente var imidlertid på alle måter en NY AVTALE! Han var helt annerledes! Derfor ble resultatet et annet – fullstendig forsoning med Gud. Fullstendig frigjøring fra synd og fullstendig tilgivelse!
«For ved ett offer har han for alltid fullkommengjort dem som blir helliget.
Den Hellige Ånd vitner også for oss om dette; for det sies:
Dette er den pakt jeg vil slutte med dem etter de dager, sier Herren: Jeg vil legge mine lover i deres hjerter og skrive dem i deres sinn,
og deres synder og deres misgjerninger kommer jeg ikke mer i hu.
Men der det er syndenes forlatelse, er det ikke nødvendig med offer for dem» (Hebr. 10:14-18)
Tilhengere av det ordinerte prestedømmet liker å sitere denne setningen fra Hebreerbrevet:
"Med endringen av prestedømmet må det skje en endring av loven." (Hebr.7:12)
"Du skjønner," sier de, prestedømmet kan ikke avskaffes, men bare endres. Det var prester i Israel og det burde være prester i Kirken.
Når du hører slike "bevis", ikke glem at foran deg er en religiøs jukser eller en slave av dette systemet, lurt av løgnens propaganda. Husk at et slikt resonnement er designet for den elementære uvitenheten til mennesker som er for late til å se inn i apostlenes brev og tenke selv.
Representanter for kirkens prestekaste, etter å ha forstått "endring av prestedømme" på sin egen måte, som et eple fra et epletre, forvillet seg ikke langt fra de gamle testamentets former. Eller rettere sagt, det de dro fra er det de kom til. De trenger definitivt å bygge templer (store og dyre) der de utfører hellige funksjoner. De kler seg alltid i spesielle presteklær og brenner røkelse. De tar også tiende og jobber ikke. En gammel sang på en ny måte.
Så hva mente Paulus da han skrev om en «endring av prestedømmet»?
"Så, hvis fullkommenhet ble oppnådd gjennom det levittiske prestedømmet - for folkets lov er knyttet til det - så hvilket ytterligere behov ville det være for en annen prest å reise seg i orden til Melkisedek, og ikke bli kalt etter ordenen til Aaron?
For med skifte av prestedømmet må det skje en lovendring.
For han som dette er talt om, tilhørte en annen stamme, hvorfra ingen nærmet seg alteret.
For det er kjent at vår Herre stod opp fra Judas stamme, som Moses ikke sa noe om om presteskapet» (Hebr. 7:11-14).
"Avskaffelsen av et tidligere bud skjer på grunn av dets svakhet og ubrukelighet,
for loven førte ingenting til fullkommenhet; men et bedre håp innledes, ved hvilket vi nærmer oss Gud» (Hebr 7:18,19)
Tilhengere av falsk "endringer i prestedømmet", av en eller annen grunn tenker de ikke på en annen setning som finnes i samme setning: "lovendring". Hva betyr "lovendring"? Dens fullstendige kansellering! Kansellering, ikke forbedring.
Men jeg vil at vi skal spore forløpet til apostelens resonnement, som er dødelig for våre motstandere. Derfor leser vi videre:
«For det er kjent at vår Herre stod opp fra Judas stamme, som Moses ikke sa noe om om presteskapet» (Hebr. 7:11-14).
Hva betyr det? Dette betyr at Gud valgte Jesus som yppersteprest, ikke i henhold til Loven og i omgåelse av Loven. Hvis du vil ha det i henhold til loven, skaff deg Kaifas. Vil "ulastelig og ikke involvert i det onde", da må du ikke stole på det kjødelige (ordinasjon, salvelse med olje, slektsforskning), men på kandidatens personlige egenskaper.
«Så påtok Kristus seg ikke æren av å være yppersteprest, men han som sa til ham: Du er min Sønn, i dag har jeg født deg» (Hebr. 5:5)

Gud valgte Jesus som Kristus (dvs. Den Salvede), akkurat som han en gang valgte Abel, Isak, Jakob, Josef og andre rettferdige mennesker for hvem ingenting "strålet" hvis ikke for Gud, som ikke ser på det ytre, men på det indre. Herren ble veiledet i sitt valg av de personlige positive egenskapene til mennesker, og ikke av ytre kriterier.
Paulus ville aldri blitt en apostel hvis det ikke hadde vært for Gud. Formelt sett var plassen til de 12 apostlene allerede tatt. I stedet for den falne Judas ble Matthias valgt (alle ledige seter Nei!). Men Saul-Paul (som ikke vandret med Jesus, ikke så ham og ikke var vitne til hans oppstandelse) viste seg å være mer produktiv når det gjelder å spre evangeliet enn 12. Den dag i dag har denne mannens brev en sentral plass i kanonen av bøker i Det nye testamente (som de sier: "for en klar fordel"). Det er skummelt å forestille seg om de ikke var der!
Derfor, Paul «ikke utvalgt av mennesker eller av mennesker, men av Jesus Kristus» (Gal 1:1), og viet så mye oppmerksomhet til de personlige, positive egenskapene til kandidaten til biskop-presbyter i Kirken. Disse egenskapene er: «ikke arrogant, ikke rasende, ikke en drukkenbolt, ikke en morder, ikke en begjærlig mann, rettferdig, holder fast ved det sanne ord, i samsvar med læren, slik at han kan være i stand til å undervise i sunn lære og irettesette dem som stå imot» (Titus 1:7-9). Disse egenskapene vil virkelig komme godt med når du leder et fellesskap. Men for å utføre "sakramenter", for tempelritualer, for religiøse-mekaniske hellige ritualer, er disse egenskapene praktisk talt ikke nødvendige.
Kirkenes ledere ga ikke noen «ofre i Det nye testamente». Dette offeret ble en gang gjort av Jesus ved å ofre "Selv som et offer." (Hebr.9:28) Gjennom dette offeret mottar de som tror på ham fullstendig frigjøring fra syndens makt.
«For ved ett offer har Han fullkommengjort for alltid dem som blir helliget» (Hebr. 10:14).
Biskoppresbytere utøvde pastorale og mentorfunksjoner i forhold til kirkemedlemmer som allerede var renset av Kristi blod.

i usannhetens bånd

Hva er da meningen med ordinasjon, som vi ofte finner i Apostlenes gjerninger og apostlenes brev? Hvordan forstå disse frasene til Paulus:

"Forsøm ikke den gave som er i deg, som ble gitt deg ved profeti ved håndspåleggelse av prestedømmet" (1 Timoteus 4:14)
Det er flere punkter å vurdere:
For det første er det nødvendig å ta hensyn til særegenhetene til den eldgamle talekulturen. Slik skriver apostelen om en kvinne for 2000 år siden:
«Men han skal bli frelst GJENNOM barnefødsel, hvis han fortsetter i tro og kjærlighet og hellighet med kyskhet» (1 Tim 2:15)
Setningen er strukturert på en slik måte at hvis du leser den «som skrevet», viser den seg å være absurd. Det viser seg at sjelens frelse er forbundet med fødselen av barn. En formel dukker opp i hodet til leseren: "Hvis du føder, vil du bli frelst." Og hvis en kvinne ikke føder, hva da? I enhver religion er det ikke vanlig å tenke, det er vanlig å utføre det, selv om det ikke er klart. Hellighet, tro, kjærlighet og kyskhet er henvist til bakgrunnen i dette forslaget, selv om de ifølge sunn fornuft selvfølgelig bør seire. Uten tvil satte Paulus tro, kjærlighet og kyskhet i høysetet, og nevnte fødselen av barn i forbifarten, og minnet om at familie liv er ikke et hinder på veien til åndelige høyder.
Et eksempel til:
"Og jeg vil at du skal være uten bekymringer. En ugift mann bryr seg om det som hører Herren til, hvordan han kan behage Herren; men en gift mann bryr seg om tingene i denne verden, hvordan han kan glede sin kone.» (1. Kor. 7:32,33)
Igjen har vi foran oss apostelens tale, som ikke i noe tilfelle skal oppfattes som en formel. Er en gift mann egentlig bare en koneslager? Paulus poeng er at en enkelt person kan bli en misjonær. Denne spesielle tjenesten krevde at misjonæren ikke var bundet av omsorgen for sin kone og barn. Misjonsarbeid var en av mange tjenester i Herren, verken høyere eller lavere enn andre.
For det andre er det nødvendig å klargjøre selve begrepet "ordinasjon". Verbet «ordinert» på gresk er gjengitt med verbet cheirotoneo, («ordinasjon») som bokstavelig betyr «å velge ved håndsopprekning». Dette er det samme verbet som ble brukt for å beskrive hvordan stemmegivningen fant sted i den athenske lovgiver. Hva er å stemme? Stemmegivning er for det første et VILJEUTRYKK. Gjennom hvilket symbol det uttrykkes er ikke viktig.
For det tredje var det hedningene som ga hellig mening til ritualene. For dem var ordene og handlingene til presten, utført av ham i en bestemt rekkefølge, en hellig urørlig formel. Ethvert, selv et lite avvik fra denne formelen, krysset ut og negerte det ønskede resultatet. Egentlig var det magi. Den hedenske var helt sikker på at hvis ritualet ble utført riktig, ville det åndelige resultatet oppnås. Det hedenske sinnet var trygg på at gjennom det ytre var det mulig å påvirke det indre, gjennom det synlige å påvirke det usynlige. Hedningene tvang og tvang i hovedsak gudene sine gjennom ritualer. Kristus selv advarte sine disipler mot å gli inn i hedensk tenkning:
«Og når du ber, så snakk ikke for mye, som hedningene, for de tror at de vil bli hørt for sine mange ord» (Matt 6:7)
"Omfattende", dvs. langvarig bønn, ifølge hedningene, førte til det ønskede resultatet. Det ytre påvirket det indre. Jesus ga disiplene sine ikke en lang, men en veldig kort bønn: «Fader vår».
I Apostlenes gjerninger er det lysende eksempel, som er direkte relatert til emnet vårt. Dette er en historie som involverer Simon Magus.
«Det var en mann i byen som het Simon, som tidligere hadde praktisert magi og forbauset folket i Samaria, idet han utga seg som en stor.
Alle, fra de minste til de største, lyttet til ham og sa: Dette er Guds store kraft.
Og de lyttet til ham, fordi han i lang tid forbløffet dem med sine trolldom» (Apg 8:9-11).
Da Filip kom til Samaria med det gode budskap, trodde folket på evangeliet og ble døpt.
«Simon selv trodde, og etter å ha blitt døpt, forlot han ikke Filip. og da han så store krefter og tegn bli gjort, ble han forbløffet» (Apg 8:13)
Den tidligere trollmannen ble døpt, og da han så virkelige mirakler, forlot han overrasket ikke evangelisten Filip.
«Apostlene som var i Jerusalem, da de hørte at samaritanerne hadde tatt imot Guds ord, sendte Peter og Johannes til dem.
som kom og bad for dem at de måtte motta Den Hellige Ånd.
For han var ennå ikke kommet over noen av dem, men bare de ble døpt i Herren Jesu navn» (Apg 8:14-16).
Hvorfor oppsto denne situasjonen? Faktum er at samaritanene lenge har vært i fiendskap med jødene. Dette fiendskapet gikk hundrevis av år tilbake. Templet var i Jerusalem og Samaria. På grunn av religiøs fiendtlighet aksepterte ikke jødene Jesus i den samaritanske landsbyen, fordi... Han «så ut som en som reiste til Jerusalem» (Luk 9:53).
Da samaritanerne tok imot evangeliet, ønsker Gud fra de første dagene å kurere den langvarige splittelsessykdommen og skape ett folk i sitt rike. Sannsynligheten for at menighetene i Samaria igjen skulle begynne å leve et eget liv, var svært høy.
Samaritanene, etter å ha trodd på Jesus, fikk selvfølgelig helbredelse av sine hjerter fra synd. De fikk absolutt evig liv og fred med Gud. Så hva betyr det: "Han(Hellige Ånd) Jeg har ikke vært på noen av dem ennå."? Vi snakker om en av Den Hellige Ånds gaver i form av andre tungemål. Denne gaven fulgte med dem som trodde på Kristus i det innledende stadiet, og tjente som et eksternt bevis på at Gud tok imot ikke-jøder i sitt rike på lik linje med renrasede jøder.
«Så la de hendene på dem, og de mottok Den Hellige Ånd.
Simon, som så at Den Hellige Ånd ble gitt ved apostlenes håndspåleggelse, brakte dem penger,
og sa: Gi meg denne kraften, så den som jeg legger hendene på, kan motta Den Hellige Ånd.
Men Peter sa til ham: La ditt sølv gå til grunne med deg, for du tenkte å motta Guds gave med penger.
Du har ingen del eller mye i dette, for ditt hjerte feil for Gud.
Så omvend deg fra denne synden din og be til Gud: kanskje vil ditt hjertes tanker bli deg tilgitt;
for jeg ser deg full av bitter galle og i ondskapens lenker» (Apg 8:17-24)
Den tidligere trollmannen, og nå en «kristen», brakte penger til apostlene for å kjøpe en stilling. Denne handlingen ser helt vill ut fra Kristi læres perspektiv. Simon gjør imidlertid dette åpent, på grunn av det faktum at prestestillinger i den hedenske verden ble kjøpt og det var ikke noe galt med det.
Peter irettesatte en slik kandidat, og ga ham langt fra positiv karakterisering: "Jeg ser deg fylt med bitter galle og i urettferdighetens lenker."
Men i handlingen til den tidligere trollmannen er det enda et øyeblikk som meget nøyaktig viser hedenningens tenkning: «Simon, da han så at ved apostlenes håndspåleggelse ble Den Hellige Ånd gitt...»
Simon ser gjennom øynene til en hedning og ser en hellig ritual i håndspåleggelse. For ham er håndspåleggelse en formel som gir rett og autoritet til å bringe Ånden ned.
"Jeg vil legge hånden min og Ånden vil komme ned." Hvis jeg ikke tar det på, vil det ikke fungere.
Simon er lokalisert "i usannhetens bånd" Jeg visste ikke at Ånden kunne komme ned over mennesker uten ordinasjon: (Apostlenes gjerninger 10:44). Gud gjorde seg aldri avhengig av menneskets vilje, langt mindre et ritual. "Leiren" kan ikke kommandere "Pokeren".
Det faktum at «ordinasjon» ikke garanterte noe er godt demonstrert av episoden i Paulus' liv som er beskrevet i Apostlenes gjerninger. Ap. Da Paulus hadde samlet de eldste i byen Efesos, sa han til dem:
«For jeg vet at etter at jeg har gått bort, vil heftige ulver komme inn blant dere som ikke sparer flokken;
og fra dere selv skal det oppstå menn som vil tale perverse ting, for å trekke disiplene bort etter seg» (Apg 20:29,30)
Av disse ordinerte eldste, som Paulus selv underviste i 3 år dag og natt, "Det vil stå opp folk som vil snakke perverse ting."
En ordinert eldste i et kirkesamfunn måtte ikke stole på ordinasjonsritualet, men på et nært, levende forhold til den oppstandne Jesus. Ved å miste denne forbindelsen og gå bort fra evangeliet, ble en slik biskop til en ordinert "en voldsom ulv som ikke sparer flokken". En slik ordinert presbyter gjentok skjebnen til kong Saul, fra hvem «Herrens Ånd gikk bort» (1 Samuel 16:14).

Uten far, uten mor, uten stamtavle

Ordinasjon i den første kirken grunnlagt av Kristus var bare en ritual og et ritual, blottet for mystisk innhold. Det var et høytidelig, minneverdig, gudsgodkjent ordinasjonsritual, men ikke et «sakrament». Denne høytidelige dedikasjonen til en viktig tjeneste i Kirken fremkalte selvfølgelig ærbødige opplevelser og følelser hos den innviede. Sannelig, Abrahams, Isaks og Jakobs Gud velger deg selv for den mest ansvarlige tjenesten. Jesus selv forteller deg: "Fø sauene mine."
Ordinasjonen som eldste fant sted i nærvær av medlemmer av Kirken. Ordinasjon er et eldgammelt dokument (sertifikat). Dedikatorens hånd symboliserte Guds hånd. Den ordinerte måtte strebe etter å oppfylle den aksepterte tjenesten. Han skulle vokse og blomstre i dette valget. Den levende Gud har bare levende forhold til sine tjenere. Ingen treghet, bare en reaksjon på instruksjonene fra den levende Gud. Det er derfor Paulus skrev til Timoteus:
«Derfor minner jeg dere om å vekke opp Guds gave, som er i dere ved min håndspåleggelse» (2 Timoteus 1:6)
"Forsøm ikke den gave som er i deg, som ble gitt deg ved profeti ved håndspåleggelse av prestedømmet" (1 Timoteus 4:14)
Alle de forskjellige tjenestene i Kirken ble kalt "gaver", fordi alt stammet fra hovedgaven - frelsen i Kristus.
Og hvis ordinasjon ikke er et symbol, men et "sakrament" som garanterer noe, hvorfor "varme" det så? Den "varmer" seg selv.
Som leder i Kirken har Gud et spesielt krav. Begynnelsen av Apokalypsen begynner med en "debriefing" av lederne for de syv kirkene. Kristus spør meget strengt hver hyrde om tingenes tilstand i samfunnet: "... og hvis ikke, vil jeg snart komme til deg og fjerne din lampe fra dens plass, med mindre du omvender deg." (Åp 2:5) «Jeg vil fjerne din lampe» - d.v.s. Jeg vil fjerne deg fra stillingen som presbyter, til tross for din ordinasjon.
Jesus lovet ikke Kirken et stille liv på jorden. Fredelig liv ble erstattet av undertrykkelse og forfølgelse av Kristi etterfølgere. Menneskelig kontinuitet i form av ordinasjon fra en generasjon kristne til en annen kunne bare eksistere under ideelle forhold. Angrep på kirken av hedninger eller kjettere alliert med verdens sterke menn Dette krenket naturligvis dette menneskelige, synlige reléet av kontinuitet. Imidlertid har den vise Gud sørget for alt. Å kutte synlige bånd brøt ikke den åndelige, usynlige for øyet, forbindelsen mellom generasjoner av kristne. Den samme Gud som en gang reiste opp Abraham, Moses, Israels dommere og profeter, reiste også opp nye ledere av Kirken. Hovedsaken er at Ånden er den samme.
I vanskelige tider for Kirken, da den organisatoriske komponenten ble forstyrret, ble en mekanisme fra Gud slått på, som aldri sviktet, og fungerte i henhold til prinsippet: «Uten far, uten mor, uten slektsforskning, verken med begynnelsen av dagene eller slutten av livet, idet han er som Guds Sønn» (Hebr.7:3)
Det er ikke kjent hvor nye hyrder dukket opp, som Gud reiste opp og reiste seg opp for å tjene andre kristne. Kristne som hadde vært spredt for tiden samlet seg rundt disse utvalgte. Naturligvis hadde ikke disse nye lederne menneskelig ordinasjon. Men alle medlemmer av Kirken, forent rundt dem, så Herrens hånd på dem. Guds Ånd, manifestert i livene til disse utvalgte, var hoveddokumentet som bekreftet deres autoritet fra Gud:
"Hvem er ikke slik i henhold til det kjødelige budets lov, men etter kraften til uopphørlig liv" (Hebr. 7:16)
Se nøye på de ortodokse som tror at de har bevart den apostoliske arvefølgen gjennom ordinasjon. Hvis det er ordinasjon som forbinder dem med Kristi apostler, så må det også være den apostoliske ånd. Som Paulus sa: «Og den som er forenet med Herren, er én ånd med Herren» (1 Kor 6:17)
Se på moralen til sognebarnene deres, hva er det? Moralen til lekfolket er veldig langt fra ideell. Men kanskje prestenes moral er på sitt beste? Akk: «Som presten, så er sognet.» Vel, og omvendt: "som sognet er, så er presten." Ordinasjonen som de stoler på og som de stadig utbasunerer på hvert hjørne som bevis på apostolisk arv eksisterer. Men det er ingen Ånd som manifesterer seg i livene til både prester og deres sognebarn. Hvilken rolle tjener da deres ordinasjon? Hvorfor holder de ham så hardt? Hva gir det dem?
Ordinasjon i deres midte fungerer som en port som en fremmed ikke kan trenge gjennom. Bare klosterslaver har lov til å gå inn i dette religiøse systemet. Bare de som lydig gikk med på å tjene monastisismen vil bli tillatt til makten, gjennom ordinasjon, og deretter til det første - laveste nivået. Bare de som har akseptert monastisisme kan stige høyere opp på de hierarkiske nivåene – en annen port. I teorien bør de beste, de ærligste og de smarteste velges. Men i virkeligheten er ting akkurat det motsatte. Ordinasjon fremmer negativ seleksjon.
Hvordan kan Gud forandre noe til det bedre i dette systemet som har blitt bevart i tusenvis av år? Hvordan introdusere personen din i det? Aldri. Systemet vil umiddelbart identifisere ham som en fremmed og kaste ham ut. Det er derfor apostelen skrev:
«La oss derfor gå ut til ham utenfor leiren og bære hans vanære» (Hebr. 13:13)
Ingenting i dette klostersystemet kan endres. Du trenger bare å komme deg ut av denne kirken Babylon, og redde din sjel:
«Og jeg hørte en annen røst fra himmelen som sa: Gå ut fra henne, mitt folk, for at dere ikke skal få del i hennes synder eller ta imot hennes plager» (Åp 18:4)
Med ordinasjon i det ortodokse miljøet skjedde den samme metamorfosen som med kobberslangen en gang laget av Moses. Gud brukte den en gang som et middel til frelse fra giften fra slanger som bet jødene i ørkenen. Men senere guddommeliggjorde jødene selve instrumentet og begynte å tilbe det: «Israels barn brente røkelse for ham og kalte ham Nehustan» (2 Kongebok 18:4).
Symbolet skilte seg fra formålet og begynte å leve et selvstendig liv. Ritualet tok åndens plass. Tjeneren satte seg i husbondens sted. Hvorfor sunn fornuft? Sunn fornuft er ikke lenger nødvendig.
«For den tid skal komme da de ikke skal tåle den sunne lære, men etter sine egne ønsker skal de samle lærere for seg selv med kløende ører; og de skal vende ørene bort fra sannheten og vende seg til myter» (2 Tim. 4:3-5)
Den første kirken brukte ordinasjon som et symbol, som et ritual for å sette en person i tjeneste. (En slags synlig tegn måtte brukes) Denne handlingen ble imidlertid aldri gitt en mystisk og skjult betydning som gir en person superkrefter. Du kan ikke ordinere en omsorgsfull mor, en god ingeniør, en dyktig murer eller en sanger eller artist. Er det mulig å bli pastor i en menighet? Tross alt er dette absurd. Det er magi.
Denne absurditeten i Kirken gagner bare djevelen. Bare han er interessert i å ha en organisasjon, en nomenklatur uten Ånden. Den onde ånden realiserte planen sin i kirken Babylon, og utførte en strålende spesiell operasjon for å gjenoppbygge kirken gjennom keiser Konstantin på 400-tallet. Gud advarte for lenge siden om denne kommende kirkens "restrukturering" gjennom sine utvalgte. Spesielt mye oppmerksomhet rettes mot dette emnet i boken Apocalypse.
Noen medlemmer av den ortodokse kirke, som ser problemene og de mange avvikene fra evangeliet, tolererer gjerningsmennene til dette rotet. De tror naivt at disse biskopene, uansett hva de er, fortsatt bevarer den apostoliske suksessen i seg selv gjennom ordinasjon i den såkalte. prestedømmets sakrament.
"Selv om de er frafalne, er de ikke kjettere!"
Hvis Gud godkjente et slikt håp, ville mange historier som finnes i Skriften måtte skrives om eller skjules for folk. Basert på dette ortodokse håpet, skulle bare Saul (selv en frafallen) ha overført makten til David. Imidlertid sender Gud Samuel for å helle hellig olje over David, og omgå Saul. Saul hadde ikke noe godt å gi David. Saul kunne bare bringe et skarpt sverd ned på det blonde hodet til sin «etterfølger». Bare døden kunne han formidle til ham. Dette er hva han prøvde å gjøre, og jaget David over hele Israel. Da David på mirakuløst vis overlevde, ropte han en gang til forfølgeren sin fra trygg avstand: «Som den gamle lignelsen sier: «Fra de ugudelige kommer lovløshet» (1 Samuel 24:14)
Fra den lovløse Saul kom bare lovløshet i form av frafall fra Guds vilje og drap på uskyldige mennesker. Hører du dette, du som håper på ordinasjonen av dine biskoper, som du knapt tåler?! Dette er hva profeten David roper til deg gjennom århundrene: "FRA DE LOVLIGE KOMMER LOVLØS!!!"
Ordinasjonen av de ortodokse utfører ikke bare funksjonen til en port som ikke tillater utenforstående (smarte, ærlige, modige og fornuftige mennesker) som kan skade systemet, som jeg skrev om ovenfor. Ordinasjon er porten til det kirkelige Babylon, og hindrer fanger i å forlate denne byen. Læren om det ordinerte prestedømmet er som en gammel, godt bevoktet port som hindrer fanger i å gå fri i Jesus. Læren om det ordinerte prestedømmet ser ut til å binde sinnet til fangene i kirkens Babylon med lenker. De ville gjerne forlate disse biskopene, men de var overbevist om at en slik lære ble innpodet av apostlene selv. Jeg vil bare si til disse uheldige menneskene:
- Hvis de ikke engang er til ditt hjerte, så enda mer til Gud.
Si meg, du som holder på dine bispekapper, ser en ortodoks biskop ut som apostlene i utseende? Det ærlige svaret er nei!
Men kanskje er han internt lik apostlene? Er han bærer og vokter av apostlenes lære om TRO?
- Akk, akk.
For å gi teorien om kontinuerlig ordinasjon et plausibelt utseende, måtte våre motstandere skape mer tåke og mystikk. Alt vi hører er:
– Sakrament! Prestedømmet! Ordinasjon!
De har bevisst "tabuet" dette emnet. Men de hedenske prestene oppførte seg på nøyaktig samme måte i oldtiden, og holdt hemmeligheten til kalenderen, som de ikke tillot noen i nærheten av, og gjennom dette hersket de over samfunnet. (Pavene i Roma mistet monopolet sitt etter at kravformler knyttet til kalenderen ble publisert. De som ønsker det kan også interessere seg for romernes eldgamle ritual kalt "mansipasjon" (manus - hånd), og hvordan de forsøkte å misbruke den )
Da denne røkelsesrøyken forsvant fra Herrens pust, ble det oppdaget at bak alle disse pompøse ordene var det ingenting annet enn uvitenhet om tro og ønsket om å herske over mennesker.
«For mitt folk har gjort to onde ting: De har forlatt meg, kilden med levende vann, og hogd ut for seg selv knuste brønner som ikke kan holde vann.» (Jer.2:13)
Vi er direkte befalt å distansere oss fra mennesker som avviker fra Kristi lære, til tross for deres ytre prangende fromme utseende: «Har en form for gudsfrykt, men fornekter kraften i den. Unngå slike» (2. Timoteus 3:5).
At noen ikke kan leve uten prester med røkelseskar og biskoper med panagias, beviser nok en gang at disse menneskene ikke har en direkte, levende forbindelse med Jesus. For dem er ikke Jesus nok til frelse.
Og vi vil håpe på levende kommunikasjon med Jesus! Kristus ga oss ekte frihet og gjorde oss ikke avhengige av en person, uansett hva han var.
«Og de er ikke tørste i ørkenene som Han fører dem gjennom: Han fører vann ut for dem fra klippen; hogger fjellet, og vann renner ut." (Jes.48:21)
«Se, Gud er min frelse: jeg stoler på ham og frykter ikke; For Herren er min styrke, og min sang er Herren; og han var min frelse." (Jes.12:2)

løslate de torturerte til frihet

En gang (i 2000) fant jeg ut, først og fremst for meg selv, temaet for det ordinerte prestedømmet: «Hvis du er vis, er du vis mot deg selv» (Ordsp 9:12)
Jeg skrev dette verket for å hjelpe dem som elsker Sannheten, slik at de endelig vil bli etablert i frelse. Slik at ingen ved å følge Jesus kunne friste dem til å lede dem bort fra denne veien. Jeg påstår ikke eksklusivitet i studiet av dette viktige temaet, men jeg tror at eksemplene og argumentene jeg har gitt vil bekrefte noen i sannheten, og vil få andre til å tenke.
Mørket er redd for lys. Løgn er redd for sannheten. Misforståelse frykter ærlig og objektiv forskning. Religiøst mørke forsvinner under strålene fra Jesu lære.
«Herrens Ånd er over meg; For han har salvet meg til å forkynne et godt budskap for de fattige, og han har sendt meg for å helbrede dem som har et sønderknust hjerte, for å forkynne frihet for fanger, for blinde å få synet tilbake, for å sette de undertrykte i frihet» (Luk 4: 18).

Har den romersk-katolske kirke opprettholdt apostolisk arv?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Problemet med å endre det apostoliske dekret om formen for ordinasjon i den romersk-katolske kirke

Overbevist om dette og trenge inn i dypet av guddommelig kunnskap, må vi gjøre alt som Herren befalte å gjøre til bestemte tider. Han befalte at ofringer og hellige handlinger ikke skulle utføres tilfeldig eller uten rekkefølge, men til bestemte tider og timer.

Smch. Clement, pave av Roma.

Fra en middelaldersk miniatyr som viser pavens ordinasjon av biskoper

På I lang tid etter starten av den teologiske dialogen mellom den ortodokse kirke og den romersk-katolske kirke, ble spørsmålet om gyldigheten og lovligheten av ordinasjoner i den romersk-katolske kirke aldri reist. I offisielle dokumenter, for eksempel det siste dokumentet, vedtatt av den russisk-ortodokse kirke ved Biskopsrådet i 2000. "Om holdningen til heterodoksi." Om den romersk-katolske kirke står det følgende: " Dialogen med den romersk-katolske kirke har blitt og må bygges i fremtiden under hensyntagen til det grunnleggende faktum at det er en kirke der den apostoliske ordinasjonsfølgen er bevart th " Det vil si anerkjennelse av bevaringen i den romersk-katolske kirke av den apostoliske rekkefølgen av ordinasjoner, i det minste for den russisk-ortodokse kirke blir det ikke bare et "åpenbart faktum", men allerede et "grunnleggende faktum". Selv om vi ikke finner slike uttalelser i den russiske kirken på 1800-tallet. Det må sies at en slik offisiell fiksering av denne oppfatningen i viktig dokument Den russisk-ortodokse kirke dukket ikke opp ved en tilfeldighet. Uansett hva det er R det vil virke anonymt, men akseptert i dokumentet e ROC-beslutningen om den romersk-katolske kirke er en ærlig uttalelse og legitimering av Blamand-dokumentet (1993), vedtatt av Den blandede teologiske kommisjonen da det ble signert langt fra alle representanter fra de lokale ortodokse kirkene. Dette dokumentet (par. 13) anerkjenner bevaringen av apostolisk etterfølgelse av begge kirker og forbyr enhver gjendåp eller gjensidig omvendelse for frelsens skyld. Alle disse punktene i Balamand-dokumentet var ment å skape en "ny ekklesiologi" (par. 30), V i den ånd som en ny generasjon prester bør utdannes til . Det faktum at disse uttalelsene og avgjørelsene er i strid med læren til den antikke kirken, og derfor den ortodokse kirken,vi får se dette senere. Vi vil bare nevne at en slik introduksjon av ekklesiologisk innovasjon i det offisielle dokumentet til den russisk-ortodokse kirke er et grovt brudd på bestemmelsene til den russisk-ortodokse kirke, uttrykt i det samme dokumentet at " 4.3. Representanter for den russisk-ortodokse kirken fører dialoger med ikke-ortodokse mennesker på grunnlag av troskap til den ortodokse kirkes apostoliske og patristiske tradisjon, undervisningen til de økumeniske og lokale råd. Samtidig er alle dogmatiske innrømmelser og kompromisser i troen utelukket. Ingen dokumenter og materiale fra teologiske dialoger og forhandlinger har bindende kraft for de ortodokse kirkene før de er endelig godkjent av hele det ortodokse plenum." (Dialog med heterodoksi)

Spørsmål om den romersk-katolske kirkes bevaring av den apostoliske rekkefølgen av ordinasjoner, som går direkte tilbake til apostlene, krever etter vår mening i dag en grundig vitenskapelig og teologisk revisjon. Vi presenterer årsakene til denne revisjonen nedenfor.

Kristi kirke, som besitter fylden av guddommelig åpenbaring, som er en sann Gud-menneskelig kropp, avslørte ved forskjellige historiske øyeblikk av sin jordiske eksistens dogmatiske doktrinære sannheter, og brakte dem til menneskets bevissthet som nødvendige og frelsende. Under den vanskelige og århundrelange kampen mot kjetterske avvik i troen, forsvarte Kristi Kirke, gjennom sine gudsbærende og gudsopplyste fedre, sin identitet, og tok avstand fra de gruppene som forvrengte den guddommelig åpenbarte kristne lære, og erstattet den. med filosofiske tolkninger av et uopplyst sinn. Kirkens hellige fedre har ganske klart vitnet om at begrepene kirke og sannhet er uadskillelige. Akkurat som Kirken ikke kan eksistere uten sannhet, kan ikke Sannheten eksistere utenfor Kirken.

I de hellige kanonene har Kristi kirke bestemt hvor, når og under hvilke betingelser den apostoliske rekkefølgen av ordinasjoner er bevart.

De hellige kanonene og skriftene til de autoritative hellige kirkefedre indikerer at i tilfelle en biskop faller inn i kjetteri, og med ham til og med hele organisasjonen tidligere Kirken, eller, mer nøyaktig, en del av Kirken, går gyldigheten av ordinasjonen tapt. St. Basil den store sier dette om det: " For selv om begynnelsen av retretten skjedde gjennom et skisma(vi snakker om kafarene og deres opptak i kirken under den store martyren Kyprian fra Kartago (3. århundre) - merk.er vår), men de som falt fra menigheten hadde ikke lenger Den Hellige Ånds nåde på seg. For nådens lære er blitt fattig, fordi juridisk arv stoppet " Neste St. Vasily beskriver tilfellet med aksept av skismatikk ikke gjennom dåp, men gjennom bekreftelse eller til og med i den eksisterende rangen ("de som var i deres selskap, tok vi inn i bispestolen" - St. Basil nevner sin handling i forhold til disse samme skismatikk, i strid med kirkelig avtale). Den siste retretten til St. Vasily rettferdiggjør regelen om å "holde seg til skikk" i forhold til skismatikk, som forutsetter en slags mildhet for å " ikke fraråder forsinkelser som er reddet av alvorlighetsgrad EN".

Nødvendighet prestedømmet som en nådefylt, guddommelig etablert institusjon for "konstruksjonen av Guds mysterier" og "fødselen av Guds barn" kan ikke tilbakevises, siden dette er en første etablering, fra det øyeblikket grunnleggelsen av Kristi kirke på den hellige pinsedag.

I dette tilfellet setter vi oss ikke oppgaven med å åpenbare, på grunnlag av den hellige skrift, den guddommelige etableringen av prestedømmet, som i henhold til den apostoliske ortodokse kirkes lære har apostolisk opprinnelse og begynnelse, og er den mest viktige tegn på kirken.

I den nevnte regelen til St. Basil den store snakker om hvor viktig biskopens makt, som apostlenes etterfølger, er for Kirken. Biskopen, som etterfølgeren til apostlene ved makten, arver denne makten bare fra biskopen, lovlig beholdt denne makten. Hvis en biskop mister denne makten som følge av å falle i skisma eller kjetteri, så er han ikke i stand til å overføre denne makten til andre. Med et fall i kjetteri eller skisma mister biskopen arven, "som han ble medskyldig til gjennom innvielse, sammen med alle andre ortodokse biskoper."

Læren om apostolisk suksess (ἀποστολικὸς διάδοχος, etterfølger av apostolorum) som et grunnleggende prinsipp og tegn på Kirken og prestedømmets virkelighet, finner vi hos mange gamle kirkeforfattere: svmch. Clement av Roma, Egesippus, svmch. Irenaeus, Tertullian. Dessuten om biskopen, som e Hos apostlenes arving finner vi en indikasjon i et så viktig monument over kirkeskrift og historie som de apostoliske dekretene (senest på 300-tallet).

Men la oss understreke nok en gang: den kristne bevisstheten er preget av en viktig tanke, hvis uforanderlighet alltid har vært åpenbar for alle - Det er ingen apostolisk arv utenfor Kirken . Utenfor kirken, dens frelsende grenser, er det skisma og kjetterier. Og derfor er enhver overlevende form av prestedømmet bare en nådeløs form, blottet for frelsende kraft. Enhver biskop som er der, er ikke slik av guddommelig rett.

Den teologiske dialogen med den heterodokse, og i hovedsak kjetterske, verden fulgte linjen til oikonomia, og aksepterte i heterodoksi det som beholdt sakramentenes uforandrede form. Bevaring av apostolisk arv i den romersk-katolske kirke ble omtalt som noe ugjendrivelig og åpenbart. Og som et argument eller argument for det uttrykte synet ble det gitt at den romersk-katolske kirke anser presteskapet som et sakrament.

Imidlertid aksepterte den ortodokse siden, som om å vende det blinde øyet til den patristiske læren om uakseptabiliteten av kjetternes prestedømme, og den romersk-katolske kirke - en kjetteri, presteskapet til den romersk-katolske kirke. Siden 1800-tallet i den russisk-ortodokse kirken, mest sannsynlig under påvirkning av den heterodokse verden og press fra embetsmenn, ble det romersk-katolske presteskapet, i tilfelle konvertering til den ortodokse kirken, akseptert "i deres eksisterende rang." Men av en eller annen grunn ble spørsmålet, som var grunnleggende i oldkirken, aldri reist om bevaring av den formelle siden av ordinasjonssakramentet.

I den antikke kirken hadde ordinasjonen av biskoper og prester sine egne legaliserte former. Og den første betingelsen for ordinasjonen av en biskop var obligatorisk deltagelse av tre eller to biskoper i ordinasjonen av biskoper. Denne regelen er nedtegnet skriftlig i 1 regel av De hellige apostler:

Biskoper utnevnes av to eller tre biskoper

Biskopal innvielse, utført av Hans Hellighet Patriark Alexy II med metropolitaner og biskoper av den russisk-ortodokse kirke

Denne regelen er av stor betydning, siden i bispevielse, i måten og formen for utførelsen av bispevielse Konsiliaritet avsløres eksternt som prinsippet for Kirkens struktur og eksistens. I tillegg, som biskop Nikodim (Milos) understreker, "Dette burde være slik fordi alle biskoper er like i sin åndelige makt, akkurat som apostlene, hvis etterfølgere biskopene er, var like i makt."

Det apostoliske dekret peker også på den konsiliære ordinasjonen av biskoper:

Og vi befaler en biskop å bli ordinert fra tre eller i det minste fra to biskoper; Vi tillater ikke at du blir utnevnt til én biskop, for to eller tres vitnesbyrd er mer sikkert.

Der finner vi også beskrivelser av selve bispevielsen:

Jeg snakker først, Peter. Å ordinere en biskop, som vi alle sammen bestemte i den forrige, er den som er ulastelig i alt, valgt av folket som den beste. Når den er navngitt og godkjent, så lot folket, etter å ha samlet seg på Herrens dag (dvs. på søndag) med presteskapet og biskopene til stede, Tavtale. La den eldste spørre presteskapet og folket om det er denne de ber om å være leder... Når stillheten faller, en av de første biskopene, naturlig med de to andre, stående nær alteret, mens de andre biskopene og prestene ber i hemmelighet, og diakonene holder åpenbaringen av de guddommelige evangelier over hodet til den som blir ordinert, la ham si til Gud: «Denne Mester, Herre Gud den allmektige ... (teksten til ordinasjonsbønnen følger .. På slutten av denne bønnen sier de andre prestene: «Amen», og med dem hele folket. Etter bønnen, la en av biskopene gi offeret i hendene på den ordinerte...»

Det vil si at prosedyren for bispelig innsetting besto av valg av en biskop av folket, tre ganger å spørre den eldste av biskopene om riktigheten av valget av denne kandidaten til biskop, trosbekjennelsen av den valgte biskopen, ordinasjonen seg selv, som utføres av tre biskoper med legging av det ordinerte evangelium på hodet. Alt dette fant sted på kvelden. I følge de samme apostoliske dekretene holdt den ordinerte biskopen om morgenen en preken etter ordinasjonen, og deltok deretter i den guddommelige liturgien.

I henhold til reglene for den ortodokse kirken, som opprettholder skikken til den antikke kirken, utføres ordinasjonen av en biskop under den guddommelige liturgien av to eller flere biskoper, og bønnen over den ordinerte personen leses av seniorbiskopen, metropolitan eller patriark. Samtidig kan kun én biskop, prest og diakon innvies under gudstjenesten.

St. Simeon Metropolitan fra Thessalonica gir i sitt berømte verk "Samtale om kirkens hellige ritualer og sakramenter" interessant og detaljert informasjon om ordinasjonen av patriarken av Konstantinopel fra ikke-biskoper. Det vil si at han beskriver selve ordinasjonen av den store kirkens høye hierark i henhold til gammel skikk, begått av mu Biskop av Irakli. At denne ordinasjonen utføres av et råd av biskoper, han skriver følgende: «Da kneler den som blir ordinert og legger ansiktet og hodet på det guddommelige bord; og den som forordner, legger sin hånd på henne, og de andre berører også (henne).» I tillegg har St. Simeon nevner at den presiderende biskopen gjør korsets tegn tre ganger over personen som blir ordinert.

Ved innvielsen av bispedømmebiskopen St. Simeon fra Thessalonica kaller biskopene som deltar i ordinasjonen "samordnere med den første biskopen" (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).