Budizm ve felsefesi. Budizm Nedir: Basit kelimelerle kısa bir özet

Budizm ilk kökendir dünya dini. Dünyanın geri kalan dinleri çok daha sonra ortaya çıktı: Hıristiyanlık - yaklaşık beş yüz yıl, İslam - binden fazla. Budizm, yukarıdaki iki din ile aynı haklara sahip bir dünya dini olarak kabul edilir: Budizm, farklı kültürel özelliklere ve geleneklere sahip çok farklı halkların dinidir ve dünyanın dört bir yanına yayılmıştır. dünyaya ve etno-mezhep ve etno-devlet sınırlarının çok ötesine geçmiştir. Budist dünyası Seylan'dan (Sri Lanka) Buryatia ve Tuva'ya, Japonya'dan Kalmıkya'ya kadar uzanıyor ve giderek Amerika ve Avrupa'ya da yayılıyor. Budizm yüz milyonlarca insanın dinidir Güneydoğu Asya Budizm'in doğduğu yer olan Hindistan ve kültürü Çin uygarlığının gelenekleri üzerinde büyüyen Uzak Doğu ile yakın bağlarla bağlantılı; Bin yıldır Budizm'in kalesi, Budizm sayesinde Hint kültürünün geldiği, yazının ve edebi bir dilin ortaya çıktığı, medeniyetin temellerinin oluştuğu Tibet olmuştur.

Budist felsefesi, ünlü Avrupalı ​​​​düşünürler - A. Schopenhauer, F. Nietzsche ve M. Heidegger tarafından beğenildi. Budizm'i anlamadan, Budist ruhunun son taşa kadar nüfuz ettiği Doğu'nun büyük medeniyetlerini - Hint ve Çin ve daha da fazlası - Tibet ve Moğol - anlamanın bir yolu yoktur. Budist geleneğine uygun olarak, modern Avrupa klasikleri ile postmodernitenin kavşağında duran modern Batı felsefesini genişletme ve zenginleştirme kapasitesine sahip sofistike felsefi sistemler ortaya çıkmıştır.

Menşe tarihi

Budizm, MÖ 1. binyılın ortalarında Hindistan yarımadasında (zamanımızın tarihi Hindistan topraklarında birkaç ülke var - Hindistan Cumhuriyeti, Pakistan, Nepal ve Bangladeş ile Lanka adası) ortaya çıktı. Bu, rasyonel felsefenin ve insanların acı çekmekten kurtuluşuna ve kurtuluşuna odaklanan etik yönelimli dinlerin doğuş zamanıydı.

Budizm'in “anavatanı” kuzeydoğu Hindistan'dır (bugün Bihar eyaleti orada bulunmaktadır). O dönemde Buda'nın ders verdiği ve Budizm'in en başından beri geniş çapta yayıldığı antik Magadha, Vaishali ve Koshala eyaletleri vardı.

Tarihçiler burada, brahmana (rahipler) sınıfı için özel, ayrıcalıklı bir konumu garanti eden Vedik dinin ve ilgili sınıf sisteminin konumunun, ülkenin diğer bölgelerine göre çok daha zayıf olduğuna inanıyor. Ek olarak, ikinci "asil" sınıfın - Kshatriyas'ın (savaşçılar ve krallar) ilk pozisyonlara yükseltilmesini içeren yeni devlet oluşumları yaratma süreci tüm hızıyla buradaydı. Buna ek olarak, özü fedakarlıklar ve ritüeller olan Ortodoks Vedik din, sözde shramanaların (Pali dilinde - samanas) - adanmışların, münzevilerin, yeni münzevi hareketlerinin doğuşunda kendini gösteren ciddi bir kriz içindeydi. Kutsal Vedalar ve Brahmanaların koşulsuz otoritesini reddeden gezgin filozoflar ve gerçeği yoga (bilinci dönüştürmenin psikopratiği) ve felsefe yoluyla bağımsız olarak bulmayı arzulayanlar.Tüm bu koşullar, yeni bir öğretinin ortaya çıkması için verimli bir zemin yarattı.

Shramanlar ve Shraman hareketleri Hint kültürünün ve felsefesinin oluşumunda büyük etkiye sahipti. Özgür felsefi tartışma okulu onlar sayesinde doğdu ve felsefe, mantıksal-söylemsel gerekçelendirme ve belirli sonuçların çıkarılması geleneğiyle zenginleştirildi. teorik hükümler. Upanişadlar yalnızca belirli metafizik aksiyomları ilan ederken, Sramanalar felsefi gerçekleri kanıtlamaya ve kanıtlamaya başladı. Hint felsefesi, çok sayıda Sramana grubu arasındaki anlaşmazlıklardan doğdu. Eğer Upanişadlar konu itibariyle felsefe ise, Sramanalar'daki tartışmaların da şekil itibariyle felsefe olduğu söylenebilir. Samanalardan biri aynı zamanda Budizm'in tarihsel kurucusu olan Buda Sakyamuni idi.Dolayısıyla o, yalnızca tefekkür pratiği yoluyla bilgeliği geliştiren bir bilge ve dinin kurucusu değil, aynı zamanda diğerleriyle tartışan ilk Hintli filozoflardan biri olarak da kabul edilebilir. Samanalar aralarında onaylanan kurallara göre.

Budizm'in Kurucusu - Buda Sakyamuni

Budizm'in kurucusu, 5.-4. yüzyıllarda Hindistan'da yaşayan ve vaaz veren Buddha Sakyamuni'dir. M.Ö.

Buda'nın bilimsel biyografisini yeniden yapılandırmanın bir yolu yok çünkü bilimin gerçek bir yeniden yapılandırma için yeterli materyali yok. Yani burada sunulan şey bir biyografi değil, çeşitli Budist hagiografik metinlerden (Lalitavistara ve Buda'nın Hayatı gibi) derlenen Buda'nın geleneksel bir biyografisidir.

Pek çok hayat boyunca, geleceğin Buda'sı, ölüm ve doğumun acı verici değişiminden kaçmak için adım adım erdem ve bilgelik biriktirerek inanılmaz şefkat ve sevgi eylemleri gerçekleştirdi. Ve şimdi onun son enkarnasyonunun zamanı geldi. Bodhisattva Tushita cennetindeydi ve arayış içinde insanların dünyasına baktı. uygun ortam son yeniden doğuşu için (o kadar ulaştı ki) yüksek seviye seçebileceği bir gelişme). Bakışları kuzeydoğu Hindistan'da, antik çağlardan beri bilge Shuddhodana tarafından yönetilen Shakya halkına (modern Nepal ülkesi) ait küçük bir ülkeye düştü. Kraliyet Ailesi. Ve dünyaya girmeden ortaya çıkabilen Bodhisattva anne rahmi, Shakya krallarının kadim ve görkemli ailesine derin saygı duyan insanlar, onu saygın bir ailenin soyundan görerek Buda'nın öğretilerini büyük bir güvenle kabul etsinler diye doğumu için kraliyet ailesini seçti.

O gece Kral Shuddhodana'nın karısı Kraliçe Mahamaya, rüyasında altı dişli beyaz bir filin yanına girdiğini gördü ve büyük bir adamın annesi olduğunu anladı. (Budizm, Buda'nın hamileliğinin gerçekleştiğini iddia eder. doğal olarak ve beyaz bir fil hakkındaki rüya yalnızca olağanüstü bir yaratığın ortaya çıkışının bir işaretidir).

Geleneğe göre, kraliçe ve beraberindekiler doğumdan kısa bir süre önce ebeveynlerinin evine gittiler. Alay, Lumbini adı verilen sal ağaçlarından oluşan bir korudan geçerken kraliçe doğuma başladı, bir ağaç dalı kaptı ve rahmini kalçasından bırakan bir erkek çocuk doğurdu. Bebek hemen ayağa kalktı ve yedi adım atarak kendisinin hem tanrılardan hem de insanlardan üstün olduğunu ilan etti.

Ne yazık ki mucizevi doğum ölümcül oldu ve Mahamaya kısa sürede öldü. (Oğul annesini unutmadı: Uyanıştan sonra Mahamaya'nın doğduğu Tushita cennetine nakledildi, ona tüm acıların fatihi Buda olduğunu söyledi ve ona Budist Abhidharma'yı aktardı. felsefi öğretim). Gelecekteki Buda, Kapilavastu şehrinde (Nepal'in modern başkenti Katmandu yakınında) bulunan babasının sarayına getirildi.

Kral, astrolog Ashita'yı çocuğun kaderini tahmin etmesi için çağırdı ve vücudunda büyük bir yaratığın otuz iki işaretini keşfetti (başın tepesinde özel bir çıkıntı - ushnishu, kaşların arasında bir tekerlek işareti, avuç içi ve ayaklar, parmaklar arasındaki zarlar ve diğerleri). Bu işaretlere dayanarak Ashita, çocuğun ya dünyanın hükümdarı (chakravartin) ya da nihai gerçeği bilen bir aziz - Buda - olacağını ilan etti. Çocuğa Siddhartha Gautama adı verildi. Gautama bir aile adıdır; "Siddhartha", "Hedefe Tamamen Ulaşıldı" anlamına gelir.

Kral elbette oğlunun büyük bir hükümdar olmasını istiyordu, bu yüzden prensin hayatını hiçbir şeyin onu varoluşun anlamı hakkında düşünmeye sevk etmeyeceği şekilde düzenlemeye karar verdi. Çocuk, muhteşem bir sarayda, mutluluk ve lüks içinde büyüdü. dış dünya. Siddhartha bilimde ve sporda arkadaşlarından daima önde büyüdü. Ancak düşünme eğilimi çocuklukta ortaya çıktı ve bir gün bir gül fidanının altında otururken aniden o kadar yoğun bir yogik trans (samadhi) durumuna girdi ki, gücü yanından geçen tanrılardan birini bile durdurdu. Prensin uysal bir mizacı vardı ve bu, bu tür bir nezaketin bir kshatriya savaşçısının mesleğiyle bağdaşmadığına inanan gelini Prenses Yashodhara'yı bile rahatsız etti. Ve ancak Siddhartha ona dövüş sanatını gösterdikten sonra kız onunla evlenmeyi kabul etti; Çiftin Rahula adında bir oğlu vardı. Her şey kralın babasının planının gerçekleşeceğini gösteriyordu. Ancak prens yirmi dokuz yaşına geldiğinde öyle bir tesadüf ki tüm hayatını değiştirecek bir ava çıktı.

Prens, avlanırken ilk kez acının tezahürüyle karşılaştı ve bu onu kalbinin derinliklerine kadar sarstı. Sürülmüş bir tarlayı ve solucanları gagalayan kuşları gördü ve neden bazı canlıların yalnızca diğerlerinin pahasına yaşayabildiğine hayret etti. Prens cenaze alayıyla karşılaştı ve kendisinin ve tüm insanların ölümlü olduğunu ve ne unvanların ne de hazinelerin ölümden koruyamayacağını anladı. Siddhartha bir cüzamlıyla karşılaştı ve hastalığın her canlıyı beklediğini fark etti. Sadaka dilenen bir dilenci ona soyluluğun ve zenginliğin aldatıcı ve geçici doğasını gösterdi. Sonunda prens kendini bilgenin önünde derin düşüncelere dalmış halde buldu. Ona bakan Siddhartha, kendini bilmenin ve kendini derinleştirmenin yolunun, tek yol Acının nedenlerini anlayın ve bunların üstesinden gelmenin bir yolunu bulun. Kendileri de samsara çarkına kilitlenmiş ve kurtuluşa özlem duyan tanrıların, bu toplantıları prense kurtuluş yoluna girmesi için ilham vermek amacıyla düzenlediği söylenir.

Bu günden sonra prens artık sarayda lüksün tadını çıkararak huzur içinde yaşayamazdı. Ve bir gece atı Kanthaka'ya binerek bir hizmetçiyle birlikte saraydan ayrıldı. Ormanın eteklerinde hizmetçiden ayrıldı ve ona bir at ve kılıç verdi ve sonunda dünya hayatından vazgeçişinin bir işareti olarak güzel "bal rengi" saçlarını kesti. Daha sonra ormana girdi. Böylece bir çalışma, çilecilik ve gerçeği arama dönemi başladı.

Geleceğin Buda'sı farklı Sramana gruplarıyla seyahat etti ve liderlerinin öğrettiği her şeyi hızla öğrendi. En ünlü öğretmenleri Arada Kalama ve Udraka Ramaputra'ydı. Samkhya'ya yakın bir öğretiyi takip ettiler ve aynı zamanda Yoga uygulamaları uzun süreli nefes tutmayı gerektiren ve çok rahatsız edici hislerin eşlik ettiği nefes egzersizleri de dahil. Samkhya'nın takipçileri dünyanın, ruhun (purusha) maddeyle (prakriti) yanlış özdeşleştirilmesinin sonucu olduğuna inanırlar. Kurtuluş (kaivalya) ve acıdan kurtulma, ruhun maddeden tamamen yabancılaşmasıyla sağlanır. Siddhartha, akıl hocalarının öğrettiği her şeyi hızla başardı ve hatta daha sonra onların yerini almayı bile teklif ettiler. Ancak Siddhartha bunu reddetti: Aradığını bulamadı ve aldığı cevaplar onu tatmin etmedi.

Parivarjiklerin - Sramana filozoflarının - çeşitli doktrinleri yaydıkları belirtilmelidir. Bunlardan bazılarından Pali Budist metinlerinde bahsedilmektedir: Makhali Gosala (ünlü Ajivika okulunun başkanı), katı determinizm ve kaderciliğin tüm varoluşun temeli olduğunu ilan etti; Purana Kassapa eylemlerin yararsızlığını öğretti; Pakuddha Kacchayana - yedi maddenin sonsuzluğu hakkında; Ajita Kesakambala materyalizme benzeyen bir öğretiyi takip etti; Nigantha Nataputta şüpheciydi, Sanjaya Belatthiputta ise tamamen agnostikti.

Siddhartha herkesi dikkatle dinledi ama kimsenin takipçisi olmadı. O, aşağılanmaya ve şiddetli çileciliğe düşkündü. Öyle bir bitkinliğe ulaştı ki, parmağıyla karnına dokunup omurgasına dokundu. Ancak çilecilik onu Aydınlanmamıştı ve gerçek hâlâ saraydaki yaşamı kadar uzaktaydı.

Daha sonra eski prens, çileciliğin aşırılıklarını terk etti ve yakınlarda yaşayan bir kızın elinden mütevazı besleyici yiyecekleri (sütlü pirinç lapası) kabul etti. Onunla birlikte çalışan beş münzevi, onu mürted olarak değerlendirdi ve onu yalnız bırakarak ayrıldı. Siddhartha, daha sonra "Uyanış Ağacı" (Bodhi) olarak anılacak olan banyan ağacının (ficus religiosa) altında derin düşüncelere dalmış bir pozda oturdu ve amacına ulaşana ve gerçeği kavrayana kadar hareket etmeyeceğine yemin etti. Daha sonra derin bir konsantrasyon durumuna girdi.

Siddhartha'nın doğum ve ölüm dünyası üzerinde zafere yaklaştığını gören iblis Mara, diğer iblis ordularıyla birlikte ona saldırdı ve mağlup olduktan sonra güzel kızlarıyla birlikte onu baştan çıkarmaya çalıştı. Siddhartha hareketsiz kaldı ve Mara geri çekilmek zorunda kaldı. Bu arada, Siddhartha giderek daha fazla tefekküre daldı ve acıya, acının nedenlerine, acıdan kurtuluşa ve acıdan kurtuluşa giden yola ilişkin Dört Yüce Gerçek ona açıklandı. Daha sonra bağımlı oluşumun evrensel ilkesini kavradı. Sonunda dördüncü konsantrasyon seviyesinde, nirvana'nın, Büyük Kurtuluşun ışığı önünde parladı. Şu anda Siddhartha, Okyanus Yansımasının samadhi durumuna daldı ve hareketsiz suların ayna benzeri yüzeyi tüm fenomenleri yansıttığında bilinci, tamamen sakin bir durumdaki okyanusun sınırsız yüzeyi gibi oldu. O anda Siddhartha ortadan kayboldu ve Buda ortaya çıktı - Aydınlanmış Olan, Uyanmış Olan. Artık o artık tahtın ve prensin varisi değildi, artık bir insan değildi, çünkü insanlar doğup ölürler ve Buda yaşamın ve ölümün ötesindedir.

Bütün evren sevindi, tanrılar Galip'e güzel çiçekler yağdırdı, enfes bir koku tüm dünyaya yayıldı ve Buda'nın ortaya çıkışıyla dünya sarsıldı. Kendisi de yedi gün boyunca samadhi halinde kaldı ve kurtuluşun mutluluğunu tattı. Sekizinci günde transtan çıktığında ayartıcı Mara ona tekrar yaklaştı. Buda'ya Bodhi Ağacı'nın altında kalmasını ve diğer varlıklara gerçeği söylemeden mutluluğun tadını çıkarmasını tavsiye etti. Ancak Kutsanmış Olan bu cazibeyi hemen reddetti ve Hindistan'ın ruhani ve eğitim merkezlerinden biri olan Vajrasana'nın (Vajrasana (Sanskritçe) - Uyanış yerinin bir sıfatı olan Elmas Yok Edilemezlik Pozu) yanında bulunan Benares'e (Varanasi) gitti; şimdi Bodhgaya, Bihar eyaleti). Orada, Dharma Çarkının Döndürülmesi (Öğretiler) hakkındaki ilk öğretileri verdiği Geyik Parkına (Sarnath) gitti. Buda'nın ilk müritleri, bir zamanlar bedeni aşağılamayı reddeden Gautama'yı küçümseyerek terk eden aynı münzevilerdi. Şimdi bile Buda'yı dinlemek istemiyorlardı ama onun yeni görünümü karşısında o kadar şok oldular ki yine de onu dinlemeye karar verdiler. Rulay'ın öğretileri o kadar ikna ediciydi ki, onun sözlerinin doğruluğuna inandılar ve ilk Budist rahipler, Budist manastır topluluğunun (sangha) ilk üyeleri oldular.

Çilecilerin yanı sıra iki ceylan da Buda'nın sözlerini dinliyordu, bunların görüntüleri sekiz yarıçaplı Öğretme Çarkı'nın (dharmachakra) her iki yanında da görülebiliyordu.Sekiz tekerlek teli Yüce Yolun sekiz aşamasını temsil ediyordu. Bu görüntü Öğretinin bir sembolü haline geldi ve birçok Budist tapınağının çatısında görülebiliyor.

Siddhartha yirmi dokuz yaşında saraydan ayrıldı ve otuz beş yaşında Aydınlanmaya ulaştı. Daha sonra kırk beş yıl öğretmenlik yaptı. Farklı ülkeler kuzeydoğu Hindistan. Zengin tüccar Anathapindada, manastır topluluğuna Koshala eyaletinin başkenti Shravasti yakınlarında bir koru verdi. Koshala'ya gelen Victor ve takipçileri sık sık bu yerde dururlardı. Sangha hızla genişledi ve sutralarda belirtildiği gibi 12.500 kişiye ulaştı. İlk keşişler arasında Buda'nın en seçkin müritleri belirlendi: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa ("Dharma'nın Standart Taşıyıcısı"), Subhuti ve diğerleri. Kadınlar için de bir topluluk oluşturuldu, böylece bhikkhus'ların (keşişler, bhikkhuniler) yanı sıra rahibeler de ortaya çıktı. Buda ailesini de unutmadı. Shakya eyaletini ziyaret etti ve babası, eşi Prenses Yashodhara ve halk tarafından coşkuyla karşılandı. Buda'nın öğretilerini dinledikten sonra oğlu Rahula ve Yashodhara manastırcılığı kabul etti. Buddha'nın babası Shuddhodana mirasçısız kaldı ve Buddha'dan, ailedeki tek oğlunu ebeveynlerin izni olmadan bir daha asla topluluğa kabul etmeyeceğine dair yemin etti. Buddha söz verdi ve o zamandan beri bu gelenek Budist ülkelerde, özellikle Uzak Doğu'da kutsal bir şekilde gözlemleniyor.

Ancak her şey yolunda gitmedi. Buddha'nın kuzeni Devadatta onun şöhretini kıskanmaya başladı. Prensi daha önce de kıskanmıştı ve ayrıldıktan sonra Yashodhara'yı baştan çıkarmaya bile çalıştı. İlk başta Devadatta Buda'yı öldürmeye çalıştı: üzerine sarhoş bir fil gönderdi (ancak Aydınlanmış Olan'ın önünde diz çöktü) ve üzerine ağır bir taş düşürdü. Bu girişimler başarısız olduğundan Devadatta, Buda'nın öğrencisi gibi davrandı ve bir keşiş oldu, sangha üyelerini kendi aralarında tartışmaya çalıştı (Victor'u yeterince katı bir çilecilikle suçladı, rahibelerden oluşan bir topluluğun yaratılmasını protesto etti ve kardeşinin herhangi bir girişimine mümkün olan her şekilde müdahale etti). Sonunda utanç içinde topluluktan kovuldu. Jatakalar (gelecekteki Buda'nın geçmiş yaşamlarıyla ilgili öğretici hikayeler), Devadatta'nın önceki yaşamlarında Bodhisattva'ya nasıl düşmanlık içinde olduğuna dair hikayelerle doludur.

Zaman geçti, Buddha yaşlandı ve nihai nirvanaya ulaşacağı gün yaklaşıyordu. Bu olay Benares yakınlarında, Nairanjani Nehri kıyısındaki Kushinagara adlı yerde yaşandı. Öğrencilerine veda eden ve onlara son talimatı veren - "kendi yol gösterici ışığınız olun", yalnızca kendi güçlü yönlerinize güvenin ve Kurtuluş için çok çalışın, Buda aslan pozunu aldı (sağ tarafına uzanın, başınızı öne doğru uzatın). güneye ve doğuya bakacak şekilde yerleştirilerek sağ el başının altında) ve derin düşüncelere daldı. Önce dördüncü konsantrasyon seviyesine yükseldi, sonra sekizinci seviyeye yükseldi, sonra dördüncü seviyeye döndü ve oradan büyük ve ebedi nirvanaya girdi. Son hayatı bitti, artık yeni doğumlar ve yeni ölümler olmayacak. Karma çemberi kırıldı ve yaşam bedeni terk etti. O andan itibaren artık dünyada Aydınlanma yoktu ve onun için dünya da yoktu. Acılardan arınmış, tarif edilemeyecek, hayal edilemeyecek kadar yüce bir mutlulukla dolu bir duruma girdi.

Geleneğe uygun olarak Buda'nın öğrencileri Öğretmen'in cesedini yaktılar. Törenin ardından küllerin içinde şeriat bulundu - azizlerin cesetleri yakıldıktan sonra kalan toplar şeklinde özel oluşumlar. Sharira, en önemli Budist kalıntıları olarak kabul edilir. Komşu devletlerin yöneticileri, Uyanmış Olan'ın küllerinin bir kısmını kendilerine vermelerini istedi; daha sonra bu toz ve şeriat parçacıkları özel depolara - stupalar, koni şeklindeki dini binalara - yerleştirildi. Bunlar Tibet kortenlerinin (Moğol suburganları) ve Çin pagodalarının öncülleriydi. Kutsal emanetler bittiğinde stupalara Buda'nın gerçek sözleri olarak saygı duyulan sutra metinleri yerleştirilmeye başlandı. Buda'nın özü Öğretisi Dharma olduğundan, sutralar Dharma'yı onun öğretisi olarak temsil ediyordu. manevi beden. Bu değiştirme ( fiziksel beden- manevi beden; “kalıntılar” – metinler; Buda - Dharma), Mahayana Budizminin Dharmakya - Buda'nın Dharma Bedeni hakkındaki son derece önemli öğretisinin kaynağı olarak hizmet ederek, Budizm'in sonraki tarihi için çok önemli olduğu ortaya çıktı. Buda yeterince yaşadı uzun yaşam: 35 yaşında Aydınlanmaya ulaştı ve Sözünü müritlerine ve takipçilerine iletmek için 45 yılı daha vardı. Buda'nın Dharma'sı (Öğretisi) çok kapsamlıdır ve insanlara yönelik 84.000 öğreti içerir. farklı şekiller, farklı yetenek ve yeteneklere sahip. Bu sayede yaş ve sosyal çevre ne olursa olsun herkes Budizm'i uygulayabilmektedir. Budizm hiçbir zaman tek bir organizasyonu tanımamıştır ve ayrıca "standart", "doğru" Budizm de yoktur. Dharma'nın geldiği her ülkede Budizm, o yerin zihniyetine ve kültürel geleneklerine esnek bir şekilde uyum sağlayarak yeni özellikler ve yönler kazandı.

Yayma

Kanonun oluşumu

Efsaneye göre, Buda'nın nirvanasından sonra Buda'nın tüm müritleri toplandı ve bunlardan üçü - Ananda, Mahamaudgalyayana ve Mahakasyapa - Buda'nın tüm öğretilerini - sangha'nın (Vinaya) "disiplin sözleşmesi", öğretileri ve vaazlarını hafızalarından yeniden ürettiler. Buddha (Sutralar) ve onun felsefi öğretisi (Abhidharma). Budist Kanonu bu şekilde geliştirildi - Tripitaka (Pali - Tipitaka'da), “Üç Sepet” Öğretileri (Eski Hindistan'da sepetlerde taşınan palmiye yaprakları üzerine yazıyorlardı). Gerçekte, Kanon'un şu anda bilinen versiyonlarından ilki olan Pali Tipitaka birkaç yüzyıl boyunca şekillendi ve ilk kez Lanka'da MÖ 80 civarında, Buda'nın Nirvana'sından üç yüz yıldan fazla bir süre sonra yazıldı. Dolayısıyla Pali Kanonunu tamamen erken dönem Budizm'le ve hatta daha da önemlisi Aydınlanmış Kişi'nin öğretileriyle eşitlemek çok safdilliktir ve bilime aykırıdır.

İlk Budist metinleri Sanskritçe'den geçiş dillerinden biri olan Pali dilinde bize ulaştı. eski dil Vedalardan modern Hint dillerine. Pali'nin Magadha'da konuşulan lehçenin fonetik ve gramer normlarını yansıttığına inanılıyor. Ancak daha sonraki tüm Hint Budist edebiyatı, hem Mahayana hem de Hinayana, Sanskritçe yazılmıştır. Buda'nın kendisinin öğretilerinin Sanskritçeye çevrilmesine karşı çıktığı ve insanları Dharma'yı Sanskritçe çalışmaya teşvik ettiği söylenir. anadil. Ancak Budistler iki nedenden dolayı Sanskritçe'ye dönmek zorunda kaldılar. İlk olarak, çok sayıda modern Hint dili (Bengalce, Hintçe, Tamilce, Urduca, Telugu ve diğerleri) muazzam bir hızla ortaya çıktı ve gelişti, bu nedenle Tripitaka'yı her şeye tercüme etmek imkansızdı. Hint kültürünün herkesin bildiği tek dili olan Sanskritçeyi kullanmak çok daha kolaydı eğitilmiş insanlar Hindistan. İkincisi, Budizm yavaş yavaş "Brahmanlaştı": Sangha'nın entelektüel "kaynaması" Brahman kastından geldi ve tüm Budist felsefi literatürünü yarattılar. Sanskritçe, Brahminlerin neredeyse annelerinin sütüyle özümsedikleri bir dildi (bugüne kadar Hindistan'da, Sanskritçenin ana dilleri olarak kabul edildiği Brahman aileleri var), dolayısıyla Sanskritçeye dönmek oldukça doğaldı.

Ancak Sanskritçe'deki Tripitaka ne yazık ki korunmadı: 13. yüzyılda Bengal'in (Budizm'in Hindistan'daki son kalesi) ve Pals'ın Magadha'daki (Bihar) Müslümanlar tarafından fethi sırasında. Budist manastırları yakıldı ve orada saklanan birçok kütüphane ve Sanskritçe Budist metinleri yok edildi. Modern bilim adamlarının elinde çok sınırlı sayıda Sanskritçe Budist metni vardır (sadece bazılarının parçaları kalmıştır). (Doğru, bazen daha önce tamamen kaybolduğu düşünülen Sanskritçe Budist metinleri bulunur. Örneğin, 1937'de N. Sankrityayana, küçük Tibet manastırı Ngor'da Vasubandhu'nun temel felsefi metni “Abhidharmakosha”nın orijinal metnini keşfetti. yeni keşifler).

Artık Tripitaka'nın üç versiyonuna erişebiliyoruz: Lanka, Burma, Tayland, Kamboçya ve Laos'ta yaşayan Theravada takipçileri tarafından tanınan Pali Tipitaka'nın yanı sıra Mahayana Tripitaka'nın iki versiyonu - Çince (metinlerin tercümesi ve Canon'un oluşumu 7. yüzyılda tamamlandı) ve Tibet (Canon'un oluşumu 12.-13. yüzyıllarda tamamlandı) dilleri. Çince versiyonu Çin, Japonya, Kore ve Vietnam'daki Budistler için yetkilidir ve Tibet versiyonu Tibet, Moğolistan sakinleri ve Kalmıkya, Buryatia ve Tuva'daki Rus Budistler için yetkilidir. Çin ve Tibet Tripitakaları birçok yönden örtüşüyor ve kısmen birbirini tamamlıyor: örneğin, Çin Kanonu, Tibet kanonundan çok daha az tantrik edebiyat eseri ve daha sonraki mantıksal-epistemolojik felsefi incelemeleri içerir. Çin Tripitaka'sında Mahayana'nın Tibet'tekinden daha eski Mahayana sutralarını bulabiliriz. Ve elbette, Çin Tripitaka'sında Tibetli yazarların neredeyse hiç eseri yok ve Tibet Kangyur/Tengyur'unda Çinlilerin neredeyse hiç eseri yok.

Böylece MÖ 80'e kadar. (Tipitaka'nın yazılı kayıt yılı) Budizm'in gelişiminin ilk "kanonik öncesi" aşaması sona erdi ve sonunda Pali Theravada Kanonu oluşturuldu; İlk Mahayana sutraları da bu sıralarda ortaya çıkıyor.

Budizm'in okulları ve yönleri

Budizm hiçbir zaman tek bir din olmamıştır ve Budist geleneği Buda'nın parinirvanasından sonra farklı okullara ve hareketlere bölünmeye başladığını iddia etmektedir. Sonraki 300-400 yıl boyunca, Budizm içinde iki ana grubu temsil eden yaklaşık 20 okul (genellikle yaklaşık 18 okul) ortaya çıktı: Sthaviravadinler (Theravadinlerin Pali versiyonu) ve Mahasanghikalar; çağımızın başlangıcında, Budizm'in bugüne kadar var olan ana okullarının ortaya çıkışını başlattılar: Hinayana (Theravada) ve Mahayana. On sekiz okuldan bazıları, örneğin soruların anlaşılmasında, birbirlerinden önemsiz derecede farklıydı. disiplin kodu keşişler (Vinaya) ve bazıları arasındaki farklar çok önemliydi.

Budizmin Amacı

Budizm, zihnin doğası, acıdan kurtuluş ve sonsuz mutluluğa ulaşma hakkındaki en eski öğretidir. Budizm'in amacı, tüm kavram ve olguların ötesinde yer alan koşulsuz mutluluk durumu olan Aydınlanma'ya ulaşmaktır.

Budizmin Temelleri

Yolun temelinin kişisel pratik olduğunu ve tüm öğretileri hakikat açısından test etmek olduğunu göstermek isteyen Budizm'e genellikle "deneyim dini" denir. Buda öğrencilerine kimsenin (kendisinin bile) sözüne inanmamalarını ve birinin tavsiyesini kabul etmeden önce bu sözlerin doğru olup olmadığını dikkatlice belirlemelerini ısrarla tavsiye etti. Buddha bu dünyayı terk ederken şöyle dedi: “Sana bildiğim her şeyi anlattım. Kendi yol gösterici ışığınız olun”, insanlara en iyi öğretmenlerimiz olan orijinal bilgeliklerine ve aydınlanmış doğalarına işaret ediyor.

Okul, yön ve ülkeden bağımsız olarak tüm Budistler için ortak olan Öğretinin birkaç temel ilkesi vardır.

  1. Üç Mücevhere Sığınmak (Sanskritçe meditasyon ve Öğretiyi günlük yaşamın akışında takip etmeye çalışmak).

    Dharma'yı deneyimli bir akıl hocasının rehberliğinde çalışmak en iyisidir, çünkü öğretilerin hacmi inanılmaz derecede geniştir ve nereden başlayacağınızı ve hangi metinleri seçeceğinizi bulmak oldukça zor olabilir. Ve bu görevle başa çıksak bile, yine de bilgili bir kişinin yorumlarına ve açıklamalarına ihtiyacımız olacak. Ancak bağımsız çalışma da gereklidir.

    Aldığımız bilgiler üzerinde derinlemesine düşünerek anlayış kazanırız ve resmi mantığı takip edip etmediğini kontrol edebiliriz. Analiz ederken kendinize bu öğretilerin faydasının ne olduğunu ve bunları hayatta takip edip edemeyeceğinizi sormalısınız. pratik Yaşam ulaşmak istediğimiz hedefe uyup uymadıkları.

    Uygulama - meditasyon ve edinilen bilgilerin "alanda", yani yaşamda uygulanması, entelektüel anlayışın deneyim alanına dönüştürülmesine yardımcı olur.

    Bu yolu takip ederek tüm engelleri hızla ortadan kaldırabilir ve gerçek doğanızı ortaya çıkarabilirsiniz.

    Notlar

    • En başından beri Budizm kesinlikle laik, kraliyet gücüne dayanıyordu ve aslında Brahmanizm'e muhalif bir öğretiydi. Daha sonra Hindistan'da Ashoka imparatorluğu gibi yeni güçlü devletlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunan Budizm oldu.
    • Budist stupaları Hint mimarisinin en eski anıtlarından biridir (genel olarak konuşursak, Hindistan'ın tüm erken dönem mimari anıtları Budisttir). Sanchi'deki duvarlarla çevrili stupa günümüze kadar ayakta kalmıştır. Metinler böyle yüz sekiz stupanın olduğunu belirtiyor.
    • "Mahasanghika" teriminin kökeni kesin olarak belirlenmemiştir. Bazı Budist akademisyenler bunun Mahasanghaların manastır topluluğunu - Sangha'yı - sıradan insanları da içine alarak genişletme niyetiyle bağlantılı olduğuna inanıyorlar ("Maha" "büyük", "sangha" "topluluk" anlamına geliyor). Diğerleri ise bu eğilimin takipçilerinin sangha'nın çoğunluğunu temsil ettiğine ve "Bolşevikler" olduğuna inanıyor, bu da ismin nedenini açıklıyor.

1) Vedalar ( Skt.वेद, véda EN SON - “bilgi”, “öğretme”) - Hinduizm ve Sanskritçe'nin en eski kutsal yazılarından oluşan bir koleksiyon

Yüzyıllar boyunca Vedalar şiirsel biçimde sözlü olarak aktarıldı ve ancak çok sonra yazıya geçirildi.

Dört Veda vardır:

    Rig Veda- baş rahipler tarafından tekrarlanması amaçlanan mantra ilahilerinden oluşur.

    Yajurveda- rahip yardımcılarına yönelik mantralar içerir Adhvaryu.

    Samaveda- Rahip ilahiciler tarafından tekrarlanması amaçlanan mantraları içerir udgatri.

    Atharvaveda- mantra büyülerinin bir koleksiyonudur.

Felsefi okullar Vedaların yetkisini ve vahyini kabul edenlere denir Astika. Mijain Budizmi gibi diğer gelenekler Vedaları reddeder ve bu nedenle Vedalar olarak sınıflandırılır. nastika. Budizm ve Jainizm'in yanı sıra Sihizm de Vedaların otoritesini kabul etmez.

Vedalar en çok bilinenlerden biri olarak kabul edilir. antik Dünyadaki kutsal kitaplar. Modern Hintoloji bilimine göre Vedalar yaklaşık bin yıl süren bir dönemde derlendi. Rig Veda'nın kompozisyonuyla başladı. MÖ XVI. yüzyıl e.

Vedaların yazıldığı malzemenin kırılganlığı nedeniyle (ağaç kabuğu veya palmiye yaprakları kullanılmıştır), hayatta kalan el yazmalarının yaşı birkaç yüz yılı geçmemektedir.

Vedantik felsefede ortaya çıkan Vedaların anlamının felsefi ve mistik açıklamasının kökleri Brahmana metinlerine dayanmaktadır.

Vedalarla ilgili altı yardımcı disiplin geleneksel olarak şöyle adlandırılır: Vedanga (vedāṅga EN SON ) "Vedaların dalları". Akademisyenler bu metinleri Vedalara yapılan eklemeler olarak tanımlıyorlar. Vedangalar törenlerde mantraların doğru telaffuzunu ve kullanımını açıklar ve ayrıca Vedik metinlerin doğru yorumlanmasına yardımcı olur. Bu konular şu şekilde sunulmuştur: Sutralar bilim adamlarının Vedik'in sonundan ortaya çıkışına kadar geçen süreye tarihlendirdiği Mauryan İmparatorluğu. Vedik Sanskritçeden Sanskritçeye geçişi yansıtıyorlardı. klasik Sanskritçe. Vedanga'nın altı ana teması şunlardır:

    Fonetik (Şikşa)

    Metre (Chandas)

    Dilbilgisi (Vyakarana)

    etimoloji (Nirukta)

    Astroloji (Jyotisha)

    ritüel (kalpa)

Diğer Vedalar

    Ayurveda - “Atharva Veda”nın yanında “tıp”.

    Dhanur Veda - “Yajur Veda”nın yanında “dövüş sanatları”.

    Gandharva Veda - "müzik ve kutsal danslar”, “Sama-Veda” ya bitişiktir.

2) Upanişadlar(San.उपनिषद्, Upaniṣad EN SON ) - dini ve felsefi nitelikteki eski Hint incelemeleri. Vedilerin bir parçasıdırlar ve Ruti kategorisinde Hinduizm'in kutsal yazılarına aittirler. Esas olarak felsefeyi, meditasyonu ve Tanrı'nın doğasını tartışıyorlar. Upanişadların Vedaların ana özünü ortaya koyduklarına inanılmaktadır - bu nedenle bunlara "Vedanta" (Vedaların sonu, tamamlanması) da denir ve Vedantik Hinduizmin temelidirler. Upanişadlar çoğunlukla kişisel olmayan Brahman'ı tanımlar.

Bilim adamlarına göre MÖ 7. ve 3. yüzyıllar arasında ortaya çıktılar. e. ve bazıları yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıktı.

Upanişadlar Hindu felsefesinin temellerini içerir - Brahman'ın evrensel ruhu kavramı, Atman veya Jiva'nın bireysel ruhu, Paramatma'nın Süper Ruhu ve Bhagavan veya Ishvara'nın kişisel formundaki Yüce Tanrı. Brahman, ilksel, aşkın ve her yerde mevcut, mutlak ebedi ve sonsuz, şimdiye kadar olmuş, var olan veya olacak her şeyin bütünlüğü olarak tanımlanır.

Upanişadlar aynı zamanda ilk ve en fazlasını içerir. tam açıklama tüm varoluşun temeli olan aşkın, kozmik bir ses olarak “Om” hecesi

3)Karma, Kamma(Sanskritçe.कर्म, palikamma - “neden-sonuç, ceza”, Sanskritçe.कर्मन्karman EN SON - “eylem, eylem, emek”) Hint dinleri ve felsefesindeki merkezi kavramlardan biri olan evrensel neden-sonuç yasasıdır; buna göre kişinin doğru veya günahkar eylemleri kaderini, yaşadığı acıyı veya zevki belirler. Karma, samsara adı verilen neden-sonuç serisinin temelini oluşturur ve esas olarak tek bir varlığın ötesine geçen bağlantıları anlamak için kullanılır.

Karma yasası, insan eylemlerinin hem olumlu hem de olumsuz sonuçlarını uygular. negatif karakter ve böylece insanı hayatından, bunun kendisine getirdiği tüm acılardan ve zevklerden sorumlu kılar. Sonuçlara veya "karmanın meyvelerine" denir karma-phala

Karma kavramının kökleri, tüm canlı varlıkların kendi karmalarından - eylemlerinden ve bunların sonuçlarından - ve samsara'nın doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluşlarından sorumlu olduğunu söyleyen ilk Upanişadlara dayanmaktadır.

Reenkarnasyon, reenkarnasyon(lat. reenkarnasyon"reenkarnasyon") metempsikoz(Yunanca: μετεμψύχωσις, “ruhların göçü”) - canlı bir varlığın ölümsüz özünün (bazı varyasyonlarda - yalnızca insanlar) bir bedenden diğerine tekrar tekrar reenkarne olduğu bir grup dini ve felsefi doktrin. Bu ölümsüz varlığa, çeşitli geleneklerde ruh-can, "ilahi kıvılcım", "yüksek" veya "gerçek benlik" adı verilir; Her yaşamda fiziksel dünyada bireyin yeni bir kişiliği gelişir, ancak aynı zamanda belirli kısım Bireyin "Ben"i değişmeden kalır ve bir dizi reenkarnasyonla bedenden bedene geçer. Bir takım geleneklerde reenkarnasyon zincirinin belli bir amacı olduğu ve ruhun bu zincirde evrim geçirdiğine dair fikirler vardır. Ruhların göçü fikri yalnızca bazı dini sistemlerin doğasında değil, aynı zamanda herhangi bir dini sistemden ayrı olarak da bulunur.

Kast(Almanca aracılığıyla Kast veya fr. kast limandan. kasta- “köken”, başlangıçta “saf ırk”) - Hindistan nüfusunun bölündüğü sınıf veya ırk. Sanskrit edebiyatının en eski eserlerinden, Hindistan'ın ilk yerleşimi sırasında (yaklaşık MÖ 1500'den 1200'e kadar) Aryan lehçelerini konuşan halkların, daha sonra "varnas" (Sanskritçe ") olarak adlandırılan dört ana sınıfa ayrıldığı bilinmektedir. Brahminler (rahipler), Kshatriyalar (savaşçılar), Vaishyalar (tüccarlar, sığır yetiştiricileri ve çiftçiler) ve Shudralar (hizmetçiler ve işçiler).

Orta Çağ'ın başlarında, varnalar korunmuş olmasına rağmen, sınıf bağlılığını daha da katı bir şekilde pekiştiren çok sayıda kastlara (jatiler) ayrıldılar.

Hindular reenkarnasyona inanırlar ve kendi kastının kurallarına uyan herkesin reenkarnasyona inandığına inanırlar. gelecek yaşam doğuştan bir üst kasta yükselirse, bu kuralları ihlal eden kişi sosyal statüsünü kaybeder.

Budizm, Orta, Güney ve Güneydoğu Asya'nın yanı sıra Avrupa ve Amerika'daki birçok ülkede rolü bugüne kadar büyük olan en eski dünya dinidir. Budizm Hıristiyanlıktan beş asır, İslam ise 12 asır daha eskidir ama bugüne kadar yaşayan bir organizmadır. Budizm'in her ülkenin tarihindeki önemi aynı değildir: bazılarında - Budist dünya görüşü yüzyıllar boyunca halkın ahlaki davranış kurallarının temeli haline geldi, diğerlerinde - Budizm'in yerini çok geçmeden yeniden canlanan eski inançlar aldı. yeni bir aşamada, diğerlerinde - oldukça yakın zamanda geldi, son derece cimri bir dizi felsefi konum ve uygulamayı benimsedi, neredeyse ritüelizmi terk etti.

Irk, milliyet, ülke, cinsiyete bakılmaksızın herhangi bir kişiye Budizm'i itiraf etme fırsatı, dinin özünde mevcuttur; bu, insanların eşitliğini tanımaktan ve bireyin bilincinin gelişimini ilk sıraya koymaktan oluşur. Bir müridin kendi bilincini doğru yönde değiştirebilmesi için onunla birlikte çalışması gerektiğine yapılan vurgu, Budizm'in temel felsefi ilkelerinden ve diğer dinlerden farklılıklarından biridir.

Zaten Budizm tarihinin ilk yüzyıllarında ideolojik konulara değinen metinler ortaya çıktı ve “Budist felsefesi” yaratıldı. Felsefi düşüncenin gelişiminin itici gücü şu soruyu yanıtlama ihtiyacıydı: Eğer hayat acı çekiyorsa ve acının sona ermesi varoluştan bir çıkış yolu anlamına geliyorsa, o zaman kişi bu varlıktan nasıl kurtulabilir? Dharmas doktrini bu şekilde ortaya çıktı - diğer canlılar gibi bir kişi olarak algılanan şeyi belirleyen belirli bireysel özler Dünya.

Dharmalar beş kategoriye ayrılmıştır ve toplamda 100 farklı çeşit bulunmaktadır. Bilinçli bir canlının yapısında bu çeşitlerin tamamı bulunmaktadır. Dharmalar geçicidir, anlıktır, birbiriyle bağlantılıdır, hayat denen durumların hareketine yol açarlar. Dolayısıyla hayat, gerçek dünyanın varlığı, dharma kombinasyonlarının ortaya çıkışı ve ortadan kaybolmasıdır. Dharmaların sakinleşmesi, yani herhangi bir yeni kombinasyonun ortaya çıkmaması, acının sona ermesi ve varoluştan çıkış, yani dünya acıları olarak kabul edilen yaşam sürecinin nihai hedefi olarak ilan edildi. Hayat ne kadar mükemmelse o kadar sakindir. Yaşam koşuşturmasının sonsuza dek yok olması, en uzak, kişisel olmayan idealdir; dünya çapındaki yaşam sürecinin kişisel olmayan koşuşturmasına karşı çıkar.

Budist felsefesinin gelişmesiyle birlikte dharma kavramı daha karmaşık hale geldi ve "Buda'nın öğretileri", "varlık", "yasa", "mutlak, gerçekten gerçek", "nesne" gibi yeni ek anlam ve anlamlarla doldu. , şey". Dharma teorisi Budist dogmanın temelidir. Son derece ayrıntılı bir terminolojiye sahiptir ve bilişsel olguların ve dini deneyimlerin gözlemlerini en doğrudan şekilde tanımlamayı mümkün kılar.

Dharma teorisine dayanan Budizm, tek bir ruhun varlığını reddeder ve bunun yalnızca birbirinin yerine geçen durumların akışı olduğuna inanır. Maddi ve manevi dünyada birlik yoktur. Maddenin parçacık atomlarından oluşması gibi, ruh da bir tahıl yığını gibi oluşur ve bireysel zihinsel fenomenlerden, manevi unsurlardan veya manevi atomlardan oluşur.

Budizm birçok farklı kavramı içeriyordu, ancak Budizm'in tüm dalları tarafından kabul edilen belirli bir genel fikirler dizisi vardı.

Birincisi “orta yol” fikri var. Budizm aşırılıklara karşıydı. Efsaneye göre, aşırılıklardan kaçınılması gerektiği fikri Buda'nın ilk vaazında dile getirilmişti. Aynı zamanda, hem dünyevi yaşam sevgisinin aşırılıkları, hem de bedenin münzevi aşağılanmasının aşırılıkları reddedildi. Buda, eğer bedenimize çok sert davranırsak, yorulur ve zihnimiz uyuşuklaşır; eğer ona çok yumuşak davranırsak duygularımız şımartılır ve irademiz zayıflar. Yabani otlar tarlaya zarar verdiği gibi, tutku da insana zarar verir.

İkinci olarak Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yol vardır. Dört Yüce Gerçek şöyle der:

1. Dünyadaki hayat acılarla doludur;

2. Bu acıların bir sebebi var;

3. Acı çekmek durdurulabilir;

4. Acının sona ermesine giden bir yol vardır.

İlk “asil gerçek”, dünyadaki yaşamın acılarla dolu olduğunu belirtir. Doğum, yaşlılık, hastalık, ölüm, keder, üzüntü, arzu, umutsuzluk; dünyevi şeylere bağlılığın yarattığı her şey acıdır. Acı çekmek rastgele bir şey değildir; her yerde mevcuttur; zevk gibi görünen şeyler bile aslında acı kaynağıdır.

İkinci “asil gerçek” ise bu acıların bir nedeninin olduğunu belirtir. Acı, bu dünyadaki doğumun sonucudur, çünkü doğum, dünyevi her şeye bağlılığın sonucudur. Ve arzularımız sonuçta cehaletten kaynaklanır. Dünyanın yapısını anlasaydık ve dolayısıyla acı çekmenin nedenlerini anlasaydık, o zaman dünyevi şeylere bağımlılığımız olmazdı, o zaman doğum ve onunla birlikte acı da dururdu.

Üçüncü “asil gerçek” diyor ki, eğer acıya neden olan koşulları ortadan kaldırırsanız, o zaman acı da duracaktır. Acı çekmekten kurtulmak mümkündür, ancak yalnızca belirli koşullar yerine getirildiğinde. Eğer gerekli koşullar gerçekleşecek, bir kurtuluş durumu gelecek - nirvana (kelimenin tam anlamıyla: "zayıflama", "yıkım") - tutkuların sönmesi ve onlarla birlikte acı. Nirvana - huzur, sakinlik ve tarafsız bir sakinlik durumu - yeniden doğuşa karşı bir garantidir. Ancak nirvana hareketsizlik değildir. Nirvana'ya ulaşan Buddha'nın kendisi bir süre öğretisini daha da yayması gerekip gerekmediğinden şüphe etti, komşularının kurtuluşu için mi çalışmalıydı? Ve bu kadar zorlukla inşa ettiği ve üzerinde acı ırmağı boyunca yelken açtığı salın yok olmaması, başkalarına devredilmesi gerektiğine karar verdi. Dolayısıyla sonuç - komşularınızın ahlaki gelişimi için çalışmanız gerekiyor.

Dördüncü “asil gerçek”, acıdan kurtuluş yolunun tanımıdır. Buda'nın öğretisi temel olarak tek bir temel sorunun cevabıdır: Nirvana'ya nasıl ulaşılır? Bunun için aşağıdaki aşamaları içeren “sekizli yol”dan geçmeniz gerekiyor.

1. Doğru Görüş - Dört Yüce Gerçeğin doğru anlaşılması.

2. Doğru kararlılık – yaşamı dönüştürmek için kararlı bir niyet. Bu aşamada dünyaya bağlılıktan, kötü niyetten ve diğer insanlara karşı düşmanlıktan vazgeçmek gerekir.

3. Doğru konuşma - konuşmayı kontrol etmek, yalanlardan, iftiralardan, acımasız sözlerden ve anlamsız konuşmalardan kaçınmak.

4. Doğru davranış - canlıları hırsızlıktan, duyuların uygunsuz tatmininden dolayı yok etmeyi reddetmek.

5. Doğru yaşam tarzı – geçiminizi dürüst bir şekilde kazanmak.

6. Doğru çaba, eski kötü düşünceleri yok etmek ve iyi fikirleri zihinde pekiştirmek için sürekli çaba göstermektir (aksi takdirde yoldan sapabilirsiniz).

7. Doğru düşünce yönü, doğada her şeyin geçici olduğu, bu nedenle eşyalara bağlılık ve onların kaybından dolayı üzüntü duyulmaması gerektiği bilgisidir.

8. 4 aşamayı içeren doğru konsantrasyon:

1) tarafsızlığın ve saf düşünmenin keyfini çıkarmak;

2) neşe, huzur ve iç huzur, yansımaya, neşe ve huzurun farkındalığına yol açan;

3) kayıtsızlık durumuna geçme girişimi, tam bir sakinliğe geçiş ve bedensellik duygusundan kurtuluş;

4) kişinin daha önce deneyimlediği kurtuluş ve sakinlik bilincinden ve tüm neşe ve ilham duygularından bile kendini kurtarma girişimi.

Budistler, Sekiz Katlı Yolu tamamlamanın kişiye hiçbir şeyin rahatsız edemeyeceği tam bir gönül rahatlığı sağladığını garanti ettiler. Bu duruma ulaşan kimse artık dünyada enkarne olmayacak, yeniden doğuş ve acıya maruz kalmayacaktır. Budistler, insanın doğasını değiştirme ve “kurtuluş” konusunda sınırsız olanaklarına güveniyordu.

Budizm'in önemli bir noktası da bilgi ve ahlakın birbirinden ayrılamaz olduğu düşüncesidir. Ahlak olmadan, yani kişinin tutkuları ve önyargıları üzerinde gönüllü kontrolü olmadan bilgiyi geliştirmek imkansızdır. Konuşmalardan birinde Buddha, birbirini arındıran erdem ve bilgeliğin birbirinden ayrılamaz olduğunu ortaya koydu. Nirvana'da kişi mükemmel bilgeliğe, mükemmel erdeme, mükemmel soğukkanlılığa ulaşır.

Budizm yardımseverlik, şefkat, neşe ve ılımlılık gibi ahlaki niteliklerin önemini vurgular. İnsan tutku ve kıskançlığın, kibrin, gururun ve cehaletin üstesinden gelmelidir. Eğer dünyada iyilik ve şefkat gelişirse, o zaman ruhta sevgi uyanacak, tüm dünya iyi düşüncelerimizin parlak ışınlarıyla dolacak ve başkalarının ruhlarına giren bu ışınlar görkemli ve eşsiz hale gelecektir. Buda, yardımseverlik ve şefkat olmadan bilginin imkânsız olduğuna ve mümkün olsa bile faydasız hale geldiğine inanıyordu.

Her insan bilgiyi kendi çabasıyla elde etmelidir. Buda, "Size gerçek olarak sunulanı gerçek olarak kabul etmeyin, ancak kendi başınıza gördüğünüz ve duyduğunuz, anladığınız her şey gerçek olacaktır" diye talimat verdi Buda.

Budizm, kötülük, acı, sıkıntı ve üzüntünün, kayıp ve başarısızlık beklentisinin, kaygı deneyiminin ve diğer dünyevi sorunların bireyin içsel psikolojik durumundan, “körlüğünden”, cehaletinden kaynaklandığı gerçeğinden yola çıkar. Dolayısıyla Budizm, dünyadaki adaletsizliğe karşı mücadeleyi değil, çevremizdeki dünyaya karşı insani tepkilerin ortadan kaldırılmasını, "içsel arzuların ateşini" zayıflatmayı talep ediyordu. Nirvana halinde özgür bir ruh, dış dünyadaki tüm niteliklerin kayıtsızlığını, tüm farklılıkların önemsizliğini fark eder, dış dünyaya bağımlılıktan kurtulur.

Budizm buna inanıyor en yüksek derece mükemmellik sadece kişinin Nirvana'ya ulaşmasında değil, aynı zamanda başkalarını da ona yönlendirmesinde, yani sadece kendini değil başkalarını da kurtarmasında yatmaktadır.

Budizm ahlaki bir öğreti olarak oluşturulmuştur. Buda'ya ruhun bedenden farklı olup olmadığı, ölümsüz olup olmadığı, dünyanın sonlu mu yoksa sonsuz mu olduğu vs. hakkında sorular sorulduğunda cevap vermeyi reddetti. Buda 10 gereksiz sorunun olduğuna inanıyordu:

1. Dünya sonsuz mudur?

2. Yoksa ebedi değil mi?

3. Dünya sınırlı mı?

4. Yoksa sonsuz mu?

5. Ruh bedenle aynı mıdır?

6. Ruh bedenden farklı mıdır?

7. Gerçeği bilen ölümsüz müdür?

8. Yoksa ölümlü mü?

9. Gerçeği bilen aynı anda hem ölümsüz hem de ölümlü olabilecek midir?

10. Ne ölümsüz ne de ölümlü olacak mı?

Budistlerin bakış açısına göre insan, maddi bir beden ile maddi olmayan bir zihin ve bilincin birleşimidir. Çeşitli fiziksel unsurların (toprak, su, ateş, hava) birleşimi bir vücut oluşturur. Zihinsel durumlarımızın birleşimine ruh diyoruz. Ruh bir tür bağımsız madde değildir, yalnızca birbirinin yerini alan bir dizi zihinsel durumdur. Tıpkı bir alevin diğerini tutuşturması gibi, bir durum diğerine geçer. Ancak aynı zamanda kişiliğin bütünlüğünü sağlayan, fiziksel ve zihinsel özelliklerini dengede tutan belli bir içsel gücün de var olduğu vurgulanmaktadır.

Ruh özel bir madde olmadığından yeniden doğuş mecazi bir karşılaştırmayla örneklendirilir: Hareket eden bir top başka bir topa çarptığında hareketini ona aktarır ve kendisi durur. Yeniden doğuş sırasında bir zihinsel durumun yok olması başka bir zihinsel durumu ateşliyor gibi görünüyor.

Kadınlara karşı tutum da değişti. Kadınlar erkeklerle birlikte Buda'nın vaazlarını dinlediler; Rahip topluluklarının yanı sıra rahibe toplulukları da ortaya çıktı. Meslekten olmayan kadınların, kocalarının ölümü durumunda yeniden evlenmelerine izin veriliyordu. Bu, Budizm'in, kadınların herhangi bir bağımsız manevi yaşam hakkını reddeden Brahmanizm'den radikal ayrılığıydı.

Budizm diğer felsefi hareketlere karşı hoşgörüyü benimsedi. Onların taraftarlarının aynı zamanda bir parça "gerçek bilgiye" sahip olduklarına da inanılıyordu; Bir Budist vaizin görevi onlara tam bilgi edinme fırsatı vermektir. Brahmanizmin dini metinlerin dili olarak yalnızca Sanskritçeyi tanıdığını belirtmek gerekir; Budistler, görüşlerinin herhangi bir dilde yayınlanabileceğine ve kaydedilebileceğine inanıyorlardı. Bu an aynı zamanda Budizm'in popülaritesinin artmasına da katkıda bulundu.

Vedalar kutsal kitaplar Metinlerin insanlara doğaüstü güçler sayesinde geldiğine inanan Brahminler, Kızılderililere göre metinler hiçbir yerden ortaya çıkmamış ve her zaman orada olmuşlardır. Vedalar dört koleksiyona ayrılmıştır: 1) Rig Veda (İlahi Vedalar). 2) Samaveda (kurban şarkıları). 3) Yajurveda (kurban sözleri). 4) Atharvaveda (şarkılar-büyüler). Vedalarda ilk kez insan çevresinin felsefi bir yorumuna yaklaşma girişiminde bulunulmuştur. Her ne kadar insanın etrafındaki dünyaya dair yarı batıl, yarı efsanevi, yarı dini bir açıklama içerseler de yine de felsefi, daha doğrusu felsefe öncesi, felsefe öncesi kaynaklar olarak kabul edilirler. Aslında felsefe yapmaya, yani insanın etrafındaki dünyayı yorumlamaya çalışılan ilk edebi eserlerin içeriği de bundan farklı olamazdı.

Antik Vedik mitoloji, anaerkillik ve ataerkillik dönemlerinde kabile ilişkilerinin çeşitli gelişim aşamalarını yansıtan, felsefe öncesi bir dünya görüşü biçimidir. Aynı zamanda, insan ve doğanın kimliği (doğal-jenerik organizmanın birliği) nedeniyle, jenerik yaşamın kolektif fikirleri, doğadaki şeylerin ve insan vücudunun duyusal algıya açık özellikleri olarak kaydedildi. Doğanın basit şeyleri, sanki "kabile fikirleri" taşıyormuş gibi, kabile toplumunun bir insanı için anlamsal işaretler haline geldi, çünkü genel bilinç fikirleri doğadaki ve insan vücudundaki şeylerde sabitlendi, bu, duyusal algının etkisini verdi. tüm kabile ideolojisi. Örneğin, ilk insan Purusha'nın antropomorfik bedeninde genel bir ideoloji saplantısı buluyoruz: “Ondan kurban edildi, kurbanlık yağ elde edildi, havada, ormanda ve köylerde yaşayan yaratıklara dönüştürüldü. Ondan kurban edildi, rigler ve kerpiçler ortaya çıktı, şiirsel ölçüler ondan doğdu, yajular ondan doğdu.” Kabile bilincinin bir örneği olarak doğal şeylerin hareketinin dünya görüşü algısı, ikincisini sürdürmenin mekanizmalarından biridir. Jenerik bilincin fikirleri sadece doğada değil, aynı zamanda jenerik vücutta da sabitlendiğinden, yalnızca tüm kolektifin eylemi yoluyla hayata yeniden üretilebilirler. Kabile yaşamının geleneklerini ve deneyimlerini nesilden nesile aktarmak için ise kişinin fiziksel yeteneklerine dayalı, görevine göre etkili yöntemler kullanılmalıdır. Bu tür araçlar şunlardır: kelime efsanesi, kolektif iletişimde bir kişinin yüksek sesle genel yaşam kurallarını telaffuz etmesi (şarkı söylemesi) ve böylece bunları genç nesillere aktarması; ritüel jest, hareket (dans), kuralları söyleyen bir kişi aynı anda pratik uygulama hareketlerini gerçekleştirdiği zaman; Sözlerin ve hareketlerin ritmi, düzeni, süresi gibi tabulardır. Mit, ritüel, tabu, ataerkillik çağına ve ardından kabile ilişkilerinin bozulmasına kadar tek bir doğal-türel organizmanın işleyişinde düzen, düzenlilik, "edep" üretir.

Budizm: Temel Fikirler

Budizm dört temel gerçeğe dayanmaktadır: 1. Duhka (acı çekmek). 2. Acı çekmenin nedeni. 3. Acı çekmek durdurulabilir. 4. Acının sona ermesine giden bir yol vardır. Dolayısıyla Budizm'in içerdiği ana fikir acı çekmektir. Bu dinin ana ilkeleri, acı çekmenin yalnızca fiziksel değil aynı zamanda zihinsel de olabileceğini söylüyor. Zaten doğum acı çekmektir. Ve hastalık, ölüm ve hatta tatmin edilmemiş arzu. Acı çekmek, insan yaşamının değişmez bir bileşenidir ve hatta insan varlığının bir biçimidir. Ancak acı çekmek doğal değildir ve bu nedenle ondan kurtulmamız gerekir.

Bundan Budizm'in başka bir fikri çıkıyor: Acıdan kurtulmak için, onun ortaya çıkış nedenlerini anlamak gerekir. Temel fikirleri aydınlanma ve kendini tanıma arayışı olan Budizm, acı çekmenin nedeninin cehalet olduğuna inanır. Acıya yol açan olaylar zincirini başlatan şey cehalettir. Cehalet ise kişinin kendi benliğiyle ilgili yanlış algılamasından oluşur. Budizm'in temel teorilerinden biri bireysel benliğin inkarıdır. Bu teori, kişiliğimizin (yani "ben") ne olduğunu anlamamızın imkansız olduğunu çünkü duygularımızın, zekamızın ve ilgilerimizin kararsız olduğunu belirtir. Ve bizim "ben"imiz, ruhun var olmadığı çeşitli durumlardan oluşan bir komplekstir. Buda, ruhun varlığı sorusuna herhangi bir cevap vermiyor, bu da farklı Budizm okullarının temsilcilerinin bu konuda tamamen zıt sonuçlar çıkarmasına izin veriyor. Sözde "orta yol" bilgiye ve dolayısıyla acıdan kurtuluşa (nirvana) götürür. “Orta yol”un özü, her türlü aşırılıktan kaçınmak, zıtlıkların üzerine çıkmak, soruna bir bütün olarak bakmaktır. Böylece kişi her türlü fikir ve eğilimden vazgeçerek, "ben"inden vazgeçerek özgürlüğe ulaşır. Sonuç olarak, ana düşüncesi acı çekmek üzerine kurulu olan Budizm'in, tüm yaşamın acı çekmek olduğunu söylediği, yani hayata tutunmanın, ona değer vermenin yanlış olduğu ortaya çıktı. Ömrünü uzatmak isteyen (yani acı çeken) kişi cahildir. Cehaleti önlemek için her türlü arzuyu yok etmek gerekir ve bu ancak kişinin "ben" inin izolasyonundan oluşan cehaletin yok edilmesiyle mümkündür. Böylece Budizm'in özünün kişinin kendinden feragat etmesi olduğu sonucuna varıyoruz.

Felsefe öncesi

Çin özel türden bir medeniyettir. Sosyal etik ve idari uygulamalar burada her zaman mistik soyutlamalardan ve bireysel kurtuluş arayışlarından çok daha büyük bir rol oynamıştır. Aklı başında ve rasyonalist düşünceye sahip Çinliler, varoluşun gizemleri ve yaşam ve ölümün sorunları hakkında hiçbir zaman çok fazla düşünmediler, ancak her zaman önünde en yüksek erdemin standardını gördüler ve onu taklit etmeyi kutsal görevi olarak gördüler. Hintlinin karakteristik etnopsikolojik özelliği, aşırı ifadesiyle çileciliğe, yogaya, katı bir üslupta manastırcılığa, bireyin Mutlak'ta çözünme ve böylece ölümsüz ruhunu zincirleyen maddi kabuktan kurtarma arzusuna yol açan içe dönüklüğü ise. o zaman gerçek Çinliler malzemeye her şeyden önce değer veriyordu: kabuk, yani hayatınız. Buradaki en büyük ve genel olarak tanınan peygamberler, her şeyden önce, onurlu ve kabul edilen normlara uygun olarak yaşamayı, bir sonraki dünyada mutluluk veya kurtuluş adına değil, yaşam uğruna yaşamayı öğretenler olarak kabul edildi. acı çekmekten. Aynı zamanda etik açıdan belirlenmiş rasyonalizm, Çinlilerin sosyal ve aile yaşamının normlarını belirleyen baskın faktördü.

Çin'de de daha yüksek bir ilahi prensip vardır: Cennet. Ama Çin Cenneti Yahveh değil, İsa değil, Allah değil, Brahman değil, Buda değil. Bu, en yüksek yüce evrenselliktir, soyut ve soğuk, katı ve insana karşı kayıtsız. Onu sevemezsin, onunla bütünleşemezsin, onu taklit edemezsin, tıpkı ona hayran olmanın bir anlamı olmadığı gibi. Doğru, Çin dini ve felsefi düşünce sisteminde Cennete ek olarak Buda (onun düşüncesi çağımızın başında Hindistan'dan Budizm ile birlikte Çin'e girmiştir) ve Tao (temel kategori) vardı. dini ve felsefi Taoizm) ve Taocu yorumunda Tao (başka bir yorum vardı, Tao'yu Büyük Hakikat ve Erdem Yolu biçiminde algılayan Konfüçyüsçü) Hint Brahman'a yakın. Ancak, Çin'de her zaman yüce evrenselliğin merkezi kategorisi olan Buda ya da Tao değil, Cennet'tir. felsefe Çin Konfüçyüsçülük Budizm

Antik Çin dininin en önemli özelliği mitolojinin çok küçük bir rol oynamasıydı. Manevi kültürün tüm görünümünü belirleyenin mitolojik masallar ve gelenekler olduğu diğer tüm ilk toplumlardan ve bunlara karşılık gelen dini sistemlerden farklı olarak, Çin'de eski çağlardan beri mitlerin yerini bilge ve adil hükümdarlar hakkındaki tarihselleştirilmiş efsaneler almıştır. Efsanevi bilgeler Yao, Shun ve Yu ve ardından eski Çinlilerin zihninde ilk ataları ve ilk yöneticileri olan Huangdi ve Shennong gibi kültürel kahramanlar, çok sayıda saygı duyulan tanrının yerini aldı. Tüm bu figürlerle yakından ilişkili olan etik normlar kültü (adalet, bilgelik, erdem, toplumsal uyum arzusu, vb.), kutsal güç, doğaüstü güç ve yüksek güçlerin mistik bilinemezliği gibi tamamen dini fikirleri arka plana itti. Başka bir deyişle, eski Çin'de, çok eski zamanlardan beri, dünyanın dini algısının mitolojiden arındırılması ve kutsallıktan arındırılması konusunda gözle görülür bir süreç vardı. Tanrılar yeryüzüne iniyor ve Çin'deki kültleri yüzyıllar boyunca büyüyen bilge ve adil figürlere dönüşüyor gibiydi. Ve Han döneminden (M.Ö. III. Yüzyıl - MS III. Yüzyıl) itibaren bu konudaki durum değişmeye başlasa da (onlarla ilişkili birçok yeni tanrı ve mitolojik efsane ortaya çıktı ve bu kısmen popüler inançların ortaya çıkması ve kaydedilmesinden kaynaklandı) ve o zamana kadar gölgede kalmış gibi görünen veya imparatorluktaki ulusal azınlıklar arasında var olan çok sayıda batıl inanç), bunun Çin dinlerinin karakteri üzerinde çok az etkisi oldu. Kutsallıktan arındırılmış ritüellerle çerçevelenen, etik açıdan belirlenmiş rasyonalizm, eski çağlardan beri Çin yaşam tarzının temeli haline gelmiştir. Geleneksel Çin kültürünün görünümünü şekillendiren şey din değil, öncelikle ritüelleştirilmiş ahlaktı. Bütün bunlar, eski Çin'den başlayarak Çin dinlerinin karakterini etkiledi.

Örneğin, Çin'in dini yapısının her zaman din adamlarının ve rahipliğin önemsiz ve sosyal açıdan önemsiz bir rolüyle karakterize edildiği dikkate değer. Çinliler hiçbir zaman ulema sınıfı ya da etkili Brahman kastları gibi bir şeyi tanımadılar. Genellikle Budist ve özellikle Taocu keşişlere gereken saygıyı ve hürmeti göstermeden, pek gizli olmayan bir küçümsemeyle davrandılar. Çoğu zaman rahiplerin en önemli işlevlerini (en önemli tanrılar, ruhlar ve atalar olan Cennetin onuruna yapılan dini işlevler sırasında) yerine getiren Konfüçyüsçü bilginlere gelince, onlar Çin'de saygı duyulan ve ayrıcalıklı sınıftı; ancak onlar rahip olmaktan çok memurlardı, bu nedenle katı dini işlevleri her zaman arka planda kaldı.

7. Konfüçyüsçülük- ortaya çıkan etik ve politik doktrin Antik Çin ve iki bin yılı aşkın bir süre boyunca Çin'in manevi kültürünün, siyasi yaşamının ve sosyal sisteminin gelişmesinde büyük etkisi oldu. Konfüçyüsçülüğün temelleri 6. yüzyılda atılmıştır. M.Ö e. Konfüçyüs ve daha sonra takipçileri Mencius, Xunzi ve diğerleri tarafından geliştirildi.Başından beri, egemen sınıfın (kalıtsal aristokrasi) bir kısmının çıkarlarını ifade eden Konfüçyüsçülük, sosyo-politik mücadelenin aktif bir katılımcısıydı. Konfüçyüsçülerin idealize ettiği eski geleneklere ve aile ile toplumdaki insanlar arasındaki belirli ilişkiler ilkelerine sıkı sıkıya bağlı kalarak sosyal düzenin ve yerleşik hükümet biçimlerinin güçlendirilmesi çağrısında bulundu. Konfüçyüsçülük, kendi terminolojisinde, sömürücülerin ve sömürülenlerin doğal ve haklı varoluşu olan evrensel adalet yasası olarak kabul edildi - zihinsel ve fiziksel emekle çalışan insanlar, ilki iktidardaydı ve ikincisi onlara itaat ediyor ve onları emekleriyle destekliyordu. Antik Çin'de, o zamanın çeşitli sosyal güçlerinin şiddetli sosyal ve politik mücadelesinin bir yansıması olan, aralarında bir mücadelenin olduğu farklı yönler vardı. Bu bağlamda, Konfüçyüsçü düşünürlerin Konfüçyüsçülüğün temel sorunlarına ("cennet" kavramı ve rolü, insan doğası, etik ilkelerin hukukla bağlantısı vb.) ilişkin çelişkili yorumları vardır. Konfüçyüsçülüğün ana konuları etik, ahlak ve yönetimdi. Konfüçyüsçü etiğin temel ilkesi ren (“insanlık”) kavramıdır. yüce kanun toplumdaki insanlar ve aile arasındaki ilişkiler. Kısaca Konfüçyüsçülük. Ren, li'ye ("görgü kuralları") - yaş ve konumdaki büyüklere hürmet ve saygıya dayalı davranış normları, ebeveynlere şeref, egemenliğe bağlılık, nezaket vb. - dayalı davranış normlarına dayalı ahlaki kişisel gelişim yoluyla elde edilir. Konfüçyüsçülüğe göre ren'i yalnızca seçilmiş birkaç kişi anlayabilir, sözde junzi (“asil adamlar”), yani toplumun üst katmanlarının temsilcileri; sıradan insanlar - xiaoren (kelimenin tam anlamıyla - "küçük insanlar") ren'i anlayamıyorlar. Konfüçyüs ve takipçilerinde sıklıkla görülen, "soyluların" halktan olanlara karşı bu muhalefeti ve birincinin ikinciye üstünlüğü iddiası, Konfüçyüsçülüğün toplumsal yöneliminin ve sınıf karakterinin açık bir ifadesidir. Konfüçyüsçülük sözde konulara büyük önem verdi. Konfüçyüsçülükten önce var olan ancak onun tarafından geliştirilen ve doğrulanan, hükümdarın gücünün tanrılaştırılması fikrine dayanan insancıl yönetim. Hükümdar, cennetin emriyle hüküm süren ve onun iradesini yerine getiren "cennetin oğlu" (tianzi) ilan edildi. Hükümdarın gücü, Konfüçyüsçülüğü yukarıdan, gökten verilen kutsal bir şey olarak kabul ediyordu. "Yönetmek düzeltmektir" inancına inanan Konfüçyüsçülük, toplumdaki herkesi kendi yerine koymayı, herkesin görevlerini kesin ve doğru bir şekilde tanımlamayı isteyen zheng ming ("isimleri düzeltmekle ilgili") öğretisine büyük önem verdi. Konfüçyüs'ün sözleriyle ifade edilmiştir: "Egemen egemen olmalı, tebaa tebaa olmalı, baba baba olmalı, oğul oğul olmalı." Konfüçyüsçülük, hükümdarları, halkı kanunlar ve cezalar temelinde değil, yüksek ahlaki davranış örneği olan erdem yardımıyla, örf ve adet hukuku temelinde yönetmeye ve halka ağır vergi ve harçlar yüklememeye çağırıyordu. Konfüçyüs'ün en önemli takipçilerinden Mencius (M.Ö. 4-3. Yüzyıllar), yaptığı açıklamalarda, halkın zalim bir hükümdarı ayaklanarak devirme hakkına sahip olduğunu bile kabul etmiştir. Bu fikir nihayetinde sosyo-politik koşulların karmaşıklığı, ilkel toplumsal ilişkilerin güçlü kalıntılarının varlığı, şiddetli sınıf mücadelesi ve o zamanlar Çin'de var olan krallıklar arasındaki çekişmeler tarafından belirlendi. Böyle bir durumda, mevcut sosyal sistemi güçlendirmeyi amaçlayan Konfüçyüsçülük, bazen bireysel yöneticilerin eleştirisine izin vererek onları uzak zamanların "bilge" ve "erdemli" hükümdarlarıyla (yani kabile liderleri) - Yao, Shun, Wen Wang ile karşılaştırdı. , vesaire.

Konfüçyüsçülüğün gelişimindeki yeni aşama Song dönemine (960-1279) kadar uzanır ve güncellenmiş bilimin yaratıcısı ünlü bilim adamı-tarihçi, filolog ve filozof Zhu Xi'nin (1130-1200) adıyla ilişkilidir. Konfüçyüsçülük, Neo-Konfüçyüsçülüğün felsefi sistemi. Neo-Konfüçyüsçülük, eski Konfüçyüsçülüğün temel ilkelerini, sosyal düzenlerin dokunulmazlığı, insanların daha yüksek ve daha aşağı, asil ve aşağılık olarak bölünmesinin doğal doğası, “evladın oğlunun” baskın rolü hakkındaki gerici hükümlerini benimsedi ve korudu. cennet” - Evrenin hükümdarı.

Budizm, Hindistan'ın eski dini ve felsefi öğretilerine dayanarak oluşturulan dini bir uygulama ve doktrin sistemidir. köşetaşı reenkarnasyona olan inanç budur. Budizm'in temel düşüncesi olan "hayat acı çekmektir" ve "kurtuluşa giden bir yol vardır" düşüncesi, Budizm'i diğer dini sistemlerle karşılaştırmaz. İnsanın sosyal bir varlık olduğu çok iyi bilinmektedir. Kanonik Budizm, insanı kendi içinde ayrı bir dünya olarak görür, kendini yaratır ve kendini yok eder veya kurtarır. Buna ikna olmak için Buda'nın ilk vaazında keşfettiği ve formüle ettiği dört hakikatte ortaya konan Budizm'in özünü tanımak yeterlidir.

İlk gerçek “acı çekmenin var olduğudur”. Bu kesinlikle ve zorunlu olarak herhangi bir canlı tarafından deneyimlenir, bu nedenle tüm yaşam acı çeker. Doğum acı çekmektir, hastalık acı çekmektir, hastalık acı çekmektir, ölüm acı çekmektir. Hoş olmayanla temas, acı çekmek anlamına gelir. Hoş acılardan ayrılmak. İstediğiniz şeye sahip olmamak aynı zamanda acı çekmenize de yol açar. Evrenin temel yasası, tek bir olgunun karşılık gelen bir neden olmadan ortaya çıkmadığını söyleyen bağımlı köken yasasıdır. Ancak bu yasaya dayanarak herhangi bir olgunun veya eylemin temel nedenini belirlemek imkansızdır. Dolayısıyla Budizm mevcut dünyayı olduğu gibi görür ve kabul eder. Ve bu önceden belirlenmişlik toplumsal düzen insan çabasıyla değiştirilemez.

İkinci gerçek şu: "Acı çekmenin nedenleri vardır." Maddi şeyleri ve manevi değerleri kullanan insan, onları gerçek, kalıcı sanır, dolayısıyla başkalarını reddederek onlara sahip olmak ve onlardan yararlanmak ister. Bu tür arzular yaşam sürecinin devamına yol açarak kesintisiz bir varoluş mücadelesi zinciri yaratır. Ancak Budizm'e göre bu arzular cehalet tarafından teşvik edilir ve karma oluşturan istemli eyleme yol açar. Bu süreç pasif ve aktif biçimde gerçekleşebilir. Varoluşun aktif tarafı, dharmalar heyecanlandığında ve karmik bir etkiye yol açtığında mümkündür. İkincisi bilinç tarafından üretilir. Dolayısıyla bilincin olmadığı yerde karma da yoktur, dolayısıyla istemsiz eylemler karmayı etkilemez. Bağımlılık ilkesi yasasına göre karma süreci de sonsuzdur: "Her canlının kendi karması vardır, bu onun mülkiyetidir, mirasıdır, davasıdır, akrabasıdır, sığınağıdır. Canlıları yönlendiren karmadır." düşük veya yüksek durumlar"İradeli eylemler arzu tarafından motive edildiği için, öncelikle karmanın kalitesini belirleyen ve dolayısıyla reenkarnasyon sürecini sürekli yenileyen ve destekleyen şey arzulardır.

Üçüncü gerçek şu: "Acı durdurulabilir." Hem iyi hem de kötü arzuların tamamen ortadan kaldırılması, kişinin yeniden doğuş sürecinden uzaklaştığı nirvana durumuna karşılık gelir. Nirvana varoluşun nihai amacıdır. Budizm'in farklı okulları ve dalları, dharmaların doğasını nasıl yorumladıklarına bağlı olarak bu durumu farklı şekilde anlarlar. Sözde eski bilgelik okulu veya Theravada. Sakin dharmaların yaşam sürecinin dışında, "yaşam çarkının" arkasında olduğuna inanıyor. Bu dharmalar anlaşılmazdır, anlatılamaz veya hakkında konuşulamaz. Bu nedenle, Theravadinler nirvanayı karakterize ederken olumsuz terimlere başvuruyorlar: doğmamış, kökeni olmayan, yapısı olmayan, bozulmaz, ölümsüz, hastalıktan, kederden ve kirlilikten arınmış. Madhyamika okulu, dharmaların aydınlanmamış bir kişinin hastalıklı bilincinin ürünü olduğunu düşünüyor. Ve dharmalar yalnızca hayal gücünün bir ürünü olduğundan, o zaman tek gerçeklik boşluktur ve aralarında hiçbir fark yoktur. mevcut dünya ve nirvana. Her aydınlanmış kişi bu gerçeği kendi içinde idrak eder ve onun için bu tek gerçeklik veya nirvanadır ve geri kalan her şey sadece bir yanılsamadır. Bazı kuzey okulları Budizm bunu öğretir görünür dünya Onların fikirlerine göre yalnızca mutlakla özdeşleştirilen bir bilinç ürünü ve nirvana, dini uygulamalar ve meditasyon - yansıma, tefekkür yoluyla saf bilinç biriktirilerek elde edilir. Ancak nirvana'nın yorumları ne kadar farklı olursa olsun, Budizm'in tüm okulları, nirvana'nın kendini yok etme değil, kişinin kendinden özgürleşme durumu, kişinin duygusal aktivitesinin tamamen yok olması olduğuna inanır.

Dördüncü gerçek, acının sona ermesine giden bir yol olduğunu belirtir. Bu, doğru anlayıştan, doğru niyetten oluşan "sekiz katlı asil yol"dur. doğru konuşma, doğru davranış, doğru hayat, doğru çaba, doğru tutum, uygun konsantrasyon. Bu durumda “haklı” kelimesini kullanmak oldukça doğru olacaktır. Bu yolu takip eden kişi böylece “Buda'nın yoluna” girmiş olur.

Budizm'in önerdiği hakikati anlama yoluna "orta yol" denir. Bu tanımın kendi açıklaması var: Bu yol gerçekten de kültleri, ritüelleri ve kurbanlarıyla Vedik dinin aşırılıkları ile münzevi - münzeviler arasında ortada yer alıyor. antik hindistanÖte yandan gerçeği bulmak için etlerine işkence yapanlar. Buddha gençlik yıllarında iyilik ve kötülük, sevgi ve nefret, vicdan ve sahtekârlık gibi kategorilerin somutluğunu yitirip göreceli hale geldiğini anlamıştı. Buda'nın seçtiği yol, iyiyle kötünün arasındadır, dolayısıyla adı da "orta"dır.

Bu yolu takip etmek isteyen kişi, bilinçli veya körü körüne, karma yasası tarafından yönetilen sürekli bir reenkarnasyon sürecinin olduğuna inanmalıdır: Onun için bu hayattaki tek sığınaklar Buda, onun öğretisi (dharma) ve Budist topluluğu (sangha). ); Budizm'in öngördüğü tüm ahlaki davranış kurallarına ve tefekkür egzersizlerine sıkı sıkıya bağlı kalmanın, kişiyi acıdan kurtuluşa götüreceği.

http://supreme-yoga.ru web sitesinden alınan materyal

Chan Budizminin ana tezlerini ve kavramlarını kısa ve öz bir biçimde vermeye çalışacağız.

Budizm'in temel ilkeleri:

1. Her şeyi inkar etmemek - anlaşılması ne kadar zor olursa olsun her şey Buda'dır.
2. Meditasyon yapma yeteneği, yani. kendisinin ve doğanın farkına varmak, duygulanımlardan kurtulmak.
3. Kalp bilincinize güvenin; o, tüm soruların yanıtlarını içerir.

Chan'ın 4 temel ilkesi:

1) yazılı öğretilere güvenmeyin
2) geleneği talimatlar olmadan aktarmak
3) doğrudan kalp bilincine işaret edin
4) cehaletin üstesinden gelin ve bir Buda olun

Dört Yüce Gerçek (arya-satya):

1. Acı var (dukkha)

Dukkha kavramı, Rusça tercümesi olan "acı çekmek" ile tam olarak örtüşmemektedir ve sözde trilaksana'ya (tezahür edilmiş dünyanın üç ayırt edici niteliği) dahil edilmiştir:
Dukha, tezahür etmiş dünyanın orijinal mülküdür.
Anitya, bilinç akışının tüm dış ve iç unsurlarının geçiciliğidir.
Anatman, kendi kendine var olan, dünyadan bağımsız bir “ben”in (kişilik, nisvabhava) yokluğudur.

Budistlerin duhkha ıstırabı kavramı üç önemli kategoriye ayrılabilir:
1. bedensel acı
2. şehvetli türden acı çekmek
3. Acı çekmek (fiziksel ya da duyusal değil)

Bu 3 acı kategorisinin neler olduğunu daha ayrıntılı olarak açıklayalım:
Bedensel acılar: hastalık, ölüm, yaşlılık, doğum;
Duygusal acı: sevilmeyen (istenmeyen) bir nesneyle bağlantı, sevilen birinden ayrılma, dış etkenlere maruz kalma (zorlayıcı dış etkilerden acı çekme, özgürlük eksikliği);
Bu şekilde acı çekmek: Bu, değişimden dolayı acı çekmek (dünyanın geçiciliğinden dolayı) ve acı çekmekten (onun varlığının farkındalığından) acı çekmek gibi incelikli acı türlerini içerir.

Toplu olarak 9 tür acı listelenmiştir. Bunlara şartlı olarak Yin tipi acı denilebilir - bir kişinin bu acılarla algılayan (Yin) bir varlık olarak etkileşime girmesi anlamında.
Ayrıca 2 tür Yang tipi acı vardır:

1. Memnuniyetsizlikten muzdarip olmak - kişinin planlarının ve eylemlerinin başarısızlığından dolayı;
2. Yetersizlikten acı çekmek - kişinin başarılarının sonsuzluğunu ve mutlak olmadığını anlamak

Bu 2 tür acıda kişi kendisini aktif taraf (Yang) olarak gösterir ve eylemlerinin başarısızlıkla sonuçlanmasının acısını çeker.

2. Acı çekmenin bir nedeni vardır (samudaya)

10 karma oluşturan faktör:
Vücudun eylemleri:
1) cinayet;
2) hırsızlık;
3) cinsel şiddet.
Konuşma eylemleri:
4) yalan söylemek;
5) iftira;
6) kaba konuşma;
7) boş konuşma.
Aklın eylemleri:
8) cehalet (moha, avidya);
9) açgözlülük (lobha);
10) reddedilme (dvesha).

Karma oluşturan faktörleri ağırlaştıran 4 durum:
1) bir eylemde bulunma niyeti;
2) planlarınızı gerçekleştirmenin yollarını düşünmek;
3) eylem;
4) sevinç, yapılanlardan memnuniyet.

12 nidan (pratitya-samutpada) - birbirine bağlı köken zincirindeki bağlantılar:
1) Cehalet (avidya);
2) Karmik dürtüler (samskara);
3) Bireysel bilinç (vijnana);
4) Belli bir akıl (isim) ve onun dildeki ifadesi belli bir biçim(nama-rupa)
5) 6 duyusal yetenek ve işlevleri (shadayatana);
6) duyusal bilinçlerin nesnelerle teması (sparsha);
7) duygular (vedana);
8) arzu (trishna);
9) nesnelere bağlılık (upadana);
10) varoluş arzusu (bhava);
11) doğum (jati);
12) yaşlılık, acı çekme, ölüm (jara-marana).

3. Acı durdurulabilir (nirodha)

Arzuların unutulması, onlardan kurtuluş ve buna bağlı bilinç bulanıklıkları. Kötü karmanın panzehiri: diğer varlıklara karşı sevgiyi, dostluğu, merhameti, şefkati ve empatiyi geliştirmek.
10 iyi amel (karma oluşturan 10 faktörün tersi).

Karmayı temizleyen 4 koşul:
1) Tövbe, yapılanı düzeltme arzusu;
2) Eylem analizi - düşünme tekniklerinin kullanılması;
3) Aynı şeyi bir daha yapmama sözü;
4) Meditasyon.

Sağlıksız ruh halleriyle mücadele etmenin 5 yöntemi:
1) sağlıksız düşünceleri hafif kökleri olan başkalarıyla değiştirmek
2) araştırma Olası sonuçlar sağlıksız düşünceler
3) unutma yeteneği kötü düşünceler
4) Sağlıksız düşünceleri yavaş yavaş arıtarak sakinleştirmek
5) sağlıksız düşüncelerin kararlı bir şekilde bastırılması.

4. Acıdan kurtuluşa götüren bir Yol (marga) vardır.

Sekiz Katlı Yüce Yol

Budist uygulamasının üç yönünü içerir:
- ahlaki davranış (sila);
- meditasyon (samadhi);
- bilgelik (prajna).

1. Gerçek anlayış
Dört Yüce Gerçeği Anlamak.

2. Gerçek niyet
Tüm canlıları acıdan kurtarmak için Buda olma niyeti.

3. Doğru konuşma
Yalan, iftira, kaba konuşma, boş gevezelik yok.

4. Gerçek eylem
Canlıların canına kıymayın, başkalarının mallarına el koymayın, her türlü cinsel şiddetten kaçının, sarhoş edici maddeler kullanmaktan kaçının.

5. Gerçek yaşam tarzı
Şiddet içermeyen bir yaşam tarzı, geçimini sağlamanın dürüst bir yolu.

6. Gerçek çaba
Orta çaba, kendinize eziyet etmek değil, aynı zamanda zayıf yönlerinizi de tatmin etmemektir.

7. Gerçek Meditasyon
Farkındalığın 4 Temeli:
1) bedenin farkındalığı;
2) duygulara dikkat;
3) zihinsel durumlara dikkat;
4) zihnin nesnelerine (dharmalar) dikkat.

8. Gerçek konsantrasyon (meditasyon).
Meditasyonun sekiz aşaması olan dhyana kavramını içerir. İlk dört tanesi:

1 dhyana
a) genel yansıma,
b) konsantrasyona yönelik düşünme,
c) zevk
neşe
e) tek odaklı düşünme (meditasyon konusuna dalma).

2 dhyana- çaba ve konsantrasyon kaybolur.

3 dhyana- zevk kaybolur.

4 dhyana- mutluluk kaybolur, geriye yalnızca saf farkındalık kalır.

Meditasyonun 2 özelliği.
1) Shamadha (konsantrasyon) – yalnızca az sayıda nesneyle mümkündür.
2) Vipassana (içgörü) – yalnızca söylemsel düşüncenin yokluğunda mümkündür.
a) süreksizliğin anlaşılması
b) "ben"in yokluğunda içgörü
c) acı çekmenin nedenlerine dair içgörü

Meditasyonun 5 koşulu.
1) İnanç
2) Bilgelik
3) Çaba
4) Konsantrasyon
5) Farkındalık

Aydınlanmanın 7 faktörü.
1) Farkındalık
2) Dharmaların incelenmesi
3) Sakin
4) Bakiye
5) Odaklanma
6) Lokum
7) Çaba.

Meditasyonun önündeki 5 engel.
1) Şehvetli arzu;
2) Kötülük;
3) Uyuşukluk ve uyuşukluk;
4) Heyecan ve kaygı;
5) Şüpheci şüpheler.

Üç mücevher.

1. Buda
a) Buddha Sakyamuni, doğum ve ölüm çemberini kıran ve öğretisini takipçilerine aktaran gerçek bir kişidir.
b) Nirvana'ya giden yol.
c) Her şeyde bir Buda vardır, her şeyin özü budur.

2. Dharma
a) Metinler, emirler, felsefi sistem olarak Buda'nın öğretileri.
b) Her şey Dharma'dır, dünyadaki her şey Dharma'nın öğreten yönlerini öğretiyor, bizi kendimizi ve dünyayı anlamaya yönlendiriyor.

3. Sangha
a) Buda'nın öğretilerini uygulayan bir grup insan.
b) Tüm canlıların tek bir topluluk olarak yolun uygulanmasına yardımcı olması. Bütün canlılar birbirleriyle birlikte aydınlanırlar.

6 paramita

1) Dana – vermenin mükemmelliği.
a) mülk vermek: giyecek, yiyecek, fakirlere yardım etmek, başkaları için bir şeyler yapmak;
b) dharma yoluyla vermek: öğretmek, insanları teşvik etmek, Buda'nın dharma'sını vermek, sutraları açıklamak;
c) Korkusuzluk: Teşvik, destek, zorluklarda yardım, örnek olarak cesaret ve inanç.
d) samimiyet: arkadaş canlısı yüz ifadesi, sakin, arkadaşça konuşma. Sonuç: Cimriliği temizler, açgözlülükten kurtarır.

2) Shila - yeminlerin mükemmelliği
Yeminleri tutmak, ihlalleri yok eder.
Sonuç: hayal kırıklığını önler
- kalbi sakinleştirir,
- bilgelik ortaya çıkar.

3) Kşanti - sabır.
Her türlü zorluğa katlanmak.

4) Virya - neşeli çaba.
Enerjik, dikkatli olun, yol boyunca çaba gösterin:
a) Buda'nın yolunda yürekten;
b) tüm canlıların kurtuluşu için fiziksel;
c) dharma çalışması için zihinsel.
Sonuç: Tembelliğin üstesinden gelir ve dikkati artırır.

5) Dhyana – meditasyon, diğer paramitaların kalitesini destekler.

6) Prajna - bilgelik, en yüksek paramita.

Sangha'da uyumu sürdürmenin kuralları:

1) Ayrı ortak yer kalmak.
2) Günlük endişelerinizi paylaşın.
3) Emirleri bir arada tutun (birlikte pratik yapın).
4) Yalnızca uyuma yol açan kelimeleri kullanın ve bölünmeye yol açan kelimeleri kullanmayın.
5) Paylaş iç deneyim.
6) Başkalarının bakış açısına saygı gösterin, başkalarını sizin bakış açınızı almaya zorlamayın.

Üç mücevheri onurlandırmanın 8 sonucu.

1) Buda'nın öğrencisi olma fırsatı.
2) Uygulamanın temeli (emirler).
3) Karmik engelleri hafifletir, erdem yaratır.
4) İyiliği ve mutluluğu biriktirme yeteneği.
5) Kötü çıkarlara bulaşmamak (üç zehre dayanarak).
6) Yolun dışına atılamaz (veya kuşatılamaz) Kötü insanlar.
7) Tüm iyi girişimler başarıya ulaşır.
8) Nihai sonuç Nirvana'dır.

Dharmaların sınıflandırılması:

1) Korelasyon gruplarına göre - skandhalar
2) Bilinç kaynaklarına göre - ayatanlar
3) Element sınıflarına göre - dhatu

Nedensel olarak belirlenmiş dharmalar (Sanskritçe), işleyişleri nedensel olarak bağımlı köken yasasına tabi olan skandhalardır.

5 skandha:

1. Rupa - biçim, duyusal (bilinç akışının içeriği, kabuğun zihinsel temsili).
8 çeşit şekil:
- gözler ( görünür biçim)
- kulak (işitilebilir formlar)
- burun (koku)
- dil (tat)
- somut (vücut yapısı)
- akıl (düşünceler)
- formların bilinç formu (bakıyorum, duyuyorum vb.)
- kırmızı vijnana

2. Vedana - duyusal deneyimler, duyumlar.
3 tür duygu:
- güzel
- hoş olmayan
- doğal.

3. Sanjna - beş tür duyusal algıya sahip nesnelerin algısı - tanınması (temsili):
- mevcut;
- mevcut değil;
- tüm ikili kategoriler (büyük - küçük vb.);
- kesinlikle hiçbir şey.

4. Samskara - akıl. Zihinsel süreçler(zihin durumu), zihinsel faktörler.
6 grup zihinsel faktör (51 zihinsel faktör)
1) Her yerde bulunan 5 faktör:
niyet, temas, duygu, tanıma, zihinsel aktivite.
2) 5 belirleyici faktör:
özlem, takdir, farkındalık, meditasyon konsantrasyonu, yüksek bilgi.
3) 11 olumlu faktör: - güven, utanç, utanç, tarafsızlık, nefretin olmaması, cehaletin olmaması, neşeli çaba, itaat, vicdanlılık, ılımlılık, şefkat.
4) 5 ana karartma durumu:
-cehalet, açgözlülük, reddedilme, gurur, şüphe.
5) 20 küçük karartma:
kavgacılık, kırgınlık, kırgınlık, zarar verme eğilimi, kıskançlık, gösteriş, aldatma, utanmazlık, utanmama, gizlilik, cimrilik, kibir, tembellik, inançsızlık, sahtekarlık, unutkanlık, kendini gözlemleme eksikliği (bilinçsizlik), uyuşukluk, heyecan, devamsızlık -fikirlilik.
6) 5 değişken faktör:
hayal, pişmanlık, kaba değerlendirme, kesin analiz.

5. Vijnana - bilinç, biliş, duygu ve düşünce yoluyla algının farkındalığı.
görme bilinci;
işitme bilinci;
koku bilinci;
tat bilinci;
dokunma bilinci;
zihinsel bilinç.

Nedensel-koşulsuz dharmalar (asanskrta) - nedene bağlı kökenle ilgili değil

1) Bilgi yoluyla sona erme (pratisankha nirodha) - duygulanım akışına tabi olan dharmalardan ayrılma.
2) Bilgi yoluyla olmayan bırakma (apratisankha nirodha) - henüz ulaşılmamış dharmaların ortaya çıkışının önünde mutlak bir engeli temsil eder.
3) İçinde hiçbir maddi engelin bulunmadığı zihinsel deneyim alanı (akasha).

12 ayatana - algı kaynakları:
Indriyas - 6 duyu: görme, işitme, koku, tat, dokunma, zihin;
Vishaya - 6 duyu nesnesi: biçim, ses, koku, tat, dokunsal duyumlar, zihin nesneleri.

18 dhatus - öğeler:
6 duyu organı, 6 duyu nesnesi, 6 duyu bilinci (yukarıya bakın).

Yaldızlı pagodalar, dev heykeller, dinlendirici müzik ünlü Budist sembolleridir. Daha önce, yalnızca Doğu kültürüyle ilişkilendiriliyorlardı. Ancak son yıllarda Avrupalılar Asya öğretileriyle aktif olarak ilgilenmeye başladı. Bu neden oluyor? Budizm'in özünün ne olduğunu bulalım.

Budizm'in özü.

Budizm'in kısa özü: tarih ve modernite

Dünya üzerinde neredeyse 300 milyon insan kendilerine Budist diyor. Öğretiyi insanlara 2,5 bin yıl önce yaşayan Hintli prens Siddhartha Gautama getirdi. Efsane, geleceğin din öğretmeninin çocukluğunu ve gençliğini lüks içinde, endişe ve endişe olmadan geçirdiğini söylüyor. 29 yaşındayken ilk kez yoksulluğu, hastalığı ve başkalarının ölümünü gördü.

Prens, zenginliğin acıyı hafifletmediğini fark etti ve gerçek mutluluğun anahtarını aramaya başladı. Altı yıl boyunca dünyayı dolaştı, felsefi teorilerle tanıştı farklı uluslar. Manevi arayışlar Gautama'yı "buddhi"ye (aydınlanma) götürdü. Daha sonra Buddha, ölümüne kadar yeni öğretinin ilkelerini öğretti.

  • terbiyeli ve dürüst yaşamak;
  • diğer insanların ve kendinizin düşüncelerini ve eylemlerini inceleyin;
  • başkalarına bilgece anlayışla davranın.

Budistler, bu fikirleri takip ederek kişinin acıdan kurtulup mutluluğa ulaşabileceğine inanırlar.

Budizm: Dinin özü, manevi temeller

Gautama'nın öğretileri dünyaya yayıldı. Sorunlara çözümleri var modern toplum maddi zenginlik peşinde koşmayı hedefliyordu. Budizm zenginliğin mutluluğu garanti etmediğini öğretir. Budist felsefesi insan düşüncesinin derinliğini anlamak isteyenler için ilginçtir. doğal yöntemler iyileşmek.

Budistler diğer tüm dinlere karşı hoşgörülüdür. Bu inanç sistemi akıl ve anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle dünya tarihinde Budizm adına savaşlar yaşanmamıştır.

Budizm'in 4 Yüce Gerçeği her uygar insan tarafından kabul edilebilir.

  1. Yaşamın özü acı çekmektir, yani hastalık, yaşlanma, ölüm. Zihinsel acılar da acı vericidir - hayal kırıklığı, yalnızlık, melankoli, öfke, korku. Ancak Budizm'in öğretileri karamsarlığa çağrıda bulunmaz, acıdan nasıl kurtulacağınızı ve mutluluğa nasıl ulaşacağınızı açıklar.
  2. Acı arzulardan kaynaklanır. İnsanlar beklentileri karşılanmadığında acı çekerler. Tutkularınızı tatmin etmek için yaşamak yerine arzularınızı değiştirmeniz yeterlidir.
  3. Anlamsız tutkulardan vazgeçip bugün için yaşarsanız, acılar sona erecektir. Geçmişe ya da hayali bir geleceğe takılıp kalmamalısınız; enerjinizi insanlara yardım etmeye yönlendirmek daha iyidir. Arzulardan kurtulmak özgürlük ve mutluluk verir. Budizm'de bu duruma nirvana denir.
  4. Asil sekiz katlı yol nirvanaya götürür. Doğru görüşlerden, özlemlerden, sözlerden, eylemlerden, geçimden, çabadan, farkındalıktan ve konsantrasyondan oluşur.

Bu gerçeklere uymak cesaret, sabır, psikolojik esneklik ve gelişmiş bir zihin gerektirir.

Budist öğretileri çekicidir çünkü anlaşılabilir ve test edilebilirler. kendi deneyimi. Bu din, tüm sorunların çözümünün dışarıda değil, kişinin kendisinde olduğunu iddia eder. Takipçilerine her türlü sıkıntı karşısında azim, manevi uyum ve mutlu, ölçülü bir yaşam verir.