ការសាកល្បង៖ បញ្ហានៃប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
សាលាទស្សនវិជ្ជាដំបូងគេគឺសាលា Milesian ។ ឈ្មោះនេះបានមកពីឈ្មោះទីក្រុង Miletus (ឧបទ្វីបម៉ាឡេស៊ី) ។ អ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុត ហើយយោងទៅតាមប្រភពខ្លះ ស្ថាបនិកសាលានេះគឺថាលែស (៦៤០-៥៤៥ មុនគ.ស)។ Thales មិនត្រឹមតែជាទស្សនវិទូប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាគណិតវិទូ រូបវិទ្យា និងតារាវិទូផងដែរ។ គាត់បានកំណត់ថាមាន 365 ថ្ងៃក្នុងមួយឆ្នាំ។ បែងចែកឆ្នាំទៅជា 12 ខែដែលមាន 30 ថ្ងៃ; ព្យាករ សូរ្យគ្រាស; បានរកឃើញផ្កាយខាងជើង និងក្រុមតារានិករមួយចំនួនទៀត; បានបង្ហាញថាផ្កាយអាចបម្រើជាមគ្គុទ្ទេសក៍សម្រាប់ការរុករក។
នៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជានេះ ភារកិច្ចចម្បងរបស់ទស្សនវិទូគឺស្វែងរកគោលការណ៍សកល។ យោងតាមលោក Thales ការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺទឹក។ ទឹក ជាគោលការណ៍ទីមួយគឺ «ដ៏ទេវភាព មានចលនា។ ផែនដីដូចជាវត្ថុទាំងអស់ត្រូវបាន permeated ជាមួយទឹកនេះ; នាងត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធជុំវិញដោយទឹកក្នុងទម្រង់ដើមរបស់នាង ហើយអណ្តែតដូចដើមឈើនៅក្នុងទឹកដ៏ធំ។ គំនូរជីវចលនៃទឹកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំនួនប្រជាជននៃពិភពលោកដោយព្រះ” Alekseev P.V. ទស្សនវិជ្ជា។ P. 90. ទឹកមានចលនា ដូច្នេះអ្វីៗទាំងអស់ និងផែនដីអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។
ព្រលឹងមនុស្សជាសារធាតុដែលមានភាពស្រើបស្រាលដែលអាចឲ្យមនុស្សមានអារម្មណ៍។ ព្រលឹងគឺជាអ្នកកាន់សនិទានភាព និងយុត្តិធម៌។
ថាលេសបានជឿថាចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកគឺមិនអាចបំបែកចេញពីមនុស្សបានទេ៖ “ស្គាល់ខ្លួនឯង” ទស្សនវិទូបានដាស់តឿន។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា លោកមានមោទនភាពចំពោះការពិត៖
1. មនុស្សមិនមែនជាសត្វ;
2. បុរសមិនមែនស្ត្រី;
3. ឋាននរក មិនព្រៃផ្សៃ។
អារីស្តូតជឿថា ថាលែស យកទឹកជាគោលការណ៍ចម្បង ដោយផ្អែកលើការសង្កេតថា អាហារសើម។ កំដៅកើតឡើងពីសំណើមហើយរស់នៅដោយវា។ គំនិតដែលថាទឹកគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងអាចកើតឡើងពីការពិតដែលថាទឹកឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរជាច្រើន - ទឹកប្រែទៅជាចំហាយទឹកឬទឹកកកនិងត្រឡប់មកវិញ។
អ្នកដើរតាម Thales of Miletus គឺ Anaximenes (585 - 525 មុនគ.ស) ដែលជឿថាគោលការណ៍ចម្បងគឺខ្យល់។ ខ្យល់មានគ្រប់សព្វ វាបំពេញអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ វាមានសមត្ថភាពអាចបញ្ចេញចេញនិងខាប់ ដែលផ្តល់នូវភាពខុសគ្នានៃវត្ថុជាក់លាក់។
គោលការណ៍ទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋាននៃសាលា Milesian ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Heraclitus (520 - 460 មុនគ។ គាត់កើតនៅអេភេសូរ មកពីគ្រួសារអភិជន ដែលត្រូវបានដកចេញពីអំណាចដោយប្រជាជន។ Heraclitus តស៊ូដើម្បីភាពឯកោព្យាយាមរស់នៅក្នុងភាពក្រីក្រ។ ឆ្នាំមុនចំណាយពេលនៅក្នុងខ្ទមនៅលើភ្នំ។ Heraclitus ត្រូវបានគេដាក់រហ័សនាមថា "ងងឹត" ព្រោះវាមិនតែងតែងាយស្រួលក្នុងការយល់ពីគាត់: សុន្ទរកថារបស់គាត់មានការប្រៀបធៀបនិងពាក្យប្រៀបធៀបជាច្រើន; គាត់តែងតែបង្ហាញខ្លួនឯងដោយសម្ងាត់ ដោយមិនផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់។
ប្រហែល 150 បំណែកនៃអត្ថបទរបស់គាត់ "On Nature" ដែលត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការឆ្លុះបញ្ចាំងលើសកលលោក (ធម្មជាតិ) រដ្ឋ និងព្រះ បានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
ប្រភពដើមនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងយោងទៅតាម Heraclitus គឺជាភ្លើង។ ភ្លើង condenses និងប្រែទៅជាខ្យល់, ខ្យល់ចូលទៅក្នុងទឹក, ទឹកចូលទៅក្នុងផែនដី (ផ្លូវឡើង), ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងលំដាប់ផ្សេងគ្នា - ផ្លូវចុះក្រោម។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ផែនដីពីមុនគឺជាដុំភ្លើងដែលត្រជាក់ ហើយប្រែទៅជាផែនដី។
ភ្លើងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញា។ Heraclitus កំណត់និមិត្តសញ្ញាថាជា "លំដាប់សកល", "លំដាប់" ។ ឡូហ្គោមានមុខងារគ្រប់គ្រង។ ឡូហ្គោគឺជាការរួបរួមនៃភាពផ្ទុយគ្នា។ ឡូហ្គោគឺជាអំណាចនៃភ្លើង។
Heraclitus ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទស្សនវិទូដំបូងគេម្នាក់ដែលបានកត់សម្គាល់ពីការរួបរួមនិងការប្រឆាំងនៃបាតុភូតដូចគ្នា។ គឺគាត់ដែលមានពាក្យថា «គ្រប់យ៉ាងហូរទៅ អ្វីៗក៏ប្រែប្រួល» គាត់ជឿថាអ្នកមិនអាចចូលទឹកដដែលពីរដងបានទេ ព្រោះ... រាល់ពេលដែលវាថ្មី។ ការតស៊ូ ឬសង្រ្គាម គឺជាបិតា និងជាស្តេចនៃអ្វីៗទាំងអស់។ ភាពសុខដុមរមនាគឺជាការរួបរួមនៃភាគីផ្ទុយ។ តែងតែមានភាពសុខដុមរមនានិងភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា។ ធ្នូអាចបាញ់បានលុះត្រាតែគូរភាគីផ្ទុយ។
អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងពិភពលោកគឺទាក់ទងគ្នា។ ឧទាហរណ៍ ទឹកសមុទ្រ៖ វាល្អសម្រាប់ត្រី ប៉ុន្តែមិនស័ក្តិសមសម្រាប់មនុស្ស។ ជំងឺធ្វើឱ្យសុខភាពផ្អែម ការងារអនុញ្ញាតឱ្យអ្នក "មានអារម្មណ៍រសជាតិ" នៃការសម្រាក។ “ពិភពលោកគឺតែមួយ មិនមែនបង្កើតដោយព្រះណាមួយ និងគ្មានមនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបាន ហើយនឹងក្លាយជាភ្លើងដ៏អស់កល្បជានិច្ច ឆេះដោយធម្មជាតិ ហើយនឹងរលត់ទៅដោយធម្មជាតិ” ទស្សនវិជ្ជា៖ សៀវភៅសិក្សា។ Stavropol, 2001. [ធនធានអេឡិចត្រូនិក]។
ដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវត្ថុ និងពិភពលោក មនុស្សម្នាក់ត្រូវការហេតុផល និងការងារនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង។ ចំណេះដឹងពិត គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃចិត្ត និងអារម្មណ៍។
ព្រលឹងត្រូវតែមានប្រាជ្ញានិងស្ងួត។ សំណើមគឺអាក្រក់សម្រាប់ព្រលឹង។ អ្នកស្រវឹងមានព្រលឹងសើមជាពិសេស។ ប្រសិនបើព្រលឹងរបស់មនុស្សស្ងួត វាបញ្ចេញពន្លឺ ដែលបញ្ជាក់ថាព្រលឹងមានធម្មជាតិដ៏ក្ដៅគគុក។ វាហាក់ដូចជាថាគំនិតអំពី aura របស់មនុស្សដែលមានសព្វថ្ងៃនេះបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្តីរបស់ Heraclitus ។ ទស្សនវិទូហៅព្រលឹង Psyche ។ Psyche ស្រដៀងទៅនឹងសត្វពីងពាងដែលកំពុងអង្គុយនៅលើបណ្តាញ។ គាត់ឮអ្វីៗទាំងអស់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោក។
ស្ថាបនិកនៃសាលា Pythagorean គឺ Pythagoras (580 - 500 មុនគ។ មានរឿងព្រេងមួយថា Pythagoras គឺជាកូនប្រុសរបស់ Hermes ក្នុងកំណើតដំបូងរបស់គាត់។ គាត់បានសិក្សាជាមួយបូជាចារ្យ និងគ្រូមន្តអាគម។ គាត់បានរៀបចំសាលាផ្ទាល់ខ្លួន ដែលសិស្សបានឆ្លងកាត់ ២ ដំណាក់កាល៖
1. សូរស័ព្ទជាអ្នកស្តាប់ដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ពួកគេនៅស្ងៀមអស់រយៈពេល 5 ឆ្នាំនាំមកនូវភាពស្មើគ្នានៃចិត្ត (ការអត់ធ្មត់ដោយខ្លួនឯង) ។
គោលការណ៍ចម្បងសម្រាប់ Pythagoras គឺលេខ។ លេខជាម្ចាស់វត្ថុ គុណសម្បត្តិខាងសីលធម៌ និងខាងវិញ្ញាណ។ យោងទៅតាម Pythagoras មានសណ្តាប់ធ្នាប់ស្ថានសួគ៌ជាក់លាក់មួយហើយលំដាប់ផែនដីត្រូវតែត្រូវគ្នាទៅនឹងស្ថានសួគ៌។ ចលនានៃផ្កាយ ពន្លឺ ដំណើរការកំណើត ជាដើម គឺជាកម្មវត្ថុនៃលេខ។ ចំនុចប្រសព្វនៃផ្លូវចំនួន 4 គឺជាកន្លែងចតរថយន្ត។ ផ្លូវទាំង ៤ នាំទៅរកការចុះសម្រុងគ្នាជាមួយពិភពលោក៖
1. នព្វន្ធ - ភាពសុខដុមនៃលេខ;
2. ធរណីមាត្រ - ភាពសុខដុមនៃសាកសព;
3. តន្ត្រី - ភាពសុខដុមនៃសំឡេង;
4. តារាសាស្ត្រ - ភាពសុខដុមនៃលំហអាកាស។
សព្វថ្ងៃនេះ ទ្រឹស្ដី Pythagorean គឺមានការពេញនិយមយ៉ាងខ្លាំង។ មនុស្សបង្កើតកម្មវិធីទូរទស្សន៍ទាក់ទងនឹងឥទ្ធិពលនៃលេខលើជោគវាសនារបស់មនុស្ស សមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរព្រឹត្តិការណ៍ជីវិតមួយចំនួន ប្រសិនបើលេខត្រូវបានប្រើប្រាស់ត្រឹមត្រូវក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។
Pythagoras ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទស្សនវិទូដំបូងគេដែលប្រើគំនិតនៃ "ទស្សនវិទូ" និង "ទស្សនវិជ្ជា" ។
នៅសតវត្សទី 6 មុនគ្រឹស្តសករាជ សាលា Eletic បានកើតឡើងនៅក្នុងទីក្រុង Elea ។ អ្នកតំណាងនៃសាលា Milesian បានចាត់ទុកបាតុភូតធម្មជាតិថាជាគោលការណ៍គ្រឹះ ខណៈពេលដែល Eleatics ចាប់ផ្តើមជាក់លាក់មួយ - ការក្លាយជា - ជាមូលដ្ឋាននៃពិភពលោក។ គំនិតទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Parmenides (540 - 480 មុនគ។
គាត់បានបែងចែកពិភពលោកទៅជាពិត និងមិនពិត។ ពិភពលោកពិតកំពុងមាន។ អត្ថិភាពគឺអស់កល្បជានិច្ចនិងមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ពិភពនៃវត្ថុជាក់ស្តែង គឺជាពិភពមិនពិត ពីព្រោះ អ្វីៗប្រែប្រួលឥតឈប់ឈរ៖ ថ្ងៃនេះខុសពីម្សិលមិញ។ ហេតុផលមានឧត្តមភាពជាងអារម្មណ៍ ព្រោះ... អារម្មណ៍គឺបោកបញ្ឆោត និងផ្តល់ចំណេះដឹងដែលមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត។ ការគិតមិនអាចញែកចេញពីភាពមានបានឡើយ ទោះបីជាគេគិតអំពីការមិនមានក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ Parmenides ជឿថាមិនមានអត្ថិភាពទេពីព្រោះ។ ភាពគ្មានគឺភាពទទេ ប៉ុន្តែគ្មានភាពទទេទេ ព្រោះអ្វីៗគឺពោរពេញទៅដោយបញ្ហា។ បើពិភពលោកទាំងមូលពោរពេញដោយបញ្ហា នោះមិនមានអ្វីច្រើនទេ ព្រោះ... មិនមានចន្លោះទទេរវាងវត្ថុនោះទេ។
ទស្សនៈទាំងនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតដោយសិស្សរបស់ Parmenides Zeno (490-430 មុនគ។ Zeno បែងចែករវាងចំណេះដឹងពិត និងញ្ញាណ។ ពិតគឺជាចំណេះដឹងសនិទាន, i.e. ផ្អែកលើដំណើរការផ្លូវចិត្ត ខណៈពេលដែលចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណមានកម្រិត និងផ្ទុយគ្នា។ ចលនា និងវត្ថុផ្សេងៗមិនអាចពន្យល់ដោយហេតុផលបានទេ ព្រោះ... ពួកគេគឺជាលទ្ធផលនៃការយល់ឃើញ។ ដើម្បីគាំទ្រទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ គាត់បានលើកឡើងនូវភស្តុតាងដូចខាងក្រោមៈ
1. Aporia “Dichotomy”: ប្រសិនបើវត្ថុមួយកំពុងផ្លាស់ទី នោះវាត្រូវតែទៅពាក់កណ្តាលផ្លូវ មុនពេលឈានដល់ទីបញ្ចប់។ ប៉ុន្តែមុននឹងទៅពាក់កណ្តាលផ្លូវ ត្រូវទៅពាក់កណ្តាលផ្លូវ។ល។ ដូច្នេះ ចលនាមិនអាចចាប់ផ្តើម ឬបញ្ចប់បានទេ។
2. Aporia “Achilles and the Tortoise”: Achilles នឹងមិនតាមទាន់សត្វអណ្តើកទេ ពីព្រោះ ខណៈពេលដែល Achilles ដើរមួយផ្នែកនៃផ្លូវ អណ្តើកក៏នឹងដើរជាផ្នែកនៃផ្លូវ។ល។
3. Aporia “Stadium”៖ សាកសពចំនួន 2 កំពុងឆ្ពោះទៅរកគ្នាទៅវិញទៅមក។ ម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកគេនឹងចំណាយពេលវេលាដូចគ្នាឆ្លងកាត់ដោយអ្នកផ្សេងទៀតនឹងចំណាយពេលឆ្លងកាត់រាងកាយនៅពេលសម្រាក។
ស្ថាបនិកសាលានៃការវិវត្តន៍និយមគឺ Empedocles (490-430 មុនគ.ស) - វេជ្ជបណ្ឌិត វិស្វករ ទស្សនវិទូ។ ជាគោលការណ៍គ្រឹះ Empedocles បានយកធាតុទាំងបួនដែលអកម្ម ពោលគឺឧ។ កុំប្រែក្លាយទៅជាគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប្រភពនៃសកលលោកគឺជាការតស៊ូរវាងស្នេហា និងស្អប់។ “សេចក្តីស្រឡាញ់គឺជាបុព្វហេតុលោហធាតុនៃសាមគ្គីភាព និងសេចក្តីល្អ។ ការស្អប់គឺជាមូលហេតុនៃការបែកបាក់គ្នា និងអំពើអាក្រក់” Danilyan O.G. ទស្សនវិជ្ជា។ ទំ.៤១.
អ្នកតំណាងសាលាអាតូមនិយម Democritus (460-370 មុនគ.ស) ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងប្រទេសក្រិកបុរាណ។ គាត់កើតនៅ Abdera ។ ដោយបានទទួលមរតក គាត់បានបន្តដំណើរទៅលេងប្រទេសមួយចំនួន (អេហ្ស៊ីប បាប៊ីឡូន ឥណ្ឌា) ហើយបានត្រឡប់មកវិញ។ យោងតាមច្បាប់ក្នុងស្រុក ក្រិកគ្រប់រូបត្រូវបង្កើនមរតករបស់គាត់។ ដោយសារតែគាត់បានបំផ្លាញមរតកនោះ ទើបមានការប្ដឹងគាត់។ បើក ការសាកល្បង Democritus បានអានអត្ថបទរបស់គាត់ "Mirostroy" ទៅកាន់ចៅក្រម ហើយចៅក្រមបានសារភាពថាជាការតបស្នង។ ទ្រព្យសម្បត្តិរូបិយវត្ថុ, Democritus ទទួលបានប្រាជ្ញា។ គាត់ត្រូវបានគេលើកលែងទោស និងទទួលរង្វាន់។
Democritus ជឿថាមានពិភពលោកជាច្រើន៖ ខ្លះកើតឡើងខ្លះទៀតត្រូវវិនាស។ ពិភពលោកមានអាតូមជាច្រើន និងភាពទទេ។ អាតូមគឺមិនអាចបំបែកបាន និងគ្មានភាពទទេ។ ពួកគេមិនមានចលនាណាមួយនៅក្នុងខ្លួនពួកគេគឺអស់កល្បជានិច្ចពួកគេមិនត្រូវបានបំផ្លាញហើយមិនកើតឡើងម្តងទៀតទេ។ ចំនួនអាតូមនៅលើពិភពលោកគឺគ្មានកំណត់។ អាតូមខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកតាមបួនយ៉ាង៖ នៅក្នុងរាង (C ខុសពី T) ទំហំតាមលំដាប់ (ST គឺខុសពី TC) និងទីតាំង (P គឺខុសពីខ)។ អាតូមអាចមានទំហំតូច រហូតមើលមិនឃើញ។ អាចជាស្វ៊ែរ រាងយុថ្កា រាងទំពក់។ល។ អាតូមកំពុងមានចលនាបុកគ្នាផ្លាស់ប្តូរទិសដៅ។ ចលនានេះមិនមានការចាប់ផ្ដើម ឬបញ្ចប់ឡើយ។ "អ្វីៗទាំងអស់មានបុព្វហេតុផ្ទាល់ខ្លួន (ជាលទ្ធផលនៃចលនានិងការប៉ះទង្គិចនៃអាតូម)" Alekseev P.V. ទស្សនវិជ្ជា។ P. 94. ចំណេះដឹងអំពីមូលហេតុគឺជាមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស, ដោយសារតែ ប្រសិនបើមនុស្សនោះដឹងពីមូលហេតុនោះ គ្រោះថ្នាក់គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ Democritus ផ្តល់ឧទាហរណ៍មួយ: ឥន្ទ្រីមួយ, លោតជាមួយអណ្តើក, ដែលវាកាន់នៅក្នុងក្រញ៉ាំរបស់វា, បោះអណ្តើកនេះនៅលើក្បាលរបស់មនុស្សទំពែក។ ទស្សនវិទូពន្យល់ថា ព្រឹត្តិការណ៍នេះមិនមែនចៃដន្យទេ។ សត្វឥន្ទ្រីចិញ្ចឹមលើអណ្តើក។ ដើម្បីយកសាច់ចេញពីសំបក សត្វស្លាបនឹងបោះអណ្តើកពីកម្ពស់ទៅលើថ្ម ឬវត្ថុរឹងភ្លឺចាំងផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះ គ្រោះថ្នាក់គឺជាលទ្ធផលនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ។
ព្រលឹងមនុស្សមានអាតូមរាងស្វ៊ែរតូចបំផុត។ នៅលើផ្ទៃនៃវត្ថុមានអាតូមងាយនឹងបង្កជាហេតុ។ មនុស្សម្នាក់ស្រូបអាតូមទាំងនេះ ហើយមានគំនិតជាក់លាក់អំពីពួកវា ដោយសារអារម្មណ៍របស់គាត់។ ចំណេះដឹងត្រូវបានបែងចែកជាត្រេកត្រអាល (តាមការយល់ឃើញ) និងសមណៈ (តាមសច្ចៈ) ។ ការយល់ដឹងពីញ្ញាណគឺផ្អែកលើការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយញ្ញាណ ប៉ុន្តែមិនមានអ្វីក្រៅពីញ្ញាណទេ។ លទ្ធផលនៃការយល់ដឹងជាលទ្ធផលនៃដំណើរការគិតនឹងជាការពិត ពោលគឺឧ។ ការយល់ដឹងអំពីអាតូម និងភាពទទេ ហើយជាលទ្ធផល ប្រាជ្ញា។ នៅពេលដែលរូបកាយស្លាប់ អាតូមនៃព្រលឹងក៏រលាយ ហើយជាលទ្ធផល ព្រលឹងក៏រមែងស្លាប់។
Democritus បានសិក្សាពីបញ្ហានៃយុត្តិធម៌ ភាពស្មោះត្រង់ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្ស។ ការដកស្រង់ចេញពីស្នាដៃរបស់គាត់ចំនួន 70 បានមកដល់យើង។ គាត់ជឿថា "វាមិនមែនជាកម្លាំងរាងកាយដែលធ្វើឱ្យមនុស្សសប្បាយចិត្តនោះទេ ប៉ុន្តែជាការត្រឹមត្រូវ និងប្រាជ្ញាពហុមុខ" Alekseev P.V. ទស្សនវិជ្ជា។ P. 95. “ប្រាជ្ញាជាទេពកោសល្យនៃចំនេះដឹងមានផលបីគឺ អំណោយនៃការគិតល្អ អំណោយនៃការនិយាយល្អ អំណោយនៃការប្រព្រឹត្តល្អ” Danilyan O.G. ទស្សនវិជ្ជា។ ទំ.៤២.
នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 5 ដំណាក់កាលនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណខ្ពស់បានចាប់ផ្តើម។ គ្រូទស្សនវិជ្ជាដែលមានប្រាក់ខែដំបូងបានបង្ហាញខ្លួន - សូហ្វីស។ អ្នកតំណាងម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងរបស់សូហ្វីសគឺ Protogor (481-411 មុនគ។ Protogor ជឿថា "មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃវត្ថុ" ។ បើអ្វីមួយនាំមកនូវសេចក្តីរីករាយដល់បុគ្គលនោះក៏ល្អដែរ បើទុក្ខក៏អាក្រក់។ ប្រូតូហ្គ័រ ដូចជាអ្នកប្រាជ្ញដទៃទៀតបានជឿថា ចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ Gorgias (483 - 375 មុនគ.ស) បានកំណត់អត្តសញ្ញាណបីយ៉ាង៖
1. គ្មានអ្វីទេ;
2. ប្រសិនបើមានអ្វីមួយ នោះវាមិនអាចដឹងបានទេ។
3. ប្រសិនបើអ្វីមួយអាចយល់បាន ចំណេះដឹងនេះមិនអាចផ្ទេរទៅឱ្យអ្នកដទៃបានទេ។
សូក្រាត (៤៦៩-៣៩៩ មុនគ.ស) មានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើទស្សនវិជ្ជាពិភពលោក។ កើតក្នុងគ្រួសារក្រីក្រ គាត់រស់នៅ សិក្សា និងបង្រៀននៅទីក្រុងអាថែន។ លោកបានរិះគន់ពួកសុភាសិតដែលបង្រៀនប្រាជ្ញាដោយមានតម្លៃ។ សូក្រាតបានជឿថាមានគុណសម្បត្តិដ៏ពិសិដ្ឋរបស់មនុស្ស - ប្រាជ្ញា ភាពស្រស់ស្អាត និងអ្នកដទៃ - ហើយវាជារឿងអសីលធម៌ក្នុងការជួញដូរពួកគេ។ សូក្រាតមិនបានចាត់ទុកខ្លួនឯងថាមានប្រាជ្ញាទេ ប៉ុន្តែជាទស្សនវិទូដែលស្រឡាញ់ប្រាជ្ញា។ វិធីសាស្រ្តរបស់សូក្រាតក្នុងការរៀនគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ - អ្វីដែលត្រូវការគឺមិនមែនជាការទទួលបានចំណេះដឹងជាប្រព័ន្ធទេ ប៉ុន្តែជាការសន្ទនា និងការពិភាក្សា។ វាគឺជាគាត់ដែលបានបង្កើតពាក្យថា "ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំមិនដឹងអ្វីទាំងអស់" ។ តាមសៀវភៅគាត់មានចំណេះដឹងស្លាប់ទៅហើយព្រោះ... ពួកគេមិនអាចសួរសំណួរបានទេ។
សូក្រាតបានជឿថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការដឹងពី cosmos មនុស្សម្នាក់អាចដឹងតែអ្វីដែលនៅក្នុងអំណាចរបស់គាត់ពោលគឺឧ។ មានតែព្រលឹងរបស់អ្នកប៉ុណ្ណោះ៖ "ស្គាល់ខ្លួនឯង" ។ ទស្សនវិទូគឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលចង្អុលបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃគំនិត និងនិយមន័យរបស់វា។
ព្រលឹងគឺជាអង្គបដិបក្ខនៃរាងកាយ។ រាងកាយមានភាគល្អិតធម្មជាតិហើយព្រលឹង - នៃគំនិត។ គោលគំនិតខ្ពស់បំផុតគឺ សេចក្តីល្អ យុត្តិធម៌ សេចក្តីពិត។ “សេចក្តីពិតគឺចាំបាច់ដើម្បីធ្វើសកម្មភាព ហើយសកម្មភាពត្រូវតែមានគុណធម៌ និងយុត្តិធម៌” Alekseev P.V. Philosophy ។ P. 95. មូលដ្ឋាននៃគុណធម៌គឺការអត់ធ្មត់ (សមត្ថភាពក្នុងការកំចាត់តណ្ហា) ភាពក្លាហាន (ការយកឈ្នះលើគ្រោះថ្នាក់) និងយុត្តិធម៌ (ការប្រតិបត្តិនៃច្បាប់ដ៏ទេវភាពនិងមនុស្ស) ។
សូក្រាតបានបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃការសម្រេចបាននូវការពិត - maieutics ។ ខ្លឹមសារនៃវិធីសាស្រ្តគឺតាមរយៈសំណួរបន្តបន្ទាប់គ្នា ធ្វើឱ្យអ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងមានអារម្មណ៍ច្របូកច្របល់ជាដំបូង ផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីដំបូង។ ការយល់ច្រឡំនិងទទួលបានចំណេះដឹងថ្មីៗ។ សូក្រាតបានប្រៀបធៀបវិធីសាស្រ្តនេះជាមួយនឹងសិល្បៈឆ្មប។
ការស្លាប់របស់ទស្សនវិទូគឺជាសោកនាដកម្ម។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរអំណាច សូក្រាតត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាមិនជឿលើព្រះចាំបាច់ និងធ្វើឱ្យយុវជនពុករលួយ។ គាត់ត្រូវបានផ្តល់ឱកាសឱ្យបោះបង់ការបង្រៀនរបស់គាត់ ប៉ុន្តែគាត់បានជ្រើសរើសទទួលយកការស្លាប់។ សិស្សរបស់សូក្រាតបានព្យាយាមរត់គេចខ្លួន ប៉ុន្តែគ្រូនោះមិនព្រមរត់ចេញ។ សូក្រាតបានទទួលយកសាលក្រម ហើយបានផឹកថ្នាំពុលមួយពែង (hemlock)។
សូក្រាតមិនបានបោះបង់ការងាររបស់គាត់ទេ។ យើងអាចនិយាយអំពីការបង្រៀនរបស់លោកដោយអរគុណដល់សិស្សរបស់លោក ដែលក្នុងចំណោមនោះលោក Plato (428-347 BC) លេចធ្លោ។ ផ្លាតូ កើតនៅប្រហែល។ Aegina មកពីគ្រួសារអភិជនក្រីក្រ។ ឈ្មោះពិតរបស់ទស្សនវិទូគឺ អារីស្តូត។ Plato គឺជាឈ្មោះហៅក្រៅ។ យោងតាមប្រភពខ្លះ Aristocles ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Plato ដោយសារតែរាងកាយរបស់គាត់ (គាត់មានស្មាធំទូលាយ) នេះបើយោងតាមប្រភពផ្សេងទៀត - ដោយសារតែទំហំនៃការចាប់អារម្មណ៍របស់គាត់។ ផ្លាតូមានការសោកស្ដាយជាខ្លាំងចំពោះការស្លាប់របស់គ្រូរបស់គាត់ ដូច្នេះគាត់បានចាកចេញពីក្រុងអាថែន។ ក្នុងអំឡុងពេលស្នាក់នៅ Syracuse អ្នកគ្រប់គ្រង Dionysius the Elder បានផ្តល់បញ្ជាសម្ងាត់មួយទៅកាន់ឯកអគ្គរដ្ឋទូត Spartan ដើម្បីសម្លាប់ Plato ឬលក់គាត់ឱ្យធ្វើជាទាសករ។ ឯកអគ្គរដ្ឋទូត Spartan ពេញចិត្តក្នុងការលក់ទៅជាទាសភាព។ Plato ត្រូវបានលោះដោយអ្នកស្រុក Aegina ហើយត្រូវបានដោះលែង។ ព្រឹត្ដិការណ៍នៃជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ដែលទាក់ទងនឹងភាពអយុត្តិធម៌ចំពោះខ្លួនគាត់និងសូក្រាតបានបង្ខំផ្លាតូឱ្យសន្និដ្ឋានថាមេដឹកនាំល្អបំផុតគឺជាទស្សនវិទូ។ ផ្លាតូបានត្រឡប់ទៅក្រុងអាថែនវិញ ហើយបានទិញផ្ទះមួយដែលមានព្រៃនៅជាយក្រុង។ ព្រៃនេះត្រូវបានដាំជាកិត្តិយសរបស់ Attic hero Academus ។ ផ្លាតូ បានបង្កើតសាលាទស្សនវិជ្ជាមួយនៅក្នុងសួនរបស់គាត់ ដែលត្រូវបានគេហៅថា បណ្ឌិត្យសភា ដើម្បីជាកិត្តិយសដល់វីរបុរសដែលបានចង្អុលបង្ហាញ។
ស្នាដៃជាច្រើនរបស់ផ្លាតូបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ៖ "ច្បាប់", "សន្និសីទ", "រដ្ឋ", "ហ្វាឌ្រុស" និងផ្សេងៗទៀត។ ពួកគេត្រូវបានសរសេរក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា។
បញ្ហានៃឧត្តមគតិកាន់កាប់កន្លែងកណ្តាលនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ។ ផ្លាតូបានរកឃើញពិភពនៃគំនិត។ អត្ថិភាពត្រូវបានបែងចែកជាផ្នែកមួយចំនួនគឺ ពិភពនៃគំនិត ពិភពនៃរូបធាតុ និងពិភពនៃវត្ថុមានអារម្មណ៍។ ពិភពនៃគំនិតគឺអស់កល្បជានិច្ច និងពិតប្រាកដ។ ពិភពលោកនៃរូបធាតុគឺឯករាជ្យ និងអស់កល្បជានិច្ច។ ពិភពនៃវត្ថុសតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាពិភពនៃបាតុភូតបណ្តោះអាសន្ន (អ្វីៗកើតឡើងហើយស្លាប់)។ ផ្លាតូជឿថាវត្ថុមួយនឹងវិនាស ប៉ុន្តែគំនិតមួយនៅតែមាន ដូច្នេះគំនិតគឺឧត្តមគតិ គឺជាគំរូមួយ។ គំនិតដ៏ច្រើនទាំងអស់បង្កើតបានជាឯកភាព។ គំនិតកណ្តាលគឺជាគំនិតនៃការល្អ, ការល្អបំផុត។ សេចក្តីល្អគឺការរួបរួមនៃគុណធម៌ និងសុភមង្គល។ នៅពេលពិចារណាលើអន្តរកម្មនៃពិភពលោកទាំងនេះ Plato កំណត់ជម្រើស 3 សម្រាប់ទំនាក់ទំនង:
1. ការក្លែងបន្លំ (ការព្យាយាមនៃវត្ថុឆ្ពោះទៅរកគំនិត);
2. ការចូលរួម (រឿងមួយកើតឡើងតាមរយៈការចូលរួមរបស់ខ្លួននៅក្នុងអង្គភាពពិសេស);
3. វត្តមាន (អ្វីៗក្លាយជាដូចជាគំនិត នៅពេលដែលគំនិតមករកពួកគេ ហើយមានវត្តមាននៅក្នុងពួកគេ)។
ផ្លាតូមកដល់គោលការណ៍គ្រឹះខាងវិញ្ញាណ គាត់ងាកទៅរកគំនិតរបស់ព្រះ - ចិត្ត - ឌីមីជឺរ ដែលជាព្រលឹងនៃពិភពលោក។ វាគឺជានាងដែលធ្វើអ្វីៗតាមគំនិត។
បុរសមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ទៅនឹងគ្រប់វិស័យនៃអត្ថិភាព (ទៅកាន់ពិភពលោកទាំងអស់)៖ រាងកាយ- សំខាន់ ព្រលឹងមានសមត្ថភាពស្រូបគំនិត និងខិតខំសម្រាប់ Mind-Demiurge ។ ព្រលឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះ វាជាអមតៈ អស់កល្បជានិច្ច ហើយផ្លាស់ទីពីរូបកាយមួយទៅរូបកាយ។ ព្រលឹងមានរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទាល់ខ្លួន ដោយផ្អែកលើប្រភេទផ្សេងៗនៃព្រលឹងអាចត្រូវបានសម្គាល់។ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃព្រលឹង, នៅក្នុងវេន, ត្រូវគ្នាទៅនឹងថ្នាក់មួយចំនួន:
តារាងទី 1
ផ្លាតូបានបង្កើតគំរូនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយដែលយុត្តិធម៌សង្គមស្ថិតនៅក្នុងព្រលឹងរបស់មនុស្សគ្រប់រូប។ រដ្ឋាភិបាលត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃរបស់ទស្សនវិទូ។ តំណាងគ្រប់វណ្ណៈបម្រើមហាប្រសើរ គ្មានប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនទេ បើហួសពីសាធារណជន។ ក្នុងរដ្ឋនេះ អ្នកចម្បាំង និងអ្នកគ្រប់គ្រងមិនអាចមានគ្រួសារបានទេ ព្រោះ... កិច្ចការគ្រួសារបង្វែរពីកិច្ចការរដ្ឋាភិបាល។ ត្រូវតែមានសហគមន៍នៃប្រពន្ធ និងកូន អវត្តមាននៃកម្មសិទ្ធិឯកជន និងការចាប់ពិរុទ្ធយ៉ាងតឹងរ៉ឹងត្រូវតែត្រូវបានណែនាំ។ កុមារត្រូវបានចិញ្ចឹមដោយរដ្ឋ។ ចំពោះការមិនជឿព្រះ និងការវង្វេងចេញពីគំនិត ទោសប្រហារជីវិតត្រូវបានផ្តល់ជូន។ យោងតាមប្លាតុង មនុស្សមានសម្រាប់ជាប្រយោជន៍រដ្ឋ មិនមែនរដ្ឋសម្រាប់ជាប្រយោជន៍មនុស្សទេ។
ការពន្យល់ពីអ្វីដែលជាទស្សនវិជ្ជា ផ្លាតូប្រាប់ពីទេវកថានៃរូងភ្នំ។ ល្អាងជ្រៅគួរសមដែលមនុស្សត្រូវបានច្រវាក់ ដូច្នេះគេអាចមើលឃើញតែបាតរូងប៉ុណ្ណោះ។ នៅពីក្រោយពួកគេមានភ្លើង។ នៅចន្លោះភ្លើង និងកន្លែងដែលពួកគេកាន់កាប់ មនុស្សផ្លាស់ទី កាន់រូបចម្លាក់ មនុស្ស សត្វ និងវត្ថុផ្សេងៗ។ តើអ្នកទោសឃើញអ្វីខ្លះ? មិនអាចងាកក្បាលបានទេ គេឃើញតែស្រមោលរូបបដិមា និងវត្ថុនានាលេចចេញមក ហើយរំកិលចុះក្រោមល្អាងដូចនៅលើអេក្រង់។ តើពួកគេអាចនឹងកំពុងគិតអ្វី? ពួកគេមិនមានគំនិតអំពីអត្ថិភាពនៃរូបចម្លាក់ទេ តិចជាងអត្ថិភាពនៃវត្ថុពិត។ ពួកគេច្រឡំស្រមោលសម្រាប់ការពិត។ ថ្ងៃមួយ ឈ្លើយសឹកទាំងនេះត្រូវបានដោះលែងពីទ្រុងរបស់គាត់ ហើយងើបចេញពីរូងភ្នំ ឃើញវត្ថុពិតនៅក្នុងពន្លឺនៃព្រះអាទិត្យ ហើយដោយងងឹតងងុលរបស់វា គាត់មិនអាចបែងចែកវត្ថុពិតណាមួយពីដំបូងឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយភ្នែករបស់គាត់នឹងស៊ាំនឹងពិភពលោកថ្មី។ ឥឡូវនេះគាត់បានឃើញរុក្ខជាតិពិត សត្វ និងរកឃើញព្រះអាទិត្យពិត។ តួរលេខ និងស្រមោលនៃរូងភ្នំគ្រាន់តែជាការក្លែងបន្លំដ៏គួរឱ្យអាណិតរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ត្រឡប់ទៅរូងភ្នំវិញ ហើយព្យាយាមប្រាប់ដៃគូរបស់គាត់អំពីការឡើងរបស់គាត់ទៅកាន់ពន្លឺ និងភាពស្រស់ស្អាតនៃពិភពលោកបើកចំហ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ជឿគាត់ទេ។
ពិភពនៃការយល់ឃើញ ផ្លាតូ និយាយថា ពិភពលោកដែលមនុស្សសាមញ្ញមើលឃើញ ឮ ប៉ះ និងទទួលយកការពិត គឺគ្រាន់តែជាស្រមោលនៃពិភពពិតប៉ុណ្ណោះ។ ពិភពពិតត្រូវបានយល់មិនមែនដោយអារម្មណ៍ទេ ប៉ុន្តែដោយចិត្ត។ ការពិតខ្ពស់បំផុតត្រូវបានបង្ហាញដល់ទស្សនវិទូ។ មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែអាច "ចេញពីរូងភ្នំ" នោះទេ ក្រោកឡើងពីការបំភាន់នៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ដល់ការសញ្ជឹងគិតនៃពិភពឧត្តមគតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ផ្លាតូជឿថាមនុស្សទាំងអស់អាចបែងចែកទៅជាមហិច្ឆិតា អ្នកស្រលាញ់លុយ និងទស្សនវិទូ។ ក្រុមពីរដំបូងគឺភាគច្រើន។ ពួកគេមិនមានពេលសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាទេ។ ដើម្បីចូលរួមក្នុងទស្សនវិជ្ជាសម្រាប់ពួកគេមានន័យថាត្រូវចេញពីស្ថានភាពរបស់ពួកគេ ទុកវា ហើយបន្តទៅជីវិតមួយទៀត - ជា "សមហេតុផល" ។
នៅសតវត្សរ៍ទី ៤ មុនគ.ស អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស) បានក្លាយជានិស្សិតនៃបណ្ឌិត្យសភារបស់ផ្លាតូ។ អារីស្តូតបានកើតនៅទីក្រុង Stagira ឪពុករបស់គាត់គឺជាគ្រូពេទ្យតុលាការនៃស្តេច Macedonian ។ អស់រយៈពេលបីឆ្នាំ គាត់បានបង្រៀនទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយដល់យុវជន អាឡិចសាន់ឌឺ ដ៏អស្ចារ្យ។
អារីស្តូតបានសរសេរស្នាដៃទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន រួមមាន On the Soul, Politics, Economics និងផ្សេងៗទៀត។ គាត់បានក្លាយជាអ្នករៀបចំប្រព័ន្ធនៃគ្រប់ផ្នែកនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមាននៅសម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ។ គាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនដូចជា តក្កវិជ្ជា ចិត្តវិទ្យា ជីវវិទ្យា និងផ្សេងៗទៀត)។ ទស្សនវិជ្ជា យោងទៅតាមអារីស្តូត បានទទួលយកចំណេះដឹងដែលមិនមែនជាសាសនាទាំងអស់។ គាត់បានបែងចែកទស្សនវិជ្ជាជា៖
តារាង 2
អារីស្តូត ជាអ្នករិះគន់ដំបូងគេលើទ្រឹស្ដីនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ៖ «ផ្លាតូជាមិត្តរបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែការពិតគឺគួរឲ្យស្រឡាញ់ជាង»។ គាត់បានបង្ហាញថាអ្វីៗគឺជាការចម្លងនៃគំនិត ហើយមិនខុសពីវាក្នុងន័យអ្វីនោះទេ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការរិះគន់ទស្សនវិទូបានសន្និដ្ឋានថាសម្រាប់អត្ថិភាពនៃពិភពលោកគោលការណ៍ពីរគឺចាំបាច់: សម្ភារៈនិងឧត្តមគតិ។ បញ្ហាគឺជាគោលការណ៍អកម្ម ដែលមិនអាចអភិវឌ្ឍដោយឯករាជ្យ។ គោលការណ៍សកម្មគឺទម្រង់។ ទម្រង់គឺជាខ្លឹមសារដំបូង ហើយទីបំផុតគឺព្រះ។ ព្រះជាអ្នកជំរុញធម្មជាតិ និងជាបុព្វហេតុចុងក្រោយនៃពិភពលោក។
ព្រលឹងគឺជាបុព្វហេតុនិងការចាប់ផ្តើមនៃរាងកាយរបស់មនុស្ស។ ព្រលឹងមិនអាចរស់នៅដោយគ្មានរូបកាយទេ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជារូបកាយទេ។ គាត់ជឿថាព្រលឹងស្ថិតនៅក្នុងបេះដូង។ យោងទៅតាមអារីស្តូត ព្រលឹងមាន 3 ប្រភេទគឺ: វិបល្លាស (មូលហេតុនៃការលូតលាស់និងអាហារូបត្ថម្ភ), ត្រេកត្រអាល (មានអារម្មណ៍ថាពិភពលោក); និងឆ្លាតវៃ (ដឹង) ។ អារីស្តូត បែងចែករវាងហេតុផលអកម្ម និងសកម្ម។ ចិត្តអសកម្មឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពជា ហើយចិត្តសកម្មបង្កើត។
អារីស្តូតបានត្រលប់ទៅក្រុងអាថែនវិញនៅឆ្នាំ 335 ហើយបានបង្កើតសាលា Lyceum (Lyceum) ជាកិត្តិយសដល់ប្រាសាទ Apollo Lyceum ដែលនៅជិតនោះ។ អារីស្តូតបានពន្យល់ពីគំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ដល់សិស្សរបស់គាត់នៅពេលដើរ ដែលសាលារបស់គាត់ត្រូវបានគេហៅថា Peripatetic (ទស្សនវិទូដើរ) ។ បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់ Alexander the Great និងការបះបោរប្រឆាំងម៉ាសេដូន អារីស្តូតត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាមិនជឿព្រះ ហើយត្រូវបានបង្ខំឱ្យចាកចេញទៅកោះនេះ។ Euboea ជាកន្លែងដែលគាត់បានចាកចេញពីពិភពជីវិតរមែងស្លាប់នេះជាបន្តបន្ទាប់។
ស្ថាបនិកនៃសាលា Epicureanism គឺ Epicurus (342-270 មុនគ។ កើតនៅប្រហែល។ សាម៉ូស៊ី។ នៅអាយុ 35 ឆ្នាំគាត់បានបង្កើតសាលាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅ Athens ។ នៅលើខ្លោងទ្វារចូលសួនច្បារ (សាលាមានទីតាំងនៅក្នុងសួនច្បារ) មានសិលាចារឹកមួយថា "ភ្ញៀវ អ្នកនឹងមានអារម្មណ៍ល្អនៅទីនេះ សេចក្តីរីករាយនៅទីនេះគឺល្អបំផុត" ។ សាលាបានទទួលឈ្មោះ "សួន Epicurus" ។
Epicurus បានបង្រៀនវា។ គោលបំណងសំខាន់ទស្សនវិជ្ជា - សុភមង្គលរបស់មនុស្សដែលអាចធ្វើទៅបានតាមរយៈចំណេះដឹងនៃច្បាប់នៃពិភពលោក។ ទស្សនវិជ្ជាជាសកម្មភាពដែលនាំមនុស្សឆ្លងកាត់ការឆ្លុះបញ្ចាំងទៅកាន់ជីវិតដ៏រីករាយ។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ ទស្សនវិជ្ជារួមមានៈ រូបវិទ្យា ជាគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិ។ Canon (គោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹង) និងសីលធម៌ (គោលលទ្ធិនៃការសម្រេចបាននូវសុភមង្គល) ។ ចំណេះដឹងទាំងអស់កើតចេញពីអារម្មណ៍។ ការយល់ឃើញកើតឡើងដោយសាររូបរាង។ ប្រភពនៃកំហុសគឺចិត្ត។
សម្រាប់ Epicurus សុភមង្គលគឺជាសេចក្តីរីករាយ។ សេចក្តីរីករាយគឺអវត្តមាននៃទុក្ខ។ នៅពេលជ្រើសរើសភាពរីករាយ មនុស្សម្នាក់គួរតែត្រូវបានដឹកនាំដោយគោលការណ៍នៃការប្រុងប្រយ័ត្ន តែក្នុងករណីនេះគាត់នឹងទទួលបានការរីករាយ។
នៅសតវត្សទី 6 - ទី 3 មុនគ សាលាទស្សនវិជ្ជានៃការសង្ស័យបានកើតឡើង។ អ្នកតំណាងនៃទិសដៅនេះគឺ Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus និងអ្នកដទៃ។ អ្នកសង្ស័យបានចង្អុលបង្ហាញអំពីទំនាក់ទំនងនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។ អ្នកសង្ស័យបានសួរសំណួរចំនួន ៣៖
1. តើអ្វីៗទាំងអស់មានលក្ខណៈដូចម្តេច? គ្រប់យ៉ាងមិនស្អាតក៏មិនអាក្រក់ដែរ។ មតិផ្ទុយគ្នាអំពីរឿងមួយមានសុពលភាពស្មើគ្នា។
2. តើមនុស្សម្នាក់គួរទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃពិភពលោកដោយរបៀបណា? ដោយហេតុថាមតិប្រឆាំងមានសុពលភាពស្មើគ្នា បុគ្គលគួរបដិសេធមិនធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីរឿងទាំងឡាយ។
តើបុគ្គលម្នាក់ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍អ្វីពីអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះវត្ថុនៃពិភពលោក? ដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីល្អដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ បុគ្គលមានប្រាជ្ញាប្រព្រឹត្តដោយសេចក្តីព្រងើយកន្តើយ វៀរចាកការវិនិច្ឆ័យ ។
ស្ថាបនិកនៃសាលាទស្សនវិជ្ជានៃ Stoicism គឺ Zeno of Kition (333-262 មុនគ។ ឈ្មោះរបស់សាលាមកពីពាក្យ "ឈរ" - ឈ្មោះនៃច្រកទ្វារ - វិចិត្រសាលបើកចំហដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយអាណានិគម។ ក្នុងចំណោម Stoics វាគឺមានតម្លៃក្នុងការគូសបញ្ជាក់ទស្សនវិទូដូចជា Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius និងអ្នកដទៃ។
The Stoics ជឿថាពិភពលោកគឺជារូបកាយតែមួយ ដែលជ្រាបចូលដោយគោលការណ៍សកម្ម ដែលជាព្រះ។ ព្រះជាភ្លើងច្នៃប្រឌិតនៅក្នុងរាងកាយនៃធម្មជាតិ។ ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗគឺជាតំណភ្ជាប់ចាំបាច់នៅក្នុងខ្សែសង្វាក់នៃការផ្លាស់ប្តូរថេរ។ ពិភពលោកត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយជោគវាសនា - ច្បាប់នៃជោគវាសនាដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាន។ ជោគវាសនារបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុន ដូច្នេះហើយ បុគ្គលមិនគួរទប់ទល់នឹងវាសនានោះទេ។
ទស្សនវិជ្ជា ប្រភពដើមនៃវត្ថុបុរាណ
ផ្ញើការងារល្អរបស់អ្នកនៅក្នុងមូលដ្ឋានចំណេះដឹងគឺសាមញ្ញ។ ប្រើទម្រង់ខាងក្រោម
សិស្សានុសិស្ស និស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេង ដែលប្រើប្រាស់មូលដ្ឋានចំណេះដឹងក្នុងការសិក្សា និងការងាររបស់ពួកគេ នឹងដឹងគុណអ្នកជាខ្លាំង។
បង្ហោះនៅលើ http://www.allbest.ru/
សង្ខេប
ប្រធានបទ៖ "ទស្សនវិជ្ជា"
លើប្រធានបទ៖ "ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ"
- សេចក្តីផ្តើម
- 1. លក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមសម្រាប់ការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណ
- 2. បញ្ហាចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
- 2.1 គោលលទ្ធិនៃភាពជា
- ២.២ បញ្ហារបស់មនុស្សក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
- ២.៣ បញ្ហាសង្គមក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
- 3. ការបង្កើតគ្រាមភាសាបុរាណ
- សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
- គន្ថនិទ្ទេស
សេចក្តីផ្តើម
ពាក្យ "បុរាណ" មកពី ពាក្យឡាតាំងវត្ថុបុរាណ - បុរាណ។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថាជាធម្មតា រយៈពេលពិសេសការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រទេសក្រិក និងរ៉ូមបុរាណ ក៏ដូចជាទឹកដី និងប្រជាជនទាំងនោះដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺជាបាតុភូតតែមួយគត់ដែលផ្តល់កម្លាំងរុញច្រានដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈ។ គ្រប់ជំនាន់នៃទស្សនវិទូ ដែលជីវិតរបស់ពួកគេអនុវត្តបានសមស្របទៅនឹងសម័យកាលបុរាណនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ បានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអរិយធម៌អឺរ៉ុប និងបង្កើតគំរូសម្រាប់រាប់ពាន់ឆ្នាំខាងមុខ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកទស្សនវិជ្ជាបុរាណ៖ ភាពចម្រុះខាងវិញ្ញាណ ការចល័ត និងសេរីភាព - បានអនុញ្ញាតឱ្យជនជាតិក្រិចឈានដល់កម្ពស់ដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកក្នុងការកសាងអរិយធម៌របស់ពួកគេ។
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ពោលគឺទស្សនវិជ្ជារបស់ក្រិក និងរ៉ូមបុរាណ មានដើមកំណើតនៅសតវត្សទី៦។ BC នៅប្រទេសក្រិច ហើយមានរហូតដល់សតវត្សទី៦។ AD ការបញ្ចប់របស់វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបិទដោយអធិរាជ Justinian ក្នុងឆ្នាំ 529 នៃសាលាទស្សនវិជ្ជាក្រិកចុងក្រោយគឺ Platonic Academy និងជាមួយនឹងការសោយទិវង្គតរបស់ Boethius "Roman ចុងក្រោយ" ក្នុងឆ្នាំ 524 ។
ទោះបីជាមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជានៃវត្ថុបុរាណក៏ដោយ ពួកវាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលក្ខណៈទូទៅមួយចំនួន ដោយសារតែពួកគេជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទបុរាណនៃការបង្កើតទាសករ និងស្មុគស្មាញសង្គមវប្បធម៌តែមួយ។ ជាដំបូង វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការរំដោះចេញពីគំនិតទេវកថាអំពីពិភពលោក និងមនុស្ស និងជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរទៅជាការយល់ដឹងសមហេតុផលរបស់ពួកគេ ពោលគឺជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរពី "ទេវកថាទៅឡូហ្គោ" ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណក៏ជាទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធដំបូងរបស់វាជាមួយនឹងការបង្រៀននៃធម្មជាតិ ដែលបានលេចឡើងក្នុងទម្រង់នៃទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ។ នៅក្នុងដំណើរនៃភាពខុសគ្នានៃក្រោយនេះ វិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ និងទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានកំណត់ថាជាធាតុផ្សំពិសេសនៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណ។ លក្ខណៈពិសេសនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺ cosmocentrism ។ ធាតុសំខាន់នៃប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកនេះគឺគោលលទ្ធិនៃ cosmos ដែលរួមមានធម្មជាតិ មនុស្ស និងព្រះ។ លក្ខណៈសំខាន់មួយនៃទស្សនវិជ្ជានេះគឺថាវាអភិវឌ្ឍដំបូង ទម្រង់ប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រាមភាសា។ cosmos ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាស្ថិតនៅក្នុងការភ្ជាប់គ្នានៃផ្នែកធាតុផ្សំរបស់វា នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ ចលនា និងការបង្កើត។ មិនដូចទស្សនវិជ្ជាបូព៌ាបូព៌ា ដែលខិតខំដើម្បីប្រយោជន៍ជាក់ស្តែង សម្រាប់បញ្ហាសង្គម-ចិត្តសាស្ត្រ និងសីលធម៌ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណតែនៅចុងបញ្ចប់នៃអត្ថិភាពរបស់វាប៉ុណ្ណោះដែលឈានទៅដល់បញ្ហាទាំងនេះ ដោយផ្លាស់ប្តូរពីបញ្ហា metaphysical ទូទៅទៅជាបញ្ហាសីលធម៌សង្គម ហើយកាន់តែស៊ីជម្រៅទៅ ពិភពខាងក្នុងមនុស្ស។
យុគសម័យសំខាន់របស់វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាចម្បងជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ទូទៅនៃវត្ថុបុរាណ។ នៅក្នុងការវិវត្តន៍នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ដោយផ្អែកលើការវិភាគសំខាន់ៗរបស់វា ការជ្រៀតចូលគ្នាខាងក្រោម និងពេលខ្លះត្រួតស៊ីគ្នា រយៈពេលប្រាំត្រូវបានសម្គាល់៖
1) cosmological ជាមួយនឹង ontology និងលទ្ធផល epistemology និងសីលធម៌ ជួនកាលគេហៅថាទស្សនវិជ្ជាមុនសម័យសូក្រាត ឬធម្មជាតិ (VI-V សតវត្សមុនគ.ស);
2) នរវិទ្យា តំណាងដោយសាលាសូភីត សូក្រាត និងសាលាសូក្រាត (ពាក់កណ្តាលទី 2 នៃសតវត្សទី 5-4 មុនគ។
3) បុរាណ, ជាប់ទាក់ទងនឹងសកម្មភាពរបស់ Democritus, Plato និង Aristotle (V-IV សតវត្សមុនគ.ស);
4) Hellenistic ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការលេចឡើងនិងការរីករាលដាលនៃ Epicureanism, Stoicism និងការសង្ស័យក៏ដូចជា Neoplatonism (ចុងសតវត្សទី 4 - សតវត្សទី 1 មុនគ។
5) រ៉ូម៉ាំងដែលតំណាងដោយទស្សនវិជ្ជារបស់ Cicero, Lucretius Cara ក៏ដូចជា stoicism រ៉ូម៉ាំង, Epicureanism, ការសង្ស័យនិងទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកគិតរ៉ូម៉ាំងចុង Boethius (សតវត្សទី 1 មុនគ។
1. លក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមសម្រាប់ការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសក្រិកបុរាណ
ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាមានតាំងពីពាក់កណ្តាលសហវត្សទី 1 មុនគ្រឹស្តសករាជ នៅពេលដែលនៅក្នុងតំបន់ដ៏សំខាន់បំផុតនៃពិភពលោកបុរាណ - ប្រទេសចិន ឥណ្ឌា និងក្រិក - ដំណើរការនៃការបង្កើតអរិយធម៌ដ៏អស្ចារ្យកំពុងដំណើរការ ដោយជំនួសប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។
ការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាដំបូងបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអភិវឌ្ឍន៍បំផុត។ បូព៌ាបុរាណនិង Hellas ក្នុងសតវត្សទី VI - V ។ BC e. ពោលគឺនៅប្រទេសឥណ្ឌា ចិន និងក្រិក។ នៅក្នុងរដ្ឋបុរាណនៃមជ្ឈិមបូព៌ា (បាប៊ីឡូនៀ, ស៊ីរី, ភេនីសៀ, យូឌា, អេហ្ស៊ីប) តម្រូវការវប្បធម៌សម្រាប់ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាក៏ត្រូវបានអភិវឌ្ឍផងដែរប៉ុន្តែឱកាសនេះមិនត្រូវបានគេដឹងដោយសារតែការលុកលុយរបស់ពែរ្សដែលជាលទ្ធផលដែល មហាអំណាចពែរ្សបានស្រូបយកអរិយធម៌បុរាណទាំងអស់នេះ។
មានវិធីសាស្រ្តជាច្រើនក្នុងការពន្យល់ពីហ្សែននៃទស្សនវិជ្ជា ជាពិសេសដំណើរការនេះត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងគំនិត mythogenic និង epistemogenic ។ យោងទៅតាមគំនិតដំបូងគេ ទស្សនវិជ្ជាបានកើតចេញពីទេវកថា ដោយសាររូបភាពរបស់វាត្រូវបានសមហេតុផល ហើយការគិតបែបទេវកថាជាក់ស្តែងត្រូវបានបកប្រែទៅជាទម្រង់គំនិត និងសមហេតុសមផល។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ការបង្កើតទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបកស្រាយថាជាការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់ខណៈពេលដែលរក្សាបាននូវអត្ថន័យដើមនៃរូបភាពទេវកថានៃពិភពលោក។ គោលគំនិត epistemogenic ផ្ទុយពីទស្សនវិជ្ជាជាមួយទេវកថា និងកាត់បន្ថយតម្រូវការខាងវិញ្ញាណរបស់វាទាំងស្រុងចំពោះចំណេះដឹងខាងវិទ្យាសាស្ត្របុរាណ។
គោលគំនិតទាំងពីរនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពខ្លាំងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ពិតនៃទស្សនៈពិភពលោក។ ទស្សនវិជ្ជាទទួលមរតកទស្សនៈពិភពលោក និងបញ្ហាតម្លៃពីទេវកថា ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះពឹងផ្អែកលើទម្រង់ និងវិធីសាស្រ្តនៃការគិតអរូបីដែលបានបង្កើតឡើងក្នុង protoscience ហើយផ្តោតលើការស្វែងរកមូលហេតុធម្មជាតិ និងគំរូនៃបាតុភូតធម្មជាតិ។ ការចាប់ផ្តើមនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការយកឈ្នះលើ syncretism ទេវកថា ជាមួយនឹងការប៉ុនប៉ងដើម្បីផ្តាច់ខ្លួនយើងពីលក្ខណៈពិសេសនៃការគិត និងលក្ខណៈភាសានៃទេវកថា និងដើម្បីផ្ទុយពីពួកគេជាមួយនឹងគោលការណ៍សមហេតុផល-ឡូជីខលនៃការពន្យល់ផ្សេងទៀត។ ការយល់ដឹងមាននៅក្នុងទេវកថា ប៉ុន្តែមិនបង្កើតជាស្នូលរបស់វាទេ ព្រោះខ្លឹមសារនៃទេវកថាស្ថិតនៅក្នុងកម្មវត្ថុនៃអារម្មណ៍រួម អារម្មណ៍ទូទៅ និងបទពិសោធន៍។ ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាគឺជាទម្រង់ដំបូងនៃចំណេះដឹងទ្រឹស្តីដោយបុរសនៃការពិតជុំវិញ។
ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ការបង្កើតទស្សនៈពិភពលោកទស្សនវិជ្ជា មានន័យថា បដិវត្តន៍ដ៏មានអត្ថន័យនៅក្នុងរូបភាពនៃពិភពលោក និងប្រព័ន្ធតម្លៃនៃអរិយធម៌បុរាណ។ ទស្សនវិជ្ជាត្រូវបាននាំមកជីវិតដោយហេតុផលសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្តមួយចំនួន។ រួមទាំងតម្រូវការសង្គមដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងអរិយធម៌បុរាណសម្រាប់វិធីថ្មីជាមូលដ្ឋាននៃយុត្តិកម្មមនោគមវិជ្ជានៃអំណាចរដ្ឋ យុត្តិកម្មនៃសីលធម៌ និងច្បាប់ដែលខុសពីទំនៀមទម្លាប់។ ប្រព័ន្ធបទប្បញ្ញត្តិគ្រប់គ្រងជីវិតសាធារណៈ។ ដូច្នេះ បុព្វហេតុនៃទស្សនវិជ្ជាមិនអាចវិភាគបានគ្រប់គ្រាន់ទេ ដោយមិនបញ្ជាក់ពីភាពស្មុគស្មាញនៃលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងតម្រូវការជាមុននៃសេដ្ឋកិច្ច សង្គម នយោបាយ វប្បធម៌ សម្រាប់ការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។
តម្រូវការជាមុននៃសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្ត និងវប្បធម៌សម្រាប់ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងជីវិតសេដ្ឋកិច្ច សង្គម-នយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណ។ ពិភពលោកបុរាណ. ទោះបីជាមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងសំខាន់រវាងដំណើរការទាំងនេះនៅបូព៌ា និងខាងលិចក៏ដោយ ប៉ារ៉ាម៉ែត្រទូទៅមួយចំនួនអាចត្រូវបានគេកំណត់អត្តសញ្ញាណដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការផ្លាស់ប្តូរនៃសង្គមបុរាណទៅជារដ្ឋស៊ីវិល័យមួយ។
ការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៃកសិកម្ម និងសិប្បកម្ម ពាណិជ្ជកម្ម និងនាវាចរណ៍បានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរទំនិញ-ប្រាក់នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច។ ការលេចឡើងនៃសមមូលជាសកលនៃតម្លៃ - លុយ (ដំបូងក្នុងទម្រង់ជាកាក់) នៅលើដៃម្ខាងបាននាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃការបែងចែកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ប្រជាជននៅលើដៃផ្សេងទៀតវាបានអភិវឌ្ឍការគិតអរូបី។
ទន្ទឹមនឹងនេះ ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់កំពុងកើតឡើង រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនិងវិធីនៃការរៀបចំជីវិតសង្គមនៃអរិយធម៌បុរាណ។ ការលេចឡើងនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងវិសមភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គមបានរួមចំណែកដល់ការធ្វើឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅនៃភាពខុសគ្នានៃសង្គម។ សហគមន៍ត្រកូលត្រូវបានជំនួសដោយសង្គមវណ្ណៈមួយ ហើយក្រុមសង្គមផ្សេងគ្នាជាច្រើនបានកើតចេញពីផលប្រយោជន៍ផ្សេងគ្នា ហើយជួនកាលមានការប្រឆាំង។ ការរួបរួមនៃមនោគមវិជ្ជាកុលសម្ព័ន្ធ ដោយផ្អែកលើទេវកថាទូទៅ និងប្រពៃណីកុលសម្ព័ន្ធរាប់ពាន់ឆ្នាំ កំពុងត្រូវបានបំផ្លាញពីខាងក្នុង។
លើសពីនេះ ការបំបែកកម្លាំងពលកម្មផ្លូវចិត្តចេញពីកម្លាំងពលកម្មរាងកាយបានក្លាយជាហេតុផលសម្រាប់ការលេចចេញនូវគុណភាពថ្មី។ មុខវិជ្ជាសង្គម- ឥស្សរជនបញ្ញវន្តខាងលោកិយ ដែលមុខរបរសំខាន់គឺការផលិត ការផ្ទុក និងការបញ្ជូនចំណេះដឹង។ ក្រុមសង្គមថ្មីទាំងនេះ ខុសប្លែកពីបព្វជិតភាព និងអភិជនយោធា បានក្លាយជាបរិយាកាសសង្គមដែលបង្កឱ្យមានអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិទូ ដែលជាអ្នកកាន់វប្បធម៌ខាងលោកិយដំបូងគេ។
នៅពេលដែលសហជីពកុលសម្ព័ន្ធបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសមាគមនយោបាយ។ ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលអង្គការនៃជីវិតសាធារណៈ។ លក្ខណៈលក្ខណៈបែបនេះរបស់រដ្ឋ ដូចជាការប្រមូលពន្ធ វត្តមាននៃព្រំដែនកំណត់ទឹកដីរួមនៃលំនៅឋាន អធិបតេយ្យភាពនៃអំណាចរដ្ឋ ក៏ដូចជាច្បាប់ បានប្រែក្លាយកុលសម្ព័ន្ធដែលមានសហគមន៍ត្រកូលផ្សេងៗគ្នាទៅជាសហគមន៍ផ្លូវច្បាប់ - សំណុំនៃ ពលរដ្ឋនៃរដ្ឋ។ ជាលទ្ធផលនៃការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងគ្នា និងការបង្កើតទំនាក់ទំនងអរូបី នយោបាយ និងផ្លូវច្បាប់រវាងមនុស្ស ស្វ័យភាពនៃបុគ្គលបានកើតឡើង។ នៅក្នុងវប្បធម៌នៃអរិយធម៌បុរាណសារៈសំខាន់នៃគោលការណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនត្រូវបានដឹង។ បុគ្គលនោះលែងរលាយចូលទៅក្នុងសង្គមទាំងមូល (គ្រួសារ ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ)។ គាត់អាចទាមទារទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ហើយត្រូវតែអាចការពារផលប្រយោជន៍ និងតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ទស្សនវិជ្ជាដែលសន្មតថាពហុនិយមនៃមុខតំណែងមនោគមវិជ្ជានិងសុពលភាពរបស់ពួកគេគឺស្ថិតនៅក្នុងតម្រូវការដោយស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ។
ការលេចចេញនៃច្បាប់ និងសីលធម៌ ដែលជាប្រភេទបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទំនាក់ទំនងសង្គម បានបណ្តាលឱ្យមានតម្រូវការសម្រាប់វិធីថ្មីនៃការយល់ដឹងពីការពិតសង្គម សម្រាប់ទម្រង់ថ្មីនៃយុត្តិកម្មនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម។ មិនដូចទំនៀមទំលាប់ និងប្រពៃណីកុលសម្ព័ន្ធ បទដ្ឋានច្បាប់គឺជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនីតិប្បញ្ញត្តិរបស់អ្នកគ្រប់គ្រង មិនមែនមកពីអបិយជំនឿទេ (ព្រះ វីរបុរស បុព្វបុរស)។ នេះសន្មតថាជាហេតុផលសមហេតុសមផលសម្រាប់ការដាក់ទណ្ឌកម្ម ពីទស្សនៈនៃភាពរហ័សរហួន និងយុត្តិធម៌របស់ពួកគេ។
ទីក្រុងបានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃជីវិតរដ្ឋបាល នយោបាយ និងវប្បធម៌ក្នុងអំឡុងពេលនេះ។ មិនត្រឹមតែពាណិជ្ជកម្ម និងសិប្បកម្មត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានជីវិតសង្គមផងដែរ ដែលរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈផ្សេងៗ។ ការសាងសង់ផ្លូវ និងអគារយ៉ាងសកម្ម ការផលិតឧបករណ៍ និងយន្តការដែក ឧបករណ៍យោធា និងមធ្យោបាយដឹកជញ្ជូនថ្មី តម្រូវការកសិកម្មធារាសាស្ត្រ បានបង្កើតឱ្យមានតម្រូវការសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ គណិតវិទ្យា និងតារាសាស្ត្របុរាណ មេកានិក និងថ្នាំពេទ្យ និងការប្រមូលផ្តុំចំណេះដឹងជាក់ស្តែងក្នុងវិស័យជីវវិទ្យា និងភូមិសាស្ត្របានបម្រើតម្រូវការនៃអរិយធម៌ដែលកំពុងរីកចម្រើន។
ជាចុងក្រោយ ការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៃការសរសេរមិនត្រឹមតែផ្លាស់ប្តូរប្រភេទនៃការបញ្ជូនវប្បធម៌នៃបទពិសោធន៍សង្គម-ប្រវត្តិសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរួមចំណែកដល់ការបង្កើតការគិតទ្រឹស្តីផងដែរ។ ដោយផ្អែកលើការអភិវឌ្ឍនៃការវិភាគភាសា និងវេយ្យាករណ៍នៃភាសា វប្បធម៌នៃការវិភាគគំនិត តក្កវិជ្ជា និងគ្រាមភាសា លក្ខណៈនៃទស្សនវិជ្ជាបានលេចចេញមក។ ដំណើរការទាំងអស់នេះជៀសមិនរួចនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកបែបសមហេតុសមផល-ទ្រឹស្ដីថ្មី ដែលស្នើឡើងនូវរូបភាពថ្មីជាមូលដ្ឋាននៃពិភពលោក ការយល់ដឹងថ្មីអំពីមនុស្ស និងសង្គម។
ខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជា ភាពជាក់លាក់នៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា។ មិនដូចទេវកថានិងសាសនាដែលផ្អែកលើជំនឿលើអរូបីនិងទាក់ទាញអារម្មណ៍, ចិត្តមនុស្ស, ទស្សនវិជ្ជាទាក់ទាញចិត្ត។ នាងព្យាយាមពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង ដើម្បីយល់ពីខ្លឹមសារខាងក្នុងនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលលាក់ពីការសង្កេតដោយផ្ទាល់។ នៅពីក្រោយការយល់ឃើញនៃវត្ថុ និងបាតុភូតផ្សេងៗនៃពិភពលោកជុំវិញនោះ ទស្សនវិជ្ជាព្យាយាមស្វែងរកខ្លឹមសារដែលមើលមិនឃើញ យល់ដោយហេតុផល ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីសណ្តាប់ធ្នាប់ទូទៅនៃវត្ថុ ការតភ្ជាប់ស្ថិរភាពនៃបាតុភូតនៃការពិតទាំងអស់ មូលហេតុ និងមូលដ្ឋានគ្រឹះពិតរបស់វា។
ទស្សនវិជ្ជាផ្តល់ហេតុផលដល់រូបភាពវប្បធម៌នៃពិភពលោក និងមនុស្ស ដែលជាសកលជាមូលដ្ឋានរបស់វា។ ការពិតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបង្ហាញឱ្យឃើញនៅលើមូលដ្ឋាននៃហេតុផលឡូជីខល។ នាងមានគំនិតជាម្ចាស់ការពិត ប្រើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសមហេតុផល (តក្កវិជ្ជា-រោគវិទ្យា) ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីគំនិត និងមុខតំណែងដែលបានបង្ហាញ។ សូមអរគុណចំពោះបញ្ហានេះ ទស្សនវិជ្ជាបានយកឈ្នះលើភាពជាក់ស្តែងនៃអារម្មណ៍-អារម្មណ៍ ការស្រមើស្រមៃនៃសាសនា និងទេវកថា ភាពច្បាស់លាស់ និងសមកាលកម្មនៃការគិតបែបទេវកថា ក៏ដូចជាភាសាប្រៀបធៀបដែលមាននៅក្នុងប្រភេទមុននៃទស្សនៈពិភពលោក។
ទស្សនវិជ្ជា គឺជាទម្រង់ដំបូងនៃការគិតបែបទ្រឹស្តី។ ចំណេះដឹងផ្នែកទស្សនវិជ្ជាធ្វើតាមភាពចាំបាច់នៃឡូជីខល៖ ប្រសិនបើបរិវេណដំបូងជាការពិត ហើយដំណើរការវែកញែកមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងស្របគ្នានោះ ចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបានអាចត្រូវបានកាត់ចេញដោយការគិតសុទ្ធសាធ ដោយមិនទាមទារបទពិសោធន៍។
ដូច្នេះ ទស្សនវិជ្ជា គឺជាប្រភេទទ្រឹស្តីសមហេតុផលនៃទស្សនៈពិភពលោក តំណាងឱ្យ ទម្រង់ពិសេសចំណេះដឹងនៃពិភពលោក ដែលបង្កើតប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងគោលការណ៍ច្បាប់នៃអត្ថិភាពនៃធម្មជាតិ សង្គមមនុស្ស អំពីលក្ខណៈទូទៅបំផុត លក្ខណៈសំខាន់ៗនៃការគិត អាកប្បកិរិយា និងសកម្មភាពរបស់គាត់។
តើអ្វីទៅជាលក្ខណៈនៃទស្សនវិជ្ជាជាប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកពិសេស?
ទស្សនវិជ្ជា ដែលជាតម្រូវការជាមូលដ្ឋាននៃចិត្តរបស់មនុស្ស គឺផ្តោតលើការស្វែងរកទាំងមូល។ វាលើកពិភពលោកឱ្យមានភាពពេញលេញនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនឹកស្មានមិនដល់។ នេះគឺដោយសារតែបំណងប្រាថ្នានៃចិត្តដើម្បីស្វែងយល់ពីជម្លោះនិងយកឈ្នះវានៅក្នុងការរួបរួមថ្មីមួយចំនួន។ បញ្ហាទស្សនវិជ្ជាដ៏សំខាន់បំផុតគឺទាក់ទងទៅនឹងការយល់ដឹងអំពីភាពផ្ទុយគ្នានៃទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃការពិត ជាដំបូងភាពផ្ទុយគ្នារវាងភាពនិងមិនមែន។
ទស្សនវិជ្ជាបង្វែរបំណងប្រាថ្នាដើម្បីចាប់យកសាកលលោកដោយចិត្តទៅជាគោលការណ៍ឡូជីខលនិងវិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ជាងនេះទៅទៀត មិនដូចទេវកថា ឬសាសនាទេ ទស្សនវិជ្ជាគិតពីភាពផ្ទុយគ្នាតាមរយៈគំនិត និងមិនមែនតាមរយៈរូបភាពជាក់ស្តែង ឬអាថ៌កំបាំង-និមិត្តសញ្ញាទេ។
ទស្សនវិជ្ជាពិភពលោកក៏ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវីរភាពបញ្ញាខ្លាំងផងដែរ ចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជាបដិសេធមិនពឹងផ្អែកលើសេចក្តីពិតណាមួយដែលស្គាល់វា ប៉ុន្តែព្យាយាមបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវដោយឯករាជ្យនូវគោលការណ៍ និងបទប្បញ្ញត្តិរបស់វា។ លក្ខណៈពិសេសនៃទស្សនវិជ្ជានេះគឺផ្អែកលើស្វ័យភាពរ៉ាឌីកាល់នៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា។ នេះផ្តល់ឱ្យប្រភេទនៃទស្សនៈពិភពលោកនេះនូវភាពផ្ទុយគ្នាជាក់លាក់មួយ ព្រោះវាជាវិធីសាស្រ្តសួរសំណួរសូម្បីតែជាក់ស្តែងបំផុត ពីទស្សនៈនៃមនសិការធម្មតា ការពិត។
សនិទានភាពនៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាសន្មតថាហេតុផលរបស់ទស្សនវិទូត្រូវតែមានភាពមិនលំអៀង និងស្រប ការសន្និដ្ឋានរបស់គាត់អាចចូលបានសម្រាប់មនុស្សដែលមានប្រាជ្ញាទាំងអស់។ ការអភិវឌ្ឍន៍ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈការរិះគន់ជាអចិន្ត្រៃយ៍នៃគោលការណ៍គ្រឹះនៃការស្រាវជ្រាវទស្សនវិជ្ជា។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ មិនត្រឹមតែខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជា គំនិត និងបទប្បញ្ញត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងវិធីសាស្រ្តនៃការសម្រេចបានលទ្ធផលផងដែរ វិធីដែលពួកគេទទួលបានគឺត្រូវទទួលរងការវិភាគយ៉ាងសំខាន់ក្នុងទស្សនវិជ្ជា។
ការឆ្លុះបញ្ជាំងនៃទស្សនវិជ្ជា បំណងប្រាថ្នាដើម្បីយល់ពីតម្រូវការជាមុនរបស់វា គឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់សក្ដានុពលប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វា។ នេះតម្រូវឱ្យមានការកែទម្រង់ឥតឈប់ឈរនៃបញ្ហាទស្សនវិជ្ជា ការប៉ះទង្គិចនៃវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នា និងការអភិវឌ្ឍនៃការពិភាក្សាសមហេតុផលលើប្រធានបទដែលកំពុងសិក្សា។ ក្នុងនាមជាប្រភេទប្រឆាំងនឹងការយល់ឃើញរបស់ពិភពលោក ទម្រង់នៃការគិតដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីទស្សនៈ ទស្សនវិជ្ជាមាននៅក្នុងសាលា និងទិសដៅជាច្រើន ការសន្មត់ខាងក្នុងពហុនិយម និងមុខតំណែងស្រាវជ្រាវជំនួស។
ដើម្បីយល់ពីធម្មជាតិនៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា និងភាពជាក់លាក់របស់វា ចាំបាច់ត្រូវធ្វើការវិភាគប្រៀបធៀបនៃទស្សនវិជ្ជាជាមួយទម្រង់វប្បធម៌ផ្សេងទៀត។ ជាដំបូង នេះសំដៅទៅលើទំនាក់ទំនងស្មុគ្រស្មាញ និងមិនច្បាស់លាស់រវាងទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។
ទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានគេកំណត់ជាញឹកញាប់ថាជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះទូទៅបំផុតនិងគោលការណ៍នៃភាពជានិងចំណេះដឹងនៃច្បាប់សកលនៃការអភិវឌ្ឍនៃធម្មជាតិសង្គមនិងការគិត។ ទន្ទឹមនឹងនេះ អក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជាតែងតែពិភាក្សាអំពីបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ លទ្ធភាព ឬភាពមិនអាចទៅរួចនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីកំណត់ព្រំដែននៃគោលគំនិតទាំងនេះ យើងនឹងព្យាយាមគូសបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈទូទៅ និងពិសេសនៃចំណេះដឹងផ្នែកទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។
រួចហើយនៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃវប្បធម៌បុរាណ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានគេកំណត់អត្តសញ្ញាណ ដោយកំណត់ទំនាក់ទំនងខាងក្នុងរបស់វា និងភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ នេះគឺជាទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង; ទម្រង់ឡូជីខល - គំនិតរបស់វា; ភស្តុតាង ភាពជាសកល និងភាពចាំបាច់; សមត្ថភាពក្នុងការពន្យល់និងផ្តល់ការយល់ដឹង; ឯកភាពផ្ទៃក្នុង និងសុចរិតភាពជាប្រព័ន្ធ; ភាពអាចជឿជាក់បាន និងវត្ថុបំណង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យចំណេះដឹងនេះត្រូវបានសម្គាល់ពីទស្សនៈប្រធានបទ ការវាយតម្លៃបុគ្គល និងចំណូលចិត្តរបស់មនុស្ស ក៏ដូចជាពីការវិនិច្ឆ័យបទពិសោធន៍ដែលទំនងនិងមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត។
វិទ្យាសាស្ត្រដែលសន្មតថាការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹងនៃការពិត ភាពត្រឹមត្រូវនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ ការផ្ទៀងផ្ទាត់ទីតាំងវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយដោយមធ្យោបាយពិសោធន៍ ឬអង្កេត តក្កវិជ្ជានិងភាពស៊ីសង្វាក់នៃការសន្និដ្ឋាន សមត្ថភាពក្នុងការកំណត់កំហុស វត្តមាននៃការផ្ទៀងផ្ទាត់យ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន។ វិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវដែលត្រូវនឹងប្រធានបទដែលកំពុងសិក្សា កម្មវត្ថុនៃលទ្ធផលនៃចំណេះដឹង ដើមឡើយខ្ចីការគិតបែបវប្បធម៌ក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ វាបានចូលទៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្ត រួមជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នា លក្ខណៈនៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា ដើម្បីចាប់យកគំនិត និងបង្កើតឡើងវិញនៅក្នុងតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹងនៃគំនិត និងទំនាក់ទំនងជាលេខនៃភាពសុខដុមផ្ទៃក្នុងនៃសកលលោក។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងជម្រៅនៃវប្បធម៌បុរាណ គំនិតមួយក៏មានភាពចាស់ទុំអំពីភាពខុសគ្នាខាងក្នុងរវាងទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលបានក្លាយជាប្រធានបទនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងតែនៅក្នុងសម័យទំនើប និងសម័យទំនើបប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខុសគ្នាទាំងនេះទាក់ទងនឹងនិយតករតម្លៃនៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ក៏ដូចជាមុខវិជ្ជានៃទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។
ជនជាតិក្រិចបុរាណបានគិតពីទស្សនវិជ្ជាថាជាទស្សនវិជ្ជាដែលសក្តិសមបំផុត និងឥតគិតថ្លៃនៃវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ ព្រោះវាមិនមានសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ណាមួយឡើយ ប៉ុន្តែសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃចំណេះដឹង ការពិត មានតម្លៃនៅក្នុងខ្លួនវា។ កំណត់អត្តសញ្ញាណការពិតដោយល្អ អ្នកគិតបុរាណបានជឿថាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់សុខុមាលភាពរបស់មនុស្សគឺចំណេះដឹងនៃភាពសុខដុមរមនាលាក់កំបាំងនៃ cosmos ការទទួលបានចំណេះដឹងយូរអង្វែងមិនផ្លាស់ប្តូរនិងគួរឱ្យទុកចិត្តអំពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុនិងបាតុភូត។ ហើយនៅពេលដែលនៅក្នុងវប្បធម៌អ៊ឺរ៉ុបសម័យទំនើប ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងសមិទ្ធិផលនៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យា និងការបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអរិយធម៌ឧស្សាហកម្ម ភាពខុសគ្នារវាងឧបករណ៍និយម ការតំរង់ទិសមុខងារ - ជាក់ស្តែងនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ និងការតំរង់ទិសប៉ាន់ស្មាននៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ បានក្លាយជាជាក់ស្តែង។
និយតករសំខាន់នៃការស្វែងរកទស្សនវិជ្ជាគឺជាសេចក្តីពិត បើគ្មានអ្នកតំណាងនៃទំនៀមទំលាប់ទស្សនវិជ្ជាបុរាណបានជឿទេ ទាំងសេចក្តីល្អ ឬសុភមង្គលរបស់មនុស្សជាតិគឺមិនអាចសម្រេចបាន។ វិទ្យាសាស្ត្រមិនផ្តោតខ្លាំងលើការសម្រេចបាននូវចំណេះដឹងពិត ដូចជាការបើកការយល់ដឹងថ្មី ទទួលបានព័ត៌មានថ្មីៗ និងគួរឱ្យទុកចិត្តអំពីផ្នែកនៃការពិតទាំងនោះ ដែលពីមុនមិនបានក្លាយជាវត្ថុនៃការវិភាគបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ តម្លៃនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយភាពមានប្រយោជន៍ ការអនុវត្តជាក់ស្តែង និងប្រសិទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រថ្មីៗ។
ទស្សនវិជ្ជាមិនអាចនាំមកនូវអត្ថប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងដែលជាលទ្ធផលផ្ទាល់នៃការស្រាវជ្រាវទស្សនវិជ្ជានោះទេ។ អត្ថប្រយោជន៍នៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានកំណត់ដោយប្រយោលតាមរយៈឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើការរីកលូតលាស់នៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ តាមរយៈការរៀបចំជាប្រព័ន្ធនូវការពិតដែលទទួលបានដោយវិទ្យាសាស្ត្រ ពិនិត្យយ៉ាងត្រចះត្រចង់នូវវិធីសាស្រ្តនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ ការវិភាគភាសា ឧត្តមគតិ និងបទដ្ឋាននៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ ការបង្កើតគំរូទ្រឹស្តីនៃផ្នែកដែលមិនទាន់បានស្វែងយល់ពីការពិត វារួមចំណែកដល់ការបង្កើតគំនិតថ្មីក្នុងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ ពង្រីក ព្រំដែននៃការមិនស្គាល់ ការលើកកម្ពស់ការអភិវឌ្ឍវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយជាលទ្ធផល វឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស និងបច្ចេកវិទ្យានៃអរិយធម៌។
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណជាគ្រាមភាសា
2. បញ្ហាចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
2.1 គោលលទ្ធិនៃភាពជា
BEING (ភាសាក្រិច e?nby, p?uYab; lat. esse) មួយនៃគោលគំនិតកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជា។ នៅក្នុងយុគសម័យវប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗ វាត្រូវបានបង្កើតឡើង ភាសាពិសេសដើម្បីបង្ហាញពីនិយមន័យផ្សេងៗគ្នានៃ គោលគំនិតនៃ "ភាព" "ខ្លឹមសារ" "អត្ថិភាព" "សារធាតុ" ត្រូវបានចេញមកពី "ភាព" និងតំណាងឱ្យទិដ្ឋភាពផ្សេងៗរបស់វា។ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ជាពិសេសការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ និងអារីស្តូត បានកំណត់អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ តួអក្សរទូទៅនិងវិធីនៃការបែងចែកគំនិតនៃភាពជា។ វិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេបានក្លាយទៅជាការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជាមិនត្រឹមតែនៃយុគសម័យ Hellenistic និងមជ្ឈិមសម័យប៉ុណ្ណោះទេ ហើយនៅតែមានរហូតដល់សតវត្សទី 17 ។ សតវត្សទី 18
បញ្ហានៃការមានត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់វា។ ទស្សនវិទូធម្មជាតិក្រិកដំបូងគេបានស្វែងរកដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណគ្រឹះចុងក្រោយដែលជាគោលការណ៍នៃពិភពលោកធានានូវស្ថិរភាពរបស់វា។ ដោយនៅក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យនេះ យើងមានន័យថា គំនិតទូទៅបំផុតនៃអត្ថិភាព នៃសត្វជាទូទៅ។ ភាពជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន។
ស្ថាបនិកទស្សនវិជ្ជាក្រិក ថាលែស បានចាត់ទុកភាពចម្រុះដែលមានស្រាប់នៃវត្ថុ និងបាតុភូតធម្មជាតិទាំងមូលថាជាការបង្ហាញពីគោលការណ៍ដ៏អស់កល្បតែមួយ គឺទឹក។ Anaximenes និង Anaximander បានបង្កើតទស្សនៈស្រដៀងគ្នា។ សម្រាប់ Anaximenes ប្រភពនិងស្រទាប់ខាងក្រោមនៃអ្វីៗទាំងអស់គឺខ្យល់។ Anaximander មាន apeiron ("គ្មានកំណត់") - មិនកំណត់ អស់កល្ប និងគ្មានទីបញ្ចប់ ជានិច្ចនៅក្នុងប្រភពដើមនៃចលនា។ Herclitus នៃ Ephesus មានភ្លើង។ ពិភពលោកយោងទៅតាម Heraclitus គឺជា Cosmos លំដាប់។ គាត់គឺអស់កល្បនិងគ្មានកំណត់។ វាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះ ឬដោយមនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែតែងតែមាន និងនឹងក្លាយជាភ្លើងដែលមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច បញ្ឆេះដោយធម្មជាតិ និងការពន្លត់ដោយធម្មជាតិ។
ជំហានសំខាន់បន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាក្រិកដំបូងគឺទស្សនវិជ្ជានៃសាលា Eletic ។ គោលគំនិតកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ពួកគេគឺត្រូវបាន។ Parmenides៖ សំណើពិតតែមួយគត់គឺ៖ "មាន អត្ថិភាព គ្មានអត្ថិភាព សម្រាប់ការមិនមាន មិនអាចដឹង ឬបង្ហាញបាន" "មានតែការដែលមានស្រាប់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចយល់បាន។" ភាពជានិរន្តរ៍។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺពោរពេញទៅដោយភាព។ ដូច្នេះអ្វីៗគឺបន្ត។
អាតូមនៃ Democritus ។ គំនិតដំបូងនៃការបង្រៀននេះ៖ “នៅក្នុងលោកនេះគ្មានអ្វីក្រៅពីអាតូម និងភាពទទេរនោះទេ អ្វីៗទាំងអស់ដែលមានគឺត្រូវបានដោះស្រាយទៅជាភាគល្អិតដ៏អស់កល្ប និងមិនអាចបំបែកបានដំបូងបង្អស់ដែលមិនអាចបំបែកបាន ដែលផ្លាស់ទីជារៀងរហូតក្នុងលំហគ្មានកំណត់ ជួនកាលជាប់គ្នា ជួនកាលបំបែកចេញពីគ្នា ផ្សេងទៀត។" Democritus កំណត់លក្ខណៈអាតូមតាមរបៀបដូចគ្នានឹង Parmenides កំណត់លក្ខណៈ។ អាតូមគឺអស់កល្បជានិច្ច មិនផ្លាស់ប្តូរ មិនអាចបំបែកបាន មិនអាចជ្រាបចូលបាន ទាំងបង្កើត ឬបំផ្លាញ។ រូបកាយទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអាតូម លក្ខណៈសម្បត្តិពិតប្រាកដនៃវត្ថុគឺជាវត្ថុដែលមាននៅក្នុងអាតូម។ សតិសម្បជញ្ញៈដទៃទៀតមិនមាននៅក្នុងវត្ថុទេ គឺមានតែក្នុងវិញ្ញាណរបស់បុគ្គលប៉ុណ្ណោះ។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់សូភីស និងសូក្រាត មនុស្សគឺជាសត្វតែមួយគត់។ ផ្ទុយពីទស្សនវិទូមុនៗដែលស្វែងរកអត្ថិភាពនៅខាងក្រៅមនុស្ស សូហ្វវែរ Gorgias បង្ហាញថាប្រសិនបើវាមាន យើងមិនអាចមានចំណេះដឹងអំពីវាទេ ហើយប្រសិនបើយើងមានបែបនេះ យើងមិនអាចបង្ហាញវាបានទេ។ ម្យ៉ាងទៀត មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញការពិតតែក្នុងខ្លួនគាត់ប៉ុណ្ណោះ។ គំនិតនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងច្បាស់លាស់ដោយ Protagoras សូហ្វិកដ៏ល្បីល្បាញមួយទៀត៖ "មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់" ដែលមានស្រាប់ ថាពួកវាមាន ហើយមិនមានទេ ដែលវាមិនមាន។ ដូច្នេះហើយ ចាប់ផ្តើមដោយការបង្រៀនរបស់សូភីស និងសូក្រាត បញ្ហារបស់មនុស្ស បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្ស ក្លាយជាបញ្ហាសំខាន់បំផុតមួយនៃទស្សនវិជ្ជា។
នៅក្នុងប្លាតុង ពិភពនៃអត្ថិភាពតែមួយបានបែងចែកជាពីរ៖ ពិភពនៃគំនិត (ពិភពនៃការពិត) និងការពិត (ពិភពនៃភាពស្រដៀងគ្នា)។ យោងទៅតាមផ្លាតូ គឺជាសំណុំនៃទម្រង់ ឬខ្លឹមសារដែលអាចយល់បាន - "គំនិត" ដែលជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពចម្រុះនៃពិភពសម្ភារៈ។
ដោយពិចារណាលើបញ្ហានៃភាពជានេះ អារីស្តូតបានរិះគន់ទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ ដែលពិភពលោកជុំវិញត្រូវបានបែងចែកទៅជាពិភពនៃវត្ថុ និងពិភពនៃគំនិតសុទ្ធ ហើយវត្ថុនីមួយៗដាច់ដោយឡែកគឺគ្រាន់តែជាការឆ្លុះបញ្ចាំងសម្ភារៈនៃ "គំនិតបរិសុទ្ធ" ដែលត្រូវគ្នា។ កំហុសរបស់ផ្លាតូ យោងទៅតាមអារីស្តូត គឺថាគាត់បានបំបែក "ពិភពនៃគំនិត" ចេញពី ពិភពពិតហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "គំនិតសុទ្ធ" ដោយមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយការពិតជុំវិញ ដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា - ផ្នែកបន្ថែម ការសម្រាក ចលនា។ល។ អារីស្តូតផ្តល់ការបកស្រាយរបស់គាត់អំពីបញ្ហានេះ៖
· មិនមាន "គំនិតបរិសុទ្ធ" ដែលមិនទាក់ទងទៅនឹងការពិតជុំវិញនោះទេ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីដែលជាវត្ថុ និងវត្ថុទាំងអស់នៃពិភពសម្ភារៈ។
· មានតែអ្វីដែលដាច់ដោយឡែកនិងបានកំណត់ជាពិសេស;
· វត្ថុទាំងនេះគេហៅថាបុគ្គល ហើយជាធាតុចម្បង ហើយប្រភេទ និងប្រភេទរបស់បុគ្គល (សេះទូទៅ ផ្ទះជាទូទៅ ។ល។) ជាអង្គបន្ទាប់បន្សំ។
ចាប់តាំងពីការក្លាយជាមិនមែនជា "គំនិតសុទ្ធ" ("អ៊ីដូស") និងការឆ្លុះបញ្ចាំងសម្ភារៈរបស់ពួកគេ ("វត្ថុ") សំណួរកើតឡើង: តើជាអ្វី? អារីស្តូតព្យាយាមឆ្លើយសំណួរនេះតាមរយៈសេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីការមាននោះគឺតាមប្រភេទ។ អារីស្តូតកំណត់ប្រភេទ 10 ដែលឆ្លើយសំណួរ ហើយមួយប្រភេទនិយាយថាអ្វីជាអ្វី ហើយ 9 ប្រភេទទៀតផ្តល់លក្ខណៈរបស់វា។ ប្រភេទទាំងនេះគឺ៖ ខ្លឹមសារ (សារធាតុ); បរិមាណ; គុណភាព; អាកប្បកិរិយា; កន្លែង; ពេលវេលា; ទីតាំង; រដ្ឋ; សកម្មភាព; រងទុក្ខ។ ម្យ៉ាងទៀត តាមអារីស្តូត ភាពជាអង្គធាតុ (សារធាតុ) ដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃបរិមាណ គុណភាព ទីកន្លែង ពេលវេលា ទំនាក់ទំនង ទីតាំង រដ្ឋ សកម្មភាព ទុក្ខ។
សរុបមកការវិភាគនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណគួរកត់សំគាល់ថាទស្សនវិជ្ជាកើតឡើងជាគោលលទ្ធិនៃភាពជា។ នៅដំណាក់កាលដំបូង ការត្រូវបានសម្គាល់ដោយធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ ទំនោរនិយមធម្មជាតិនិយមនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកដំបូង។ ក្រោយមក ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងសង្គម និងការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ អត្ថិភាពត្រូវបានបង្កើតជាគំនិត ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ដូចជាអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ការស្ថិតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រព័ន្ធបញ្ជា - Cosmos ដែលជាកត្តាសំខាន់ ផ្នែកសំខាន់ដែលជាមនុស្ស។ បញ្ហាទាំងអស់របស់មនុស្សត្រូវបានពិចារណា និងដោះស្រាយនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសរីរាង្គជាមួយនឹងកន្លែង និងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុង Cosmos ។ វិធីសាស្រ្តនេះបានរកឃើញភាពរស់រវើក និងពេញលេញបំផុតរបស់វានៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ផ្លាតូ និងអារីស្តូត។
២.២ បញ្ហារបស់មនុស្សក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើតរបស់វា ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សគឺសំដៅទៅលើពិភពលោកដែលមានគោលបំណង។ ការផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិតសង្គម ការបង្កើតតំរូវការសង្គមថ្មី និងការប្រមូលផ្តុំចំណេះដឹងដោយទស្សនវិជ្ជាបានកំណត់ជំហានបន្ថែមទៀតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍បញ្ហាទស្សនវិជ្ជាអំពីមនុស្ស។
មានការផ្លាស់ប្តូរពីការសិក្សាបឋមនៃធម្មជាតិទៅការពិចារណារបស់មនុស្សនិងជីវិតរបស់គាត់នៅក្នុងការបង្ហាញចម្រុះរបស់វា។ ទិសដៅថ្មីមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបានកើតឡើង អ្នកតំណាងទាំងនោះគឺពួកសូហ្វីស (ក្រុមអ្នកគិតក្រិកបុរាណពីពាក់កណ្តាលទី 5 ដល់ពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 4 មុនគ.ស) និងសូក្រាត។
អ្នកគិតក្រិកបុរាណ សូក្រាត (៤៦៩-៣៩៩ មុនគ.ស) បានរកឃើញទំនោរ ជីវិតមនុស្សផ្ទុយពីការសម្របខ្លួនឥតឈប់ឈរទៅនឹងលក្ខខណ្ឌនៃពិភពខាងក្រៅ។ វាគឺជាសូក្រាតដែលបានរកឃើញថាមនុស្សមានសមត្ថភាពផ្តល់ចម្លើយដល់ខ្លួនគាត់ និងអ្នកដទៃ ក្នុងនាមជាមនុស្ស "ទទួលខុសត្រូវ" ជាប្រធានបទសីលធម៌។ សម្រាប់សូក្រាត រង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់គឺមនុស្សជាសត្វដែលមានហេតុផល។ ហេតុផលមានសមត្ថភាពផ្តល់ចំណេះដឹង។ ប៉ុន្តែចំណេះដឹងមិនអាចទទួលបានក្នុងទម្រង់ដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនោះទេ។ ការស្វែងរកវាទាមទារការខិតខំប្រឹងប្រែង។ សូក្រាតហៅរាងកាយថាជាឧបករណ៍មួយ ហើយព្រលឹងជាប្រធានបទដែលប្រើឧបករណ៍នេះ។ រូបកាយត្រូវបានយល់ដោយសូក្រាតថាជាកន្លែងលាក់កំបាំង ឬជាគុកនៃព្រលឹង ដែលវាហត់នឿយក្នុងភាពសោកសៅ។ “ដរាបណាយើងនៅមានរូបកាយ នោះយើងស្លាប់ទៅហើយ ត្បិតយើងនៅមាន អរគុណដល់ព្រលឹង ហើយព្រលឹង កាលដែលវានៅក្នុងខ្លួន ប្រៀបដូចជានៅក្នុងផ្នូរ ដែលមានន័យថា វាត្រូវបានសម្លាប់។ សេចក្តីស្លាប់នៃរូបកាយជាជីវិត ដ្បិតព្រលឹងបានរួចពីចំណង។ រូបកាយជាឫសគល់នៃអំពើអាក្រក់ទាំងអស់ ពោលគឺជាវិញ្ញាណដែលត្រូវវិនាស»។ សូក្រាតជឿថា បុរសគឺជាស្ថាបត្យករនៃសុភមង្គល និងអកុសលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ សុភមង្គលមិនមែនមកពីរូបកាយទេ តែមកពីព្រលឹង។ វាកើតឡើងថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចរងទុក្ខពីអំពើអាក្រក់ "មិនថានៅក្នុងជីវិតឬនៅក្នុងសេចក្តីស្លាប់" ។ នៅក្នុងជីវិត - ដោយសារតែអ្នកដទៃអាចធ្វើបាបរូបកាយរបស់គាត់ ប៉ុន្តែមិនអាចបំផ្លាញភាពសុខដុមនៃព្រលឹងរបស់គាត់បានទេ។ មិនថាក្រោយជីវិតទេ - ព្រោះបើមានអ្វីក្រៅខ្លួន នោះមនុស្សនឹងបានរង្វាន់ ប៉ុន្តែបើគ្មានអ្វីទេ បើស្គាល់ល្អនៅលើផែនដី គ្មានអ្វីរង់ចាំមនុស្សក្រៅលោកនេះទេ។ ហើយប្រសិនបើដូច្នេះមែន នោះមនុស្សម្នាក់យោងទៅតាម សូក្រាត អាចមានសុភមង្គលក្នុងជីវិតនេះ ទោះជាការពិតក្នុងលោកនេះអាចនឹងទៅជាយ៉ាងណាក៏ដោយ។
សិស្សរបស់សូក្រាត ផ្លាតូ (៤២៧-៣៤៧ មុនគ.ស) ប្រកែកថា ប្រសិនបើខ្លឹមសាររបស់មនុស្សជាព្រលឹងរបស់គាត់ នោះមិនមែនជារូបកាយដែលត្រូវការការថែទាំពិសេសនោះទេ ប៉ុន្តែជាព្រលឹង ហើយភារកិច្ចខ្ពស់បំផុតរបស់អ្នកអប់រំគឺបង្រៀនមនុស្សឱ្យចេះពីរបៀប បណ្តុះព្រលឹង។ ផ្លាតូបានចោទបញ្ហានៃភាពអមតៈនៃព្រលឹង ដោយដាក់ចេញនូវសម្មតិកម្មនៃការធ្វើចំណាកស្រុកនៃព្រលឹង ការផ្លាស់ប្តូររបស់វាពីរូបកាយមួយទៅរូបកាយមួយទៀត។ ព្រលឹងនៃមនុស្សម្នាក់មុនពេលកើតរបស់គាត់រស់នៅក្នុងអាណាចក្រនៃការគិតនិងភាពស្រស់ស្អាត។ បន្ទាប់មក នាងក៏បញ្ចប់ទៅលើផែនដីដែលមានបាប ដែលនាងស្ថិតនៅក្នុងរូបកាយមនុស្សជាបណ្ដោះអាសន្ន ដូចជាអ្នកទោសនៅក្នុងគុកងងឹត។ ដោយបានកើតមកព្រលឹងដឹងពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលខ្លួនត្រូវដឹង។ ព្រលឹងគឺជាខ្លឹមសារអមតៈ។ នាងសកម្មក្នុងដំណើរការនៃការគិត។ ព្រលឹងជ្រើសរើសអនាគតរបស់ខ្លួនដោយសេរីបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខណៈពេលដែលនៅតែមាននៅលើផែនដី។ ជម្រើសនេះអាស្រ័យទៅលើចំណេះដឹងនៃព្រលឹង លើទស្សនវិជ្ជារបស់វា។ ហើយផ្លាតូបានសរសេរនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋថាអ្នកដែលមានសមត្ថភាពទស្សនវិជ្ជាដែលមានសុខភាពល្អនៅក្នុងជីវិតនេះនឹងអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តដ៏រីករាយលើសពីជីវិតនៅលើផែនដី។ គាត់នឹងសប្បាយចិត្តមិនត្រឹមតែនៅលើផែនដីនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅពេលធ្វើដំណើរទៅកាន់ពិភពលោកផ្សេងទៀតផងដែរ ពីព្រោះគាត់នឹងមិនបញ្ចប់ "នៅក្នុងលំហក្រោមដី និងការសាកល្បងដ៏ឈឺចាប់" នោះទេ គាត់នឹង "ផ្លាស់ទីយ៉ាងរលូនឆ្ពោះទៅកាន់ស្ថានសួគ៌"។
អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ។ វត្ថុសំខាន់នៃពិភពលោកគឺព្រះ ជាកំពូលនៃសកលលោក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះរបស់អារីស្តូតមិនមានវត្តមាន ហើយមិនកំណត់ព្រឹត្តិការណ៍ជាមុនទេ។ មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ហេតុផល ហើយការរុករកពិភពលោក មនុស្សត្រូវតែស្វែងរកវិធានការសមហេតុផលនៃជីវិតរបស់គាត់។ សន្ធិសញ្ញាពិសេស "នៅលើព្រលឹង" ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់សំណួរនៃព្រលឹង។
យោងទៅតាមអារីស្តូត បុរសមានព្រលឹងទាំងបី៖ លូតលាស់ ត្រេកត្រអាល និងសនិទាន។ ព្រលឹងសមហេតុផលគឺជាបញ្ញាសកម្មដែលមានតែនៅក្នុងមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ ព្រលឹងនេះ បញ្ញានេះ យោងទៅតាមអារីស្តូត «កើតចេញពីដោយគ្មាន ហើយដូច្នេះវាគឺជាទេវភាព»។
មក "ពីចម្ងាយ" បញ្ញានៅតែមាននៅក្នុងព្រលឹងពេញមួយជីវិតរបស់មនុស្ស ហើយសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថាវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យពីខាងក្រៅមានន័យថាវាមិនអាចកាត់បន្ថយបានចំពោះរូបកាយដែលមានន័យថានៅក្នុងមនុស្សមាន: superphysical និងខាងវិញ្ញាណ។ ហើយនេះគឺជាព្រះនៅក្នុងមនុស្ស។ ភាពល្អ និងសុភមង្គលខ្ពស់បំផុតដែលមានសម្រាប់មនុស្សម្នាក់គឺការកែលម្អខ្លួនឯងជាមនុស្សម្នាក់។ វាមិនងាយស្រួលក្នុងការរស់ទេ ព្រោះរុក្ខជាតិក៏រស់ដែរ វាមិនងាយស្រួលក្នុងអារម្មណ៍ទេ ព្រោះសូម្បីតែសត្វក៏មានអារម្មណ៍ដែរ។ សកម្មភាពនៃចិត្តគឺជាគោលដៅដែលសក្តិសមរបស់មនុស្ស។ យើងម្នាក់ៗមិនគ្រាន់តែជាព្រលឹងទេ។ បុរសគឺជាបញ្ញា - យោងទៅតាមអារីស្តូត។
ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជានៃ Epicurus (342-271 មុនគ។ ស។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន បុគ្គលត្រូវយកឈ្នះលើការកោតខ្លាចព្រះ និងការភ័យខ្លាចនៃសេចក្តីស្លាប់ ហើយត្រូវមានទំនុកចិត្តលើសមត្ថភាពក្នុងការប្រព្រឹត្តិទៅតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់ខ្លួន។
ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ព្រោះមនុស្សជារូបកាយ ជាវិញ្ញាណ ព្រោះថា រាល់អំពើល្អ អាក្រក់ក្នុងជីវិត កើតចេញពីសមត្ថភាពគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុតសម្រាប់មនុស្ស គឺការសម្រេចបាននូវសេចក្តីសុខ និងសេចក្តីរីករាយ។
Epicurus បានចាត់ទុកគោលដៅនៃជីវិតមនុស្សគឺការទទួលបាននូវភាពរីករាយ ខណៈពេលដែលការបំបាត់ការឈឺចាប់ខាងរាងកាយ ការរងទុក្ខ ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់ និងការបង្ខិតបង្ខំនៃការបង្ខិតបង្ខំ។ ប្រសិនបើអ្នកខិតខំដើម្បីសន្តិភាព តុល្យភាព សន្តិភាពខាងវិញ្ញាណ “ចិត្តស្ងប់” នោះសេចក្តីអំណរខាងវិញ្ញាណនឹងមានអារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំង។
២.៣ បញ្ហាសង្គមក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
ដំបូងគំនិតរបស់មនុស្សអំពីជីវិតរបស់ពួកគេត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទេវកថា។ កន្លែងកណ្តាលនៅក្នុងទេវកថាត្រូវបានកាន់កាប់ដោយគំនិតនៃការបង្កើតនិងគំនិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃពិភពលោកនិងមនុស្ស។ តាមក្បួនមួយ ទេវកថាពន្យល់ទាំងប្រភពដើមនៃពិភពលោក និងមនុស្ស និងការវិវត្តរបស់ពួកគេដោយសកម្មភាពនៃកម្លាំងអរូបី ឬជា
ក្នុងចំណោមអ្នកគិតអំពីវត្ថុបុរាណ គំនិតអំពីសង្គមរបស់ទស្សនវិទូក្រិកបុរាណផ្លាតូ និងអារីស្តូត សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។ ពេលស្គាល់ការបង្រៀនរបស់ពួកគេអំពីរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម គួរចងចាំថាពួកគេបានកំណត់គោលគំនិតនៃ "សង្គម" និង "សង្គម"។ រដ្ឋ”។
យោងតាមប្លាតុង (427-347 មុនគ.ស) ដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេសម្រាប់អាហារ សម្លៀកបំពាក់ និងលំនៅដ្ឋាន មនុស្សត្រូវការការតាំងទីលំនៅរួមគ្នា - រដ្ឋមួយ។ រដ្ឋលេចឡើងជាលទ្ធផលនៃតម្រូវការសង្គមពីកំណើតរបស់មនុស្ស។ វារក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់ និងការពារមនុស្សពីសត្រូវខាងក្រៅ។
លោកជឿថា រដ្ឋគឺផ្អែកលើការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មរវាងពលរដ្ឋសេរី។ ផ្លាតូបានបែងចែកពលរដ្ឋទាំងនេះជាបីក្រុម។
· ក្រុមទីមួយមានឥស្សរជន។ ពួកគេត្រូវតែជាអ្នកគ្រប់គ្រង។
· ក្រុមទីពីរមានអ្នកចម្បាំង និងឆ្មាំ។ ពួកគេត្រូវតែថែរក្សាសន្តិសុខរបស់រដ្ឋ។
· ក្រុមទីបី យោងទៅតាមប្លាតុង មានសិប្បករ និងកសិករ។ ពួកគេត្រូវតែចូលរួមក្នុងការផលិតទំនិញសម្ភារៈ និងគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុរបស់រដ្ឋ។
ផ្លាតូបានកំណត់ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលសំខាន់ៗចំនួនបី៖ រាជាធិបតេយ្យ អភិជន និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ គាត់បានចាត់ទុករបបរាជានិយម និងអភិជនថាត្រឹមត្រូវ ហើយ ៤ ទៀត ( លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ សេរីនិយម ប្រជាធិបតេយ្យ និងរបបផ្តាច់ការ ) ត្រូវបានបំភ្លៃ។
យោងតាមប្លាតុង រាជាធិបតេយ្យគឺជាអំណាចស្របច្បាប់របស់ស្តេចតែមួយ (ស្តេច) របបផ្តាច់ការគឺជាអំណាចដ៏ឃោរឃៅរបស់បុគ្គលមួយ (ឧកញ៉ា) អភិជនគឺជាការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សតិចតួចបំផុត របបរាជានិយមគឺជាការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សតិចតួចបំផុត លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគឺជាការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សទាំងអស់។ ដែលអាចស្របច្បាប់ ឬហិង្សា ដោយគ្មានច្បាប់។ ផ្លាតូ បានដាក់ចេញនូវផែនការមួយសម្រាប់រដ្ឋាភិបាលដ៏ល្អមួយ ដែលដឹកនាំដោយមនុស្សដែលមានទេពកោសល្យ មានសីលធម៌ខ្ពស់ និងត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាល។
អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ។ គាត់ជឿថាទាសភាពមាន "ដោយធម្មជាតិ" ។ ទំនាក់ទំនង "ម្ចាស់ទាសករ" តាមគំនិតរបស់គាត់គឺជាធាតុចាំបាច់នៃរដ្ឋ។ ប៉ុន្តែជនជាតិក្រិចមិនគួរធ្វើជាទាសករទេ។
អារីស្តូតជឿថារដ្ឋជាកម្មសិទ្ធិរបស់ធម្មជាតិ ហើយមនុស្សតាមធម្មជាតិគឺជាសត្វនយោបាយ។ ទោះបីជារដ្ឋត្រូវបាននាំមុខដោយសហគមន៍ជនបទ ដែលនៅក្នុងវេនត្រូវបាននាំមុខដោយគ្រួសារក៏ដោយ វាគឺជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុត និងទូលំទូលាយបំផុតនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ គោលដៅចុងក្រោយរបស់រដ្ឋគឺធានាបាននូវជីវិតរីករាយ។ ភារកិច្ចចម្បងគឺអប់រំពលរដ្ឋឱ្យមានសីលធម៌ល្អ។
ភាពខុសគ្នានៃវណ្ណៈសង្គម ដែលត្រូវបានស្នើឡើងដោយផ្លាតូ ត្រូវបានជំនួសដោយ អារីស្តូត តាមអាយុ។ គាត់ជឿថានៅក្នុងយុវជនគួរតែអនុវត្តមុខងារយោធាហើយក្នុងវ័យចាស់ - ជានយោបាយមួយ។
តាមគំនិតរបស់គាត់ ស្រទាប់សង្គមដែលមានប្រយោជន៍បំផុតរបស់សង្គមគឺកសិករ ដែលដោយសារតែការបែកខ្ញែកគ្នាលើទឹកដីដ៏ធំ និងលក្ខណៈជាក់លាក់នៃការងារ និងរបៀបរស់នៅរបស់ពួកគេ មិនមានទំនោរក្នុងការជ្រៀតជ្រែកដោយមិនចាំបាច់នៅក្នុងកិច្ចការរបស់រដ្ឋាភិបាល។
យោងតាមអារីស្តូត ការគ្រប់គ្រងរដ្ឋគួរតែធ្វើឡើងដោយកម្រិតមធ្យមដែលមានប្រាក់ចំណូលមធ្យម។ អំណាចនៃស្រទាប់កណ្តាលបែបនេះគឺមានសមត្ថភាពអាចដកបង្គោលភ្លើងចេញពីអ្នកក្រ និងអ្នកមាន។
អារីស្តូតបានបែងចែកទម្រង់រដ្ឋាភិបាលចំនួនប្រាំមួយ។ ក្នុងចំណោមទម្រង់រដ្ឋាភិបាល លោកចាត់ទុកបីជាល្អ និងបីអាក្រក់។ ទម្រង់ល្អបំផុតតាមគំនិតរបស់គាត់ អភិបាលកិច្ចគឺជា "នយោបាយ" ពោលគឺការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងរបបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ នេះគឺជាអំណាចនៃស្រទាប់កណ្តាលដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិ។ យោងទៅតាមអារីស្តូត ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលល្អក៏ជារបបរាជានិយម និងអភិជន ទម្រង់អាក្រក់គឺរបបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជ្រុល។
Epicurus (342-- 271 មុនគ.ស) បានជឿថា សង្គមគឺជាការប្រមូលផ្តុំនៃបុគ្គលដែលបានព្រមព្រៀងគ្នាក្នុងចំណោមពួកគេថាពួកគេនឹងមិនធ្វើបាបគ្នាទៅវិញទៅមក។
លោកបានហៅការអនុលោមតាមកិច្ចព្រមព្រៀងនេះថា៖ «ទាក់ទងនឹងសត្វដែលមិនអាចចុះកិច្ចសន្យាដើម្បីកុំឲ្យមាន ឬរងគ្រោះនោះក៏គ្មានយុត្តិធម៌ ឬអយុត្តិធម៌ដែរ ដូចជាទាក់ទងនឹងមនុស្សដែលមិនអាច ឬមិនចង់ចូល។ ចូលទៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងដើម្បីមិនបង្កឱ្យមានឬរងគ្រោះថ្នាក់»។
“យុត្តិធម៌មិនមានដោយខ្លួនឯងទេ។ វាជាកិច្ចព្រមព្រៀងមិនបង្កឱ្យមានឬរងគ្រោះដោយការសន្និដ្ឋានរវាងមនុស្សនិងតែងតែទាក់ទងនឹងកន្លែងដែលវាត្រូវបានបញ្ចប់»។ តាមពិត Epicurus ប្រមើលមើលទ្រឹស្តីក្រោយនៃកិច្ចសន្យាសង្គម។
3. ការបង្កើតគ្រាមភាសាបុរាណ
គ្រាមភាសា គឺជាគំនិតទស្សនវិជ្ជានៃការអភិវឌ្ឍន៍។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា វាត្រូវបានបង្ហាញទាំងទ្រឹស្តី និងជាវិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាព។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ គ្រាមភាសាត្រូវបានគេយល់នៅលើដៃម្ខាងថាជាសិល្បៈនៃការសន្ទនា ការជជែកវែកញែក ការសន្ទនាទស្សនវិជ្ជា (ដោយសូក្រាត)។ ហើយពាក្យថា "គ្រាមភាសា" ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដំបូងដោយ សូក្រាត ដើម្បីពន្យល់ពីដំណើរការនៃការសម្រេចបាននូវការពិតតាមរយៈការប៉ះទង្គិចគ្នានៃការវិនិច្ឆ័យប្រឆាំង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត គ្រាមភាសាក៏ត្រូវបានគេយល់ថាជាដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងការផ្លាស់ប្តូរគ្មានទីបញ្ចប់។ Heraclitus ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកបង្កើតទម្រង់នៃគ្រាមភាសានេះយ៉ាងជាក់លាក់។ Heraclitus បានផ្តល់ការវិនិច្ឆ័យបែបប្រពៃណីអំពីការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់អរូបី និងឡូជីខល។
Heraclitus មកពីក្រុងអេភេសូរ (ថ្ងៃរុងរឿងនៃអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ពោលគឺអាខេម - ប្រហែល 40 ឆ្នាំគឺនៅក្នុង 504-501 មុនគ។ ស។ នៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់គាត់បានរស់នៅជាឥសី។ ការងាររបស់គាត់ "នៅលើធម្មជាតិ" បានចុះមកយើងជាបំណែក។
Heraclitus ត្រូវបានគេហៅថា "ងងឹត" សម្រាប់ភាពស្មុគស្មាញនិងភាពមិនស៊ីសង្វាក់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់។ ហេតុផលមួយក្នុងចំណោមហេតុផលសម្រាប់ "ភាពងងឹត" គឺថាគាត់បានព្យាយាមបញ្ចូលគ្នានូវទំនោរផ្ទុយគ្នានៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់។ ម៉្យាងវិញទៀត ទ្រង់បានបដិសេធនូវភាពស្ថិតស្ថេរនៃភាពជានិរន្តរ៍ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ទ្រង់បានអនុញ្ញាតឲ្យមានអត្ថិភាពនៃគោលការណ៍ទីមួយនៃភាពជា (ចល័តបំផុត)។
នេះគឺជាមេរៀនសំខាន់ៗនៃការបង្រៀនរបស់ Heraclitus ។ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរហើយគ្មានអ្វីនៅសល់"; "អ្នកមិនអាចចូលទៅក្នុងទន្លេដដែលពីរដង"; "សូម្បីតែព្រះអាទិត្យក៏ថ្មីជារៀងរាល់ថ្ងៃ" ។ អត្ថិភាពគឺជាតុល្យភាពនៃស្ទ្រីមពីរ។ ប៉ុន្តែវាមានការចាប់ផ្តើមគឺភ្លើង៖ “គ្មាននរណាម្នាក់បង្កើតពិភពលោកនេះទេ ប៉ុន្តែវាតែងតែមាន ហើយនឹងមានជីវិតជារៀងរហូត”។ អ្វីៗបានមកពីភ្លើង ហើយត្រឡប់ទៅជាភ្លើងវិញ “ដូចជាមាស (ត្រូវបានដោះដូរ) ជាទំនិញនិង ទំនិញសម្រាប់មាស "។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើភាពស្ថិតស្ថេរនៃភាពត្រូវបានបដិសេធ នោះភាពជាប់លាប់នៃគោលការណ៍ទីមួយក៏គួរត្រូវបានបដិសេធដែរ ហើយការចេញមកពីអ្វីមួយគួរតែត្រូវបានបង្ហាញ។ ប៉ុន្តែគោលការណ៍ទីមួយគឺបែបនេះព្រោះវាមិនមែនជានិស្សន្ទវត្ថុ។ Heraclitus បានចាត់ទុកភ្លើងជារូបភាពមួយ និងជាតំណាងនៃភាពរាវ ភាពប្រែប្រួល និងមិនមែនជាគោលការណ៍ទីមួយក្នុងន័យដ៏តឹងរឹងនៃគំនិតនេះទេ។ ដូច្នេះ "ភាពងងឹត" ។
ដោយសារភាពរលោងទូទៅនៃ Heraclitus មានតែផ្លូវនៃអត្ថិភាពប៉ុណ្ណោះដែលមានស្ថេរភាព៖ "ផ្លូវឡើង" និង "ផ្លូវចុះក្រោម" ។ ផ្លូវទាំងពីរគឺដូចគ្នា។ គ្រប់ទីកន្លែង ដូចដែល Heraclitus បានជឿ យើងសង្កេតមើលការរួបរួម និងការតស៊ូរបស់ភាគីផ្ទុយ។ ហើយក្នុងពេលតែមួយ - ភាពសុខដុមនៃពិភពលោក។ "ភ្លើងបង្វិលដ៏អស់កល្បជានិច្ច (គឺព្រះ) ខណៈពេលដែលជោគវាសនាគឺជានិមិត្តសញ្ញា (ចិត្ត) ដែលបង្កើតអត្ថិភាពពីសេចក្តីប្រាថ្នាផ្ទុយ។" “មនុស្សរស់ និងអ្នកស្លាប់គឺតែមួយ អ្នកភ្ញាក់ឡើង ដេកលក់ ទាំងក្មេងទាំងចាស់ ត្បិតទីមួយបាត់ក្នុងវិនាទី ហើយទីពីរនៅលើកទីមួយ” “ពួកគេរស់ដោយការស្លាប់របស់គ្នាទៅវិញទៅមក” “យើងចូល ទន្លេដដែលហើយមិនចូលទេ យើងមានហើយក៏មិនមានដែរ»។ “ការតស៊ូគឺជាបិតានៃអ្វីៗទាំងអស់ និងជាស្តេចនៃអ្វីៗទាំងអស់។ វាបានកំណត់ថា អ្នកខ្លះនឹងក្លាយជាព្រះ ហើយខ្លះទៀតគឺជាមនុស្ស ហើយក្នុងចំណោមពួកគេ ខ្លះនឹងក្លាយជាទាសករ ហើយអ្នកផ្សេងទៀតនឹងមានសេរីភាព”។
ព្រលឹងគឺជាភ្លើង។ "ព្រលឹងស្ងួតគឺឆ្លាតបំផុតនិងល្អបំផុត" ។ ការស្រវឹង "ដុតភ្លើង" ពោលគឺចិត្ត។ “ព្រលឹងគឺស្ថិតនៅក្នុងរូបសញ្ញាដែលធ្វើឲ្យខ្លួនឯងរីកចម្រើន” នោះគឺជាហេតុផល។ យ៉ាងណាមិញ មនុស្សមិនបានឮគាត់ ហើយរស់នៅដូចក្នុងសុបិនទេ។ «មនុស្សនឹងមិនមានអារម្មណ៍ល្អជាងនេះទេ ប្រសិនបើរាល់ការប្រាថ្នារបស់ពួកគេបានក្លាយជាការពិត»។ «បើសុភមង្គលជាការរីករាយនៃរូបកាយ នោះយើងហៅគោថាសប្បាយពេលរកសណ្តែកមកស៊ី»។ ទាំងនេះគឺជាគំនិតរបស់ Heraclitus "ងងឹត" ។
"អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរ" (ភាសាក្រិច panta rei) គឺជាគោលការណ៍សំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus ។ ខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus គឺថាវាជាការបង្រៀនគ្រាមភាសាជាមូលដ្ឋាន។ យោងទៅតាមគាត់ គ្មានអ្វីនៅសេសសល់ឡើយ ប៉ុន្តែអ្វីៗគឺដូចជាទន្លេដែលស្ថិតក្នុងចលនាជារៀងរហូត។ គោលការណ៍នេះបានចូលទៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាថាជា "panta rei" ។
ឥឡូវនេះ ចូរយើងគិត៖ តើយើងគួររំពឹងអ្វីបន្ថែមទៀតពីការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជា? ជាក់ស្តែង ការវិនិច្ឆ័យអំពីការបដិសេធនៃគោលការណ៍មួយ និងអំពីគ្រាមភាសាគួរតែអនុវត្តតាម។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
សរុបមកការវិភាគនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ វាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍរបស់វា បញ្ហាចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាបានលេចឡើង ហើយបន្ទាត់សំខាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាត្រូវបានបង្ហាញ។ ទស្សនវិជ្ជាកើតឡើងជាគោលលទ្ធិនៃភាពជា។ នៅដំណាក់កាលដំបូង ការត្រូវបានសម្គាល់ដោយធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ ទំនោរនិយមធម្មជាតិនិយមនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកដំបូង។ ក្រោយមក ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងសង្គម និងការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ អត្ថិភាពត្រូវបានបង្កើតជាគំនិត ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ដូចជាអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ Objectivist naturalism កំពុងត្រូវបានជំនួសដោយ subjectivist anthropocentrism។ បញ្ហាទាំងអស់របស់មនុស្សត្រូវបានពិចារណា និងដោះស្រាយនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសរីរាង្គជាមួយនឹងកន្លែង និងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុង Cosmos ។
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និងវិធីសាស្រ្តនៃទស្សនៈពិភពលោកអ៊ឺរ៉ុប ដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃការគិតបែបសមហេតុផល-ឡូជីខលបែបលោកខាងលិច។ មូលដ្ឋាននៃការឆ្លុះបញ្ចាំងទស្សនវិជ្ជាគឺការធ្វើឱ្យទូទៅនៃទិន្នន័យពីបទពិសោធន៍ខាងក្រៅ។ មធ្យោបាយ ឬឧបករណ៍សំខាន់នៃចំណេះដឹងគឺការសង្កេត និងការឆ្លុះបញ្ចាំងទស្សនវិជ្ជាលើលទ្ធផលនៃអ្វីដែលត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងពិភពខាងក្រៅ។
លក្ខណៈសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺការកំណត់ព្រំដែនច្បាស់លាស់នៃទិសដៅទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗ - សម្ភារៈនិយម និងឧត្តមគតិនិយម ការតស៊ូទ្រឹស្តីដែលដំណើរការឆ្លងកាត់ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃគំនិតអឺរ៉ុបខាងលិច។
គន្ថនិទ្ទេស
1. លោក Antonov E.A. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា។ វគ្គបង្រៀន។ Belgorod, ឆ្នាំ 2000 ។
2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. ទស្សនវិជ្ជាជាពីរផ្នែក។ ផ្នែកទី 1: ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា។ - M. : Yurist, 2007 - 435 ទំ។
3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - ប្រវត្តិទស្សនវិជ្ជា។ - M. : ការអប់រំ, 2006 - 362 ទំ។
4. ទស្សនវិជ្ជា វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ/ ed ។ E.F. ហ្គីបស្គី។ - M. : Infra-M, 2006 - 653 ទំ។
5. Chanyshev A.N. វគ្គបង្រៀនអំពីទស្សនវិជ្ជាបុរាណ និងមជ្ឈិមសម័យ។ - M. : វិទ្យាល័យឆ្នាំ 2003 - 278 ទំ។
6. Gaidenko P.P. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកនៅក្នុងការតភ្ជាប់របស់វាជាមួយវិទ្យាសាស្រ្ត។ M. , 2000
7. ទស្សនវិជ្ជា។ សៀវភៅសិក្សាសម្រាប់សាកលវិទ្យាល័យ។ កែសម្រួលដោយ V.I. Lavrinenko ។ - M. , 2000 ។
8. Losev A.F. ប្រវត្តិនៃសោភ័ណភាពបុរាណ។ ក្នុង 8 វ៉ុល។ M. , 2000
9. Russell B. History of Western Philosophy: ក្នុង 2 ភាគ - M., ថ្មី។ ed ។ ២០០១
បានចុះផ្សាយក្នុង Allbest.ru
...ឯកសារស្រដៀងគ្នា
Cosmologism នៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកដំបូង។ Ontology នៃបុរាណវិទ្យា។ បញ្ហានៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់ និងប្រភពដើមនៃគ្រាមភាសាបុរាណ។ ការបកស្រាយអំពីអាតូមនិយម និងឧត្តមគតិនៃការមានៈ ជារូបកាយដែលមិនអាចបំបែកបាន និងជាគំនិតមិនរួមបញ្ចូល។ បញ្ហា និងគោលលទ្ធិនៃលំហ។
អរូបី, បានបន្ថែម 12/13/2009
លក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ បញ្ហានៃប្រភពដើមគឺជាមួយអ្នកតំណាងនៃវត្ថុនិយម ឧត្តមគតិ និងអាតូមិក។ គំនិតអាតូមិករបស់ទស្សនវិទូបុរាណ។ បញ្ហាចម្បងនៃប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិក។ សម្ភារៈនិយម និងឧត្តមគតិនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
អរូបី, បានបន្ថែម 04/18/2010
គំនិត និងដំណាក់កាលសំខាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ អត្ថន័យនៃការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកគិតនៃប្រទេសក្រិកបុរាណនិង ទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ. លក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសម័យកាល preclassical នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ លក្ខណៈពិសេសនៃការគិតរបស់ទស្សនវិទូនៃសម័យកាលនេះ។
អរូបី, បានបន្ថែម ០៩/១៩/២០១៣
ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ លក្ខណៈពិសេសនៃទេវកថា Homeric, Hesiodian និង Orphic ។ អ្នកតំណាងសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ ការបង្រៀនសីលធម៌នៃបុរាណ។ ការបង្រៀនរបស់សាលា Milesian និង Eletic ។ ការរួមចំណែករបស់សូក្រាត ផ្លាតូ និងអារីស្តូតចំពោះទស្សនវិជ្ជា។
អរូបីបន្ថែម ១១/២៦/២០០៩
ប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ "គោលការណ៍ទីមួយ" នៃពិភពលោក។ គោលការណ៍នៃទស្សនវិជ្ជា និងការបង្រៀនរបស់ Anaxagoras ការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីកម្លាំងជំរុញនៃការកើតឡើងនៃពិភពលោក។ អាតូមជាការចាប់ផ្តើមនៃសកលលោក។ មូលហេតុនៃជីវិតនៅលើផែនដីនេះបើយោងតាម Democritus ។ ស្ថាបនិកនៃគ្រាមភាសាបុរាណ។
ការងារវគ្គសិក្សា, បានបន្ថែម 09/22/2012
តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើង និងរយៈពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ដែលមានដើមកំណើតនៅប៉ូលីស (ទីក្រុង-រដ្ឋ) នៃប្រទេសក្រិកបុរាណ។ ខ្លឹមសារនៃការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ អំពីភាពជា និងចំណេះដឹង មនុស្ស និងសង្គម។ ទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង ក្រមសីលធម៌ និង "ស្ថានភាពឧត្តមគតិ" របស់ទស្សនវិទូ។
បទបង្ហាញ, បានបន្ថែម 07/17/2012
លក្ខណៈពិសេសនៃសម័យកាលនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ទំនាក់ទំនងនៃពួកសុភីស និងឧត្តមគតិនៃសូក្រាត គំនិតទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ និងអារីស្តូត។ ប្រភពដើម និងប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ ទស្សនវិជ្ជានៃឋាននរកដំបូង និង Neoplatonism ។ ការវិភាគនៃសាលា Socratic សំខាន់ៗ។
អរូបីបន្ថែម ១១/០៣/២០១៤
សម័យកាលនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ៖ ធម្មជាតិនិយម មនុស្សសាស្ត្រ បុរាណ ហេលេនីស។ លក្ខណៈពិសេសនៃគ្រាមភាសារបស់សូក្រាត ទិសដៅសំខាន់ក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ លក្ខណៈសំខាន់ៗនៃការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូត និងលក្ខណៈប្លែកៗរបស់វា។
សាកល្បង, បានបន្ថែម 04/05/2010
លក្ខណៈនិងអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោនៃដំណាក់កាលបុរាណនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ ការងាររបស់ផ្លាតូ និងខ្លឹមសារនៃ utopia របស់គាត់ គោលលទ្ធិនៃគំនិត។ ការរិះគន់ទ្រឹស្តីនៃគំនិតនិង metaphysics របស់អារីស្តូត។ សាលាទស្សនវិជ្ជានៃសម័យហេលេនិច - រ៉ូម៉ាំងនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
ការធ្វើតេស្តបន្ថែម 10/20/2009
លក្ខណៈនៃសម័យកាលនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ អ្នកគិតសំខាន់ៗ និងទិសដៅនៃសម័យកាលនេះ។ លក្ខណៈពិសេសនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃ Stoicism ។ សាលា Socratic សំខាន់ៗ។ ការពិពណ៌នាអំពីដំណាក់កាលនៃសម័យបុរាណ និងឋាននរកនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
ផែនការ
សេចក្តីផ្តើម
១ សាលា Milesian និងសាលា Pythagoras ។ Heraclitus និង Eleatics ។ អាតូមិក
២ សាលាសូក្រាត សូហ្វីស និងផ្លាតូ
៣ អារីស្តូត
4 ទស្សនវិជ្ជានៃឋាននរកដំបូង (Stoicism, Epicureanism, skepticism)
5 Neoplatonism
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ
សេចក្តីផ្តើម
អ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនមានឯកច្ឆ័ន្ទថាទស្សនវិជ្ជាជាបាតុភូតសំខាន់មួយនៃវប្បធម៌គឺការបង្កើតនូវទេពកោសល្យរបស់ក្រិកបុរាណ (សតវត្សទី VII-VI មុនគ.ស)។ រួចហើយនៅក្នុងកំណាព្យរបស់ Homer និង Hesiod ការប៉ុនប៉ងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីស្រមៃមើលពិភពលោក និងទីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងនោះ។ គោលដៅដែលចង់បានត្រូវបានសម្រេចជាចម្បងដោយមធ្យោបាយនៃសិល្បៈ (រូបភាពសិល្បៈ) និងសាសនា (ជំនឿលើព្រះ) ។
ទស្សនវិជ្ជាបានបំពេញបន្ថែមទេវកថា និងសាសនាដោយការពង្រឹងការលើកទឹកចិត្តប្រកបដោយហេតុផល និងបង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍លើការគិតប្រកបដោយហេតុផលជាប្រព័ន្ធដោយផ្អែកលើគោលគំនិត។ ដំបូងឡើយ ការបង្កើតទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងពិភពក្រិកត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយសេរីភាពនយោបាយដែលសម្រេចបានដោយជនជាតិក្រិចនៅក្នុងរដ្ឋទីក្រុង។ ទស្សនវិទូដែលមានចំនួនកើនឡើង ហើយសកម្មភាពរបស់ពួកគេកាន់តែមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈ អាចទប់ទល់នឹងអាជ្ញាធរនយោបាយ និងសាសនា។ វាគឺនៅក្នុងពិភពក្រិកបុរាណដែលទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូងជាអង្គភាពវប្បធម៌ឯករាជ្យ ដែលមានស្រាប់ជាមួយនឹងសិល្បៈ និងសាសនា ហើយមិនមែនជាធាតុផ្សំនៃពួកគេទេ។
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណបានអភិវឌ្ឍពេញមួយសតវត្សទី XII-XIII ចាប់ពីសតវត្សទី VII ។ BC ដល់សតវត្សទី 6 AD តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណអាចចែកចេញជា៥សម័យកាល៖
1) សម័យធម្មជាតិ ដែលការយកចិត្តទុកដាក់ជាចំបងទៅលើបញ្ហានៃធម្មជាតិ (fusis) និង Cosmos (Milesians, Pythagoreans, Eleatics, in short, Pre-Socratics);
2) សម័យកាលរបស់មនុស្សនិយម ដោយយកចិត្តទុកដាក់លើបញ្ហារបស់មនុស្ស ជាចម្បងចំពោះបញ្ហាសីលធម៌ (សូក្រាត សូហ្វីស);
3) សម័យបុរាណជាមួយនឹងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដ៏អស្ចារ្យរបស់ផ្លាតូ និងអារីស្តូត។
4) រយៈពេលនៃសាលា Hellenistic (Stoics, Epicureans, Skeptics) ដែលចូលរួមក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សីលធម៌របស់មនុស្ស។
5) Neoplatonism ជាមួយនឹងការសំយោគជាសកលរបស់វាបាននាំមកនូវគំនិតនៃ One Good ។
ការងារដែលបានបង្ហាញពិនិត្យមើលគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាន និងសាលានៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
១ សាលាទស្សនវិជ្ជា Milesian និងសាលា Pythagoras ។ Heraclitus និង Eleatics ។ អាតូមិក។សាលាទស្សនវិជ្ជាចំណាស់ជាងគេមួយត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា Miletus (សតវត្សទី VII-V BC ។ ) អ្នកគិតមកពីទីក្រុង Miletus (ក្រិកបុរាណ) - Thales, Anaximenes និង Anaximander អ្នកគិតទាំងបីបានចាត់វិធានការយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ឆ្ពោះទៅរក demythologizing ទស្សនៈពិភពលោកបុរាណ។ "តើអ្វីៗទាំងអស់ធ្វើពីអ្វី?" - នេះគឺជាសំណួរដែលចាប់អារម្មណ៍ Milesians នៅកន្លែងដំបូង។ ការបង្កើតសំណួរគឺមានភាពប៉ិនប្រសប់នៅក្នុងវិធីរបស់វាផ្ទាល់ព្រោះវាមានមូលដ្ឋាននៃការជឿជាក់ដែលអ្វីៗទាំងអស់អាចពន្យល់បានប៉ុន្តែសម្រាប់រឿងនេះវាចាំបាច់ត្រូវស្វែងរកប្រភពតែមួយសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាង។ Thales បានចាត់ទុកប្រភពបែបនេះជាទឹក Anaximenes - ខ្យល់ Anaximander - គោលការណ៍គ្មានព្រំដែននិងអស់កល្បជានិច្ច apeiron (ពាក្យ "apeiron" មានន័យថា "គ្មានដែនកំណត់") ។ អ្វីៗកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងជាមួយនឹងរូបធាតុបឋម - condensation, rarefaction, evaporation ។ យោងទៅតាម Milesians នៅលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងមានសារធាតុចម្បង។ តាមនិយមន័យ សារធាតុគឺជារបស់ដែលមិនត្រូវការអ្វីផ្សេងទៀតសម្រាប់ការពន្យល់របស់វា។ ទឹកនៃ Thales និងខ្យល់នៃ Anaximenes គឺជាសារធាតុ។ដើម្បីវាយតម្លៃទស្សនៈរបស់ជនជាតិ Milesians អនុញ្ញាតឱ្យយើងងាកទៅរកវិទ្យាសាស្ត្រ។ Postulated ដោយ Milesians The Milesians មិនបានគ្រប់គ្រងដើម្បីទៅហួសពីពិភពនៃព្រឹត្តិការណ៍ និងបាតុភូតនោះទេ ប៉ុន្តែពួកគេបានធ្វើការព្យាយាមបែបនេះ និងក្នុងទិសដៅត្រឹមត្រូវ។ ពួកគេកំពុងស្វែងរកអ្វីដែលធម្មជាតិ ប៉ុន្តែស្រមៃថាវាជាព្រឹត្តិការណ៍មួយ។
សាលា Pythagoras ។ Pythagoras ក៏ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយបញ្ហានៃសារធាតុ ប៉ុន្តែភ្លើង ផែនដី និងទឹក លែងសាកសមនឹងគាត់ទៀតហើយ។ គាត់ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា "អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាលេខ" ។ Pythagoreans បានឃើញនៅក្នុងចំនួននៃលក្ខណៈសម្បត្តិ និងទំនាក់ទំនងដែលមាននៅក្នុងបន្សំអាម៉ូនិក។ Pythagoreans មិននឹកការពិតដែលថាប្រសិនបើប្រវែងនៃខ្សែគឺ ឧបករណ៍ភ្លេង(monochord) ត្រូវបានទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកដូចជា 1: 2, 2: 3, 3: 4 បន្ទាប់មកចន្លោះពេលតន្ត្រីលទ្ធផលនឹងត្រូវគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលគេហៅថា octave, ទី 5 និងទី 4 ។ ទំនាក់ទំនងលេខសាមញ្ញបានចាប់ផ្តើមស្វែងរកក្នុងធរណីមាត្រ និងតារាសាស្ត្រ។ Pythagoras និងមុនពេលគាត់ Thales ជាក់ស្តែងបានប្រើភស្តុតាងគណិតវិទ្យាដ៏សាមញ្ញបំផុត ដែលប្រហែលជាត្រូវបានខ្ចីពីបូព៌ា (នៅបាប៊ីឡូនៀ)។ ការបង្កើតភស្តុតាងគណិតវិទ្យាគឺមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍប្រភេទនៃលក្ខណៈសនិទានភាពនៃមនុស្សស៊ីវិល័យទំនើប។
នៅពេលវាយតម្លៃសារៈសំខាន់ទស្សនវិជ្ជានៃទស្សនៈរបស់ Pythagoras មនុស្សម្នាក់គួរតែគោរពចំពោះការយល់ដឹងរបស់គាត់។ តាមទស្សនៈទស្សនវិជ្ជា ការអំពាវនាវទៅកាន់បាតុភូតនៃលេខមានសារៈសំខាន់ជាពិសេស។ ជនជាតិ Pythagoreans បានពន្យល់អំពីព្រឹត្តិការណ៍នៅលើមូលដ្ឋាននៃលេខ និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ ហើយដោយហេតុនេះ លើសពី Milesians ព្រោះពួកគេស្ទើរតែឈានដល់កម្រិតនៃច្បាប់វិទ្យាសាស្ត្រ។ ការរំលាយលេខណាមួយ ក៏ដូចជាគំរូរបស់ពួកគេ គឺជាការរស់ឡើងវិញនៃដែនកំណត់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ Pythagoreanism ។ នេះអនុវត្តយ៉ាងពេញលេញចំពោះវេទមន្តនៃលេខ ដែលត្រូវតែនិយាយថា Pythagoreans បានបង់កិត្តិយសដោយសប្បុរសទាំងអស់នៃព្រលឹងដ៏រីករាយ។
ជាចុងក្រោយ ការលើកឡើងពិសេសគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើងពីការស្វែងរករបស់ Pythagoreans សម្រាប់ភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង ដើម្បីភាពស៊ីសង្វាក់បរិមាណដ៏ស្រស់ស្អាត។ ការស្វែងរកបែបនេះពិតជាមានគោលបំណងស្វែងរកច្បាប់ ហើយនេះគឺជាកិច្ចការវិទ្យាសាស្ត្រដ៏លំបាកបំផុតមួយ។ ជនជាតិក្រិចបុរាណចូលចិត្តភាពសុខដុមរមនាខ្លាំងណាស់កោតសរសើរវានិងដឹងពីរបៀបបង្កើតវានៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។
Heraclitus និង Eleatics ។ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងជឿជាក់បំផុតនៅក្នុងការប្រឈមមុខគ្នាដ៏ល្បីរវាងការបង្រៀនរបស់ Heraclitus ពី Ephesus និង Parmenides និង Zeno ពី Ele ។
ភាគីទាំងពីរយល់ស្របថា អារម្មណ៍ខាងក្រៅមិនអាចផ្តល់ចំណេះដឹងពិតដោយខ្លួនឯងបានទេ ការពិតត្រូវបានសម្រេចដោយការឆ្លុះបញ្ចាំង។ Heraclitus ជឿថាពិភពលោកត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយនិមិត្តសញ្ញា។ គំនិតនៃនិមិត្តសញ្ញាអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការយល់ដឹងឆោតល្ងង់នៃច្បាប់។ ជាពិសេស លោកចង់មានន័យថា អ្វីៗក្នុងលោកមាន ភាពផ្ទុយគ្នា ការប្រឆាំង អ្វីៗកើតឡើងដោយការមិនចុះសម្រុង ការតស៊ូ។ ជាលទ្ធផលនៃការនេះ, អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរ, ហូរ; បើនិយាយក្នុងន័យធៀប អ្នកមិនអាចឈានជើងចូលទៅក្នុងទន្លេដដែលពីរដងបានទេ។ នៅក្នុងការតស៊ូប្រឆាំង អត្តសញ្ញាណខាងក្នុងរបស់ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញ។ ជាឧទាហរណ៍ «ជីវិតរបស់អ្នកខ្លះគឺជាសេចក្ដីស្លាប់របស់អ្នកដទៃ» ហើយជាទូទៅ ជីវិតគឺជាសេចក្ដីស្លាប់។ ដោយសារអ្វីៗមានទំនាក់ទំនងគ្នា ទ្រព្យសម្បត្តិនីមួយៗគឺទាក់ទងគ្នា៖ "សត្វលាចូលចិត្តចំបើងជាមាស"។ Heraclitus នៅតែជឿជាក់លើពិភពលោកនៃព្រឹត្តិការណ៍ខ្លាំងពេក ដែលកំណត់ទាំងផ្នែកទន់ខ្សោយ និងខ្លាំងនៃទស្សនៈរបស់គាត់។ នៅលើដៃមួយគាត់កត់សម្គាល់ទោះបីជានៅក្នុងទម្រង់ឆោតល្ងង់ដែលជាលក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់បំផុតនៃពិភពលោកនៃព្រឹត្តិការណ៍ - អន្តរកម្មរបស់ពួកគេ, ការចុះសម្រុងគ្នា, ទំនាក់ទំនង។ ម្យ៉ាងវិញទៀតគាត់នៅតែមិនដឹងពីរបៀបវិភាគពិភពលោកនៃព្រឹត្តិការណ៍ពីមុខតំណែងលក្ខណៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រពោលគឺឧ។ ជាមួយនឹងភស្តុតាងនិងគំនិត។ ពិភពលោកសម្រាប់ Heraclitus គឺជាភ្លើង ហើយភ្លើងគឺជារូបភាពនៃចលនា និងការផ្លាស់ប្តូរអស់កល្បជានិច្ច។
ទស្សនវិជ្ជា Heraclitean នៃអត្តសញ្ញាណនៃភាពផ្ទុយ និងផ្ទុយគ្នា ត្រូវបានរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងដោយ Eleatics ។ ដូច្នេះ Parmenides បានចាត់ទុកមនុស្សទាំងនោះដែល "ត្រូវ" និង "មិនក្លាយជា" ត្រូវបានចាត់ទុកថាដូចគ្នា និងមិនដូចគ្នា ហើយសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងមានផ្លូវត្រឡប់មកវិញ (នេះគឺជាការនិយាយយ៉ាងច្បាស់ចំពោះ Heraclitus) "ក្បាលពីរ។ ”
The Eleatics បានយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះបញ្ហានៃពហុគុណ; ក្នុងន័យនេះពួកគេបានបង្កើតឡើងនូវចំនួននៃ paradoxes (aporias) ដែលរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះបណ្តាលឱ្យទស្សនវិទូអ្នករូបវិទ្យានិងគណិតវិទូ។ ឈឺក្បាល. Paradox គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលមិននឹកស្មានដល់, aporia គឺជាការលំបាក, គួរឱ្យឆ្ងល់, បញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបាន។
យោងទៅតាម Eleatics ពហុភាពមិនអាចបង្កើតបានឡើយ ទោះបីជាមានការចាប់អារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណក៏ដោយ។ ប្រសិនបើអ្វីៗអាចគ្មានដែនកំណត់ នោះផលបូករបស់ពួកគេនឹងមិនអាចផ្តល់ឱ្យនូវអ្វីមួយដែលមានកំណត់ ដែលជារឿងកំណត់នោះទេ។ ប្រសិនបើអ្វីៗមានកម្រិត នោះរវាងវត្ថុពីរដែលកំណត់គឺតែងតែមានវត្ថុទីបី។ យើងមករកភាពផ្ទុយគ្នាម្តងទៀត ត្បិតរបស់ដែលកំណត់មានចំនួនមិនកំណត់នៃវត្ថុដែលមិនអាចទៅរួចទេ។ មិនត្រឹមតែពហុគុណគឺមិនអាចទៅរួចទេប៉ុន្តែក៏មានចលនាផងដែរ។ ទឡ្ហីករណ៍នៃ "dichotomy" (ការបែងចែកជាពីរ) បង្ហាញឱ្យឃើញ: ដើម្បីធ្វើដំណើរតាមផ្លូវជាក់លាក់មួយដំបូងអ្នកត្រូវតែធ្វើដំណើរពាក់កណ្តាលហើយដើម្បីបញ្ចប់វាអ្នកត្រូវធ្វើដំណើរមួយភាគបួននៃផ្លូវហើយបន្ទាប់មកមួយភាគប្រាំបី។ នៃផ្លូវ ហើយដូច្នេះនៅលើការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មគ្មានកំណត់។ វាប្រែថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទទួលបានពីចំណុចដែលបានផ្តល់ឱ្យទៅជិតបំផុតព្រោះវាពិតជាមិនមានទេ។ ប្រសិនបើចលនាមិនអាចទៅរួចទេ ជើងយន្តហោះ Achillesមិនអាចចាប់អណ្តើកបានទេ ហើយត្រូវទទួលស្គាល់ថា ព្រួញហោះមិនហើរ។
ដូច្នេះ Heraclitus ចាប់អារម្មណ៍ជាដំបូងនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ និងចលនា ប្រភពដើមរបស់ពួកគេ ហេតុផលដែលគាត់មើលឃើញនៅក្នុងការតស៊ូរបស់ផ្ទុយ។ Eleatics មានការព្រួយបារម្ភជាចម្បងជាមួយរបៀបយល់ របៀបបកស្រាយនូវអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាចាត់ទុកថាជាការផ្លាស់ប្តូរ និងចលនា។ យោងទៅតាមការគិតរបស់ Eletic ការខ្វះការពន្យល់ស្របគ្នានៃធម្មជាតិនៃចលនាធ្វើឱ្យមានការសង្ស័យទៅលើការពិតរបស់វា។
អាតូមិក។ វិបត្តិដែលបណ្តាលមកពី aporias របស់ Zeno គឺជ្រៅណាស់; យ៉ាងហោចណាស់ដើម្បីយកឈ្នះវាដោយផ្នែក គំនិតពិសេស និងមិនធម្មតាមួយចំនួនត្រូវបានទាមទារ។ ពួកអាតូមិកបុរាណបានគ្រប់គ្រងដើម្បីធ្វើរឿងនេះ ដែលលេចធ្លោជាងគេក្នុងចំណោមពួកគេគឺ Leucippus និង Democritus ។
ដើម្បីកម្ចាត់ការលំបាកនៃការផ្លាស់ប្តូរការយល់ដឹងម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់ វាត្រូវបានគេសន្មត់ថាអាតូមមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន មិនអាចបំបែកបាន និងមានភាពដូចគ្នា។ អាតូមិក ដូចដែលវាត្រូវបាន "កាត់បន្ថយ" ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាអាតូមដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។
យោងទៅតាម Democritus មានអាតូមនិងភាពទទេ។ អាតូមមានរូបរាង ទីតាំង និងទម្ងន់ខុសគ្នា។ អាតូមផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅផ្សេងៗគ្នា។ ផែនដី ទឹក ខ្យល់ ភ្លើង គឺជាក្រុមចម្បងនៃអាតូម។ ការរួមផ្សំនៃអាតូមបង្កើតបានជាពិភពលោកទាំងមូល៖ ក្នុងលំហគ្មានកំណត់ មានចំនួនពិភពលោកគ្មានកំណត់។ ជាការពិតណាស់ មនុស្សក៏ជាបណ្តុំនៃអាតូមផងដែរ។ ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអាតូមពិសេស។ អ្វីៗកើតឡើងទៅតាមភាពចាំបាច់ វាមិនមានឱកាសទេ។
សមិទ្ធិផលទស្សនវិជ្ជានៃអាតូមិកគឺការរកឃើញអាតូមដែលជាបឋម។ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកកំពុងដោះស្រាយ - ជាមួយបាតុភូតរូបវិទ្យា ជាមួយនឹងទ្រឹស្តី - វាតែងតែមានធាតុធាតុ៖ អាតូម (គីមីវិទ្យា) ហ្សែន (ក្នុងជីវវិទ្យា) ចំណុចសម្ភារៈ (នៅក្នុងមេកានិច) ។ល។ បឋមហាក់ដូចជាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរ, មិនតម្រូវឱ្យមានការពន្យល់.
ភាពឆោតល្ងង់នៅក្នុងគំនិតរបស់អាតូមិកត្រូវបានពន្យល់ដោយការវិវត្តន៍នៃទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ ដោយបានរកឃើញអាតូមិចនៅក្នុងពិភពនៃព្រឹត្តិការណ៍ និងបាតុភូត ពួកគេមិនទាន់អាចផ្តល់ឱ្យវានូវការពិពណ៌នាទ្រឹស្តីបានទេ។ ដូច្នេះវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលអាតូមបុរាណបានជួបប្រទះនឹងការលំបាកដែលវាមិនមានវាសនាដើម្បីយកឈ្នះ។
2 Shkols របស់សូក្រាត, សូហ្វីស និងផ្លាតូ
ទស្សនៈរបស់សូក្រាតបានទៅដល់យើងជាចម្បងដោយសារស្នាដៃដ៏ស្រស់ស្អាតទាំងទស្សនវិជ្ជា និងសិល្បៈ ស្នាដៃរបស់ផ្លាតូ ដែលជាសិស្សរបស់សូក្រាត។ ក្នុងន័យនេះ វាជាការសមស្របក្នុងការបញ្ចូលគ្នានូវឈ្មោះរបស់សូក្រាត និងផ្លាតូ។ ដំបូងអំពីសូក្រាត។ សូក្រាតមានភាពខុសគ្នាតាមវិធីជាច្រើនពីទស្សនវិទូដែលបានលើកឡើងរួចមកហើយ ដែលភាគច្រើនទាក់ទងនឹងធម្មជាតិ ដូច្នេះហើយពួកគេត្រូវបានគេហៅថាជាទស្សនវិទូធម្មជាតិ។ ទស្សនវិទូធម្មជាតិបានស្វែងរកការកសាងឋានានុក្រមនៅក្នុងពិភពនៃព្រឹត្តិការណ៍ ដើម្បីយល់ឧទាហរណ៍អំពីរបៀបដែលមេឃ ផែនដី និងផ្កាយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ សូក្រាតក៏ចង់យល់ពីពិភពលោកដែរ ប៉ុន្តែក្នុងលក្ខណៈខុសគ្នាជាមូលដ្ឋាន ដោយផ្លាស់ប្តូរមិនមែនពីព្រឹត្តិការណ៍មួយទៅព្រឹត្តិការណ៍មួយ ប៉ុន្តែពីទូទៅទៅព្រឹត្តិការណ៍មួយ។ ក្នុងន័យនេះ ការពិភាក្សារបស់គាត់អំពីភាពស្រស់ស្អាតគឺជារឿងធម្មតា។
សូក្រាតនិយាយថា គាត់ស្គាល់របស់ស្អាតៗជាច្រើនដូចជា ដាវ លំពែង នារី ផើង និងមេម៉ាយ។ ប៉ុន្តែរបស់នីមួយៗគឺស្អាតតាមរបៀបរបស់វា ដូច្នេះសម្រស់មិនអាចទាក់ទងនឹងរបស់មួយបានទេ។ ក្នុងនោះរឿងមួយទៀតនឹងលែងស្អាតទៀតហើយ។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលស្រស់ស្អាតទាំងអស់មានអ្វីដែលដូចគ្នា - សម្រស់ដូចជាគំនិតទូទៅ អ៊ីដូ ឬអត្ថន័យ។
ដោយហេតុថាមនុស្សទូទៅអាចត្រូវបានរកឃើញមិនមែនដោយអារម្មណ៍ទេ ប៉ុន្តែដោយចិត្ត នោះសូក្រាតបានសន្មតថាឧត្តមសេនីយទៅជាពិភពនៃចិត្ត ហើយដោយហេតុនេះបានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួន ដែលត្រូវបានស្អប់ដោយមនុស្សជាច្រើន។ សូក្រាត ដូចជាគ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត យល់ឃើញថាមាន ទូទៅ ជារឿងធម្មតាមួយ។ ដោយចាប់ផ្តើមពីសូក្រាត មនុស្សជាតិចាប់ផ្តើមមានទំនុកចិត្តមិនត្រឹមតែធ្វើជាម្ចាស់លើពិភពនៃព្រឹត្តិការណ៍ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពិភពលោកនៃមនុស្សទូទៅ ទូទៅផងដែរ។ គាត់ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាច្រើនបំផុត គំនិតចម្បង- នេះជាគំនិតនៃការល្អ វាកំណត់នូវភាពសមស្រប និងប្រយោជន៍នៃអ្វីៗផ្សេងទៀត រួមទាំងយុត្តិធម៌ផង។ សម្រាប់សូក្រាត គ្មានអ្វីខ្ពស់ជាងសីលធម៌ទេ។ គំនិតនេះនឹងយកកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួនជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ទស្សនវិទូ។
ប៉ុន្តែតើអ្វីទៅជាសីលធម៌ គុណធម៌? សូក្រាតឆ្លើយ៖ គុណធម៌មានក្នុងការដឹងថាអ្វីដែលល្អ និងប្រព្រឹត្តតាមចំណេះដឹងនេះ។ គាត់ភ្ជាប់សុជីវធម៌ជាមួយហេតុផល ដែលផ្តល់ហេតុផលដើម្បីពិចារណាអំពីសីលធម៌របស់គាត់ប្រកបដោយហេតុផល។
ប៉ុន្តែតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹង? នៅលើពិន្ទុនេះ សូក្រាតបានបង្កើតវិធីសាស្រ្តជាក់លាក់មួយ - គ្រាមភាសា ដែលរួមមានការហួសចិត្ត និងកំណើតនៃការគិត និងគំនិត។ គួរឱ្យអស់សំណើចគឺថាការផ្លាស់ប្តូរមតិដំបូងបង្កើតលទ្ធផលអវិជ្ជមាន: "ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំមិនដឹងអ្វីទាំងអស់" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនបានបញ្ចប់នៅទីនោះទេ ការស្វែងរកមតិ និងការពិភាក្សារបស់ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យយើងឈានដល់គំនិតថ្មី។ គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល គ្រាមភាសារបស់សូក្រាតបានរក្សាអត្ថន័យរបស់វាយ៉ាងពេញលេញរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ ការផ្លាស់ប្តូរមតិ ការសន្ទនា ការពិភាក្សា គឺជាមធ្យោបាយដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងការទទួលបានចំណេះដឹងថ្មីៗ និងការយល់ដឹងអំពីវិសាលភាពនៃដែនកំណត់ផ្ទាល់ខ្លួន។
ជាចុងក្រោយ គួរកត់សំគាល់ថា សូក្រាត ជាគោលការណ៍។ ចំពោះការចោទប្រកាន់របស់សូក្រាតអំពីអំពើពុករលួយលើយុវជន និងការដាក់បញ្ចូលអាទិទេពថ្មី គាត់ត្រូវបានថ្កោលទោស។ ដោយមានឱកាសជាច្រើនដើម្បីចៀសវាងការប្រហារជីវិត សូក្រាត ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយផ្អែកលើការជឿជាក់ថាច្បាប់របស់ប្រទេសត្រូវតែគោរព ថាការស្លាប់អនុវត្តចំពោះរូបកាយរមែងស្លាប់ ប៉ុន្តែមិនមែនចំពោះព្រលឹងដ៏អស់កល្បទេ (ព្រលឹងគឺអស់កល្បជានិច្ចដូចអ្វីៗទាំងអស់ដូចគ្នា)។ បានយកថ្នាំពុល hemlock ។
សូហ្វីស។ សូក្រាតបានឈ្លោះប្រកែកគ្នាច្រើន និងតាមទស្សនៈជាគោលការណ៍ជាមួយពួកសូហ្វិក (V-IV សតវត្សមុនគ.ស; សូហ្វិក - គ្រូនៃប្រាជ្ញា)។ ពួកសុភីស និងសូក្រាត រស់នៅក្នុងសម័យដ៏ច្របូកច្របល់មួយ៖ សង្គ្រាម ការបំផ្លិចបំផ្លាញរដ្ឋ ការផ្លាស់ប្តូរពីរបបផ្តាច់ការទៅលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសករ និងផ្ទុយមកវិញ។ ក្នុងលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ ខ្ញុំចង់យល់ពីមនុស្សដែលផ្ទុយពីធម្មជាតិ។ ពួកសុភីសបានប្រៀបធៀបសិប្បនិម្មិតជាមួយធម្មជាតិ និងធម្មជាតិ។ គ្មានរឿងធម្មជាតិនៅក្នុងសង្គម រួមទាំងទំនៀមទម្លាប់ ទំនៀមទម្លាប់ និងសាសនា។ នៅទីនេះ សិទ្ធិក្នុងការមានគឺត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតែចំពោះអ្វីដែលសមហេតុផល បង្ហាញឱ្យឃើញ ហើយដែលវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលកុលសម្ព័ន្ធមិត្តរួម។ ផ្អែកលើរឿងនេះ សូហ្វីស ដែលជាអ្នកបំភ្លឺនៃសង្គមក្រិកបុរាណបានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហានៃភាសា និងតក្កវិជ្ជា។ នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់ពួកគេ អ្នកសូហ្វីសបានស្វែងរកទាំងការនិយាយគួរសម និងសមហេតុផល។ ពួកគេបានយល់យ៉ាងច្បាស់ថា ការនិយាយត្រឹមត្រូវ និងគួរឱ្យជឿជាក់ គឺជាបញ្ហានៃ "ម្ចាស់នៃឈ្មោះ" និងតក្កវិជ្ជា។
ចំណាប់អារម្មណ៍ដំបូងរបស់សូហ្វីសនៅក្នុងសង្គមនៅក្នុងមនុស្សត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទីតាំងរបស់ Protagoras ថា "មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់: របស់ដែលមាន, ដែលពួកគេមាន, ដែលមិនមាន, ដែលពួកគេមិនមាន" ។ ប្រសិនបើគ្មានពាក្យបន្ទាប់ពីសញ្ញាណ ហើយប្រយោគត្រូវបានកំណត់ចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថា "មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់" នោះយើងនឹងដោះស្រាយជាមួយនឹងគោលការណ៍របស់មនុស្សនិយម៖ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់កើតឡើងពីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែ Protagoras ទទូចបន្ថែមទៀត: បុរសប្រែទៅជាសូម្បីតែរង្វាស់នៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន រួមទាំងទំនាក់ទំនងនៃចំណេះដឹង។ គំនិតរបស់ Protagoras មានភាពស្មុគ្រស្មាញ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានគេយល់ជាញឹកញាប់ក្នុងទម្រង់សាមញ្ញមួយ៖ ដូចដែលខ្ញុំយល់ឃើញថា រឿងនីមួយៗ នោះហើយជារបៀបដែលវាគឺ។ តាមធម្មជាតិ តាមទស្សនៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប ការវែកញែកបែបនេះគឺឆោតល្ងង់ ភាពបំពាននៃការវាយតម្លៃប្រធានបទមិនត្រូវបានគេទទួលស្គាល់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រទេ។ ដើម្បីជៀសវាងវាមានវិធីជាច្រើនដូចជាការវាស់វែង។ មួយត្រជាក់ មួយទៀតក្តៅ ហើយទែម៉ូម៉ែត្រនៅត្រង់នេះដើម្បីកំណត់សីតុណ្ហភាពខ្យល់ពិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគំនិតរបស់ Protagoras គឺមិនធម្មតាទេ: អារម្មណ៍ពិតជាមិនអាចច្រឡំបានទេ - ប៉ុន្តែក្នុងន័យអ្វី? ការពិតគឺថាត្រជាក់ត្រូវតែក្តៅ អ្នកឈឺត្រូវតែព្យាបាល។ Protagoras បកប្រែបញ្ហាទៅជាវិស័យជាក់ស្តែង។ នេះបង្ហាញពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូរនៃអាកប្បកិរិយាទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ វាការពារប្រឆាំងនឹងការភ្លេចភ្លាំងនៃជីវិតពិត ដែលដូចដែលយើងដឹងហើយថាមិនមែនជារឿងចម្លែកនោះទេ។
ប៉ុន្តែតើវាអាចយល់ស្របថាការវិនិច្ឆ័យនិងអារម្មណ៍ទាំងអស់គឺពិតដូចគ្នាឬទេ? ស្ទើរតែ។ វាក្លាយជាជាក់ស្តែងដែល Protagoras មិនបានជៀសវាងភាពជ្រុលនិយមនៃទំនាក់ទំនងនិយម - គោលលទ្ធិនៃលក្ខខណ្ឌនិងទំនាក់ទំនងនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។
ជាការពិតណាស់ មិនមែនសុហ្វីសទាំងអស់សុទ្ធតែជាចៅហ្វាយនាយដែលស្មុគ្រស្មាញស្មើគ្នានៅក្នុងប៉ូឡូញទេ ពួកគេខ្លះបានផ្តល់ហេតុផលឱ្យយល់អំពីសុភាសិតក្នុងន័យអាក្រក់នៃពាក្យនេះ ជាមធ្យោបាយនៃការសន្និដ្ឋានមិនពិត និងមិនមែនដោយគ្មានគោលដៅអាត្មានិយមនោះទេ។ យើងដកស្រង់ពាក្យសុភាសិតបុរាណដែលមានចំណងជើងថា “ស្នែង”៖ “អ្វីដែលអ្នកមិនបានបាត់បង់ អ្នកមាន អ្នកមិនបានបាត់ស្នែងទេ ដូច្នេះអ្នកមានវា”។
ផ្លាតូ។ អំពីគំនិតរបស់ផ្លាតូ។ អ្នកណាដែលដឹងសូម្បីតែតិចតួចបំផុតអំពីទស្សនវិជ្ជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ច្បាស់ជាធ្លាប់លឺឈ្មោះរបស់ផ្លាតូ ដែលជាអ្នកគិតដ៏ឆ្នើមម្នាក់អំពីវត្ថុបុរាណ។ ផ្លាតូព្យាយាមអភិវឌ្ឍគំនិត Socratic ។ អ្វីៗមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកតែនៅក្នុងអត្ថិភាពជាក់ស្តែងដែលហាក់ដូចជាធ្លាប់ស្គាល់នោះទេ។ សម្រាប់គ្រប់រឿង អត្ថន័យរបស់វាត្រូវបានជួសជុល គំនិតមួយដែលដូចដែលវាប្រែចេញគឺដូចគ្នាសម្រាប់គ្រប់រឿងនៃថ្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យ ហើយត្រូវបានកំណត់ដោយឈ្មោះមួយ។ មានសេះជាច្រើន, មនុស្សតឿនិងធម្មតា, piebald និងខ្មៅ, ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់មានអត្ថន័យដូចគ្នា - equineness ។ ដូច្នោះហើយយើងអាចនិយាយអំពីភាពស្រស់ស្អាតជាទូទៅល្អជាទូទៅពណ៌បៃតងជាទូទៅផ្ទះជាទូទៅ។ ផ្លាតូត្រូវបានគេជឿជាក់ថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការធ្វើដោយមិនងាកទៅរកគំនិតសម្រាប់នេះគឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីយកឈ្នះលើភាពចម្រុះនិងភាពមិនចេះអស់នៃពិភពអារម្មណ៍ - អាណាចក្រ។
ប៉ុន្តែប្រសិនបើ រួមជាមួយនឹងវត្ថុបុគ្គល ក៏មានគំនិតផងដែរ ដែលនីមួយៗជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ជាក់លាក់មួយ នោះតាមធម្មជាតិ សំណួរកើតឡើងអំពីទំនាក់ទំនងរបស់មួយ (គំនិត) ជាមួយមនុស្សជាច្រើន។ តើគំនិតនិងគំនិតមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងណា? ផ្លាតូចាត់ទុកទំនាក់ទំនងនេះតាមពីរវិធី៖ ជាការផ្លាស់ប្តូរពីវត្ថុទៅជាគំនិតមួយ និងជាការផ្លាស់ប្តូរពីគំនិតមួយទៅវត្ថុមួយ។ គាត់យល់ថាគំនិត និងវត្ថុមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប៉ុន្តែ ប្លាតូ ប្រកែកថា កម្រិតនៃការចូលរួមរបស់ពួកគេអាចឈានដល់កម្រិតផ្សេងគ្នានៃភាពល្អឥតខ្ចោះ។ ក្នុងចំណោមសេះជាច្រើន យើងអាចស្វែងរកបានយ៉ាងងាយស្រួលទាំងច្រើន និងតិចដែលល្អឥតខ្ចោះ។ វត្ថុដែលជិតស្និទ្ធបំផុតទៅនឹងគំនិតនៃភាពស្មើគ្នាគឺជាសេះដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុត។ បន្ទាប់មកវាប្រែថានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនង - គំនិត - គំនិតគឺជាដែនកំណត់នៃការបង្កើតវត្ថុមួយ; នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងរវាងគំនិត និងវត្ថុ គំនិតគឺជាគំរូទូទៅនៃថ្នាក់នៃវត្ថុដែលវាពាក់ព័ន្ធ។
ការគិត និងពាក្យសម្ដី គឺជាសិទ្ធិរបស់មនុស្ស។ គំនិតមានដោយគ្មានមនុស្ស។ គំនិតមានគោលបំណង។ ផ្លាតូ គឺជាអ្នកតំណាងឧត្តមគតិគោលដៅ ដែលជាអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតនៃឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ។ ជាទូទៅមាន ហើយនៅក្នុងបុគ្គលរបស់ផ្លាតូ ឧត្តមគតិកម្មវត្ថុមានគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់មនុស្សជាតិ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ឧត្តមគតិ (គំនិត) និងវត្ថុដាច់ដោយឡែក (វត្ថុ) មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលមិនមានយន្តការពិតប្រាកដសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីមួយទៅមួយទៀតនោះទេ។
លោហធាតុវិទ្យារបស់ផ្លាតូ។ ផ្លាតូបានសុបិនចង់បង្កើតគំនិតដ៏ទូលំទូលាយនៃពិភពលោក។ ដោយដឹងច្បាស់អំពីអំណាចនៃបរិធាននៃគំនិតដែលគាត់បានបង្កើត គាត់បានស្វែងរកដើម្បីអភិវឌ្ឍគំនិតទាំង Cosmos និងសង្គម។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ពីរបៀបដែលផ្លាតូប្រើគំនិតរបស់គាត់ក្នុងការតភ្ជាប់នេះ ដោយកត់សម្គាល់ដោយសុភាពរាបសារថាគាត់អះអាងថាមានតែ "គំនិតដែលអាចជឿទុកចិត្តបាន" ។ ផ្លាតូផ្តល់រូបភាពលោហធាតុនៃពិភពលោកនៅក្នុងការសន្ទនា Timaeus ។
ព្រលឹងពិភពលោកនៅក្នុងស្ថានភាពដំបូងត្រូវបានបែងចែកទៅជាធាតុ - ភ្លើងខ្យល់ផែនដី។ យោងទៅតាមទំនាក់ទំនងគណិតវិទ្យាអាម៉ូនិក ព្រះបានផ្តល់ឱ្យ Cosmos ច្រើនបំផុត ទម្រង់ល្អឥតខ្ចោះ- រាងស្វ៊ែរ។ នៅកណ្តាលនៃ Cosmos គឺជាផែនដី។ គន្លងនៃភព និងផ្កាយគោរពតាមទំនាក់ទំនងគណិតវិទ្យាអាម៉ូនិក។ ព្រះអម្ចាស់ក៏បង្កើតសត្វមានជីវិតដែរ។
ដូច្នេះ Cosmos គឺជាការរស់នៅដែលផ្តល់ដោយបញ្ញា។ រចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោកមានដូចខាងក្រោម: ចិត្តដ៏ទេវភាព (demiurge) ព្រលឹងពិភពលោកនិងរូបកាយពិភពលោក។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើង បណ្តោះអាសន្ន ក៏ដូចជាពេលវេលាខ្លួនឯង គឺជារូបភាពនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច គំនិត។
រូបភាពរបស់ផ្លាតូនៃ Cosmos សង្ខេបអំពីទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិនៅក្នុងសតវត្សទី 4 ។ BC អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្ស, នេះបើយោងតាម យ៉ាងហោចណាស់រហូតដល់សម័យក្រុមហ៊ុន Renaissance រូបភាពនៃពិភពលោកនេះបានជំរុញការស្រាវជ្រាវបែបទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រឯកជន។
ក្នុងន័យមួយចំនួន រូបភាពរបស់ផ្លាតូចំពោះពិភពលោកមិនប្រកាន់ជំហរចំពោះការរិះគន់ទេ។ វាគឺជាការប៉ាន់ស្មាន បង្កើតឡើង និងមិនត្រូវគ្នានឹងទិន្នន័យវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាអ្វីដែលគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល៖ សូម្បីតែការពិចារណាទាំងអស់នេះ វានឹងជាការមិនប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការប្រគល់វាទៅបណ្ណសារ។ ការពិតគឺថា មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែអាចចូលប្រើប្រាស់ទិន្នន័យវិទ្យាសាស្ត្រនោះទេ ជាពិសេសនៅក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធមួយចំនួនដែលមានលក្ខណៈទូទៅ។ ផ្លាតូគឺជាអ្នកនិតិវិធីដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ រូបភាពរបស់គាត់នៃ Cosmos គឺសាមញ្ញ និងអាចយល់បានតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាចំពោះមនុស្សជាច្រើន។ វាមានលក្ខណៈខុសពីធម្មតា៖ Cosmos មានចលនា ភាពចុះសម្រុងគ្នា នៅក្នុងនោះចិត្តដ៏ទេវភាពត្រូវបានជួបប្រទះនៅគ្រប់ជំហាន។ សម្រាប់ហេតុផលទាំងនេះ និងហេតុផលផ្សេងទៀត រូបភាពរបស់ Plato នៃ Cosmos មានអ្នកគាំទ្ររហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ យើងក៏ឃើញហេតុផលសម្រាប់មុខតំណែងនេះផងដែរ ដោយការពិតដែលថានៅក្នុងទម្រង់លាក់កំបាំង និងមិនទាន់មានការអភិវឌ្ឍន៍ វាមានសក្តានុពលដែលអាចប្រើប្រាស់ប្រកបដោយផលិតភាពក្នុងជំនាន់របស់យើង។ Timaeus របស់ Plato គឺជាទេវកថាមួយ ប៉ុន្តែជាទេវកថាពិសេស ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងដោយភាពឡូជីខល និងសោភ័ណភាព។ នេះមិនត្រឹមតែជាទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាការងារសិល្បៈផងដែរ។
ការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូអំពីសង្គម។ ក្នុងការគិតអំពីសង្គម ផ្លាតូព្យាយាមប្រើគំនិតជាថ្មីម្តងទៀត។ ភាពសម្បូរបែបនៃតម្រូវការរបស់មនុស្ស និងភាពមិនអាចទៅរួចនៃការបំពេញចិត្តពួកគេតែម្នាក់ឯង គឺជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការបង្កើតរដ្ឋមួយ។ យោងតាមផ្លាតូ សេចក្តីល្អធំបំផុតគឺយុត្តិធម៌។ អយុត្តិធម៌គឺជាអំពើអាក្រក់។ គាត់ចាត់ទុករដ្ឋាភិបាលប្រភេទក្រោយៗទៀតដូចជា៖ timocracy (អំណាចនៃមហិច្ឆតា), oligarchy (អំណាចរបស់អ្នកមាន), tyranny និង លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ, អមដោយ arbitrary និងភាពអនាធិបតេយ្យ។
ផ្លាតូ "កាត់ចេញ" រចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋដ៏ត្រឹមត្រូវមួយពីផ្នែកបីនៃព្រលឹង: ហេតុផល មនោសញ្ចេតនា និង សណ្ដាប់ធ្នាប់។ ខ្លះសមហេតុផល មានប្រាជ្ញា មានសមត្ថភាព ហើយគួរគ្រប់គ្រងរដ្ឋ។ អ្នកខ្លះទៀតមានចិត្តស្រលាញ់ ក្លាហាន មានវាសនាជាអ្នកយុទ្ធសាស្ត្រ មេដឹកនាំយោធា អ្នកចម្បាំង។ អ្នកខ្លះទៀតដែលមានព្រលឹងតណ្ហាលើសលុបត្រូវបានបម្រុងទុក ពួកគេត្រូវធ្វើជាសិប្បករ និងកសិករ។ ដូច្នេះមានបីថ្នាក់គឺ អ្នកគ្រប់គ្រង; អ្នកយុទ្ធសាស្រ្ត; កសិករ និងសិប្បករ។ លើសពីនេះ ផ្លាតូផ្តល់នូវរូបមន្តជាក់លាក់ជាច្រើន ជាឧទាហរណ៍ អ្វីដែលគួរបង្រៀនដល់អ្នកណា និងរបៀបអប់រំគាត់ គាត់ស្នើឱ្យដកហូតទ្រព្យសម្បត្តិ បង្កើតសហគមន៍ប្រពន្ធកូន និងណែនាំប្រភេទផ្សេងៗនៃបទប្បញ្ញត្តិ ( ពេលខ្លះតូច) ។ អក្សរសិល្ប៍ត្រូវមានការចាប់ពិរុទ្ធយ៉ាងតឹងរ៉ឹង គ្រប់យ៉ាងដែលអាចបំបាក់មុខគំនិតនៃគុណធម៌។ នៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់ - ហើយព្រលឹងមនុស្សជាគំនិតនៅតែបន្តកើតមានសូម្បីតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់ - សុភមង្គលកំពុងរង់ចាំគុណធម៌ហើយការធ្វើទារុណកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចកំពុងរង់ចាំមនុស្សកាចសាហាវ។
ផ្លាតូចាប់ផ្តើមដោយគំនិតមួយ បន្ទាប់មកគាត់បន្តពីឧត្តមគតិមួយ។ អ្នកនិពន្ធដែលឆ្លាតបំផុតទាំងអស់ធ្វើដូចគ្នា ដោយប្រើគំនិតអំពីគំនិត និងឧត្តមគតិ។ ឧត្តមគតិរបស់ផ្លាតូគឺយុត្តិធម៌។ មូលដ្ឋានមនោគមវិជ្ជានៃគំនិតរបស់ផ្លាតូសមនឹងទទួលបានការសរសើរខ្ពស់បំផុត បុរសសម័យទំនើបមិនអាចស្រមៃបានទេបើគ្មានវា។
ក្រមសីលធម៌របស់ផ្លាតូ។ ផ្លាតូអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗជាច្រើន។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងរវាងគំនិតនៃគំនិតនិងសីលធម៌។ នៅផ្នែកខាងលើនៃឋានានុក្រមនៃគំនិត Socratic និង Platonic គឺជាគំនិតនៃការល្អ។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាគំនិតនៃការល្អហើយមិនមែនជាគំនិតឧទាហរណ៍នៃភាពស្រស់ស្អាតឬការពិត? ប្លាតុង ប្រកែកយ៉ាងនេះថា “… របស់ដែលផ្តល់សេចក្តីពិតដល់វត្ថុដែលអាចដឹងបាន ហើយផ្តល់ឲ្យបុគ្គលដែលមានសមត្ថភាពដឹង នោះអ្នកពិចារណានូវគំនិតល្អ ជាហេតុនៃចំណេះដឹង និងសេចក្តីដឹងនៃសច្ចៈ។ ទាំងពីរយ៉ាងគឺជាចំណេះដឹង និងសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកចាត់ទុកគំនិតនៃការល្អជាអ្វីដែលកាន់តែស្រស់ស្អាត នោះអ្នកនឹងត្រូវ»។ ភាពល្អបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងគំនិតផ្សេងៗគ្នា: ទាំងនៅក្នុងគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាតនិងនៅក្នុងគំនិតនៃការពិត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ផ្លាតូដាក់ក្រមសីលធម៌ (មានន័យថា គំនិតល្អ) ពីលើសោភ័ណភាព (គំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាត) និងវិទ្យាសាស្ត្រ-ការយល់ដឹង (គំនិតនៃសេចក្តីពិត)។ ផ្លាតូដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា សីលធម៌ សោភ័ណភាព ការយល់ដឹង និងនយោបាយមានទំនាក់ទំនងគ្នាដូចម្ដេច មួយកំណត់ពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដោយមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាក្នុងការវែកញែករបស់គាត់ "ផ្ទុក" គំនិតនីមួយៗជាមួយនឹងខ្លឹមសារសីលធម៌។
3 អារីស្តូត
អារីស្តូត រួមជាមួយផ្លាតូ ដែលជាគ្រូរបស់គាត់ គឺជាទស្សនវិទូក្រិកបុរាណដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ នៅក្នុងការគោរពមួយចំនួន អារីស្តូតហាក់ដូចជាជាគូប្រជែងដ៏មុតមាំរបស់ផ្លាតូ។ សំខាន់គាត់បន្តការងាររបស់គ្រូ។ អារីស្តូតបានចូលទៅក្នុងលម្អិតជាងផ្លាតូទៅក្នុងភាពស្មុគស្មាញនៃស្ថានភាពផ្សេងៗ។ គាត់គឺជាក់ស្តែងជាង ជាក់ស្តែងជាង ផ្លាតូ គាត់ពិតជាចាប់អារម្មណ៍លើបុគ្គល ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងជីវិត។
អារីស្តូតហៅបុគ្គលដើមថាជាសារធាតុ។ នេះគឺជាសត្វដែលមិនមានសមត្ថភាពក្នុងសត្វដទៃទេ វាមានក្នុងខ្លួន។ យោងតាមអារីស្តូត ភាពជាបុគ្គលគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃរូបធាតុ និង អ៊ីដូស (ទម្រង់)។ បញ្ហាគឺជាលទ្ធភាពនៃការក្លាយជា និងក្នុងពេលជាមួយគ្នាស្រទាប់ខាងក្រោមជាក់លាក់មួយ។ អ្នកអាចបង្កើតបាល់មួយ រូបសំណាកចេញពីទង់ដែង i.e. ដូចជារូបធាតុទង់ដែង គឺជាលទ្ធភាពនៃបាល់ និងរូបចម្លាក់។ ទាក់ទងទៅនឹងវត្ថុដាច់ដោយឡែកមួយ ខ្លឹមសារគឺតែងតែជាទម្រង់ (រាងស្វ៊ែរទាក់ទងនឹងបាល់ទង់ដែង)។ ទម្រង់ត្រូវបានបង្ហាញដោយគំនិត។ ដូច្នេះ គោលគំនិតនៃបាល់មានសុពលភាព ទោះបីជាបាល់មិនទាន់ត្រូវបានផលិតពីទង់ដែងក៏ដោយ។ កាលណារូបកើតឡើង នោះក៏មិនមានរូបណាដែលគ្មានទម្រង់ដែរ ដូចជាគ្មានទម្រង់ដែលគ្មានបញ្ហា។ វាប្រែថា អ៊ីដូស - ទម្រង់ - គឺជាខ្លឹមសារនៃវត្ថុបុគ្គលដាច់ដោយឡែក និងអ្វីដែលគ្របដណ្តប់ដោយគំនិតនេះ។ អារីស្តូត ឈរនៅមូលដ្ឋាននៃសម័យទំនើប រចនាប័ទ្មវិទ្យាសាស្ត្រការគិត។ ដោយវិធីនេះ នៅពេលដែលមនុស្សសម័យទំនើបនិយាយ និងគិតអំពីខ្លឹមសារ គាត់ជំពាក់អាកប្បកិរិយាសមហេតុផលរបស់គាត់យ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះអារីស្តូត។
វត្ថុនីមួយៗមានមូលហេតុ ៤យ៉ាង៖ ខ្លឹមសារ (ទម្រង់) រូបធាតុ (ស្រទាប់ខាងក្រោម) សកម្មភាព (ការចាប់ផ្តើមនៃចលនា) និងគោលបំណង ("ដែលសម្រាប់")។ ប៉ុន្តែទាំងមូលហេតុដែលមានប្រសិទ្ធភាព និងមូលហេតុគោលដៅត្រូវបានកំណត់ដោយ eidos, form ។ Eidos កំណត់ការផ្លាស់ប្តូរពីវត្ថុធាតុទៅជាការពិត នេះគឺជាខ្លឹមសារសំខាន់ និងអត្ថន័យនៃវត្ថុមួយ។ នៅទីនេះយើងកំពុងដោះស្រាយ ប្រហែលជាជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពសំខាន់នៃ Aristotelianism គោលការណ៍កណ្តាលដែលជាការបង្កើត និងការបង្ហាញពីខ្លឹមសារ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាបឋមចំពោះសក្ដានុពលនៃដំណើរការ ចលនា ការផ្លាស់ប្តូរ និងអ្វីដែលភ្ជាប់ជាមួយនេះ ជាពិសេសទៅនឹងបញ្ហានៃពេលវេលា។
មានឋានានុក្រមទាំងមូលនៃវត្ថុ (វត្ថុ = រូបធាតុ + ទម្រង់) ពីវត្ថុអសរីរាង្គរហូតដល់រុក្ខជាតិ សារពាង្គកាយមានជីវិត និងមនុស្ស (អ៊ីដូសរបស់មនុស្សគឺជាព្រលឹងរបស់គាត់) ។ នៅក្នុងខ្សែសង្វាក់ឋានានុក្រមនេះ តំណភ្ជាប់ខ្លាំងៗមានការចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេស។ ដោយវិធីនេះការចាប់ផ្តើមនិងចុងបញ្ចប់នៃដំណើរការណាមួយជាធម្មតាមានអត្ថន័យពិសេស។
គំនិតនៃចិត្តគំនិតបឋមគឺជាតំណភ្ជាប់ចុងក្រោយនៃគំនិតដែលបង្កើតឡើងដោយអារីស្តូតអំពីឯកភាពនៃរូបធាតុ និងអ៊ីដូស។ អារីស្តូតហៅចិត្តដែលជំរុញចិត្តជាព្រះ។ ប៉ុន្តែ នេះជាការពិតណាស់ មិនមែនជាព្រះគ្រីស្ទានដែលជាបុគ្គលនោះទេ។ ក្រោយមក ជាច្រើនសតវត្សក្រោយមក អ្នកទ្រឹស្ដីគ្រិស្តសាសនានឹងចាប់អារម្មណ៍លើទស្សនៈរបស់អារីស្តូត។ ការយល់ដឹងប្រកបដោយភាពស្វាហាប់របស់អារីស្តូត អំពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន នាំទៅរកវិធីសាស្រ្តប្រកបដោយផ្លែផ្កាជាច្រើន ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាមួយចំនួន ជាពិសេសបញ្ហាលំហ និងពេលវេលា។ អារីស្តូតបានចាត់ទុកពួកគេដើរតាមចលនា ហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាសារធាតុឯករាជ្យនោះទេ។ លំហដើរតួនាទីជាបណ្តុំនៃកន្លែង កន្លែងនីមួយៗជារបស់វត្ថុខ្លះ។ ពេលវេលាគឺជាចំនួននៃចលនា; ដូចជាលេខ វាដូចគ្នាសម្រាប់ចលនាផ្សេងគ្នា។
តក្កវិជ្ជា និងវិធីសាស្រ្ត។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់អារីស្តូត តក្កវិជ្ជា និងការគិតបែបប្រភេទជាទូទៅ ពោលគឺឈានដល់ភាពល្អឥតខ្ចោះដ៏សំខាន់។ គំនិត, ការវិភាគ។ អ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើបជាច្រើនជឿថារឿងសំខាន់បំផុតនៅក្នុងតក្កវិជ្ជាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអារីស្តូត។
អារីស្តូត ពិនិត្យពិច័យយ៉ាងលម្អិតនូវប្រភេទមួយចំនួន ដែលនីមួយៗបង្ហាញក្នុងរូបលោកក្នុងទម្រង់បីយ៉ាង៖ ១) ជាប្រភេទមួយ; 2) ជាទម្រង់នៃការគិត; 3) ជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍។ ប្រភេទដែលអារីស្តូតដំណើរការដោយជំនាញពិសេសមានដូចខាងក្រោម៖ ខ្លឹមសារ ទ្រព្យសម្បត្តិ ទំនាក់ទំនង បរិមាណ និងគុណភាព ចលនា (សកម្មភាព) លំហ និងពេលវេលា។ ប៉ុន្តែអារីស្តូតដំណើរការមិនត្រឹមតែជាមួយប្រភេទបុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ គាត់វិភាគសេចក្តីថ្លែងការណ៍ ទំនាក់ទំនងរវាងដែលត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ដ៏ល្បីល្បាញទាំងបីនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ។
ច្បាប់ទីមួយនៃតក្កវិជ្ជាគឺច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណ (A គឺ A) i.e. គំនិតត្រូវតែប្រើក្នុងន័យដូចគ្នា។ ច្បាប់ទីពីរនៃតក្កវិជ្ជាគឺជាច្បាប់នៃការបដិសេធមិនរាប់បញ្ចូល (A មិនមែនមិនមែន A) ។ ច្បាប់ទី 3 នៃតក្កវិជ្ជាគឺជាច្បាប់នៃផ្នែកកណ្តាលដែលមិនរាប់បញ្ចូល (A ឬមិនមែន A គឺពិត "មិនមានទីបីផ្តល់ឱ្យទេ") ។
ដោយផ្អែកលើច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា អារីស្តូតបង្កើតគោលលទ្ធិនៃសីលឡូជី។ សីលឡូជីសមិនអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបានដោយមានភស្តុតាងជាទូទៅ។
អារីស្តូតបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃវិធីសាស្ត្រសន្ទនាសូក្រាតដ៏ល្បីល្បាញ។ ការសន្ទនាមាន៖ ១) សួរសំណួរ; 2) យុទ្ធសាស្រ្តសម្រាប់ការសួរសំណួរ និងទទួលបានចម្លើយទៅកាន់ពួកគេ; 3) ការស្ថាបនាត្រឹមត្រូវនៃការសន្និដ្ឋាន។
សង្គម។ ក្រមសីលធម៌។ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់អំពីសង្គម អារីស្តូតគឺជាក់លាក់ និងមើលឃើញឆ្ងាយជាងផ្លាតូ រួមជាមួយនឹងអត្ថន័យចុងក្រោយ គាត់ជឿថាអត្ថន័យនៃជីវិតមិនមានភាពរីករាយដូចដែលពួក hedonists ជឿនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងគោលដៅ និងសុភមង្គលដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុតនៅក្នុង ការអនុវត្តគុណធម៌។ ប៉ុន្តែផ្ទុយពីផ្លាតូ អំពើល្អត្រូវតែអាចសម្រេចបាន ហើយមិនមែនជាឧត្តមគតិពិភពលោកទេ។ គោលដៅរបស់មនុស្សគឺដើម្បីក្លាយជាមនុស្សដែលមានគុណធម៌ មិនមែនជាមនុស្សអាក្រក់នោះទេ។ គុណធម៌ជាគុណសម្បត្ដិដែលបានមកក្នុងចំណោមនោះ អ្វីដែលសំខាន់ជាងគេគឺប្រាជ្ញា ការប្រុងប្រយ័ត្ន សេចក្ដីក្លាហាន ចិត្តសប្បុរស។ យុត្តិធម៌គឺជាការរួមគ្នាចុះសម្រុងគ្នានៃគុណធម៌ទាំងអស់។ គុណធម៌អាចនិងគួររៀន។ ពួកគេដើរតួជាអ្នកកណ្តាល ការសម្របសម្រួលរបស់មនុស្សដែលមានការប្រុងប្រយ័ត្ន៖ "គ្មានអ្វីច្រើនពេកទេ ... " ។ ចិត្តសប្បុរសគឺជាមធ្យមរវាងភាពឥតប្រយោជន៍ និងភាពកំសាក ភាពក្លាហានជាមធ្យោបាយរវាងភាពក្លាហានដែលមិនប្រុងប្រយ័ត្ននិងភាពកំសាក ភាពសប្បុរសគឺជាមធ្យោបាយរវាងការខ្ជះខ្ជាយនិងភាពក្រិន។ អារីស្តូតកំណត់សីលធម៌ជាទូទៅថាជាទស្សនវិជ្ជាអនុវត្ត។
អារីស្តូតបានបែងចែកទម្រង់រដ្ឋាភិបាលទៅជាទម្រង់ត្រឹមត្រូវ (បានសម្រេច ផលប្រយោជន៍រួម) និងមិនត្រឹមត្រូវ (មានន័យថាមានប្រយោជន៍សម្រាប់មនុស្សខ្លះប៉ុណ្ណោះ)។
ទម្រង់ធម្មតា៖ រាជានិយម, អភិជន, នយោបាយ
ទម្រង់មិនទៀងទាត់ដោយគិតគូរពីចំនួនអ្នកគ្រប់គ្រង: មួយ - ឧកញ៉ា; ជនជាតិភាគតិចអ្នកមានគឺជា oligarchy; ភាគច្រើន - ប្រជាធិបតេយ្យ
អារីស្តូតភ្ជាប់រចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋជាក់លាក់មួយជាមួយនឹងគោលការណ៍។ គោលការណ៍នៃអភិជនគឺគុណធម៌ គោលការណ៍នៃរបបផ្តាច់ការគឺទ្រព្យសម្បត្តិ គោលការណ៍ប្រជាធិបតេយ្យគឺសេរីភាព និងភាពក្រីក្រ រួមទាំងភាពក្រីក្រខាងវិញ្ញាណ។
អារីស្តូត ពិតជាបានសង្ខេបការអភិវឌ្ឍនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណបុរាណ។ គាត់បានបង្កើតប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងដែលខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំង ដែលការអភិវឌ្ឍន៍នៅតែបន្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
4 ទស្សនវិជ្ជានៃឋាននរកដំបូង (ជាមួយToicism, Epicureanism, មន្ទិលសង្ស័យ)
ចូរយើងពិចារណាពីចលនាទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗចំនួនបីនៃលទ្ធិ Hellenism ដើមដំបូង៖ Stoicism, Epicureanism, និង skepticism ។ ទាក់ទងនឹងពួកគេ អ្នកជំនាញដ៏ប៉ិនប្រសប់លើទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ A.F. Losev បានប្រកែកថាពួកគេគ្មានអ្វីក្រៅពីភាពខុសគ្នានៃប្រធានបទរៀងៗខ្លួននៃទ្រឹស្តីមុនសម័យសូក្រាតនៃធាតុសម្ភារៈ (ជាចម្បង) ទស្សនវិជ្ជានៃ Democritus និងទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus: ទ្រឹស្តីនៃភ្លើង - Stoicism អាតូមបុរាណ - Epicureanism ។ ទស្សនវិជ្ជានៃភាពរលោងនៃ Heraclitus - - ការសង្ស័យ។
លទ្ធិនិយម។ ក្នុងនាមជាចលនាទស្សនវិជ្ជា Stoicism មានតាំងពីសតវត្សទី 3 ។ BC រហូតដល់សតវត្សទី 3 AD អ្នកតំណាងសំខាន់នៃ Stoicism ដំបូងគឺ Zeno នៃ Citium, Cleanthes និង Chrysippus ។ ក្រោយមក Plutarch, Cicero, Seneca និង Marcus Aurelius បានក្លាយជាអ្នកល្បីល្បាញជា Stoics ។
Stoics ជឿថារូបកាយនៃពិភពលោកមាន ភ្លើង ខ្យល់ ផែនដី និងទឹក។ ព្រលឹងនៃពិភពលោកគឺជាខ្យល់ដង្ហើមដ៏កាចសាហាវ និងមានខ្យល់ចេញចូលជាប្រភេទនៃដង្ហើមដែលជ្រាបចូលទាំងអស់។ យោងតាមប្រពៃណីបុរាណដ៏យូរមួយ ភ្លើងត្រូវបានចាត់ទុកថាដោយ Stoics ថាជាធាតុសំខាន់ ក្នុងចំណោមធាតុទាំងអស់វាគឺជាការរីករាលដាល និងសំខាន់បំផុត។ សូមអរគុណចំពោះបញ្ហានេះ Cosmos ទាំងមូលរួមទាំងមនុស្សគឺជាសារពាង្គកាយដ៏កាចសាហាវតែមួយដែលមានច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន (ឡូហ្គោ) និងភាពរលូន។ សំណួរចម្បងសម្រាប់ Stoics គឺដើម្បីកំណត់ទីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុង Cosmos ។
ដោយបានគិតដោយប្រុងប្រយ័ត្នតាមរយៈស្ថានភាព Stoics បានឈានដល់ការកាត់ទោសថាច្បាប់នៃអត្ថិភាពគឺហួសពីការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សបុរសគឺជាកម្មវត្ថុនៃជោគវាសនា។ គ្មានការគេចផុតពីជោគវាសនាទេ ការពិតត្រូវតែទទួលយកដូចដែលវាគឺជា ភាពរលោងនៃលក្ខណៈសម្បត្តិរាងកាយដែលធានានូវភាពចម្រុះនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ ជោគវាសនា និងជោគវាសនាអាចត្រូវបានគេស្អប់ ប៉ុន្តែអ្នករឹងរូសមានទំនោរចង់ស្រលាញ់វា ដោយទទួលបានការសម្រាកក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃអ្វីដែលមាន។
Stoics ខិតខំស្វែងរកអត្ថន័យនៃជីវិត។ ពួកគេបានចាត់ទុកខ្លឹមសារនៃកម្មវត្ថុថាជាព្រះបន្ទូល ដែលជាអត្ថន័យនៃអត្ថន័យ (lekton)។ Lecton - អត្ថន័យ - គឺនៅខាងលើការវិនិច្ឆ័យវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមានទាំងអស់ យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពីការវិនិច្ឆ័យជាទូទៅ។ Lekton ក៏កើតឡើងនៅក្នុងជីវិតខាងក្នុងរបស់មនុស្សផងដែរដោយបង្កើតនូវស្ថានភាពនៃ ataraxia ពោលគឺឧ។ សន្តិភាពនៃចិត្ត, សន្តិភាព។ Stoic គឺមិនមានភាពព្រងើយកន្តើយចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងនោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ចាត់ទុកអ្វីៗទាំងអស់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ និងចាប់អារម្មណ៍ជាអតិបរមា។ ប៉ុន្តែគាត់នៅតែយល់អំពីពិភពលោក និមិត្តសញ្ញា ច្បាប់របស់វាតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ ហើយស្របតាមវា រក្សាសន្តិភាពនៃចិត្ត។ ដូច្នេះចំណុចសំខាន់ៗនៃរូបភាព Stoic នៃពិភពលោកមានដូចខាងក្រោម:
1) Cosmos គឺជាសារពាង្គកាយដ៏កាចសាហាវ។
2) បុរសមាននៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃច្បាប់លោហធាតុ ហេតុដូច្នេះហើយការស្លាប់របស់គាត់ វាសនា និងក្ដីស្រឡាញ់ពិសេសសម្រាប់ទាំងពីរ។
3) អត្ថន័យនៃពិភពលោកនិងមនុស្ស - លេកតុន, សារៈសំខាន់នៃពាក្យ, ដែលអព្យាក្រឹតចំពោះទាំងផ្លូវចិត្តនិងរាងកាយ;
4) ការយល់ដឹងអំពីពិភពលោកជៀសមិនរួចនាំឱ្យមានស្ថានភាពនៃ ataraxia, dispassion;
5) មិនត្រឹមតែបុគ្គលម្នាក់ៗប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែមនុស្សទាំងមូលបង្កើតបាននូវការរួបរួមដែលមិនអាចបំបែកបានជាមួយ Cosmos ។ cosmos អាចនិងគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះនិងជារដ្ឋពិភពលោក (ដូច្នេះគំនិតនៃ pantheism (ធម្មជាតិគឺជាព្រះ) និងគំនិតនៃសមភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើង) ។
រួចហើយ Stoics ដើមដំបូងបានកំណត់បញ្ហាទស្សនវិជ្ជាជ្រៅបំផុតមួយចំនួន។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ជាច្រើនប្រភេទ រាងកាយ ជីវសាស្ត្រ សង្គម តើគាត់មានសេរីភាពដល់កម្រិតណា? តើគាត់គួរដោះស្រាយយ៉ាងណាចំពោះអ្វីៗដែលដាក់កម្រិតគាត់? ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះដោយរបៀបណា វាចាំបាច់ និងមានប្រយោជន៍ក្នុងការឆ្លងកាត់សាលានៃគំនិត Stoic ។
Epicureanism ។ អ្នកតំណាងធំបំផុតនៃ Epicureanism គឺ Epicurus ខ្លួនគាត់និង Lucretius Carus ។ Epicureanism ជាចលនាទស្សនវិជ្ជាមាននៅពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រដូចគ្នានឹង Stoicism - នេះគឺជារយៈពេលនៃសតវត្សទី 5-6 នៅវេននៃយុគសម័យចាស់និងថ្មី។ ដូច Stoics ដែរ Epicureans លើកឡើងពីបញ្ហានៃរចនាសម្ព័ន្ធ និងការលួងលោមផ្ទាល់ខ្លួន។ ធម្មជាតិដូចភ្លើងនៃព្រលឹងគឺជាគំនិតទូទៅក្នុងចំណោម Stoics និង Epicureans ប៉ុន្តែ Stoics ឃើញអត្ថន័យខ្លះនៅពីក្រោយវា ហើយ Epicureans មើលឃើញមូលដ្ឋាននៃអារម្មណ៍។ សម្រាប់ Stoics ផ្នែកខាងមុខគឺជាហេតុផល ស្របតាមធម្មជាតិ ហើយសម្រាប់ Epicureans អារម្មណ៍ស្របតាមធម្មជាតិគឺនៅខាងមុខ។ ពិភពញ្ញាណគឺជាអ្វីដែលចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បងចំពោះពួក Epicureans ។ ដូច្នេះគោលការណ៍សីលធម៌ជាមូលដ្ឋានរបស់ Epicureans - ភាពរីករាយ។ លទ្ធិដែលនាំសេចក្តីរីករាយនៅជួរមុខ ហៅថា ហេដូននិកាយ។ ពួក Epicureans មិនយល់ពីខ្លឹមសារនៃអារម្មណ៍រីករាយក្នុងវិធីសាមញ្ញទេ ហើយប្រាកដណាស់មិនមែននៅក្នុងស្មារតីអសុរោះទេ។ នៅក្នុង Epicurus យើងកំពុងនិយាយអំពីភាពស្ងប់ស្ងាត់ដ៏ថ្លៃថ្នូ ភាពរីករាយដែលមានតុល្យភាព ប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត។
សម្រាប់ Epicureans ពិភពញ្ញាណគឺ ការពិតជាក់ស្តែង. ពិភពនៃត្រេកត្រអាលគឺមិនធម្មតានិងផ្លាស់ប្តូរច្រើន។ មានទម្រង់ចុងក្រោយនៃអារម្មណ៍ អាតូមញ្ញាណ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត អាតូមមិននៅក្នុងខ្លួនវាទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពិភពនៃអារម្មណ៍។ Epicurus ផ្តល់អាតូមដោយឯកឯង "ឆន្ទៈសេរី" ។ អាតូមផ្លាស់ទីតាមខ្សែកោង ប្រទាក់ក្រឡាគ្នា និងរំកិល។ គំនិតនៃថ្ម stoic កំពុងមកដល់ទីបញ្ចប់។
Epicurean មិនមានមេលើគាត់ទេ មិនចាំបាច់ទេ គាត់មានឆន្ទៈសេរី។ គាត់អាចចូលនិវត្តន៍ បណ្ដោយខ្លួនទៅនឹងភាពរីករាយរបស់គាត់ ហើយដាក់ខ្លួនគាត់ក្នុងខ្លួនគាត់។ Epicurean មិនខ្លាចសេចក្តីស្លាប់ទេ៖ “ដរាបណាយើងនៅមាន សេចក្តីស្លាប់ក៏គ្មានដែរ កាលណាមានសេចក្តីស្លាប់ នោះយើងក៏លែងមានដែរ”។ ជីវិតគឺជាការរីករាយដ៏សំខាន់ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមរបស់វា និងសូម្បីតែចុងបញ្ចប់របស់វា។ (ស្លាប់ Epicurus បានងូតទឹកក្តៅហើយសុំឱ្យគាត់យកស្រា។ )
បុរសមានអាតូមដែលផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអារម្មណ៍ដ៏សម្បូរបែបនៅក្នុងពិភពលោកដែលគាត់តែងតែអាចស្វែងរកកន្លែងស្នាក់នៅដ៏សុខស្រួលសម្រាប់ខ្លួនគាត់ដោយបដិសេធសកម្មភាពសកម្មនិងបំណងប្រាថ្នាក្នុងការរៀបចំពិភពលោកឡើងវិញ។ Epicurean ចាត់ទុកពិភពជីវិតដោយមិនចាប់អារម្មណ៍ទាំងស្រុង ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ព្យាយាមបញ្ចូលគ្នាជាមួយវា។ ប្រសិនបើយើងយកគុណសម្បត្តិរបស់ឥសីទៅជាឧត្តមគតិរបស់វា នោះយើងនឹងទទួលបានគំនិតអំពីព្រះ។ ពួកវាក៏មានអាតូមដែរ ប៉ុន្តែអាតូមមិនរលួយទេ ដូច្នេះហើយព្រះគឺជាអមតៈ។ ព្រះត្រូវបានប្រទានពរ ពួកគេមិនចាំបាច់ជ្រៀតជ្រែកក្នុងកិច្ចការរបស់មនុស្សនិងសកលលោកទេ។ បាទ នេះនឹងមិនផ្តល់លទ្ធផលវិជ្ជមានណាមួយទេ ពីព្រោះនៅក្នុងពិភពលោកដែលមានឆន្ទៈសេរី វាមិនមាន និងមិនអាចមាននិរន្តរភាព សកម្មភាពដែលមានគោលបំណង។ ដូច្នេះ ព្រះមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើនៅលើផែនដីទេ Epicurus ដាក់ពួកវានៅក្នុងលំហអន្តរពិភពលោក ជាកន្លែងដែលពួកគេប្រញាប់ប្រញាល់ជុំវិញ។ ប៉ុន្តែ Epicurus មិនបដិសេធការថ្វាយបង្គំព្រះទេ (គាត់ផ្ទាល់បានទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធ) ។ ដោយការលើកតម្កើងព្រះ បុរសខ្លួនឯងពង្រឹងខ្លួនឯងនៅក្នុងភាពត្រឹមត្រូវនៃការលុបបំបាត់ខ្លួនឯងពីជីវិតជាក់ស្តែងសកម្មនៅតាមផ្លូវនៃគំនិត Epicurean ។ យើងរាយបញ្ជីសំខាន់ៗ៖
1) អ្វីគ្រប់យ៉ាងមានអាតូមដែលអាចបង្វែរដោយឯកឯងពីគន្លងត្រង់;
2) មនុស្សម្នាក់មានអាតូមដែលផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអារម្មណ៍និងភាពរីករាយ;
3) ពិភពនៃអារម្មណ៍មិនមែនជាការបំភាន់ទេវាគឺជាខ្លឹមសារសំខាន់របស់មនុស្ស អ្វីៗផ្សេងទៀត រួមទាំងឧត្តមគតិ - ចិត្តគឺ "បិទ" ទៅនឹងជីវិតញ្ញាណ។
៤) ព្រះទាំងឡាយមិនអើពើនឹងកិច្ចការរបស់មនុស្ស (នេះគេថា បង្ហាញឱ្យឃើញដោយអំពើអាក្រក់ក្នុងលោក)។
5) សម្រាប់ជីវិតដ៏រីករាយ មនុស្សម្នាក់ត្រូវការធាតុផ្សំសំខាន់ៗចំនួនបី៖ អវត្ដមាននៃទុក្ខវេទនាខាងរាងកាយ (aponia) ភាពស្ងប់ស្ងាត់នៃព្រលឹង (ataraxia) មិត្តភាព (ជាជម្រើសសម្រាប់ការប្រឈមមុខគ្នាផ្នែកនយោបាយ និងការប្រឈមមុខផ្សេងទៀត)។
ការសង្ស័យ។ មន្ទិលសង្ស័យ គឺជាលក្ខណៈនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណទាំងអស់; ក្នុងនាមជាចលនាទស្សនវិជ្ជាឯករាជ្យ វាមានមុខងារក្នុងអំឡុងពេលនៃភាពពាក់ព័ន្ធនៃលទ្ធិស្តូអ៊ីក និងអេពីក្យូអាន។ អ្នកតំណាងធំបំផុតគឺ Pyrrho និង Sextus Empiricus ។
អ្នកសង្ស័យពីបុរាណបានច្រានចោលការដឹងនៃជីវិត។ ដើម្បីរក្សាសន្តិភាពខាងក្នុង មនុស្សម្នាក់ត្រូវដឹងច្រើនពីទស្សនវិជ្ជា ប៉ុន្តែមិនមែនដើម្បីបដិសេធអ្វីមួយ ឬផ្ទុយទៅវិញ បញ្ជាក់អ្វីមួយទេ (រាល់សេចក្តីថ្លែងការណ៍គឺជាការបដិសេធ ហើយផ្ទុយទៅវិញ រាល់ការអវិជ្ជមានគឺជាការបញ្ជាក់)។ អ្នកដែលសង្ស័យពីបុរាណគឺមិនមែនជាមនុស្ស nihilist ទេ គាត់រស់នៅតាមដែលគាត់ចង់បាន ជាមូលដ្ឋានជៀសវាងការចាំបាច់ដើម្បីវាយតម្លៃអ្វីទាំងអស់។ មន្ទិលសង្ស័យ ស្ថិតក្នុងការស្វែងរកទស្សនវិជ្ជាឥតឈប់ឈរ ប៉ុន្តែគេជឿជាក់ថា ជាគោលការណ៍ ចំណេះដឹងពិតគឺមិនអាចសម្រេចបាន។ ការលេចឡើងនៅក្នុងភាពចម្រុះនៃសារធាតុរាវរបស់វា (ចងចាំ Heraclitus): វាហាក់ដូចជាមានអ្វីមួយច្បាស់លាស់ប៉ុន្តែវាបាត់ភ្លាមៗ។ ក្នុងន័យនេះ ការសង្ស័យចង្អុលទៅពេលវេលាដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ វាមាន ប៉ុន្តែវាមិននៅទីនោះទេ អ្នកមិនអាច "ចាប់" វាបានទេ។ មិនមានអត្ថន័យស្ថេរភាពទាល់តែសោះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺរាវ ដូច្នេះ ចូររស់នៅតាមរបៀបដែលអ្នកចង់បាន ទទួលយកជីវិតនៅក្នុងការពិតភ្លាមៗ។ អ្នកដែលស្គាល់ច្រើន មិនអាចប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតមិនច្បាស់លាស់។ អ្នកសង្ស័យមិនអាចជាចៅក្រម ឬមេធាវីបានឡើយ។ អ្នកសង្ស័យ Carneades ដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅទីក្រុងរ៉ូមដើម្បីដាក់ញត្តិសម្រាប់ការលុបចោលពន្ធនោះបាននិយាយនៅចំពោះមុខសាធារណជនមួយថ្ងៃក្នុងការអនុគ្រោះពន្ធ មួយថ្ងៃប្រឆាំងនឹងពន្ធ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីសង្ស័យនៅស្ងៀម ប្រសើរជាង។ ភាពស្ងៀមស្ងាត់របស់គាត់គឺជាចម្លើយបែបទស្សនវិជ្ជាចំពោះសំណួរដែលដាក់មកគាត់។ ចូរយើងរាយបញ្ជីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃការសង្ស័យពីបុរាណ៖
1) ពិភពលោកគឺរាវ, វាគ្មានន័យនិងគ្មាននិយមន័យច្បាស់លាស់;
2) រាល់ការបញ្ជាក់ក៏ជាការបដិសេធផងដែរ រាល់ "បាទ" ក៏ជា "ទេ" ។ ទស្សនៈពិតនៃការសង្ស័យគឺភាពស្ងៀមស្ងាត់;
៣) ធ្វើតាម "ពិភពនៃបាតុភូត" រក្សាសន្តិភាពខាងក្នុង។
5. Neoplatonism
គោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋាននៃ Neoplatonism ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Plotinus ដែលរស់នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមក្នុងវ័យពេញវ័យ។ ខាងក្រោមនេះ នៅពេលបង្ហាញខ្លឹមសារនៃ Neoplatonism ភាគច្រើន គំនិតរបស់ Plotinus ត្រូវបានប្រើប្រាស់។
Neoplatonists បានស្វែងរកដើម្បីផ្តល់នូវរូបភាពទស្សនវិជ្ជានៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានរួមទាំង Cosmos ទាំងមូល។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់ពីជីវិតរបស់ប្រធានបទនៅខាងក្រៅ Cosmos ព្រោះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់ពីជីវិតរបស់ Cosmos ដោយគ្មានប្រធានបទ។ ដែលមានស្រាប់ត្រូវបានរៀបចំតាមឋានានុក្រម៖ មួយ - ល្អ, ចិត្ត, ព្រលឹង, បញ្ហា។ កន្លែងខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងឋានានុក្រម ជាកម្មសិទ្ធិរបស់បុគ្គលល្អ។
ព្រលឹងបង្កើតសត្វមានជីវិតទាំងអស់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលផ្លាស់ទីបង្កើតជា Cosmos ។ ទម្រង់អត្ថិភាពទាបបំផុតគឺបញ្ហា។ ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ វាមិនសកម្ម វាអសកម្ម វាគឺជាការទទួលយកនូវទម្រង់ និងអត្ថន័យដែលអាចធ្វើទៅបាន។
ភារកិច្ចចម្បងរបស់មនុស្សគឺត្រូវគិតឱ្យបានស៊ីជម្រៅ និងមានអារម្មណ៍ថាកន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងឋានានុក្រមរចនាសម្ព័ន្ធនៃអត្ថិភាព។ ល្អ (ល្អ) មកពីខាងលើ ពីមួយ អាក្រក់ - ពីខាងក្រោម ពីបញ្ហា។ អំពើអាក្រក់មិនមានទេ វាមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយល្អទេ។ បុគ្គលអាចចៀសផុតពីអំពើអាក្រក់ដល់កម្រិតដែលខ្លួនអាចឡើងលើជណ្ដើរនៃអរូបិយៈ ព្រលឹង-ចិត្ត-មួយ ។ ជណ្ដើរ ព្រលឹង - ចិត្ត - យូនីធី ត្រូវគ្នានឹងអារម្មណ៍លំដាប់ - គំនិត - អេកស្តាស៊ី។ នៅទីនេះជាការពិតណាស់ ការយកចិត្តទុកដាក់គឺត្រូវបានទាញទៅ ecstasy ដែលឈរលើសពីការគិត។ ប៉ុន្តែ ecstasy, វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់, រួមបញ្ចូលទាំងភាពសម្បូរបែបនៃផ្លូវចិត្តនិងញ្ញា។
Neoplatonists មើលឃើញភាពសុខដុមរមនានិងភាពស្រស់ស្អាតនៅគ្រប់ទីកន្លែង One Good ពិតជាទទួលខុសត្រូវចំពោះពួកគេ។ ចំណែកជីវិតមនុស្សវិញ ជាគោលការណ៍ក៏មិនអាចប្រឆាំងនឹងភាពសុខដុមរមនាជាសកលបានដែរ។ មនុស្សគឺជាតួសម្តែង ពួកគេគ្រាន់តែអនុវត្តរៀងៗខ្លួន តាមវិធីរៀងៗខ្លួន អក្សរដែលដាក់ក្នុងចិត្តពិភពលោក។ Neoplatonism អាចផ្តល់នូវរូបភាពទស្សនវិជ្ជាសំយោគនៃសង្គមបុរាណសហសម័យ។ នេះគឺជាការចេញផ្កាចុងក្រោយនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋានវិស័យនៃបញ្ហានៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃវត្ថុបុរាណត្រូវបានពង្រីកឥតឈប់ឈរ។ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេកាន់តែលម្អិត និងស៊ីជម្រៅ។ យើងអាចសន្និដ្ឋានថាលក្ខណៈលក្ខណៈនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណធ្វើតាម១. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺ syncretic ដែលមានន័យថាវាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការរួបរួមនិងភាពមិនអាចបំបែកបាននៃបញ្ហាសំខាន់បំផុតជាងប្រភេទទស្សនវិជ្ជាជាបន្តបន្ទាប់។ ទស្សនវិទូបុរាណជាក្បួនបានពង្រីកប្រភេទសីលធម៌ដល់ Cosmos.2 ទាំងមូល។ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺ cosmocentric៖ ជើងមេឃរបស់វាតែងតែគ្របដណ្តប់លើ Cosmos ទាំងមូល រួមទាំងពិភពមនុស្សផងដែរ។ នេះមានន័យថាវាគឺជាទស្សនវិទូបុរាណដែលបានបង្កើតប្រភេទសកលបំផុត។៣. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណបានមកពី Cosmos ត្រេកត្រអាល និងបញ្ញា។ មិនដូចទស្សនវិជ្ជាមជ្ឈិមសម័យទេ វាមិនដាក់គំនិតរបស់ព្រះជាដំបូងឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Cosmos នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអាទិទេពដាច់ខាត (មិនមែនមនុស្សទេ); នេះមានន័យថាទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺ pantheistic.៤. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណសម្រេចបានច្រើននៅកម្រិតគំនិត - គំនិតនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ គំនិតនៃទម្រង់ (អ៊ីដូស) របស់អារីស្តូត គំនិតនៃអត្ថន័យនៃពាក្យ (លេកតុន) នៃស្តូក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនាងស្ទើរតែគ្មានច្បាប់។ តក្កវិជ្ជានៃវត្ថុបុរាណ គឺជាតក្កវិជ្ជានៃឈ្មោះទូទៅ និងគំនិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងតក្កវិជ្ជារបស់អារីស្តូត តក្កវិជ្ជានៃសំណើក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាមានអត្ថន័យផងដែរ ប៉ុន្តែម្តងទៀតនៅកម្រិតលក្ខណៈនៃយុគសម័យបុរាណ។5. ក្រមសីលធម៌នៃវត្ថុបុរាណ គឺជាក្រមសីលធម៌នៃគុណធម៌ មិនមែនជាក្រមសីលធម៌នៃកាតព្វកិច្ច និងតម្លៃនោះទេ។ ទស្សនវិទូបុរាណបានកំណត់លក្ខណៈបុរសជាចម្បងថាមានគុណធម៌ និងគុណធម៌។ ពួកគេបានឈានដល់កម្រិតខ្ពស់មិនធម្មតាក្នុងការអភិវឌ្ឍសីលធម៌គុណធម៌។៦. គួរកត់សម្គាល់ថាសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យរបស់ទស្សនវិទូបុរាណក្នុងការស្វែងរកចម្លើយចំពោះសំណួរសំខាន់ៗនៃអត្ថិភាព។ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណពិតជាមានមុខងារ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីជួយមនុស្សក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ ទស្សនវិទូបុរាណបានស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់សុភមង្គលសម្រាប់សហសម័យរបស់ពួកគេ។ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណមិនបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទេ វានៅតែរក្សាសារៈសំខាន់របស់វារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ហើយកំពុងរង់ចាំអ្នកស្រាវជ្រាវថ្មីៗ។ បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ។អារីស្តូត។ ធ្វើការជាបួនភាគ។ បរិមាណ 1-4 ។ បណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសហភាពសូវៀត។ វិទ្យាស្ថានទស្សនវិជ្ជា។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព "Mysl", ទីក្រុងម៉ូស្គូ, 1976-1984 ។
V.A.Kanke ។ ទស្សនវិជ្ជា។ វគ្គសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាប្រព័ន្ធ។ "Logos", M. , 2001 ។
ផ្លាតូ។ ថេអេត។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយសេដ្ឋកិច្ចសង្គមរបស់រដ្ឋ។ មូស្គូ-លេនីងរ៉ាត ឆ្នាំ ១៩៣៦។
ផ្លាតូ។ បុណ្យ។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព "Mysl", ទីក្រុងម៉ូស្គូ, ឆ្នាំ 1975 ។
V. Asmus ។ ផ្លាតូ។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព "Mysl", ទីក្រុងម៉ូស្គូ, ឆ្នាំ 1975 ។
T. Goncharova ។ អ៊ឺរីភីត។ ស៊េរី "ជីវិតរបស់មនុស្សអស្ចារ្យ" ។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយ "ឆ្មាំវ័យក្មេង", M. , 1984 ។
ជីវិតរបស់មនុស្សអស្ចារ្យ។ បណ្ណាល័យជីវប្រវត្តិរបស់ F. Pavlenkov ។ "Lio Editor", St. Petersburg ឆ្នាំ 1995 ។
ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា។ សៀវភៅសិក្សាសម្រាប់សាកលវិទ្យាល័យ កែសម្រួលដោយ V.M. Mapelman និង E.M. Penkov ។ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព "PRIOR" ទីក្រុងម៉ូស្គូឆ្នាំ 1997 ។
វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយសូវៀត។ និពន្ធនាយក A.M. Prokhorov ។ ការបោះពុម្ពលើកទីបួន។ "សព្វវចនាធិប្បាយសូវៀត" ។ M. , 1989 ។
វចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជា។ កែសម្រួលដោយ I.T. Frolov ។ ការបោះពុម្ពលើកទីប្រាំ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពអក្សរសិល្ប៍នយោបាយ ឆ្នាំ ១៩៨៧។
Thales - "ធ្នូ (បុព្វហេតុដំបូង)" - ទឹក, ការចាប់ផ្តើមសើម។ Heraclitus - arche, fire, Pythogareans - arche number, atomists - arche, atom ។ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃអាតូមគឺ ភាពមិនអាចបំបែកបាន ភាពមិនប្រែប្រួល ភាពមិនជ្រាបចូល ភាពស្ថិតស្ថេរនៃម៉ាស់។ Parmenides - ភាពចាស់។ មុខងារ៖ មនោគមវិជ្ជា (ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាណាមួយផ្តល់នូវឧត្តមគតិនៃពិភពលោក ឬបំណែករបស់វា វិទ្យាសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាមិនមែនអំពីអ្វីដែលជា ប៉ុន្តែអំពីអ្វីដែលគួរមាន) វិធីសាស្រ្ត (ផ្លូវ វិធីសាស្រ្តនៃសកម្មភាពដើម្បីសម្រេចបានលទ្ធផល) វិធីសាស្រ្តផ្លូវការ-ឡូជីខល។ ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជាអារីស្តូតទី 1 ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា - ច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណគឺមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៅក្នុងដំណើរការនៃការវែកញែកអត្ថន័យនៃគំនិតដែលបានប្រើ ច្បាប់ទី 2 នៃភាពផ្ទុយគ្នា "A" និងមិនមែន "A" មិនអាចជាការពិតក្នុងពេលតែមួយបានទេ ច្បាប់ទី 3 នៃការកាត់ចេញទីបីនៃ 2 ការវិនិច្ឆ័យផ្ទុយ 1- ពិត 2- មិនពិត 3- ទេ ច្បាប់ទី 4 នៃហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ - Leibniz (រាល់ការវិនិច្ឆ័យត្រូវតែមានភាពយុត្តិធម៌) hermeneutic សិល្បៈនៃការបកស្រាយអត្ថបទណាមួយ គ្រាមភាសា (ទំនាក់ទំនងអន្តរជាសកល និង ការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក - យើងយកវត្ថុមួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ ហើយបង្ហាញវិធីដែលអាចកើតមាននៃការអភិវឌ្ឍន៍វត្ថុ។ )
បញ្ហាចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺ៖
បញ្ហានៃភាពជា និងមិនមែនជារូប បញ្ហា និងទម្រង់របស់វា។ គំនិតត្រូវបានដាក់ទៅមុខអំពីការប្រឆាំងជាមូលដ្ឋានរវាងទម្រង់ និង "រូបធាតុ" អំពីធាតុសំខាន់ៗ ធាតុនៃ cosmos ។ អត្តសញ្ញាណ និងការប្រឆាំងនៃភាពជា និងមិនមែន រចនាសម្ព័ន្ធនៃភាពជា; ភាពរលូននៃអត្ថិភាពនិងភាពមិនស៊ីសង្វាក់របស់វា។ បញ្ហាចម្បងនៅទីនេះគឺតើលំហបានកើតឡើងដោយរបៀបណា? តើរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វាជាអ្វី? (ថាលេស, អាណាស៊ីមេន, ហ្សេណូ, អាណាស៊ីម៉ាន់ឌឺ, ដេម៉ូគ្រីត);
បញ្ហារបស់មនុស្ស ចំណេះដឹងរបស់គាត់ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ តើអ្វីទៅជាខ្លឹមសារនៃសីលធម៌របស់មនុស្ស តើមានបទដ្ឋានសីលធម៌មិនអាស្រ័យតាមកាលៈទេសៈទេ? តើនយោបាយនិងរដ្ឋមានទំនាក់ទំនងអ្វីជាមួយមនុស្ស? តើសមហេតុផល និងមិនសមហេតុផលទាក់ទងគ្នាយ៉ាងដូចម្ដេចក្នុងមនសិការរបស់មនុស្ស? តើមានការពិតពិតប្រាកដ ហើយវាអាចសម្រេចបានដោយចិត្តមនុស្សឬ? សំណួរទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់ចម្លើយខុសៗគ្នា ជាញឹកញាប់ផ្ទុយគ្នា។ (សូក្រាត, អេពីគុរុស);
បញ្ហានៃឆន្ទៈនិងសេរីភាពរបស់មនុស្ស។ គំនិតនៃភាពមិនសំខាន់របស់មនុស្សនៅចំពោះមុខកម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងមហន្តរាយសង្គម ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ អំណាច និងកម្លាំងនៃស្មារតីរបស់គាត់ត្រូវបានដាក់ទៅមុខក្នុងការស្វែងរកសេរីភាព គំនិតដ៏ថ្លៃថ្នូ និងចំណេះដឹង ដែលពួកគេបានឃើញ។ សុភមង្គលរបស់មនុស្ស (Aurelius, Epicurus);
បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងព្រះឆន្ទៈដ៏ទេវភាព។ គំនិតនៃ cosmos ស្ថាបនានិងជា, រចនាសម្ព័ន្ធនៃបញ្ហានៃព្រលឹង, សង្គមដូចជាការពង្រឹងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានដាក់ទៅមុខ;
បញ្ហានៃការសំយោគនៃអារម្មណ៍និង supersensible; បញ្ហានៃការស្វែងរកវិធីសាស្រ្តសមហេតុផលនៃការយល់ដឹងអំពីពិភពលោក និងគំនិត និងពិភពនៃវត្ថុ។ (ផ្លាតូ អារីស្តូត និងអ្នកដើរតាមរបស់ពួកគេ) ។
លក្ខណៈពិសេសនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។
1. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណកើតឡើង និងវិវឌ្ឍន៍ដល់កម្រិតធំជាលទ្ធផលនៃសតិបញ្ញាផ្ទាល់នៃពិភពលោក។
2. ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ គឺជាភាពមិនអាចកាត់ផ្តាច់ដំបូងនៃចំណេះដឹង។ វារួមបញ្ចូលភាពចម្រុះនៃធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងដែលកំពុងលេចចេញ។
3. ទស្សនវិជ្ជាបុរាណកើតឡើងជាគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិ, លោហធាតុ (ទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ) ។ ក្រោយមក ចាប់ពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី៥ (សូក្រាត) គោលលទ្ធិរបស់មនុស្សបានកើតចេញពីពេលនេះ លើខ្សែពីរដែលទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ៖ ១.ការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិ ២.ការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។
4. នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ វិធីសាស្រ្តពិសេសមួយក្នុងការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិ និងមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើង (ទស្សនៈពិភពលោក)។ Cosmocentrism: ខ្លឹមសារគឺថាចំណុចចាប់ផ្តើមដំបូងក្នុងការអភិវឌ្ឍបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាគឺជានិយមន័យនៃការយល់ដឹងអំពីសកលលោកនៃធម្មជាតិទាំងមូលជាមួយនឹងគោលការណ៍ខាងវិញ្ញាណមួយចំនួន (ព្រលឹង ចិត្តពិភពលោក)។ យោងទៅតាមការយល់ដឹងនៃ cosmos ធម្មជាតិរបស់មនុស្សក៏ត្រូវបានយល់ផងដែរ។ បុរសគឺជាអតិសុខុមប្រាណ យោងទៅតាមនេះទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងពិភពលោកជុំវិញត្រូវបានយល់ (ភាពសុខដុមរមនារបស់មនុស្សពិភពលោកគំនិតរបស់មនុស្សការគិត) ។
សូហ្វីស និងសូក្រាត។
ពួកសុភីស ដើមឡើយជាគ្រូនៃវោហាសាស្ត្រ ជាគ្រូនៃប្រាជ្ញា។ លក្ខណៈសំខាន់គឺសាលាដំបូងដែលគិតថ្លៃសិក្សាដែលជាទស្សនវិទូអាជីពដំបូងគេ។ មានឱកាសបង្កើតអាជីពមួយ។ បញ្ហាមនុស្សមកដល់ហើយ។ លក្ខណៈសំខាន់ៗ៖ ពួកគេបានយកថ្លៃសិក្សា ត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាមានភាពមិនច្បាស់លាស់ (ពួកគេបានយកចំណេះដឹងអំពីទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់ពីទីក្រុងមួយទៅទីក្រុងមួយទៀត អ្នកដឹកជញ្ជូននៃប្រភពដើម Pan-Hellenistic) ដែលជាអ្នកត្រាស់ដឹងក្រិកដំបូងគេ ជាលើកដំបូងបានអនុវត្តចំណេះដឹងជាប្រព័ន្ធ ចលនា។ នៃ sophists គឺ មិន ដូចគ្នា
1. ចៅហ្វាយនាយនៃជំនាន់ចាស់ដែលរក្សាបរិបទសីលធម៌។
2. Sophists-Helenists (ជម្លោះ) រឿងសំខាន់សម្រាប់ពួកគេគឺដើម្បីឈ្នះការឈ្លោះប្រកែកគ្នាក្នុងតម្លៃណាមួយ។
3. សូហ្វីស - អ្នកនយោបាយ។ ស្ថាបនិក Protogor “មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់ ដែលរង្វាស់គឺជាបទដ្ឋាននៃការវិនិច្ឆ័យ អ្វីៗទាំងអស់មិនមានទាក់ទងគ្នានោះទេ។ ការពិតទាំងស្រុងនិងតម្លៃសីលធម៌ សេចក្តីពិតទាំងអស់គឺទាក់ទងគ្នា”។ Relativism គឺជាទិសដៅទស្សនវិជ្ជាដែលសម្រេចនូវពេលនៃការពឹងផ្អែកនៅក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹងពិភពលោក។ លទ្ធិណាមួយគឺតែងតែជាការបំផ្លើស ដែលជាការបញ្ចប់នៃទិដ្ឋភាពខ្លះនៃចំណេះដឹង។
“បាទ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយមានប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែអ្នកអាចញែកចេញនូវអ្វីដែលមានប្រយោជន៍បំផុត” ។
Gorgias ។ ការលំបាកក្នុងការបញ្ចេញលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងរបស់យើងជាភាសា។ "ប្រសិនបើពិភពលោកអាចដឹងបាន នោះវាមិនមានបញ្ហាអ្វីទេ"។
អ្នកបង្កើតវិធីសាស្រ្តទីបី។ ឆ្លងកាត់ចំណេះដឹងរវាងចំណេះដឹងខ្លាំង។ ពាក្យនៃភាសារបស់យើងគឺមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយអត្ថិភាពរបស់យើងទេ។ បច្ចេកទេសនៃ sophism: មួយនៃបច្ចេកទេសសំខាន់គឺការរំលោភលើច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណ។
ទស្សនវិជ្ជារបស់សូក្រាត។ គាត់បានរស់នៅក្នុងយុគសម័យនៃការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យអាថែន សីលធម៌បានក្លាយជាអ្នកប្រើប្រាស់។ "The Gadfly Who Will Flock" អ្នកប្រឆាំងដំបូងគេក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអរិយធម៌អឺរ៉ុប។ តើអ្វីទៅជាខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស។ នេះជាព្រលឹងរបស់គាត់ ក្នុងន័យថា ព្រលឹងដែលគាត់ដាក់ចិត្ត ចិត្ត...។ ការបកស្រាយថ្មីនៃគុណធម៌ ពេលនេះគុណធម៌ត្រូវបានទទួល រឿងសំខាន់គឺចំណេះដឹង គាត់បដិសេធទ្រព្យសម្បត្តិ អំណាច កិត្តិនាម គាត់ត្រូវបានរារាំងអំពីជីវិត និងសុខភាព តម្លៃខាងវិញ្ញាណគឺជារបស់សំខាន់។
ជំនាន់ថ្មីនៃគុណធម៌ និងគុណតម្លៃ។ គុណធម៌ជាគុណធម៌ដែលទទួលបាន គុណធម៌សំខាន់គឺការស្វែងរកចំណេះដឹងក្នុងលោក។ តម្លៃខ្ពស់បំផុត: ខាងវិញ្ញាណ, ខាងក្រៅ: ទ្រព្យសម្បត្តិ, កម្លាំង, អំណាច។ សីលធម៌ សុជីវធម៌របស់សូក្រាត មនុស្សធ្វើអាក្រក់ដោយអវិជ្ជា។ បុរាណមិនបានដឹងពីគំនិតនៃឆន្ទៈសេរីទេ។
1. ការបដិសេធ ក) ការក្លែងបន្លំភាពល្ងង់ខ្លៅ ខ) ការប្រមាថរបស់សូក្រាត
ផ្លាតូ និងអារីស្តូត
ផ្លាតូ។លក្ខណៈជានិរន្តរ៍ និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដឹងបានតែដោយហេតុផល និងមិនអាចចូលទៅដល់ការយល់ឃើញ... ត្រូវបានបង្ហាញជាពហុវចនៈ ចាត់ថាជាឧត្តមគតិ ការបង្កើត-គំនិត។ គាត់គិតថាបញ្ហាជាការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីផ្សេងទៀតដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាន វត្ថុរាវ មិនស្ថិតស្ថេរ។ វាត្រូវបានដកហូតនូវភាពប្រាកដប្រជា ដូច្នេះហើយមិនអាចដឹងបានឡើយ រូបធាតុដែលគ្មានរូបអាចកើតឡើងក្នុងទម្រង់ណាមួយ វាមិនកំណត់បាន វាគឺដូចដែលវាមាន លទ្ធភាព និងមិនមែនជាការពិត វាកំណត់ដោយលំហនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ គាត់បែងចែករវាងព្រលឹង និង រូបកាយដែលពុករលួយ ព្រលឹង យោងទៅតាមប្លាតុងគឺមួយ និងមិនអាចបំបែកបាន រូបកាយអាចបែងចែកបាន ព្រោះវាមានរូបធាតុ។ ខ្លឹមសារនៃព្រលឹងនៅក្នុងការរួបរួមរបស់ខ្លួន ចលនាដោយខ្លួនឯងមានពីរផ្នែក គឺខ្ពស់ជាង - ហេតុផល និងផ្នែកទាប - ត្រេកត្រអាល។ អ្នកគាំទ្រទ្រឹស្តីនៃការផ្លាស់ទីលំនៅរបស់ព្រលឹង។ ការយល់ដឹងជាការចងចាំ។ បែងចែកមនុស្សជាបីប្រភេទផ្សេងគ្នាគឺ សនិទាន អារម្មណ៍ និងអារម្មណ៍។ ១.ឥស្សរិយយស ឬទស្សនវិទូ (អ្នកគ្រប់គ្រងក្នុងរដ្ឋ) ២ សង្គ្រាមយាម (ថែរក្សាសន្តិសុខរដ្ឋ) ៣ កម្លាំងកាយ (កសិករ សិប្បករ)។ គ្មានអ្វីលើសពីការវាស់វែង។ មនុស្សម្នាក់រស់នៅដើម្បីជាតិ។ ភាពផ្ទុយគ្នានៃអាតូមនិយមវត្ថុធាតុនិយមជាមួយនឹងការយល់ដឹងអំពីឧត្តមគតិនៃ "ភាពជាគំនិតរួមបញ្ចូល អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានផ្នែកគឺអាចផ្លាស់ប្តូរបាន" គោលការណ៍នៃការកើនឡើងទ្វេដងនៃពិភពលោក។ នៅក្នុង ontology, epistemology, នរវិទ្យា។ ក្រៅពីរឿង ត្រូវតែមានគំនិតនៃរឿង។ តើពិភពទាំង២នេះមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណា?
គំនិតគឺនៅក្នុងវត្ថុ
គំនិតធ្វើត្រាប់តាមអ្វីៗ
គំនិតពាក់ព័ន្ធនឹងរឿង
បង្កើតទ្រឹស្ដីចំណេះដឹងជាទ្រឹស្ដីនៃ "ការចងចាំ" ។ គ្រាមភាសា គឺជាសិល្បៈនៃការសួរសំណួរឱ្យបានត្រឹមត្រូវ និងទទួលបានចម្លើយត្រឹមត្រូវ - ទ្រឹស្ដីតក្កវិជ្ជានៃចំណេះដឹងលើសលប់។ ការបង្រៀនអំពីព្រលឹង។ តើអ្វីជាបឋម ដាច់ដោយឡែក ឬទូទៅ? ទូទៅគឺបឋម ជាក់លាក់គឺបន្ទាប់បន្សំ។
អារីស្តូត 1. ការរិះគន់របស់អារីស្តូតចំពោះគំនិតរបស់ផ្លាតូ "គំនិតនៃវត្ថុនៅក្នុងវត្ថុខ្លួនឯង" ហៅថាជាបុគ្គលដែលមិនអាចបំបែកបាន។ ខ្លឹមសារគឺជាអង្គភាពតែមួយដែលមានឯករាជ្យ ផ្ទុយពីរដ្ឋ និងទំនាក់ទំនងរបស់វា ដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងអាស្រ័យលើពេលវេលា ទីកន្លែង។ល។ Syllogistics គឺជាប្រព័ន្ធទីមួយនៃតក្កវិជ្ជា ខ្លឹមសារគឺសំខាន់ជាងទំនាក់ទំនង ខ្លឹមសារគឺជាប្រធានបទនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ រូបធាតុត្រូវតែកំណត់ចំពោះទម្រង់ រូបធាតុគឺជាធាតុផ្សំនៃរូបកាយ ទម្រង់ព្រលឹង ធានានូវឯកភាព និងសុចរិតភាព។ បញ្ហាគឺជាគោលការណ៍អកម្ម ទម្រង់គឺជាគោលការណ៍សកម្មនៃជីវិត។ រូបធាតុគឺអាចបំបែកបានដោយមិនចេះចប់ មិនចេះរួបរួមគ្នានិងប្រាកដឡើយ រូបគឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងខ្លឹមនៃវត្ថុ។ រូបធាតុបរិសុទ្ធខ្ពស់ជាង និងធាតុទាបដែលមានរូបធាតុ។ ខ្លឹមសារខ្ពស់បំផុត ដែលជាទម្រង់គ្មានរូបធាតុ គឺជាម៉ាស៊ីនចលនាជារៀងរហូត។ ធម្មជាតិគឺជាការភ្ជាប់ជីវិតនៃសារធាតុនីមួយៗ
2. គោលលទ្ធិនៃ 4 គោលការណ៍ noun ។ M.o.
ផ្លូវការ (អ្វីដែលជាវត្ថុ = គំនិត)
សម្ភារៈ
មូលហេតុបើកបរ
3. ព្រលឹង 3 ប្រភេទ
មុខងាររបស់រុក្ខជាតិនៃអាហារូបត្ថម្ភ ការលូតលាស់ ការបន្តពូជ ជារឿងធម្មតាសម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់។
សត្វកើនឡើងក្នុងអារម្មណ៍, បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការរីករាយនិងការជៀសវាងនៃការមិនសប្បាយចិត្ត
មហាវិទ្យាល័យឧត្តមគតិនៃហេតុផល និងការគិត
ទស្សនវិជ្ជានៃយុគសម័យ Hellenistic
- ការដួលរលំនៃប្រទេសអេហ្ស៊ីប
- ការដួលរលំនៃប្រទេសក្រិច 338 មុនគ.ស របបផ្តាច់ការយោធាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើតំបន់ដ៏ធំមួយ។ សំណួរនៃសេរីភាព និងសុភមង្គលក្នុងសង្គមផ្តាច់ការ។
Kirinaiki - សុភមង្គលក្នុងសេចក្តីរីករាយ។ អ្នកគិត Theodore ។ ឥស្សរិយយសមានសិទ្ធិដល់ : ចោរកម្ម, អំពើប្រាសចាកសីលធម៌, ការលះបង់ ។ Theodore គឺជាមនុស្សអស្ចារ្យ។
Epicurus បានដាក់ព្រះនៅចន្លោះពិភពលោក ពួកគេមិនជ្រៀតជ្រែកក្នុងជីវិតសង្គមទេ។ ការគិតដោយសេរី។ បញ្ញាកំណត់គាត់ពីជីវិត ជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់មិនដែលបានជួបទេ អ្នកប្រាជ្ញមិនគួរខំប្រឹងដើម្បីអំណាច អ្នកមានជីវិតឯកជន
Cynics ដែលជាអ្នកតំណាងដំបូងនៃបដិវត្តន៍ សង្ឃឹមថានឹងទទួលបានសេរីភាពផ្ទៃក្នុងពី
Asceticism, ការពឹងផ្អែកលើសុភវិនិច្ឆ័យនិងហេតុផលជាក់ស្តែង (Diogenes)
មិនចាំបាច់រៀនអ្វីទាំងអស់ “ពិបាករកមនុស្សមានគុណធម៌នៅពេលថ្ងៃ”។
អ្នកប្រាជ្ញគួរតែ៖
មនុស្សស្រីជារឿងធម្មតា មិនសុំអ្វីពីព្រះទេវលោក។ សេរីភាពជាកត្តាចាំបាច់ដែលដឹងខ្លួន។ ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់មិនមែនជាការធ្លាក់ទឹកចិត្តទេ ទិសដៅខ្ពស់បំផុត មកពីកម្លាំង និងមិនមែនមកពីភាពទន់ខ្សោយនោះទេ។
ព័ត៌មានពាក់ព័ន្ធ។
ប្រធានបទ៖ បញ្ហានៃប្រភពដើមនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
ប្រភេទ៖ សាកល្បង| ទំហំ៖ 26.80K | ទាញយក៖ ៧២ | បានបន្ថែម 05/14/12 នៅម៉ោង 12:58 | ការវាយតម្លៃ៖ +3 | ការធ្វើតេស្តបន្ថែម
សាកលវិទ្យាល័យ៖ VZFEI
ឆ្នាំនិងទីក្រុង: Yaroslavl ឆ្នាំ 2011
តារាងមាតិកា
សេចក្តីផ្តើម ៣
បញ្ហានៃប្រភពដើមក្នុងចំណោមតំណាងនៃវត្ថុនិយម ៤
នៅសម័យបុរាណ។ ៤
សាលាទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ៥
(បន្ទាត់សម្ភារៈ) ៥
បញ្ហានៃប្រភពដើមក្នុងចំណោមតំណាងនៃឧត្តមគតិក្នុងសម័យបុរាណ ៨
សាលាទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ៩
(បន្ទាត់ឧត្តមគតិ) ៩
គោលលទ្ធិនៃប្រភពដើមនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃអាតូមិកបុរាណ។ សារៈសំខាន់នៃការបង្រៀននេះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃទស្សនវិជ្ជានិងវិទ្យាសាស្រ្ត។ ១៥
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន 18
ប្រភព ២០
សេចក្តីផ្តើម
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ- សំណុំនៃការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសក្រិចបុរាណនិងទីក្រុងរ៉ូមនៅក្នុងរយៈពេលពីសតវត្សទី 6 មុនគ. ដល់សតវត្សទី 6 AD ព្រំដែនពេលវេលាធម្មតានៃសម័យកាលនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឆ្នាំ 585 មុនគ។ (នៅពេលដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្រិក Thales បានទស្សន៍ទាយសូរ្យគ្រាស) និងឆ្នាំ ៥២៩ គ.ស. (នៅពេលដែលសាលា Neoplatonic នៅទីក្រុង Athens ត្រូវបានបិទដោយអធិរាជ Justinian) ។ ភាសាសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណគឺភាសាក្រិចបុរាណពីសតវត្សទី 2-1 ។ ការអភិវឌ្ឍន៍អក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជាក៏ចាប់ផ្តើមជាភាសាឡាតាំងផងដែរ។
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណបានក្រោកឡើង និងអភិវឌ្ឍកំឡុងពេលកំណើត និងការបង្កើតសង្គមទាសករ នៅពេលដែលវាត្រូវបានបែងចែកទៅជាក្រុម ហើយក្រុមសង្គមមួយត្រូវបានញែកដាច់ពីគេ ដោយចូលរួមក្នុងការងារផ្លូវចិត្តតែប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនវិជ្ជានេះជំពាក់រូបរាងរបស់វាចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ជាពិសេសគណិតវិទ្យា និងតារាសាស្ត្រ។ នៅក្នុងនោះ ក៏ដូចជានៅក្នុងផ្សេងទៀត រួមទាំងទស្សនវិជ្ជាទំនើបផងដែរ មានទិសដៅផ្ទុយគ្នាពីរគឺ៖ សម្ភារៈនិយម (បន្ទាត់នៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ) និងឧត្តមគតិ (បន្ទាត់របស់ផ្លាតូ)។
ប្រធានបទនៃទស្សនវិជ្ជា - ទាំងបុរាណនិងសម័យទំនើប - កំពុងក្លាយជាការពិតទាំងមូល។ សរុបមក នាងសួរសំណួរមួយទៅកាន់ការពិតទាំងមូល៖ តើអ្វីជាការចាប់ផ្តើមនៃអ្វីៗទាំងអស់? វាគឺជាសំណួរនេះ គោលលទ្ធិនៃការចាប់ផ្តើមនៃការក្លាយជា, ដែលខ្ញុំចង់ពិចារណានៅក្នុងការងាររបស់ខ្ញុំ។
បញ្ហានៃប្រភពដើមគឺជាមួយអ្នកតំណាងនៃវត្ថុនិយមនៅសម័យបុរាណ។
សម្ភារៈនិយម (មកពីឡាតាំង materialis - material) - ទស្សនៈពិភពលោកទស្សនវិជ្ជា យោងទៅតាមរូបធាតុ (វត្ថុធាតុពិត) គឺជាគោលការណ៍បឋម (បុព្វហេតុ លក្ខខណ្ឌ ដែនកំណត់) ហើយឧត្តមគតិ (គំនិត ឆន្ទៈ វិញ្ញាណ។ល។) គឺជាអនុវិទ្យាល័យ (លទ្ធផល។ , លទ្ធផល) ។ សម្ភារៈនិយមទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃសារធាតុតែមួយ - រូបធាតុ; អង្គធាតុទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរូបធាតុ ហើយបាតុភូត (រួមទាំងមនសិការ) គឺជាដំណើរការនៃអន្តរកម្មរវាងអង្គធាតុ។
សម្ភារៈនិយម - ទិសដៅទស្សនវិជ្ជាមួយក្នុងចំណោមទិសសំខាន់ៗពីរ ដែលដោះស្រាយនូវចម្ងល់ចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាក្នុងការអនុគ្រោះដល់ភាពសំខាន់នៃរូបធាតុ ធម្មជាតិ ភាពជារូបកាយ កម្មវត្ថុ និងពិចារណាមនសិការ ការគិតជាទ្រព្យ ផ្ទុយពីឧត្តមគតិ ដែលយកវិញ្ញាណ , គំនិត, មនសិការ, ការគិត, ផ្លូវចិត្តដូចដើម, កម្មវត្ថុ។
ការទទួលស្គាល់ភាពសំខាន់នៃរូបធាតុ មានន័យថា វាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយនរណាម្នាក់ឡើយ ប៉ុន្តែមានជារៀងរហូត លំហ និងពេលវេលាគឺជាទម្រង់នៃអត្ថិភាពនៃរូបធាតុ ដែលការគិតមិនអាចបំបែកចេញពីរូបធាតុ ដែលគិតថា ឯកភាពនៃពិភពលោកស្ថិតនៅក្នុង សម្ភារៈរបស់វា។
ការអភិវឌ្ឍន៍នៃវត្ថុនិយមអាចតាមដានបានពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគំនិតលោកខាងលិចពីប្រភពដើមរបស់វា ហើយអាចរកឃើញនៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា។ លក្ខណៈទូទៅនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ (ភាគច្រើនជាដំណាក់កាលដំបូងរបស់វា) គឺ cosmocentrism ។ នេះមានន័យថាចំណុចកណ្តាលនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជាគឺលំហ។ ការណែនាំនៃគំនិតនៃ "cosmos" ទៅក្នុងវចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានសន្មតថាជាអ្នកគិត Milesian និង Pythagoras ។ ជាមួយនឹងគោលគំនិតនេះ ជនជាតិក្រិចបានបង្ហាញពីអត្ថិភាពដែលមានរបៀបរៀបរយ ផ្ទុយពីភាពវឹកវរជារដ្ឋដែលមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់ និងមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់។
សាលាទស្សនវិជ្ជាបុរាណ (បន្ទាត់សម្ភារៈនិយម)
1. សាលាទស្សនវិជ្ជា Milesian
សាលាទស្សនវិជ្ជាដំបូងបានបង្កើតឡើងនៅទីក្រុងមីលតុស។
អ្នកតំណាងរបស់វា៖ ថាលេស(ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 7 - ពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 6 មុនគ។ អាណាស៊ីម៉ាន់ឌឺ(សតវត្សទី VI មុនគ។ អាណាស៊ីមេន(សតវត្សទី VI មុនគ។ ហេរ៉ាគ្លីតពីអេភេសូរ (៥៤៤ ឬ ៥៤០-៤៨០ មុនគ.ស)
សាលា Milesian យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះបញ្ហានៃគោលការណ៍ទីមួយដែលជាបុព្វហេតុដំបូងនៃពិភពលោក។ ពួកគេបានគិតពីការចាប់ផ្តើមជាអ្វីមួយដែលរួបរួមជាមួយនឹងធម្មជាតិ។ ធម្មជាតិខ្លួនឯង មិនមែនអ្វីដែលខុសពីធម្មជាតិនោះទេ ត្រូវបានចាត់ទុកដោយពួកគេថាជាបុព្វហេតុនៃអ្វីៗទាំងអស់។
ការចង្អុលទៅការចាប់ផ្តើមមានន័យថាការផ្លាស់ប្តូរពីការគិតទេវកថាទៅជាការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា - ការបន្លិច សកល។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដំបូងឡើយ សកលត្រូវបានបង្ហាញមិនមែនក្នុងគំនិតទេ ប៉ុន្តែជាទម្រង់ដែលមើលឃើញ៖ Thales បានសន្មត់ថាប្រភពដើមនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ ទឹក។. Anaximenes - ខ្យល់, Heraclitus - ភ្លើង, Anaximander - ayperon ។
ទឹកសម្រាប់ Thales ជាប់ទាក់ទងមិនត្រឹមតែជាមួយនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិរូបវន្ត និងគីមីនៃទឹកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានគោលការណ៍ដ៏ទេវភាពផងដែរ។ ទាំងនោះ។ Thales បាននិយាយអំពីស្ទ្រីមដ៏ទេវភាពមួយចំនួនដែលហូរមកលើផែនដី មកលើមនុស្ស។ ព្រះមិនមែនកើតមកដោយអ្នកណាទេ ទ្រង់គង់នៅជារៀងរហូត ដូច្នេះហើយទ្រង់ជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់។
Anaximenes នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "On Nature" សរសេរថាការចាប់ផ្តើមគឺគ្មានកំណត់ ហើយការចាប់ផ្តើមនេះគឺជាខ្យល់។
"ខ្យល់គឺជាសារធាតុគ្មានដែនកំណត់ ដូចព្រលឹងរបស់យើងដែរ"។
Heraclitus ជាពិសេសសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើអត្ថន័យនៃភ្លើង។ ភ្លើងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការចាប់ផ្តើមដ៏សំខាន់នៃពិភពលោក។ ពិភពលោកទាំងមូលត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការផ្លាស់ប្តូរនៃភ្លើង។ Heraclitus បានបង្ហាញគំនិតដ៏អស្ចារ្យអំពីភាពប្រែប្រួលនៃពិភពសម្ភារៈ។ ភាពប្រែប្រួលនៃ cosmos, bifurcation របស់វា, ភាពផ្ទុយគ្នានៃពិភពលោក - ទាំងអស់នេះបង្កើតជាការចាប់ផ្តើមនៃគ្រាមភាសា។ អ្វីគ្រប់យ៉ាង, នេះបើយោងតាមទស្សនៈរបស់ Heraclitus, បណ្តាលឱ្យមានលក្ខខណ្ឌ, អនុលោមតាមនិមិត្តសញ្ញា, i.e. តាមធម្មជាតិ។
ការបង្រៀនរបស់ Heraclitus លើការអភិវឌ្ឍន៍គឺមានសារៈសំខាន់ពិសេស។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីភាពរាវជាសកលនៃវត្ថុ ភាពអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃបាតុភូតគឺជាការសន្និដ្ឋានដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់ក្នុងការគិតតាមគ្រាមភាសា។ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ទី" "អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរ" គ្មានអ្វីនៅថេរនិងថេរទេអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយគ្មានករណីលើកលែងការផ្លាស់ប្តូរនិងការផ្លាស់ប្តូរ។ នៅក្នុងបំណែកដ៏ល្បីពីររបស់គាត់ យើងបានអានថា “អ្នកមិនអាចចូលទៅក្នុងទន្លេដដែលពីរដង ហើយអ្នកមិនអាចប៉ះវត្ថុដែលរមែងស្លាប់ពីរដងក្នុងស្ថានភាពដូចគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន និងការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័ស អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានខ្ចាត់ខ្ចាយ ហើយប្រមូលបានមក ហើយទៅ។ ” ; «យើងចូលហើយមិនចូលទន្លេតែមួយទេ យើងដូចគ្នាមិនដូចគ្នា»។
ទស្សនវិទូ Milesian Anaximander បានបន្តពីការពិតដែលថាការចាប់ផ្តើមមិនអាចជាវត្ថុធាតុ។ គាត់បានកំណត់ការចាប់ផ្តើមថាជា ayperon - គ្មានដែនកំណត់, គ្មានព្រំដែន, បរិមាណគ្មានកំណត់, មិនចេះអស់; IPeron ទទួលយកអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង និងមនុស្សគ្រប់គ្នា។ គ្រប់គ្រង និងថែរក្សារដ្ឋទាំងអស់។ អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើត និងដឹងជាមួយគាត់ និងនៅក្នុងគាត់។ ការចាប់ផ្តើមដែលគ្មានកំណត់នេះក៏លេចឡើងដូចជាដ៏ទេវភាព។
ដោយបានរួមបញ្ចូលគ្នានូវមូលដ្ឋានសំខាន់ៗ (ដែលជាបុព្វហេតុនៃការកើតឡើងនៃអ្វីៗទាំងអស់) និងស្រទាប់ខាងក្រោមនៃសម្ភារៈ (ដែលអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង) ទស្សនវិទូជនជាតិក្រិចដំបូងបង្អស់បានបញ្ចប់ការបកស្រាយទ្រឹស្តីនៃពិភពលោក ចាប់តាំងពីទេវកថាគឺ ជំនួសដោយនិមិត្តសញ្ញា ពាក្យសមហេតុផល គំនិតទស្សនវិជ្ជា។
អ្នកសម្ភារៈនិយមនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណបានប្រកែកថាការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃពិភពលោកជុំវិញយើងគឺជាធម្មជាតិ មិនមែនជាដំណើរការអរូបីទេ។ នៅពេលដ៏ឆ្ងាយនោះ ពួកគេបានបដិសេធវិធីសាស្រ្តអាថ៌កំបាំងផ្សេងៗចំពោះបញ្ហានៃប្រភពដើមនៃពិភពសម្ភារៈ។ នេះគឺជាគុណសម្បត្តិប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។
អ្នកគិតខាងសម្ភារៈនិយមដ៏ឆ្នើមម្នាក់ទៀតនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណគឺ Democritus (គ. 460-370 មុនគ.ស) ដែលជាសិស្សនៃអ្នកបង្កើតអាតូមនិយមបុរាណ Leucippus (សតវត្សទី 5 មុនគ។ ស្នាដៃរបស់គាត់តំណាងឱ្យអ្វីមួយនៃសព្វវចនាធិប្បាយនៃចំណេះដឹងនៅសម័យនោះ។ ពួកគេរួមបញ្ចូលជាង 70 ចំណងជើងនៃស្នាដៃរបស់គាត់ពីវិស័យរូបវិទ្យា ក្រមសីលធម៌ គណិតវិទ្យា វោហាសាស្ត្រ តារាសាស្ត្រ។
គុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ Democritus គឺគោលលទ្ធិអាតូមនិយមរបស់គាត់។ មូលដ្ឋាននៃសកលលោក តាមទស្សនៈរបស់គាត់ គឺអាតូមជាគោលការណ៍គ្រឹះនៃការអភិវឌ្ឍន៍ពិភពលោក។ អាតូម, i.e. ភាគល្អិតរាងកាយដែលតូចបំផុត និងមិនអាចបំបែកបានបន្ថែមទៀតគឺមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ។ ពួកគេគឺអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងចលនាថេរនិងខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកតែនៅក្នុងរូបរាងទំហំទីតាំងនិងលំដាប់។ រួមជាមួយនឹងអាតូម យោងទៅតាម Democritus ក៏មានភាពទទេរដែរ (ភាពទទេរមិនមែនជាអត្ថិភាព ហើយដូច្នេះ មិនអាចដឹងបាន មានតែការដឹងប៉ុណ្ណោះ) ដែលអាតូមផ្លាស់ទី។
Democritus ក៏បានអះអាងដែរថា ចំណេះដឹងមានពីរប្រភេទគឺ៖ ហេតុផលឡូជីខល ដែលផ្តល់ចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបាន ក៏ដូចជាចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណផងដែរ៖ ការមើលឃើញ ការស្តាប់ ក្លិន រសជាតិ ការប៉ះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់: Democritus មានទំនោរទៅរកការសន្និដ្ឋានថាចំណេះដឹងពិតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយចិត្តមនុស្ស។
ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណគឺការលេចឡើងនៃពួកសូហ្វីស - "គ្រូដែលបានទទួលប្រាក់ឈ្នួលនៃការគិត ការនិយាយ និងការធ្វើ" ។ ពួកគេមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការពិតទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុង eristics (សិល្បៈនៃការឈ្នះនៅក្នុងវិវាទ ឬវិវាទ)។ ដូច្នេះហើយពាក្យ«សូហ្វីស»មានអត្ថន័យរួម។ ដោយគាត់មានន័យថាមនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពឆ្លងកាត់ពណ៌ខ្មៅដូចជាពណ៌សហើយផ្ទុយទៅវិញអាស្រ័យលើភារកិច្ចដែលបានប្រគល់ឱ្យគាត់។
និងនៅឡើយទេ ទិសដៅនេះបានរួមចំណែកជាក់លាក់មួយដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃតក្កវិជ្ជា និងវោហាសាស្ត្រ។ សូហ្វីសបានបង្ហាញពីភាពរលោងនៃគំនិតជារូបភាពដែលជំនួសការពិតដែលបានកំណត់។ បានរួមចំណែកជាក់លាក់មួយដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការពិតដែលទាក់ទង ដោយលើកឡើងនូវសំណួរអំពីតម្រូវការសម្រាប់ភស្តុតាងនៃបទប្បញ្ញត្តិដែលបានស្នើឡើង។
ការសន្និដ្ឋានសំខាន់ៗរបស់សូហ្វីសមានដូចខាងក្រោម៖
1) ទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់នៃរូបធាតុមិនមែនជាកម្មវត្ថុរបស់វាទេ ប៉ុន្តែភាពប្រែប្រួលរបស់វា
2) គ្មានអ្វីដែលមានដោយខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងទំនាក់ទំនង និងតាមរយៈមួយផ្សេងទៀត។
៣) អ្វីៗដែលមានគឺផ្ទុយពីនេះ។
ជាទូទៅ ពួកសុភាសិត ជាចៅហ្វាយនាយនៃវោហាសាស្ត្រ និងអក្ខរាវិរុទ្ធ បានរៀបចំការសន្និដ្ឋានថា ពិភពលោកជុំវិញយើង ដោយសារភាពមិនច្បាស់លាស់ និងភាពប្រែប្រួលរបស់វា គឺមិនអាចដឹងបាន ដូច្នេះហើយមិនអាចពន្យល់បាន។
អ្នកតំណាងនៃពួកសូហ្វីស៖ Protagoras of Abdera (c. 480 - 410 BC), Gorgias of Leontin (483 - 375 BC), Hippias of Elis, Prodicus of Keos, Antiphon, Critias of Athens, Lucian of Samosata, Flavius Philostratus និង ផ្សេងទៀត។
យោងទៅតាមពួកសុភាសិត លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ រង្វាស់នៃសេចក្តីពិតនៃការវិនិច្ឆ័យ គួរតែចាត់ទុកជាបុគ្គល។ វាមកពីទីនេះដែលនិក្ខេបបទដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Protagoras ដូចខាងក្រោម: "មនុស្សគឺជារង្វាស់នៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន ថាវាមាន និងមិនមាន ថាគាត់មិនមាន" ។
បញ្ហានៃប្រភពដើមក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃឧត្តមគតិក្នុងសម័យបុរាណ
ឧត្តមគតិ និង zm ( idéalisme បារាំង មកពីភាសាក្រិច idéa - គំនិត ) ការកំណត់ទូទៅនៃការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាដែលអះអាងថា មនសិការ ការគិត ផ្លូវចិត្ត ខាងវិញ្ញាណ គឺជាបឋម មូលដ្ឋានគ្រឹះ និងរូបធាតុ ធម្មជាតិ រូបវន្ត ជាអនុវិទ្យាល័យ ដេរីវេ អាស្រ័យ លក្ខខណ្ឌ។ I. ដូច្នេះ ជំទាស់នឹងសម្ភារៈនិយមក្នុងការដោះស្រាយសំណួរចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជា - អំពីទំនាក់ទំនងរវាងការគិត និងការគិត ខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈ ទាំងក្នុងផ្នែកនៃអត្ថិភាព និងផ្នែកនៃចំណេះដឹង។
មនោគមវិជ្ជាមានពីរទម្រង់៖ ឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ និង ឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ។
ទីមួយត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការទទួលស្គាល់គោលការណ៍ខាងវិញ្ញាណនៅខាងក្រៅ និងឯករាជ្យនៃស្មារតីរបស់យើង ទីពីរ ការសន្មត់នៃការពិតណាមួយនៅខាងក្រៅ និងឯករាជ្យនៃស្មារតីរបស់យើងគឺមិនអាចទទួលយកបានទេ។
សាលាទស្សនវិជ្ជាបុរាណ (បន្ទាត់ឧត្តមគតិ)
1. សាលាទស្សនវិជ្ជា Pythagorean
Pythagoras (VI-V សតវត្សមុនគ.ស) - រៀបចំនៅឆ្នាំ 532 ។ BC សហជីពទស្សនវិជ្ជាសាសនានៅ Cortona ។
Pythagoras ផ្អែកលើទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់លើទំនាក់ទំនងលេខ ដែលយល់ថាជាគំរូអរូបីជាសកល។ "អ្វីដែលឆ្លាតបំផុតគឺលេខ" ។ វាជារឿងធម្មជាតិដែលវិធីសាស្ត្រនេះបានរួមចំណែកក្នុងការអភិវឌ្ឍគណិតវិទ្យាពីការអនុវត្តជាក់ស្តែងទៅជាវិទ្យាសាស្ត្រទ្រឹស្តីពិតប្រាកដ។
2. សាលា Eleatics
អ្នកតំណាង៖ Xenophanes - ស្ថាបនិក, Parmenides, Zeno, Melissus ។
Parmenides (ខ. គ. ៥៤០ មុនគ.ស) - ណែនាំជាលើកដំបូង គំនិតទស្សនវិជ្ជា- "ភាព" ។ ខ្លួនគាត់គឺជាសារធាតុដែលមិនអាចបំបែកបាន និងគ្មានចលនា។ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់គាត់គឺទៅលើបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងភាព និងមិនមែន ភាព និងការគិត។
ចំពោះសំណួរអំពីទំនាក់ទំនងរវាងភាពនិងភាពមិនមែននោះ Parmenides បានឆ្លើយថា៖ មាន ប៉ុន្តែមិនមានទេ។ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលប្រើភស្តុតាងដើម្បីបញ្ជាក់និក្ខេបបទរបស់គាត់។ អ្វីដែលអាចបង្ហាញក្នុងគំនិត អ្វីដែលមិនអាចបង្ហាញក្នុងការគិត។ អត្ថិភាពគឺមិនអាចពន្យល់បាន, មិនអាចយល់បាន, មិនអាចយល់បាននៃគំនិត, ហេតុនេះវាមិនមែនជាអត្ថិភាព។
Zeno (480-43 មុនគ។
3. សាលាក្រុងអាថែន
អ្នកតំណាង៖ សូក្រាត (៤៦៩-៣៩៩ មុនគ.ស) ផ្លាតូ (៤២៧-៣៤៧ មុនគ.ស) អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស)។
សូក្រាត។
នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់គាត់បានយកចិត្តទុកដាក់ជាចម្បង បញ្ហារបស់មនុស្ស។សូក្រាតចាប់អារម្មណ៍មិនត្រឹមតែលើមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការយល់ដឹង និងសីលធម៌។
គាត់ជឿថាអត្ថន័យនៃជីវិតរបស់មនុស្សដែលជាសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុតគឺការទទួលបានសុភមង្គល។ សីលធម៌គួរជួយបុគ្គលម្នាក់ក្នុងការកសាងជីវិតឲ្យស្របតាមគោលដៅនេះ។ សេចក្តីសុខ គឺជាខ្លឹមសារនៃសេចក្តីប្រមាទ ប្រកបដោយគុណធម៌ ឧ. មានតែមនុស្សដែលមានសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះដែលអាចសប្បាយចិត្ត (ឬសមហេតុផល ដែលជារឿងសំខាន់ដូចគ្នា)។
ចំណេះដឹងគឺជាមូលដ្ឋាននៃគុណធម៌ (គុណធម៌នីមួយៗគឺ ប្រភេទជាក់លាក់ចំណេះដឹង) ភាពល្ងង់ខ្លៅជាប្រភពនៃអសីលធម៌។ នោះគឺតម្លៃសីលធម៌មានសារៈសំខាន់តែលើបទប្បញ្ញត្តិប៉ុណ្ណោះនៅពេលពួកគេត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ដោយមនុស្សថាពិត។ ដូច្នេះហើយ គាត់យកចិត្តទុកដាក់ឥតឈប់ឈរចំពោះការអប់រំសីលធម៌ ដែលមិនអាចបំបែកចេញពីការអប់រំខ្លួនឯងបាន ហើយដំណើរការនៃការកែលម្អសីលធម៌មានរយៈពេលពេញមួយជីវិតពេញវ័យ។
វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសារបស់សូក្រាតគឺផ្អែកលើការសន្ទនា ដែលរួមមានចំណុចសំខាន់ពីរ៖
ការបដិសេធ
Maieutics
Maieutics គឺជាវេននៃព្រលឹង, ចលនានៃព្រលឹង, ការរកឃើញអ្វីដែលថ្មី។
សូក្រាត ប្រើវិធីចំអក ដែលអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ប្រើបច្ចេកទេស ល្បិចកល និងលើកទឹកចិត្តអ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់គាត់ឱ្យរកឃើញខ្លួនឯង (គំនិតរបស់គាត់)។
ផ្លាតូ។
ឈ្មោះពិត៖ អារីស្តូត។
គាត់បានបង្កើតសាលាទស្សនវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ - បណ្ឌិត្យសភា។ ផ្លាតូបានដឹកនាំបណ្ឌិតសភាអស់រយៈពេល 40 ឆ្នាំ។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ មានដំណាក់កាលសំខាន់បំផុតពីរនៃការងាររបស់គាត់៖
ដំណាក់កាលទី 1 - ការសិក្សាអំពីបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាដែលមានស្រាប់;
សម័យទី 2 ("ការរុករកទីពីរ") - ផ្លាតូបង្កើតគំនិតទស្សនវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់មកការយល់ដឹងអំពីយន្តហោះពីរនៃអត្ថិភាព:
- អស្ចារ្យ (អាចមើលឃើញ)
- Metophenomenal (មើលមិនឃើញ), យល់ទាំងស្រុងដោយបញ្ញា។
ផ្នែកសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ ដែលបានផ្តល់ឈ្មោះដល់ទិសដៅទាំងមូលនៃទស្សនវិជ្ជាគឺ គោលលទ្ធិនៃគំនិត (អ៊ីដូស) អត្ថិភាពនៃពិភពលោកពីរ៖ ពិភពនៃគំនិត (អ៊ីដូស) និងពិភពនៃវត្ថុ ឬទម្រង់។ គំនិតគឺជាគំរូដើមនៃវត្ថុ ប្រភពដើមរបស់វា។ គំនិតបង្កប់នូវភាពជាច្រើននៃវត្ថុដែលកើតចេញពីរូបធាតុគ្មានរូប។ គំនិតជាប្រភពនៃអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ប៉ុន្តែបញ្ហាខ្លួនឯងមិនអាចបង្កើតអ្វីបានឡើយ។
ពិភពនៃគំនិតមាននៅខាងក្រៅពេលវេលា និងលំហ។ ក្នុងលោកនេះមានឋានានុក្រមជាក់លាក់មួយនៅកំពូលដែលឈរនូវគំនិតនៃសេចក្តីល្អដែលអ្នកដទៃហូរមក។ ភាពល្អគឺដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងសម្រស់ពិត ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះវាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃការចាប់ផ្តើមទាំងអស់ និងជាអ្នកបង្កើតសកលលោក។ គំនិតនៃការល្អគឺដូចជាព្រះអាទិត្យនៅក្នុងវិមាត្ររបស់មនុស្ស។
គំនិតនៃវត្ថុណាមួយឬជាវត្ថុគឺជ្រៅបំផុត ស្និទ្ធស្នាល និងចាំបាច់បំផុតនៅក្នុងវា។ នៅក្នុងមនុស្ស តួនាទីនៃគំនិតត្រូវបានអនុវត្តដោយព្រលឹងអមតៈរបស់គាត់។ គំនិតមានគុណសម្បត្តិនៃភាពអចិន្ត្រៃយ៍ ឯកភាព និងភាពបរិសុទ្ធ ខណៈពេលដែលអ្វីៗមានគុណភាពនៃភាពប្រែប្រួល ពហុគុណ និងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។
ស្នាដៃរបស់ផ្លាតូ ដែលគេស្គាល់ថាជាកិច្ចសន្ទនារបស់ផ្លាតូ៖
- "ការសុំទោសចំពោះសូក្រាត"
- "ហ្វាដូ"
- "Parmenides"
- "បុណ្យ"
- "រដ្ឋ"
- "ច្បាប់"
- "អក្សរ"
គោលលទ្ធិរបស់ផ្លាតូនៃរដ្ឋនៅក្នុង គ្រោងទូទៅបាននិយាយជាលើកដំបូងដោយគាត់នៅក្នុងការសន្ទនាដ៏ល្បីល្បាញ "អ្នកនយោបាយ" ។ ការសន្ទនានេះសំដៅទៅលើ រយៈពេលដំបូងសកម្មភាពរបស់ផ្លាតូ និងតំណាងឱ្យការអភិវឌ្ឍន៍មិនល្អឥតខ្ចោះនៃគំនិតដូចគ្នា ដែលក្រោយមកបានបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃការសន្ទនាដ៏ល្បីល្បាញរបស់ផ្លាតូ "សាធារណរដ្ឋ" ។ ក្រោយមកទៀតនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់យុគសម័យរបស់ផ្លាតូដែលមានភាពចាស់ទុំ និងមានគោលលទ្ធិនៃរដ្ឋនៅក្នុងទម្រង់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុតរបស់វា។
នៅក្នុងទស្សនៈពិភពលោករបស់ផ្លាតូ កន្លែងដ៏សំខាន់មួយជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះសង្គម និងរដ្ឋ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះសំណួរថាតើសហគមន៍ល្អឥតខ្ចោះគួរមានលក្ខណៈបែបណា និងដោយប្រភេទនៃការអប់រំដែលមនុស្សគួរត្រូវបានរៀបចំដើម្បីបង្កើត និងរក្សាសហគមន៍បែបនេះ។
គម្រោងរបស់ផ្លាតូត្រូវបានគេហៅថាគម្រោងនៃ "រដ្ឋដ៏ល្អ" ។ គាត់បានឃើញរដ្ឋចំនួន 6 ក្នុងចំណោមប្រភេទដែលមានស្រាប់:
1. រាជាធិបតេយ្យ
2. ឧកញ៉ា
3. របបរាជានិយម
4. ប្រជាធិបតេយ្យ
5. Timocracy (របបយោធា)
ទស្សនវិទូជឿថាអាចមានរចនាសម្ព័ន្ធតែមួយគត់សម្រាប់រដ្ឋល្អឥតខ្ចោះ។ ភាពខុសគ្នាដែលអាចកើតមានគឺមានតែចំនួនអ្នកកាន់អំណាច (ទស្សនវិទូ) ប៉ុណ្ណោះ៖ បើមានឥស្សរជនតែមួយ នោះគឺជារាជាធិបតេយ្យ។ ប្រសិនបើមានច្រើន - aristocracy ។ ប៉ុន្តែភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងការពិតនេះមិនសំខាន់ទេ ព្រោះបើអ្នកប្រាជ្ញពិតជាគ្រប់គ្រងមែន មិនថាមានប៉ុន្មានទេ ពួកគេនឹងនៅតែគ្រប់គ្រងតាមរបៀបដដែល។
ផ្លាតូបានប្រៀបធៀបប្រភេទឧត្តមគតិជាមួយនឹងប្រភេទអវិជ្ជមាននៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ដែលកត្តាជំរុញសំខាន់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគឺការបារម្ភខាងសម្ភារៈ និងការលើកទឹកចិត្ត។ យោងតាមលោក Plato ប្រភេទនៃរដ្ឋអវិជ្ជមានលេចឡើងក្នុងទម្រង់បួនយ៉ាងគឺ៖ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ របបផ្តាច់ការ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ និងរបបផ្តាច់ការ។
ទស្សនវិទូបានយកវិធីសាស្រ្តសង្គមវិទ្យាក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហាប្រជាជន។ គាត់បានបែងចែកប្រជាជនទាំងមូលនៃរដ្ឋជាបីថ្នាក់៖
1. ទស្សនវិទូ
2. អ្នកចម្បាំង
3. កម្មករ
អារីស្តូត។
នៅឆ្នាំ 335 គាត់បានបង្កើតសាលាទស្សនវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ - Lyceum ។
អារីស្តូតបានសរសេរស្នាដៃវិទ្យាសាស្ត្រជាង 150 និងសន្ធិសញ្ញា។ ស្នាដៃរបស់គាត់ត្រូវបានបែងចែកជាពីរក្រុម៖ "exoteric" (ពីក្រិក exo - ខាងក្រៅ - ខាងក្រៅ) ចងក្រងជាទម្រង់នៃការសន្ទនានិងមានបំណងសម្រាប់សាធារណជនទូទៅនៅខាងក្រៅសាលានិង "esoteric" (ពីភាសាក្រិក eso - ខាងក្នុង។ ), - ផលិតផលនៃសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់អារីស្តូតក្នុងអំឡុងពេលបង្រៀន ដែលមានបំណងមិនមែនសម្រាប់សាធារណជនទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់តែសិស្សនៅក្នុងសាលាប៉ុណ្ណោះ។ ស្នាដៃរបស់ក្រុមទី ១ ស្ទើរតែបាត់បង់ទាំងស្រុង មានតែបំណែកបុគ្គល ឬចំណងជើងនៃស្នាដៃតែប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែស្នាដៃរបស់ក្រុមទីពីរត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងល្អ។
ការងារឡូជីខលរបស់អារីស្តូតត្រូវបានបង្រួបបង្រួមក្រោមចំណងជើង "Organon" បញ្ហាទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានសិក្សានៅក្នុង "Metaphysics" សីលធម៌ - នៅក្នុង "Nicomachean Ethics" ផ្លូវចិត្ត - នៅក្នុងការងារ "នៅលើព្រលឹង" សង្គម - នយោបាយ - នៅក្នុង "នយោបាយ" ។ល។ .
ទស្សនវិទូបានបង្កើតច្បាប់ចំនួនបីនៃតក្កវិជ្ជា៖
- ច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណ
- ច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា។
- ច្បាប់នៃហេតុផលគ្រប់គ្រាន់
អារីស្តូត ជាអ្នកគិតពីបុរាណដំបូងគេដែលចេះបែងចែក ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាពីវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង។ គាត់គូសបញ្ជាក់ ទស្សនវិជ្ជាដំបូងជាវិទ្យាសាស្ត្រអំពីអត្ថិភាព ឬអំពីគោលការណ៍ និងបុព្វហេតុដំបូង និង ទស្សនវិជ្ជាទីពីរដែលជាប្រធានបទនៃធម្មជាតិ។
ប្រធានបទនៃទស្សនវិជ្ជាទីមួយ ដែលត្រូវបានគេហៅថាជាប្រវត្តិសាស្ត្រ "metophysics" មិនមែនជាធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលមានលើសពីវា - ខ្លឹមសារដ៏អស់កល្បដែលអាចយល់បាន ដែលត្រូវបានយល់ដោយការស្មាន។ ទស្សនវិជ្ជាទី១ តាមការយល់ដឹងរបស់អារីស្តូត គឺជាទស្សនវិជ្ជាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ រីឯរូបវិទ្យា ឬគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិក៏ជាទស្សនវិជ្ជាដែរ ប៉ុន្តែទីពីរ។
នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ Metaphysics អារីស្តូតបានបែងចែកវិទ្យាសាស្ត្រជាបីផ្នែកធំៗ៖
- ទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រ - ការស្វែងរកចំណេះដឹង
- វិទ្យាសាស្ត្រអនុវត្ត - ក្រមសីលធម៌
- វិទ្យាសាស្ត្រផលិតភាពទាក់ទងនឹងផលិតកម្ម
នៅកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជាដំបូងគឺបញ្ហានៃអត្ថិភាព។ អារីស្តូតបានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃគោលការណ៍បួន (បុព្វហេតុដំបូង) នៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន៖
- ផ្លូវការ (ខ្លឹមសារនៃភាពជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង)
- សម្ភារៈ (- ជារូបធាតុបឋម មិនកំណត់ និងគ្មានទម្រង់ ប៉ុន្តែមានលទ្ធភាពក្លាយជាទម្រង់មួយ; - វត្ថុមួយមាន - សម្ភារៈដែលបង្កើតជាវត្ថុ)
- Propulsive (បង្ហាញពីលទ្ធភាពនៃចលនាខ្លួនវា)
- គោលដៅចុងក្រោយ (តំណាងឱ្យចលនានៃគោលដៅចុងក្រោយ ដោយផ្អែកលើហេតុផលនេះ លទ្ធភាពនៃការសម្រេចបាននូវភាពល្អត្រូវបានសម្រេច)
បំពេញគំនិតអារីស្តូតនៃបុព្វហេតុដំបូង គោលលទ្ធិរបស់ ចិត្តដាច់ខាតជាដំណាក់កាលដ៏ខ្ពស់បំផុតនៃអត្ថិភាព ដែលមិនត្រូវបានកំណត់ដោយអ្វីនោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យតែលើខ្លួនវាប៉ុណ្ណោះ។ លទ្ធិទស្សនវិជ្ជានៃវត្ថុខ្ពស់បំផុតដើរតួជាទ្រឹស្ដី។ ព្រះរបស់អារីស្តូត គឺជាចិត្តដ៏ទេវភាពដែលមិនមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន ដែលស្ថិតនៅក្នុងសកម្មភាពឥតឈប់ឈរ។ គំនិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់គឺជាការគិតមួយអំពីគំនិតមួយ។ ក្នុងនាមជាមនុស្សខ្ពស់បំផុត ចិត្តដ៏ទេវភាពដើរតួជា triune ជាផ្លូវការផ្លាស់ប្តូរមូលហេតុគោលដៅ។
នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់លើចិត្តវិទ្យា អារីស្តូតនិយាយអំពីការសម្ដែងបីយ៉ាងនៃព្រលឹង៖
- ព្រលឹងបន្លែ;
- ព្រលឹងសត្វ;
- ចរិតលក្ខណៈនៃព្រលឹងរបស់មនុស្ស។
ការងារចំនួនបីស្តីពីក្រមសីលធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់អារីស្តូត: "ក្រមសីលធម៌របស់នីកូម៉ាឆេន" "ក្រមសីលធម៌ Eudemic" និង "ក្រមសីលធម៌ដ៏អស្ចារ្យ" ។ មូលដ្ឋាននៃក្រមសីលធម៌របស់អារីស្តូត គឺចិត្តវិទ្យា។ សីលធម៌របស់ទស្សនវិទូកាន់កាប់ទីតាំងកណ្តាលរវាងចិត្តវិទ្យា និងនយោបាយរបស់គាត់។ សីលធម៌ គឺជាគោលលទ្ធិនៃសីលធ៌ម នៃការបណ្តុះមនុស្សឱ្យមានឆន្ទៈសកម្ម គុណសម្បត្ដិខាងវិញ្ញាណដែលគាត់ត្រូវការ ជាដំបូងក្នុងជីវិតសាធារណៈ ហើយបន្ទាប់មកក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន។ នាងបង្រៀនច្បាប់ជាក់ស្តែងនៃអាកប្បកិរិយា និងរបៀបរស់នៅ បុគ្គល. ប៉ុន្តែ អារីស្តូត មិនគិតពីបុគ្គលពលរដ្ឋនៅក្រៅសង្គមទេ។ សម្រាប់គាត់ បុរសគឺជាសង្គមនយោបាយ។ ក្រមសីលធម៌របស់អារីស្តូត មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងនយោបាយរបស់គាត់ ជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃខ្លឹមសារ និងភារកិច្ចរបស់រដ្ឋ។
នៅក្នុងការសិក្សារបស់គាត់អំពីបញ្ហារបស់រដ្ឋ អារីស្តូតបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហានៃប៉ូលីសដែលមានស្រាប់។ បុរសនៅពេលនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "សត្វនយោបាយ" ។ មិនមែនគ្រប់គ្នាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពលរដ្ឋនៃរដ្ឋទេ (ទាសករមិនមែនជាពលរដ្ឋនៃរដ្ឋ)
អារីស្តូតកំណត់ប្រភេទរដ្ឋសំខាន់ៗចំនួនប្រាំមួយ៖
- អាណានិគមនិយមជ្រុល
- Ochlocracy (លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជ្រុល)
- នយោបាយ (លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យកម្រិតមធ្យម + លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យកម្រិតមធ្យម)
ដូចផ្លាតូ អារីស្តូតបានបែងចែកទម្រង់រដ្ឋទៅជា "អាក្រក់ និងល្អ"។ ល្អ៖ រាជានិយម, អភិជន, នយោបាយ។ និងអាក្រក់៖ របបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការជ្រុលនិយម លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។
គោលលទ្ធិនៃប្រភពដើមនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃអាតូមិកបុរាណ។ សារៈសំខាន់នៃការបង្រៀននេះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃទស្សនវិជ្ជានិងវិទ្យាសាស្រ្ត។
អ្នកតំណាងនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណនៃអាតូមិកគឺ Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretia ។
ការបង្រៀនដ៏មានឥទ្ធិពលមួយនៅសម័យនេះគឺ វត្ថុធាតុនិយមអាតូមិច។ អ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតរបស់វាគឺ Democritus ។ ស្នាដៃរបស់គាត់រហូតដល់ 70 ត្រូវបានគេស្គាល់ ដែលគ្របដណ្តប់ស្ទើរតែគ្រប់ផ្នែកនៃចំណេះដឹងនៅសម័យនោះ - ទស្សនវិជ្ជា គណិតវិទ្យា តារាសាស្ត្រ នយោបាយ និងសីលធម៌។ ការបន្តប្រពៃណីនៃការស្វែងរកប្រភពដើមនៃអ្វីៗទាំងអស់ Democritus បានណែនាំគំនិតដែលថាពិភពលោកមាននិងមិនមែន។ ការមិនមានគឺភាពទទេ ហើយភាពជាអាតូម។
អាតូមគឺជាអាតូមដែលមិនអាចបំបែកបាន, ក្រាស់ទាំងស្រុង, មិនអាចជ្រាបចូលបាន, មិនអាចយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍ (ដោយសារតែទំហំតូចរបស់វាជាធម្មតា), ភាគល្អិតឯករាជ្យនៃរូបធាតុ, អាតូមគឺមិនអាចបំបែកបាន, អស់កល្បជានិច្ច, មិនផ្លាស់ប្តូរ។ អាតូមមិនដែលកើតឡើង ហើយមិនដែលស្លាប់។ ពួកវាមានរូបរាងច្រើនប្រភេទ - ស្វ៊ែរ ជ្រុង រាងទំពក់ រាងប៉ោង ប៉ោង។ល។ អាតូមមានទំហំខុសៗគ្នា។ ពួកគេមើលមិនឃើញ ពួកគេអាចគិតបានតែប៉ុណ្ណោះ។ នៅពេលដែលពួកវាផ្លាស់ទីតាមលំហ នោះអាតូមបានបុកគ្នា ហើយជាប់គាំង។ ការរួបរួមគ្នានៃអាតូមមួយចំនួនធំធ្វើឱ្យអ្វីៗឡើង។ ការបង្កើតនិងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវត្ថុត្រូវបានពន្យល់ដោយការបន្ថែមនិងការបែងចែកអាតូម; ការផ្លាស់ប្តូរវត្ថុ - ការផ្លាស់ប្តូរលំដាប់និងទីតាំង (ការបង្វិល) នៃអាតូម។ ប្រសិនបើអាតូមនៅអស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ នោះអ្វីៗនឹងផ្លាស់ប្តូរ និងអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ដូច្នេះ អាតូមនិយមរួមបញ្ចូលគ្នាក្នុងរូបភាពមួយ ទិដ្ឋភាពសមហេតុផលនៃការបង្រៀនប្រឆាំងពីរ - ការបង្រៀនរបស់ Heraclitus និង Parmenides៖ ពិភពនៃវត្ថុគឺអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងពិភពនៃអាតូមដែលវត្ថុត្រូវបានបង្កើតឡើងគឺមិនផ្លាស់ប្តូរជារៀងរហូត។
យោងតាម Democritus ពិភពលោកទាំងមូលគឺជាមោឃៈគ្មានទីបញ្ចប់ដែលពោរពេញទៅដោយពិភពលោកដាច់ដោយឡែកជាច្រើន។ ពិភពលោកដាច់ដោយឡែកត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការពិតដែលថាអាតូមជាច្រើនប៉ះទង្គិចគ្នាបង្កើតជា vortices - ចលនារាងជារង្វង់នៃអាតូម។ នៅក្នុង vortices អាតូមធំនិងធ្ងន់កកកុញនៅកណ្តាលខណៈពេលដែលអាតូមស្រាលនិងតូចជាងត្រូវបានបង្ខំឱ្យចេញទៅបរិមាត្រ។ នេះជារបៀបដែលផែនដី និងមេឃបានកើតមក។ មេឃត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយភ្លើង ខ្យល់ និងពន្លឺ។ ផែនដីគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃពិភពលោករបស់យើង ដែលស្ថិតនៅគែមនៃផ្កាយ។ ពិភពលោកនីមួយៗត្រូវបានបិទ។ ចំនួននៃពិភពលោកគឺគ្មានកំណត់។ ពួកគេជាច្រើនអាចរស់នៅបាន។ ដំបូងឡើយ Democritus បានពណ៌នា Milky Way ថាជាក្រុមផ្កាយដ៏ធំសម្បើម។ ពិភពលោកគឺជាអន្តរកាល៖ ពួកគេខ្លះទើបតែកើតឡើង ខ្លះទៀតស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលសំខាន់ ហើយខ្លះទៀតបានស្លាប់ទៅហើយ។
គុណសម្បត្តិប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអាតូមនិយមបុរាណក៏ជាការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃគោលការណ៍កំណត់ (បុព្វហេតុ)។ យោងតាមគោលការណ៍នេះ ព្រឹត្តិការណ៍ណាមួយកើតឡើង ផលវិបាកជាក់លាក់ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះតំណាងឱ្យផលវិបាកនៃព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនផ្សេងទៀតដែលបានកើតឡើងមុន។ Democritus បានយល់ពីគោលការណ៍នៃការកំណត់ដោយយន្តការកំណត់អត្តសញ្ញាណមូលហេតុ និងភាពចាំបាច់។ អ្វីៗដែលកើតឡើងក្នុងលោកនេះ មិនត្រឹមតែកំណត់ដោយហេតុផលប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងចាំបាច់ និងជៀសមិនរួចផងដែរ។ គាត់បានច្រានចោលនូវគោលបំណងនៃឱកាសដោយនិយាយថាមនុស្សម្នាក់ហៅព្រឹត្តិការណ៍ចៃដន្យនៅពេលដែលគាត់មិនដឹង (ឬមិនចង់ដឹង) មូលហេតុនៃព្រឹត្តិការណ៍។ ពិភពនៃអាតូមិក គឺជាពិភពនៃភាពចាំបាច់ពេញលេញ ដែលមិនមានឧប្បត្តិហេតុដែលមានគោលបំណង។
Epicurus ចែករំលែកគំនិតអាតូមិចរបស់ Democritus ប៉ុន្តែមិននិយាយឡើងវិញទេ ប៉ុន្តែបានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃរូបភាពអាតូមិចនៃពិភពលោក។ Epicurus ដកចេញនូវការកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងសង្គមថាជាភាពជៀសមិនរួចដ៏គ្រោះថ្នាក់។ អនុញ្ញាតឱ្យមានឱកាស Epicurus ដូចដែលវាបានបើកទំព័រដំបូងក្នុងការអានបញ្ហានៃសេរីភាពនិងភាពចាំបាច់ទាក់ទងនឹងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។
គោលគំនិតនៃអាតូមិច គឺជាកម្មវិធីស្រាវជ្រាវដ៏ពេញនិយមបំផុតមួយ ដែលជាកម្មវិធីស្រាវជ្រាវដ៏មានផ្លែផ្កា និងជោគជ័យបំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃអាតូមនិយម ចាត់ទុកសាកសពជាផលបូកនៃចំនួនដ៏ច្រើនគ្មានកំណត់នៃចំនួនតូច អាតូមដែលមិនអាចបំបែកបាន។ Democritus បានបង្កើតគំនិតនៃវិធីសាស្រ្តគណិតវិទ្យានៃ indivisibles ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់កំណត់សមាមាត្រនៃតំបន់នៃតួលេខឬបរិមាណនៃសាកសព។ វិធីសាស្រ្តនៃការមិនអាចបំបែកបានដែលបានរស់ឡើងវិញនៅក្នុងគណិតវិទ្យាអ៊ឺរ៉ុបក្នុងសតវត្សទី 16-17 បានក្លាយជាចំណុចសំខាន់មួយនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតការគណនាអាំងតេក្រាល។ គោលគំនិតនៃអាតូមនិយមបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃរូបធាតុ ក្នុងការតំរង់ទិសនៃចលនានៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិដែលគិតឆ្ពោះទៅរកចំណេះដឹងនៃកម្រិតរចនាសម្ព័ន្ធដែលកាន់តែស៊ីជម្រៅនៃការរៀបចំរបស់រូបធាតុ។ ហើយឥឡូវនេះ 2500 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការចាប់ផ្តើមរបស់វា កម្មវិធីនៃអាតូមិច (លែងអនុវត្តចំពោះអាតូមទៀតហើយ ប៉ុន្តែចំពោះភាគល្អិតបឋមដែលពួកវាមាន) គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះមួយក្នុងចំណោមមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដែលជារូបភាពរូបវិទ្យាទំនើបនៃពិភពលោក។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
សរុបមកការវិភាគនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើតនិងការអភិវឌ្ឍរបស់វាបញ្ហាចម្បងនៃទស្សនវិជ្ជាបានលេចឡើងបន្ទាត់សំខាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាត្រូវបានបង្ហាញ។ ទស្សនវិជ្ជាកើតឡើងជាគោលលទ្ធិនៃភាពជា។ នៅដំណាក់កាលដំបូង ការត្រូវបានសម្គាល់ដោយធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ ទិសដៅសម្ភារៈនិយមក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតទស្សនវិជ្ជា។ ក្រោយមក ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងសង្គម និងការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ អត្ថិភាពត្រូវបានបង្កើតជាគំនិត ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដូចជាអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ហើយការគិតបែបទស្សនវិជ្ជាមានទិសដៅជាឧត្តមគតិ។ អត្ថិភាពនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រព័ន្ធបញ្ជា - Cosmos ដែលមនុស្សគឺជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់។ បញ្ហាទាំងអស់របស់មនុស្សត្រូវបានពិចារណា និងដោះស្រាយនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសរីរាង្គជាមួយនឹងទីកន្លែង និងតួនាទីដែលគាត់កាន់កាប់នៅក្នុង Cosmos ។ វិធីសាស្រ្តនេះអាចត្រូវបានរកឃើញក្នុងចំណោមអ្នករូបវិទ្យា សូហ្វីស Epicureans និង Stoics ។ ប៉ុន្តែគាត់បានរកឃើញតំណាងដ៏រស់រវើក និងពេញលេញបំផុតនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ផ្លាតូ និងអារីស្តូត។
បញ្ហានៃការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិ និងខ្លឹមសារនៃពិភពលោក។ វិធីសាស្រ្តសំខាន់ពីរក្នុងការដោះស្រាយវាគឺសម្ភារៈនិយម និងឧត្តមគតិ។ ទីមួយមើលឃើញខ្លឹមសារនៃពិភពលោកនៅក្នុងវត្ថុធាតុ ទីពីរ - នៅក្នុងឧត្តមគតិមួយ។
បញ្ហានៃបុព្វហេតុនៃការអភិវឌ្ឍន៍ (ការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង) នៃពិភពលោក។ ដំណោះស្រាយពីរ៖
ក) បុព្វហេតុគឺជាកម្លាំងខាងក្រៅដែលមានឥទ្ធិពលលើពិភពលោក និងបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរ និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។
ខ) ហេតុផលសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃពិភពលោកគឺនៅក្នុងខ្លួនវា (ការរួបរួមនិងការតស៊ូរបស់ផ្ទុយ) ។
បញ្ហានៃធម្មជាតិ និងខ្លឹមសារនៃចំណេះដឹង។ វិធីសាស្រ្តពីរ៖
ក) ចំណេះដឹងគឺជាចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកដែលមានស្រាប់ ដែលយើងដឹងដោយជំនួយនៃអារម្មណ៍ និងហេតុផល។
ខ) ចំណេះដឹងគឺជាចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកដែលអាចយល់បាន ដែលអាចយល់បាន ដែលមិនអាចចូលទៅដល់នៃអារម្មណ៍ និងដែលត្រូវបានគេស្គាល់ដោយជំនួយនៃវិចារណញាណបញ្ញា។
បញ្ហានៃធម្មជាតិ និងខ្លឹមសារនៃច្បាប់ និងរដ្ឋ។ វិធីសាស្រ្តពីរ៖
ក) រដ្ឋ និងច្បាប់ គឺជាមធ្យោបាយនៃការបង្រ្កាបមនុស្សមួយចំនួនដោយអ្នកដទៃ។
ខ) រដ្ឋនិងច្បាប់ - មធ្យោបាយនៃការរៀបចំជីវិតសប្បាយរីករាយជាមួយគ្នាសម្រាប់មនុស្ស។
បញ្ហាទាំងអស់នេះបានក្លាយជាបញ្ហាសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រអឺរ៉ុប។ សូម្បីតែការវិភាគមិនពេញលេញនៃសាលាដែលបានកត់សម្គាល់ ផ្តល់សក្ខីកម្មថា ពួកគេបានរៀបចំទស្សនវិជ្ជាមជ្ឈិមសម័យ ផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់លើគោលការណ៍ខាងវិញ្ញាណ និងផ្តល់មូលដ្ឋានទ្រឹស្តីសម្រាប់សាសនាគ្រឹស្ត។
ប្រភព
- ទស្សនវិជ្ជា ទីក្រុងមូស្គូ យូនីធី - ឆ្នាំ ១៩៩៨
- Anthology នៃទស្សនវិជ្ជាពិភពលោក: នៅក្នុង 4 vols., M., - 1969. T.1, p. ២៧៩; បំណែកនៃទស្សនវិទូក្រិកសម័យដើម។ ផ្នែកទី 1
- អារីស្តូត។ ធ្វើការជាបួនភាគ។ M. , 1975-1984, T.1-4 ។
- គំនិត វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទំនើប, V.M. Naydysh, ទីក្រុងម៉ូស្គូ - ឆ្នាំ 1999
- វិគីភីឌា - សព្វវចនាធិប្បាយឥតគិតថ្លៃ - http://ru.wikipedia.org
- សព្វវចនាធិប្បាយសូវៀតដ៏អស្ចារ្យ។ កំណែអេឡិចត្រូនិក - http://bse.sci-lib.com
ប្រសិនបើការងារសាកល្បង តាមគំនិតរបស់អ្នកមានគុណភាពអន់ ឬអ្នកបានឃើញការងារនេះរួចហើយ សូមប្រាប់យើងឱ្យដឹង។