Buddhisme dan falsafahnya. Apa itu Buddhisme: ringkasan ringkas dalam perkataan mudah

Agama Buddha adalah yang pertama berasal agama dunia. Selebihnya agama-agama dunia timbul lebih lama kemudian: Kristian - kira-kira lima ratus tahun, Islam - lebih daripada seribu. Buddhisme dianggap sebagai agama dunia dengan hak yang sama seperti dua di atas: Buddhisme adalah agama orang yang sangat berbeza dengan ciri budaya dan tradisi yang berbeza, yang telah tersebar di seluruh dunia. ke dunia dan telah melampaui sempadan etno-pengakuan dan etno-negara. Dunia Buddha meluas dari Ceylon (Sri Lanka) ke Buryatia dan Tuva, dari Jepun ke Kalmykia, secara beransur-ansur merebak juga ke Amerika dan Eropah. Agama Buddha adalah agama ratusan juta orang Asia Tenggara, dihubungkan oleh hubungan rapat dengan tempat kelahiran agama Buddha - India, dan Timur Jauh, yang budayanya berkembang berdasarkan tradisi tamadun China; Benteng agama Buddha selama seribu tahun telah menjadi Tibet, di mana, terima kasih kepada agama Buddha, budaya India datang, menulis dan bahasa sastera muncul, dan asas tamadun terbentuk.

Falsafah Buddha dikagumi oleh pemikir terkenal Eropah - A. Schopenhauer, F. Nietzsche dan M. Heidegger. Tanpa memahami agama Buddha, tidak ada cara untuk memahami tamadun besar Timur - India dan Cina, dan lebih-lebih lagi - Tibet dan Mongolia - meresap dengan semangat Buddha hingga ke batu terakhir. Selaras dengan tradisi Buddha, sistem falsafah yang canggih telah muncul yang mampu mengembangkan dan memperkayakan falsafah Barat moden, yang telah berhenti di persimpangan jalan klasik Eropah moden dan pascamoden.

Sejarah asal usul

Agama Buddha muncul di benua kecil India (di tanah India bersejarah pada zaman kita terdapat beberapa negara - Republik India, Pakistan, Nepal dan Bangladesh, serta pulau Lanka) pada pertengahan milenium pertama SM. Ini adalah masa kelahiran falsafah rasional dan agama berorientasikan etika yang memberi tumpuan kepada pembebasan dan penyelamatan manusia daripada penderitaan.

"Tanah air" agama Buddha adalah timur laut India (hari ini negeri Bihar terletak di sana). Pada masa itu, terdapat negeri-negeri purba Magadha, Vaishali dan Koshala, di mana Buddha mengajar dan di mana agama Buddha tersebar secara meluas sejak awal lagi.

Ahli sejarah percaya bahawa di sini kedudukan agama Veda dan sistem kelas yang berkaitan, yang menjamin kedudukan istimewa dan istimewa untuk golongan brahmana (pendeta), jauh lebih lemah daripada di kawasan lain di negara itu. Di samping itu, di sinilah proses mewujudkan pembentukan negara baru sedang giat dijalankan, yang melibatkan peningkatan kelas "bangsawan" kedua - Kshatriya (pahlawan dan raja) ke jawatan pertama. Di samping itu, agama Veda ortodoks, yang intipatinya adalah pengorbanan dan ritual, berada dalam krisis yang serius, yang ditunjukkan dalam kelahiran gerakan pertapa baru yang disebut shramana (dalam bahasa Pali - samanas) - penyembah, pertapa, ahli falsafah yang mengembara yang menolak kuasa tanpa syarat Veda dan brahmana yang suci, dan mereka yang ingin mencari kebenaran secara bebas melalui yoga (latihan psiko transformasi kesedaran) dan falsafah.Semua keadaan ini mewujudkan tanah yang subur untuk kemunculan ajaran baru.

Pergerakan Shraman dan Shraman mempunyai pengaruh yang besar terhadap pembentukan budaya dan falsafah India. Terima kasih kepada mereka bahawa sekolah perdebatan falsafah bebas dilahirkan, dan falsafah diperkaya dengan tradisi justifikasi logik-diskursif dan kesimpulan tertentu. peruntukan teori. Walaupun Upanishad hanya mengisytiharkan aksiom metafizik tertentu, Sramana mula menyokong dan membuktikan kebenaran falsafah. Dalam pertikaian antara kumpulan Sramana yang banyak, falsafah India timbul. Boleh dikatakan bahawa jika Upanishad adalah falsafah dalam subjek, maka perbincangan Sramana adalah falsafah dalam bentuk. Salah seorang Samana juga merupakan pengasas sejarah agama Buddha - Buddha Shakyamuni.Jadi dia boleh dianggap bukan sahaja seorang bijak dan pengasas agama yang memupuk kebijaksanaan melalui amalan kontemplasi, tetapi juga salah seorang ahli falsafah India pertama yang berbincang dengan orang lain. Samana mengikut peraturan yang diluluskan di kalangan mereka.

Pengasas agama Buddha - Buddha Shakyamuni

Pengasas agama Buddha ialah Buddha Shakyamuni, yang tinggal dan berdakwah di India sekitar abad ke-5-4. BC.

Tidak ada cara untuk membina semula biografi saintifik Buddha, kerana sains tidak mempunyai bahan yang mencukupi untuk pembinaan semula sebenar. Jadi apa yang dikemukakan di sini bukanlah biografi, tetapi biografi tradisional Buddha, yang disusun daripada beberapa teks hagiografi Buddha (seperti Lalitavistara dan Life of the Buddha).

Dalam banyak kehidupan, Buddha masa depan melakukan tindakan belas kasihan dan cinta yang luar biasa, langkah demi langkah mengumpul merit dan kebijaksanaan, untuk melarikan diri dari kitaran silih berganti yang menyakitkan kematian dan kelahiran. Dan kini masanya telah tiba untuk penjelmaan terakhirnya. Bodhisattva berada di syurga Tushita dan melihat dunia orang yang mencari tempat yang sesuai untuk kelahiran semula terakhirnya (dia mencapainya tahap tinggi pembangunan yang boleh dipilihnya). Pandangannya jatuh pada sebuah negara kecil di timur laut India, milik orang Shakya (tanah Nepal moden), yang diperintah oleh Shuddhodana yang bijak dari zaman dahulu. keluarga diraja. Dan Bodhisattva yang dapat muncul di dunia tanpa masuk kandungan ibu, memilih keluarga diraja untuk kelahirannya supaya orang ramai, yang mempunyai rasa hormat yang mendalam terhadap keluarga raja-raja Shakya yang purba dan mulia, akan menerima ajaran Buddha dengan penuh keyakinan, melihat dalam dirinya seorang keturunan keluarga yang dihormati.

Pada malam itu, Ratu Mahamaya, isteri Raja Shuddhodana, bermimpi bahawa seekor gajah putih dengan enam gading memasuki sisinya, dan dia menyedari bahawa dia telah menjadi ibu kepada seorang lelaki yang hebat. (Agama Buddha mendakwa bahawa konsep Buddha berlaku secara semula jadi, dan mimpi tentang gajah putih hanyalah tanda kemunculan makhluk yang luar biasa).

Mengikut adat, sejurus sebelum bersalin, permaisuri dan pengiringnya pergi ke rumah ibu bapanya. Semasa perarakan itu melalui hutan pokok sal yang dipanggil Lumbini, permaisuri bersalin, meraih dahan pokok, dan melahirkan seorang anak lelaki, yang meninggalkan rahimnya melalui pinggul. Bayi itu segera bangkit berdiri dan mengambil tujuh langkah, menyatakan dirinya lebih tinggi daripada tuhan dan manusia.

Malangnya, kelahiran ajaib itu bertukar membawa maut, dan Mahamaya tidak lama kemudian meninggal dunia. (Anak lelaki itu tidak melupakan ibunya: selepas Kebangkitan, dia dibawa ke syurga Tushita, di mana Mahamaya dilahirkan, memberitahunya bahawa dia telah menjadi Buddha, penakluk semua penderitaan, dan menyampaikan kepadanya Abhidharma - Buddha. pengajaran falsafah). Buddha masa depan telah dibawa ke istana bapanya, yang terletak di bandar Kapilavastu (berhampiran Kathmandu, ibu kota moden Nepal).

Raja memanggil ahli nujum Ashita untuk meramalkan nasib kanak-kanak itu, dan dia menemui tiga puluh dua tanda makhluk besar pada tubuhnya (bonjolan khas pada mahkota kepala - ushnishu, tanda roda di antara kening, pada tapak tangan dan kaki, selaput antara jari dan lain-lain). Berdasarkan tanda-tanda ini, Ashita mengisytiharkan bahawa budak lelaki itu akan menjadi sama ada penguasa dunia (chakravartin) atau seorang kudus yang mengetahui kebenaran muktamad - Buddha. Kanak-kanak itu bernama Siddhartha Gautama. Gautama ialah nama keluarga; "Siddhartha" bermaksud "Mencapai Matlamat Sepenuhnya."

Raja, tentu saja, mahu anaknya menjadi pemerintah yang hebat, jadi dia memutuskan untuk mengatur kehidupan putera itu sedemikian rupa sehingga tidak ada yang akan membawanya untuk memikirkan makna kewujudan. Budak lelaki itu dibesarkan dalam kebahagiaan dan kemewahan di istana yang indah, dilindungi daripada dunia luar. Siddhartha membesar, selalu mendahului rakan-rakannya dalam bidang sains dan sukan. Walau bagaimanapun, kecenderungan untuk berfikir sudah muncul pada zaman kanak-kanak, dan pada suatu hari, semasa duduk di bawah semak mawar, dia tiba-tiba memasuki keadaan berkhayal (samadhi) yoga dengan intensiti sedemikian sehingga kuasanya menghalang salah satu dewa yang melintas. Putera raja mempunyai perwatakan yang lemah lembut, malah tidak menyenangkan pengantin perempuannya, Puteri Yashodhara, yang percaya bahawa kelembutan seperti itu tidak sesuai dengan panggilan seorang pahlawan kshatriya. Dan hanya selepas Siddhartha menunjukkan seni mempertahankan diri, gadis itu bersetuju untuk berkahwin dengannya; Pasangan itu mempunyai seorang anak lelaki, Rahula. Semuanya menunjukkan bahawa rancangan ayahanda raja akan menjadi kenyataan. Walau bagaimanapun, apabila putera itu berumur dua puluh sembilan tahun, kebetulan dia pergi memburu yang mengubah seluruh hidupnya.

Semasa memburu, putera raja menemui manifestasi penderitaan untuk kali pertama, dan ia menggegarkan dia hingga ke lubuk hatinya. Dia melihat ladang yang dibajak dan burung mematuk cacing, dan hairan mengapa sesetengah makhluk hanya boleh hidup dengan mengorbankan yang lain. Putera raja bertemu dengan perarakan pengebumian dan menyedari bahawa dia dan semua orang adalah fana, dan gelaran mahupun harta tidak akan melindungi daripada kematian. Siddhartha terserempak dengan seorang kusta dan menyedari bahawa penyakit menanti setiap makhluk. Seorang pengemis yang meminta sedekah menunjukkan kepadanya sifat kebangsawanan dan kekayaan yang ilusi dan sekejap. Akhirnya, putera raja mendapati dirinya di hadapan orang bijak, tenggelam dalam renungan. Melihat kepadanya, Siddhartha menyedari bahawa jalan pengetahuan diri dan pendalaman diri adalah satu-satunya cara memahami punca penderitaan dan mencari jalan untuk mengatasinya. Dikatakan bahawa para dewa itu sendiri, juga terkunci dalam roda samsara dan mendambakan keselamatan, mengatur pertemuan ini untuk memberi inspirasi kepada putera raja untuk memulakan jalan pembebasan.

Selepas hari ini, putera raja tidak dapat lagi hidup aman di istana, menikmati kemewahan. Dan pada suatu malam dia meninggalkan istana dengan kudanya Kanthaka, diiringi oleh seorang hamba. Di pinggir hutan, dia berpisah dengan hamba itu, memberinya kuda dan pedang, yang akhirnya dia memotong rambutnya yang cantik "berwarna madu" sebagai tanda penolakannya dari kehidupan di dunia. Kemudian dia masuk ke dalam hutan. Maka bermulalah tempoh pengajian, zuhud dan mencari kebenaran.

Buddha masa depan mengembara dengan kumpulan Sramana yang berbeza, dengan cepat mempelajari segala yang diajar oleh pemimpin mereka. Guru beliau yang paling terkenal ialah Arada Kalama dan Udraka Ramaputra. Mereka mengikuti ajaran yang dekat dengan Samkhya dan juga mengajar amalan yoga, termasuk latihan pernafasan, yang memerlukan menahan nafas yang berpanjangan, yang disertai dengan sensasi yang sangat tidak menyenangkan. Pengikut Samkhya percaya bahawa dunia adalah hasil pengenalan palsu roh (purusha) dengan jirim (prakriti). Pembebasan (kaivalya) dan kelegaan daripada penderitaan dicapai melalui pengasingan sepenuhnya roh daripada kebendaan. Siddhartha dengan cepat mencapai semua yang diajar oleh mentornya, dan mereka juga menawarkan untuk mengambil tempat mereka kemudian. Namun, Siddhartha enggan: dia tidak menjumpai apa yang dia cari, dan jawapan yang dia terima tidak memuaskan hatinya.

Perlu diingatkan bahawa Parivarjik - ahli falsafah Sramana - menyebarkan pelbagai doktrin. Sebahagian daripada mereka disebut dalam teks Buddha Pali: Makhali Gosala (ketua sekolah Ajivika yang terkenal) mengisytiharkan determinisme dan fatalisme yang ketat sebagai asas kepada semua kewujudan; Purana Kassapa mengajar kesia-siaan tindakan; Pakuddha Kacchayana - tentang keabadian tujuh zat; Ajita Kesakambala mengikuti ajaran yang menyerupai materialisme; Nigantha Nataputta ragu-ragu, manakala Sanjaya Belatthiputta benar-benar agnostik.

Siddhartha mendengar semua orang dengan penuh perhatian, tetapi tidak menjadi pengikut sesiapa pun. Dia terjerumus dalam kekejian dan pertapaan yang teruk. Dia mencapai keletihan sehingga, menyentuh perutnya, dia menyentuh tulang belakangnya dengan jarinya. Walau bagaimanapun, pertapaan tidak menjadikannya Makrifat, dan kebenaran masih jauh seperti semasa hidupnya di istana.

Kemudian bekas putera raja itu meninggalkan sifat zuhud yang melampau dan menerima makanan berkhasiat sederhana (bubur nasi susu) dari tangan seorang gadis yang tinggal berdekatan. Lima orang zuhud yang beramal dengannya menganggapnya murtad dan pergi meninggalkannya sendirian. Siddhartha duduk dalam pose merenung di bawah pokok beringin (ficus religiosa), kemudian dipanggil "Pohon Kebangkitan" (Bodhi), dan bersumpah bahawa dia tidak akan bergerak sehingga dia mencapai matlamatnya dan memahami kebenaran. Dia kemudian memasuki keadaan tumpuan yang mendalam.

Melihat bahawa Siddhartha hampir dengan kemenangan atas dunia kelahiran dan kematian, syaitan Mara menyerangnya bersama gerombolan syaitan lain, dan setelah dikalahkan, cuba menggodanya dengan anak perempuannya yang cantik. Siddhartha kekal tidak bergerak, dan Mara terpaksa berundur. Sementara itu, Siddhartha menjadi semakin tenggelam dalam perenungan, dan Empat Kebenaran Mulia tentang penderitaan, sebab-sebab penderitaan, pembebasan daripada penderitaan, dan jalan menuju pembebasan daripada penderitaan telah diturunkan kepadanya. Dia kemudiannya memahami prinsip universal asalan bergantung. Akhirnya, pada tahap konsentrasi keempat, cahaya nirwana, Pembebasan Besar, bersinar di hadapannya. Pada saat ini, Siddhartha terjun ke dalam keadaan samadhi Refleksi Lautan, dan kesedarannya menjadi seperti permukaan lautan tanpa batas dalam keadaan tenang sepenuhnya, apabila permukaan air yang tidak bergerak seperti cermin mencerminkan semua fenomena. Pada saat itu, Siddhartha lenyap, dan Buddha muncul - Yang Tercerahkan, Yang Tersedar. Sekarang dia bukan lagi pewaris takhta dan putera raja, dia bukan lagi seorang lelaki, kerana manusia dilahirkan dan mati, dan Buddha berada di luar hidup dan mati.

Seluruh alam semesta bergembira, para dewa menghujani Victor dengan bunga-bunga yang indah, keharuman yang menyenangkan menyebar ke seluruh dunia, dan bumi bergetar dengan penampilan Buddha. Dia sendiri kekal dalam keadaan samadhi selama tujuh hari, mengecapi kebahagiaan pembebasan. Apabila dia keluar dari khayalannya pada hari kelapan, Mara penggoda mendekatinya lagi. Dia menasihati Buddha untuk kekal di bawah Pohon Bodhi dan menikmati kebahagiaan tanpa memberitahu kebenaran kepada makhluk lain. Walau bagaimanapun, Yang Terberkahi segera menolak godaan ini dan pergi ke salah satu pusat kerohanian dan pendidikan India - Benares (Varanasi), terletak di sebelah Vajrasana (Vajrasana (Sanskrit) - Pose Ketakhancuran Berlian, julukan tempat Kebangkitan; kini Bodhgaya, negeri Bihar). Di sana dia pergi ke Taman Rusa (Sarnath), di mana dia memberikan ajaran pertama tentang Pusingan Roda Dharma (Ajaran). Murid-murid pertama Buddha adalah pertapa yang sama yang pernah meninggalkan Gautama, yang enggan membunuh daging, dengan penghinaan. Walaupun sekarang mereka tidak mahu mendengar Buddha, tetapi mereka sangat terkejut dengan penampilan barunya sehingga mereka memutuskan untuk mendengarnya pula. Ajaran Tathagata begitu meyakinkan sehingga mereka percaya akan kebenaran kata-katanya, dan menjadi bhikkhu Buddha pertama, anggota pertama masyarakat monastik Buddha (sangha).

Sebagai tambahan kepada pertapa, dua ekor kijang mendengar kata-kata Buddha, imej yang boleh dilihat pada kedua-dua belah Roda Pengajaran lapan jejari (dharmachakra).Lapan jejari mewakili lapan peringkat Jalan Mulia. Imej ini telah menjadi simbol Ajaran, dan boleh dilihat di atas bumbung banyak kuil Buddha.

Siddhartha meninggalkan istana pada usia dua puluh sembilan dan mencapai Pencerahan pada usia tiga puluh lima. Beliau kemudian mengajar selama empat puluh lima tahun negara berbeza timur laut India. Saudagar kaya Anathapindada memberikan komuniti biara itu sebuah hutan berhampiran Shravasti, ibu kota negeri Koshala. Datang ke Koshala, Victor dan pengikutnya sering singgah di tempat ini. Sangha berkembang pesat dan, seperti yang dinyatakan dalam sutra, berkembang menjadi 12,500 orang. Daripada para bhikkhu pertama, murid-murid Buddha yang paling menonjol telah dikenalpasti: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa (“Pembawa Standar Dharma”), Subhuti dan lain-lain. Sebuah komuniti untuk wanita juga dicipta, sehingga selain bhikkhu - bhikkhu, bhikkhunis - bhikkhuni juga muncul. Buddha juga tidak melupakan keluarganya. Beliau melawat negeri Shakya dan disambut dengan penuh semangat oleh bapa, isteri, Puteri Yashodhara, dan rakyatnya. Selepas mendengar ajaran Buddha, anaknya Rahula dan Yashodhara menerima monastikisme. Bapa Buddha, Shuddhodana, ditinggalkan tanpa waris, dan bersumpah daripada Buddha bahawa dia tidak akan lagi menerima satu-satunya anak lelaki dalam keluarga ke dalam komuniti tanpa persetujuan ibu bapa. Buddha berjanji, dan sejak itu adat ini telah dipelihara secara suci di negara-negara Buddha, terutamanya di Timur Jauh.

Namun, tidak semuanya berjalan lancar. Sepupu Buddha, Devadatta, menjadi cemburu dengan kemasyhurannya. Dia telah cemburu dengan putera raja sebelum ini, dan selepas pemergiannya dia juga cuba menggoda Yashodhara. Pada mulanya, Devadatta cuba membunuh Buddha: dia melepaskan seekor gajah mabuk ke atasnya (yang, bagaimanapun, berlutut di hadapan Yang Tercerahkan), dan menjatuhkan batu berat ke atasnya. Oleh kerana percubaan ini tidak berjaya, Devadatta berpura-pura menjadi murid Buddha dan menjadi seorang bhikkhu, cuba bertengkar dengan ahli sangha sesama mereka (dia menuduh Victor sebagai pertapaan yang tidak cukup ketat, memprotes penciptaan komuniti bhikkhuni dan dalam setiap cara yang mungkin mengganggu mana-mana usaha saudaranya). Akhirnya dia diusir dari masyarakat dengan penuh kehinaan. Jatakas (cerita didaktik tentang kehidupan masa lalu Buddha masa depan) penuh dengan cerita tentang bagaimana Devadatta bermusuhan dengan Bodhisattva dalam kehidupan mereka sebelumnya.

Masa berlalu, Buddha menjadi tua, dan hari pemergiannya ke nirwana terakhir semakin dekat. Ini berlaku di sebuah tempat bernama Kushinagara, di tebing Sungai Nairanjani, dekat Benares. Setelah mengucapkan selamat tinggal kepada murid-muridnya dan memberi mereka arahan terakhir - "menjadi cahaya panduan anda sendiri," hanya bergantung pada kekuatan anda sendiri dan bekerja keras untuk Pembebasan, Buddha mengambil pose singa (baring di sisi kanannya, menuju ke selatan dan menghadap ke timur, meletakkan tangan kanan di bawah kepalanya) dan masuk ke dalam renungan. Mula-mula dia naik ke tahap kepekatan keempat, kemudian tahap kelapan, kemudian kembali ke tahap keempat, dan dari situ dia memasuki nirwana yang agung dan kekal. Kehidupan terakhirnya telah berakhir, tidak akan ada lagi kelahiran baru dan kematian baru. Lingkaran karma telah rosak dan kehidupan meninggalkan badan. Sejak saat itu, Yang Tercerahkan tidak lagi wujud di dunia, dan dunia tidak wujud untuknya. Dia memasuki keadaan tanpa penderitaan dan dipenuhi dengan kebahagiaan tertinggi yang tidak dapat digambarkan atau dibayangkan.

Mengikut adat, murid Buddha membakar mayat Guru. Selepas upacara itu, mereka menjumpai syarira dalam abu - formasi khas dalam bentuk bola yang tinggal selepas mayat para wali dibakar. Sharira dianggap sebagai peninggalan Buddha yang paling penting. Penguasa negeri jiran meminta untuk memberikan mereka sebahagian daripada abu Yang Bangun; kemudiannya, zarah-zarah debu dan syariah ini diletakkan di dalam repositori khas - stupa, bangunan keagamaan berbentuk kon. Mereka adalah pendahulu chorten Tibet (kawasan pinggir bandar Mongolia) dan pagoda Cina. Apabila peninggalan itu habis, teks sutra mula diletakkan di dalam stupa, yang dihormati sebagai kata-kata sebenar Buddha. Oleh kerana intipati Buddha adalah Ajaran-Nya, Dharma, sutra-sutra mewakili Dharma sebagai badan rohani. Penggantian ini ( badan fizikal- badan rohani; “peninggalan” – teks; Buddha - Dharma) ternyata sangat penting untuk sejarah Buddhisme seterusnya, berfungsi sebagai sumber ajaran Buddha Mahayana yang sangat penting tentang Dharmakya - Badan Dharma Buddha. Buddha hidup cukup panjang umur: Pada usia 35 tahun dia mencapai Pencerahan, dan dia mempunyai 45 tahun lagi untuk menyampaikan Firman-Nya kepada murid-murid dan pengikutnya. Dharma (Ajaran) Buddha sangat luas dan mengandungi 84,000 ajaran yang ditujukan untuk manusia. jenis yang berbeza, dengan kebolehan dan keupayaan yang berbeza. Terima kasih kepada ini, semua orang boleh mengamalkan agama Buddha, tanpa mengira umur dan persekitaran sosial. Buddhisme tidak pernah mengenal satu organisasi pun, dan juga tidak ada Buddhisme yang "standard", "betul". Di setiap negara di mana Dharma datang, agama Buddha memperoleh ciri dan aspek baharu, secara fleksibel menyesuaikan diri dengan mentaliti dan tradisi budaya tempat itu.

Menyebarkan

Pembentukan kanon

Menurut legenda, selepas nirwana Buddha, semua murid Buddha berkumpul, dan tiga daripada mereka - Ananda, Mahamaudgalyayana dan Mahakasyapa mengeluarkan semula dari ingatan semua ajaran Buddha - "piagam disiplin" sangha (Vinaya), ajaran dan khutbah. daripada Buddha (Sutras) dan ajaran falsafahnya (Abhidharma). Beginilah cara Kanun Buddha mengembangkan - Tripitaka (dalam Pali - Tipitaka), Ajaran "Tiga Bakul" (di India Purba mereka menulis pada daun palma yang dibawa dalam bakul). Pada hakikatnya, Pali Tipitaka - versi pertama daripada Canon yang kini diketahui - telah terbentuk selama beberapa abad dan mula-mula ditulis di Lanka sekitar 80 SM, lebih daripada tiga ratus tahun selepas Nirvana Buddha. Jadi untuk menyamakan Kanun Pali sepenuhnya dengan agama Buddha awal, dan lebih-lebih lagi dengan ajaran Yang Tercerahkan sendiri, adalah sangat percaya dan tidak saintifik.

Teks Buddha pertama telah sampai kepada kami dalam bahasa Pali - salah satu bahasa peralihan dari Sanskrit, bahasa kuno Veda, kepada bahasa India moden. Adalah dipercayai bahawa Pali mencerminkan norma fonetik dan tatabahasa dialek yang dituturkan dalam Magadha. Walau bagaimanapun, semua kesusasteraan Buddha India kemudian, kedua-dua Mahayana dan Hinayana, ditulis dalam bahasa Sanskrit. Dikatakan bahawa Buddha sendiri membantah terjemahan ajarannya ke dalam bahasa Sanskrit, dan menggalakkan orang ramai mempelajari Dharma dalam Bahasa asal. Namun, penganut Buddha terpaksa kembali ke bahasa Sanskrit atas dua sebab. Pertama, banyak bahasa India moden (Bengali, Hindi, Tamil, Urdu, Telugu dan banyak lagi) muncul dan berkembang pada kelajuan yang luar biasa, jadi adalah mustahil untuk menterjemah Tripitaka ke dalam segala-galanya. Lebih mudah menggunakan bahasa Sanskrit - bahasa tunggal budaya India yang semua orang tahu orang terpelajar India. Kedua, agama Buddha secara beransur-ansur menjadi "Brahmanized": "krim" intelektual sangha berasal dari kasta Brahman, dan mereka mencipta semua kesusasteraan falsafah Buddha. Bahasa Sanskrit adalah bahasa yang diserap oleh Brahmin hampir dengan susu ibu mereka (hingga hari ini terdapat keluarga Brahmin di India di mana bahasa Sanskrit dianggap sebagai bahasa ibunda mereka), jadi beralih kepada bahasa Sanskrit adalah wajar.

Bagaimanapun, Tripitaka dalam bahasa Sanskrit, malangnya, tidak dipelihara: semasa penaklukan Muslim Bengal (kubu kuat terakhir agama Buddha di India) dan Pals di Magadha (Bihar) pada abad ke-13. Biara Buddha telah dibakar, dan banyak perpustakaan dan teks Buddha Sanskrit yang disimpan di sana telah musnah. Cendekiawan moden mempunyai set teks Buddha Sanskrit yang sangat terhad (hanya serpihan beberapa yang tinggal). (Benar, kadang-kadang teks Buddha dalam bahasa Sanskrit ditemui yang sebelum ini dianggap hilang sepenuhnya. Contohnya, pada tahun 1937 N. Sankrityayana menemui teks asal teks falsafah asas "Abhidharmakosha" oleh Vasubandhu di biara kecil Tibet di Ngor. Mari kita berharap untuk penemuan baru).

Kini kami mempunyai akses kepada tiga versi Tripitaka: Tipitaka Pali, yang diiktiraf oleh pengikut Theravada yang tinggal di Lanka, Burma, Thailand, Kemboja dan Laos, serta dua versi Tripitaka Mahayana - dalam bahasa Cina (terjemahan teks dan pembentukan Canon telah selesai pada abad ke-7) dan bahasa Tibet (pembentukan Canon telah selesai pada abad ke-12–13). Versi Cina adalah berwibawa untuk penganut Buddha di China, Jepun, Korea dan Vietnam, dan versi Tibet adalah berwibawa untuk penduduk Tibet, Mongolia dan Buddha Rusia Kalmykia, Buryatia dan Tuva. Tripitaka Cina dan Tibet bertepatan dalam banyak cara, dan sebahagiannya saling melengkapi: sebagai contoh, Kanun Cina merangkumi lebih sedikit karya sastera tantrik dan risalah falsafah logik-epistemologi yang kemudian daripada karya Tibet. Dalam Tripitaka Cina seseorang boleh menjumpai sutra Mahayana terdahulu daripada Mahayana daripada sutra Tibet. Dan, sudah tentu, dalam Tripitaka Cina hampir tiada karya pengarang Tibet, dan dalam Kangyur/Tengyur Tibet hampir tiada karya Cina.

Oleh itu, menjelang 80 SM. (tahun rakaman bertulis Tipitaka) peringkat pertama, "pra-kanonik" perkembangan Buddhisme berakhir dan Kanun Pali Theravada akhirnya terbentuk; Sutra Mahayana pertama juga muncul sekitar masa ini.

Sekolah dan arahan agama Buddha

Buddhisme tidak pernah menjadi satu agama, dan tradisi Buddha mendakwa bahawa selepas parinirvana Buddha ia mula berpecah kepada sekolah dan pergerakan yang berbeza. Dalam tempoh 300-400 tahun akan datang, kira-kira 20 sekolah (biasanya bercakap kira-kira 18) muncul dalam agama Buddha, mewakili dua kumpulan utama - Sthaviravadins (versi Pali Theravadins) dan Mahasanghika; pada pergantian era kita, mereka memulakan kemunculan mazhab utama agama Buddha yang wujud hingga ke hari ini: Hinayana (Theravada) dan Mahayana. Sebahagian daripada lapan belas sekolah berbeza antara satu sama lain secara tidak ketara, sebagai contoh, dalam memahami soalan kod disiplin sami (Vinaya), dan antara beberapa perbezaan adalah sangat ketara.

Tujuan Agama Buddha

Buddhisme adalah ajaran tertua tentang sifat minda, pembebasan daripada penderitaan dan pencapaian kebahagiaan abadi. Matlamat Buddhisme adalah untuk mencapai Pencerahan, keadaan kebahagiaan tanpa syarat yang terletak di luar semua konsep dan fenomena.

Asas agama Buddha

Agama Buddha sering dipanggil "agama pengalaman," ingin menunjukkan bahawa asas Jalan di sini adalah amalan peribadi dan menguji semua ajaran untuk kebenaran. Buddha menggesa murid-muridnya untuk tidak mengambil kata-kata seseorang untuk itu (walaupun dia), dan dengan teliti menentukan sama ada mereka benar sebelum menerima nasihat seseorang. Meninggalkan dunia ini, Buddha berkata: “Saya memberitahu anda semua yang saya tahu. Jadilah cahaya panduan anda sendiri,” menunjuk orang kepada kebijaksanaan asal dan sifat tercerahkan mereka, yang merupakan guru terbaik kami.

Terdapat beberapa prinsip asas Ajaran yang lazim kepada semua penganut Buddha, tanpa mengira sekolah, hala tuju dan negara.

Perlindungan dalam Tiga Permata (meditasi Sanskrit, dan percubaan untuk mengikuti Ajaran dalam aliran kehidupan seharian).
Adalah lebih baik untuk mempelajari Dharma di bawah bimbingan seorang mentor yang berpengalaman, kerana jumlah pengajaran adalah sangat luas, dan mencari tahu di mana untuk memulakan dan teks yang mana untuk dipilih boleh menjadi agak sukar. Dan walaupun kita menghadapi tugas ini, kita masih memerlukan komen dan penjelasan daripada orang yang berilmu. Walau bagaimanapun, kerja bebas juga perlu.
Dengan memikirkan maklumat yang kami terima, kami mendapat pemahaman dan boleh menyemak sama ada ia mengikut logik formal. Semasa menganalisis, anda harus bertanya kepada diri sendiri apakah faedah ajaran ini dan sama ada anda boleh mengikutinya dalam kehidupan. kehidupan praktikal sama ada ia sesuai dengan matlamat yang ingin kita capai.
Amalan - meditasi dan aplikasi pengetahuan yang diperoleh dalam "bidang", iaitu, dalam kehidupan - membantu menterjemahkan pemahaman intelektual ke dalam bidang pengalaman.
Dengan mengikuti laluan ini, anda boleh dengan cepat menghapuskan semua kekaburan dan mendedahkan sifat sebenar anda.

Nota
- Sejak awal lagi, agama Buddha bergantung pada kuasa sekular, diraja, dan, sebenarnya, adalah ajaran yang bertentangan dengan Brahmanisme. Kemudian, agama Buddhalah yang menyumbang kepada kemunculan negeri-negeri baru yang berkuasa di India, seperti empayar Ashoka.
- Stupa Buddha adalah salah satu monumen terawal seni bina India (secara umumnya, semua monumen seni bina awal India adalah Buddha). Stupa berdinding di Sanchi telah bertahan sehingga hari ini. Teks menyatakan bahawa terdapat seratus lapan stupa seperti itu.
- Asal usul istilah "mahasanghika" tidak ditetapkan dengan tepat. Sesetengah sarjana Buddha percaya bahawa ia berkaitan dengan niat Mahasangha untuk mengembangkan komuniti monastik - Sangha, dengan memasukkan orang awam ke dalamnya ("Maha" bermaksud "hebat", "sangha" bermaksud "komuniti"). Yang lain percaya bahawa pengikut aliran ini mewakili majoriti sangha dan adalah "Bolshevik," yang menerangkan nama itu.

1) Veda ( Skt.वेद, véda IAST - "pengetahuan", "pengajaran") - koleksi kitab suci paling kuno Hindu dan Sanskrit

Selama berabad-abad Veda telah dihantar secara lisan dalam bentuk puisi dan hanya ditulis kemudian.

Terdapat empat Veda:

Rigveda- terdiri daripada pujian mantra yang bertujuan untuk diulang oleh ketua imam.

Yajurveda- mengandungi mantera yang ditujukan untuk pembantu imam adhvaryu.

Samaveda- mengandungi mantera yang bertujuan untuk diulang oleh pendeta-penyanyi udgatri.

Atharva Veda- ialah koleksi mantera-mantera.

Sekolah falsafah yang menerima kuasa dan wahyu Veda dipanggil astika. Tradisi lain, seperti Buddhisme Mijain, menolak Veda dan oleh itu diklasifikasikan sebagai nastika. Selain Buddhisme dan Jainisme, Sikhisme juga tidak menerima kuasa Veda.

Veda dianggap salah satu yang paling banyak kuno kitab suci di dunia. Menurut sains Indologi moden, Veda telah disusun dalam tempoh yang berlangsung kira-kira seribu tahun. Ia bermula dengan komposisi Rig Veda di sekeliling abad XVI SM e.

Oleh kerana kerapuhan bahan di mana Veda ditulis (kulit pokok atau daun palma digunakan), umur manuskrip yang masih hidup tidak melebihi beberapa ratus tahun.

Penjelasan falsafah dan mistik tentang makna Veda yang muncul dalam falsafah Vedantik berakar umbi dalam teks Brahmana

Enam disiplin tambahan yang berkaitan dengan Veda secara tradisinya dipanggil Vedanga (vedāṅga IAST ) "cabang-cabang Veda". Ulama mendefinisikan teks ini sebagai tambahan kepada Veda. Vedangas menerangkan sebutan yang betul dan penggunaan mantera dalam upacara, dan juga membantu dalam tafsiran teks Veda yang betul. Topik-topik ini dibentangkan dalam Sutra, yang mana saintis bertarikh pada tempoh yang berlangsung dari akhir Veda sehingga kemunculan Empayar Maurya. Mereka mencerminkan peralihan daripada Veda Sanskrit kepada bahasa Sanskrit klasik. Enam tema utama Vedanga ialah:

Fonetik (Shiksha)

Meter (Chandas)

Tatabahasa (Vyakarana)

Etimologi (Nirukta)

Astrologi (Jyotisha)

Ritual (Kalpa)

Veda lain

Ayurveda - "ubat", bersebelahan dengan "Atharva Veda".

Dhanur Veda - "seni mempertahankan diri", bersebelahan dengan "Yajur Veda".

Gandarva Veda - “muzik dan tarian keramat”, bersebelahan dengan “Sama-Veda”.

2) Upanishad(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - risalah India kuno yang bersifat keagamaan dan falsafah. Mereka adalah sebahagian daripada Vedis dan tergolong dalam kitab suci agama Hindu dalam kategori Ruti. Mereka terutama membincangkan falsafah, meditasi dan sifat Tuhan. Adalah dipercayai bahawa Upanishad menetapkan intipati utama Veda - oleh itu mereka juga dipanggil "Vedanta" (penghujung, penyempurnaan Veda) dan ia adalah asas Hindu Vedantik. Upanishad terutamanya menggambarkan Brahman yang tidak peribadi.

Menurut saintis, mereka muncul antara abad ke-7 dan ke-3 SM. e., dan beberapa muncul hanya pada Zaman Pertengahan.

Upanishad mengandungi asas-asas falsafah Hindu - konsep semangat universal Brahman, jiwa individu Atman atau Jiva, Jiwa Utama Paramatma dan Tuhan Yang Maha Esa dalam bentuk Bhagavan atau Ishvara peribadi-Nya. Brahman digambarkan sebagai primordial, transendental dan omnipresent, mutlak kekal dan tidak terhingga, totalitas segala sesuatu yang pernah ada, sedang atau akan ada.

Upanishad juga mengandungi yang pertama dan paling banyak penerangan penuh suku kata "Om" sebagai bunyi transendental, kosmik, yang merupakan asas kepada semua kewujudan

3)Karma, Kamma(Sanskrit.कर्म, palikamma - “sebab-akibat, pembalasan”, Sanskrit.कर्मन्karman IAST - "perbuatan, tindakan, buruh") adalah salah satu konsep utama dalam agama dan falsafah India, undang-undang sebab-akibat sejagat, yang menurutnya tindakan benar atau berdosa seseorang menentukan nasibnya, penderitaan atau kesenangan yang dia alami. Karma mendasari siri sebab-akibat yang dipanggil samsara dan digunakan terutamanya untuk memahami hubungan yang melampaui satu kewujudan

Hukum karma melaksanakan akibat perbuatan manusia, baik positif maupun watak negatif, dan dengan itu menjadikan seseorang bertanggungjawab ke atas hidupnya, untuk semua penderitaan dan kesenangan yang dibawanya. Hasil, atau "buah karma", dipanggil karma-phala

Konsep karma berakar pada Upanishad awal, yang menurutnya semua makhluk hidup bertanggungjawab ke atas karma mereka - tindakan dan akibatnya - dan untuk pembebasan mereka dari kitaran kelahiran dan kematian samsara.

penjelmaan semula, penjelmaan semula(lat. penjelmaan semula"penjelmaan semula") metempsikosis(Yunani: μετεμψύχωσις, "perpindahan jiwa") - sekumpulan doktrin agama dan falsafah, yang menurutnya intipati abadi makhluk hidup (dalam beberapa variasi - hanya manusia) dijelmakan semula dari satu badan ke badan yang lain. Entiti abadi ini dipanggil roh-jiwa, "percikan ilahi", "lebih tinggi" atau "diri sejati" dalam pelbagai tradisi; dalam setiap kehidupan personaliti baru individu berkembang dalam dunia fizikal, tetapi pada masa yang sama bahagian tertentu"Saya" individu itu kekal tidak berubah, berpindah dari badan ke badan dalam satu siri penjelmaan semula. Dalam beberapa tradisi, terdapat idea bahawa rantaian penjelmaan semula mempunyai tujuan tertentu dan jiwa mengalami evolusi di dalamnya. Idea transmigrasi jiwa adalah wujud bukan sahaja dalam beberapa sistem agama, tetapi juga didapati secara berasingan daripada mana-mana sistem agama.

Kasta(melalui bahasa Jerman Kaste atau fr. kasta dari pelabuhan. kasta- "asal", asalnya "baka tulen") - kelas atau bangsa di mana penduduk India dibahagikan. Dari karya terawal kesusasteraan Sanskrit diketahui bahawa orang-orang yang bercakap dialek Aryan semasa tempoh penempatan awal India (dari kira-kira 1500 hingga 1200 SM) telah dibahagikan kepada empat kelas utama, yang kemudiannya dipanggil "varnas" (Sanskrit " warna”). : Brahmin (pendeta), Kshatriya (pahlawan), Waisya (pedagang, penternak lembu dan petani) dan Shudra (pelayan dan buruh).

Semasa awal Zaman Pertengahan, walaupun varna telah dipelihara, mereka berpecah kepada banyak kasta (jatis), yang lebih ketat menyatukan gabungan kelas.

Orang Hindu percaya kepada penjelmaan semula dan percaya bahawa sesiapa yang mengikut peraturan kastanya kehidupan masa hadapan meningkat dengan lahir kepada kasta yang lebih tinggi, orang yang melanggar peraturan ini akan kehilangan status sosial.

Buddhisme adalah agama dunia tertua, yang peranannya kekal hebat sehingga hari ini di beberapa negara di Asia Tengah, Selatan dan Tenggara, serta di Eropah dan Amerika. Agama Buddha lima abad lebih tua daripada agama Kristian, dan Islam adalah 12 abad lebih tua, tetapi sehingga hari ini ia adalah organisma hidup. Kepentingan agama Buddha dalam sejarah setiap negara adalah tidak sama: dalam sesetengahnya - pandangan dunia Buddha menjadi asas selama berabad-abad kod moral orang ramai, dalam yang lain - Agama Buddha tidak lama lagi digantikan oleh kepercayaan kuno yang dihidupkan semula pada peringkat baru, pada yang lain - ia datang agak baru-baru ini, mengambil satu set kedudukan dan amalan falsafah yang sangat kedekut, hampir meninggalkan ritualisme.

Peluang untuk menganut agama Buddha kepada mana-mana orang, tanpa mengira bangsa, kewarganegaraan, negara, jantina, adalah wujud dalam intipati agama, yang terdiri daripada mengiktiraf kesaksamaan orang, meletakkan peningkatan kesedaran individu di tempat pertama. Penekanan terhadap keperluan seorang yang mahir untuk bekerja dengan kesedarannya sendiri untuk mengubahnya ke arah yang betul adalah salah satu prinsip falsafah utama Buddhisme dan perbezaannya daripada agama lain.

Sudah dalam abad pertama sejarah agama Buddha, teks muncul yang menyentuh isu ideologi, dan "falsafah Buddha" dicipta. Dorongan untuk perkembangan pemikiran falsafah adalah keperluan untuk menjawab soalan: jika hidup adalah penderitaan, dan pemberhentian penderitaan bermakna jalan keluar dari wujud, maka bagaimana seseorang boleh keluar dari makhluk ini. Ini adalah bagaimana doktrin dharma muncul - intipati individu tertentu yang menetapkan apa yang dianggap sebagai seseorang, seperti makhluk hidup lain, seperti dunia.

Dharma dibahagikan kepada lima kategori, memberikan sejumlah 100 jenis yang berbeza. Komposisi makhluk hidup yang sedar merangkumi semua jenis ini. Dharma adalah tidak kekal, seketika, menghubungkan antara satu sama lain, mereka menimbulkan pergerakan keadaan yang dipanggil kehidupan. Oleh itu, kehidupan adalah kewujudan dunia nyata, kemunculan dan lenyapnya gabungan dharma. Pendamaian dharma, iaitu, tidak munculnya sebarang kombinasi baru, telah diisytiharkan sebagai pemberhentian penderitaan dan keluar daripada kewujudan, iaitu, matlamat akhir proses kehidupan, yang dianggap sebagai penderitaan dunia. Semakin sempurna kehidupan, semakin tenang. Kepupusan kesibukan hidup selama-lamanya adalah cita-cita impersonal yang paling jauh; ia menentang kesibukan impersonal dalam proses kehidupan dunia.

Dengan perkembangan falsafah Buddha, konsep dharma menjadi lebih kompleks dan dipenuhi dengan makna dan makna tambahan baru, seperti "ajaran Buddha", "kewujudan", "undang-undang", "mutlak, benar-benar nyata", "objek". , benda”. Teori dharma adalah asas dogma Buddha. Ia mempunyai terminologi yang sangat terperinci dan memungkinkan untuk menerangkan pemerhatian fenomena kognitif dan pengalaman keagamaan dengan cara yang paling langsung.

Berdasarkan teori dharma, agama Buddha menafikan kewujudan satu jiwa, mempercayai bahawa ia hanyalah aliran negeri yang menggantikan satu sama lain. Tidak ada kesatuan sama ada dalam kebendaan atau dalam dunia rohani. Sama seperti jirim terdiri daripada atom zarah, begitu juga jiwa terdiri seperti timbunan bijirin, dan terdiri daripada fenomena mental individu, unsur rohani, atau atom rohani.

Agama Buddha merangkumi banyak konsep yang berbeza, tetapi terdapat satu set idea umum tertentu yang diterima oleh semua cabang agama Buddha.

Pertama, terdapat idea "jalan tengah." Agama Buddha menentang keterlaluan. Idea bahawa keterlaluan harus dielakkan, menurut legenda, dinyatakan oleh Buddha dalam khutbah pertamanya. Pada masa yang sama, kedua-dua keterlaluan cinta duniawi dan keterlaluan kezaliman daging telah ditolak. Jika kita memperlakukan daging kita terlalu kasar, Buddha berkata, ia menjadi letih dan fikiran kita menjadi lembap; jika kita terlalu melayannya, perasaan kita menjadi manja dan kehendak kita menjadi lemah. Sama seperti lalang merosakkan ladang, begitu juga nafsu membahayakan seseorang.

Kedua, terdapat Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Lapan. Empat Kebenaran Mulia berkata:

1. Kehidupan di dunia penuh dengan penderitaan;

2. Terdapat sebab untuk penderitaan ini;

3. Penderitaan boleh dihentikan;

4. Ada jalan menuju ke akhir penderitaan.

"Kebenaran mulia" pertama menyatakan bahawa kehidupan di dunia penuh dengan penderitaan. Kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, kesedihan, keinginan, keputusasaan - segala-galanya yang dihasilkan oleh keterikatan dengan perkara duniawi adalah penderitaan. Penderitaan bukan hanya sesuatu yang rawak, ia wujud di mana-mana; malah apa yang kelihatan sebagai kesenangan sebenarnya adalah punca penderitaan.

"Kebenaran mulia" kedua menyatakan bahawa ada sebab untuk penderitaan ini. Penderitaan adalah akibat kelahiran di dunia ini, kerana kelahiran disebabkan oleh keterikatan dengan segala sesuatu yang duniawi. Dan keinginan kita akhirnya datang dari kejahilan. Jika kita memahami struktur dunia dan, oleh itu, memahami sebab-sebab penderitaan, maka kita tidak akan mempunyai ketagihan kepada perkara-perkara duniawi, kemudian kelahiran akan berhenti, dan dengan itu penderitaan.

"Kebenaran mulia" ketiga mengatakan bahawa jika anda menghapuskan keadaan yang mencipta penderitaan, maka penderitaan akan berhenti. Pembebasan daripada penderitaan boleh dicapai, tetapi hanya jika syarat tertentu dipenuhi. Jika syarat yang diperlukan akan dipenuhi, keadaan pembebasan akan datang - nirvana (diterjemahkan secara harfiah: "pelemahan", "kemusnahan") - pemadaman nafsu, dan dengan mereka penderitaan. Nirvana - keadaan tenang, ketenangan dan ketenangan yang tidak berperasaan - adalah jaminan terhadap kelahiran semula. Tetapi nirvana bukanlah tidak aktif. Buddha sendiri, setelah mencapai nirwana, ragu-ragu untuk beberapa waktu sama ada dia harus menyebarkan ajarannya lebih jauh, patutkah dia bekerja untuk pembebasan jirannya? Dan dia memutuskan bahawa rakit, yang dibina dengan susah payah, di mana dia belayar melintasi aliran penderitaan, tidak boleh hilang, tetapi harus diserahkan kepada orang lain. Oleh itu kesimpulannya - anda perlu berusaha untuk meningkatkan moral jiran anda.

"Kebenaran mulia" yang keempat ialah penerangan tentang jalan menuju pembebasan daripada penderitaan. Ajaran Buddha terutamanya merupakan jawapan kepada satu soalan asas: bagaimana untuk mencapai nirwana? Untuk melakukan ini, anda perlu melalui "laluan lapan", yang merangkumi peringkat berikut.

1. Pandangan Betul - Pemahaman yang betul tentang Empat Kebenaran Mulia.

2. Keazaman yang betul - niat yang kukuh untuk mengubah kehidupan. Pada peringkat ini, penolakan keterikatan dengan dunia, penolakan niat buruk dan permusuhan terhadap orang lain diperlukan.

3. Pertuturan yang betul - mengawal pertuturan, menjauhi pembohongan, fitnah, perkataan kejam dan percakapan yang remeh.

4. Tingkah laku yang betul - keengganan untuk memusnahkan makhluk hidup, dari kecurian, dari kepuasan pancaindera yang tidak wajar.

5. Cara hidup yang betul - mencari rezeki dengan cara yang jujur.

6. Usaha yang betul ialah usaha berterusan untuk menghapuskan pemikiran buruk lama dan menyatukan idea-idea yang baik dalam fikiran (jika tidak, anda mungkin akan sesat).

7. Arah pemikiran yang betul ialah pengetahuan bahawa semua perkara adalah bersifat sementara, oleh itu tidak perlu ada keterikatan pada sesuatu dan tiada kesedihan atas kehilangannya.

8. Kepekatan yang betul, yang merangkumi 4 peringkat:

1) menikmati kegembiraan detasmen dan pemikiran murni;

2) kegembiraan, kedamaian dan ketenangan dalaman, menimbulkan renungan, kesedaran tentang kegembiraan dan kedamaian;

3) percubaan untuk beralih kepada keadaan tidak peduli, peralihan kepada keseimbangan yang lengkap dan pembebasan daripada perasaan jasmani;

4) percubaan untuk membebaskan diri walaupun dari kesedaran pembebasan dan ketenangan dan dari semua perasaan kegembiraan dan inspirasi yang dialami oleh orang itu sebelum ini.

Penganut Buddha memberi jaminan bahawa melengkapkan Jalan Berunsur Lapan memberikan seseorang ketenangan fikiran sepenuhnya, yang tidak boleh diganggu oleh apa-apa. Sesiapa yang telah mencapai keadaan ini tidak akan menjelma lagi di dunia dan tidak akan tertakluk kepada kelahiran semula dan penderitaan. Penganut Buddha yakin dengan kemungkinan manusia yang tidak terhad untuk mengubah sifat dan "pembebasannya."

Satu perkara penting dalam agama Buddha ialah idea bahawa pengetahuan dan moral tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain. Meningkatkan ilmu adalah mustahil tanpa akhlak, iaitu tanpa kawalan sukarela terhadap nafsu dan prasangka seseorang. Dalam salah satu perbualan, Buddha menetapkan bahawa kebajikan dan kebijaksanaan, yang menyucikan satu sama lain, tidak dapat dipisahkan. Dalam Nirvana seseorang mencapai kebijaksanaan yang sempurna, kebajikan yang sempurna, keseimbangan yang sempurna.

Agama Buddha menekankan kepentingan kualiti moral seperti kebajikan, belas kasihan, kegembiraan dan ketenangan. Seseorang mesti mengatasi nafsu dan iri hati, kesombongan, kesombongan dan kejahilan. Jika kebajikan dan belas kasihan berkembang di dunia, maka cinta akan terbangun di dalam jiwa, seluruh dunia akan dipenuhi dengan sinar terang dari fikiran baik kita, dan sinar ini, memasuki jiwa orang lain, akan menjadi megah dan tiada tandingan. Buddha percaya bahawa tanpa kebajikan dan belas kasihan, pengetahuan adalah mustahil, dan walaupun mungkin, ia menjadi tidak berguna.

Setiap orang mesti menimba ilmu melalui usaha sendiri. “Jangan terima sebagai kebenaran apa yang dipersembahkan kepada kamu sebagai kebenaran, tetapi segala yang kamu lihat dan dengar sendiri, yang kamu fahami, akan menjadi kebenaran,” Buddha mengarahkan.

Buddhisme bermula dari fakta bahawa kejahatan, penderitaan, kesusahan dan kesedihan, jangkaan kerugian dan kegagalan, pengalaman kebimbangan dan masalah duniawi yang lain berpunca daripada keadaan psikologi dalaman individu, "kebutaannya", kejahilannya. Oleh itu, agama Buddha tidak menyeru untuk memerangi ketidakadilan di dunia, tetapi untuk menghapuskan reaksi manusia terhadap dunia di sekeliling kita, untuk melemahkan "api keinginan dalaman." Dalam keadaan nirwana, semangat bebas menyedari ketidakpedulian semua kualiti, tidak pentingnya semua perbezaan di dunia luar, dia dibebaskan dari pergantungan pada dunia luar.

Agama Buddha percaya bahawa darjat tertinggi kesempurnaan bukan sahaja terletak pada kedatangan diri sendiri kepada Nirvana, tetapi juga dalam membawa orang lain kepadanya, iaitu menyelamatkan bukan sahaja diri sendiri, tetapi juga orang lain.

Agama Buddha dibentuk sebagai ajaran beretika. Apabila Buddha ditanya soalan tentang sama ada roh berbeza daripada jasad, sama ada ia abadi, sama ada dunia ini terbatas atau tidak terhingga, dan lain-lain, beliau enggan menjawab. Buddha percaya bahawa terdapat 10 soalan yang tidak berguna:

1. Adakah dunia ini kekal?

2. Atau adakah dia tidak kekal?

3. Adakah dunia ini terbatas?

4. Atau adakah ia tidak terhingga?

5. Adakah roh sama dengan jasad?

6. Adakah roh berbeza dengan jasad?

7. Adakah dia yang mengetahui kebenaran kekal abadi?

8. Atau adakah dia fana?

9. Adakah dia yang mengetahui kebenaran akan kekal abadi dan fana pada masa yang sama?

10. Adakah dia tidak akan mati dan tidak akan mati?

Manusia, dari sudut pandangan penganut Buddha, adalah gabungan badan material dan minda dan kesedaran yang tidak material. Gabungan beberapa unsur fizikal (tanah, air, api, udara) mencipta jasad. Kami memanggil gabungan keadaan mental kami sebagai jiwa. Jiwa bukanlah sejenis bahan bebas, tetapi hanya satu siri keadaan mental yang menggantikan satu sama lain. Satu keadaan melepasi keadaan yang lain, sama seperti satu nyalaan dinyalakan oleh yang lain. Tetapi pada masa yang sama, ditekankan bahawa terdapat kekuatan dalaman tertentu yang memastikan keutuhan personaliti dan mengekalkan sifat fizikal dan mentalnya dalam keseimbangan.

Oleh kerana jiwa bukanlah sesuatu yang istimewa, kelahiran semula digambarkan dengan perbandingan kiasan: apabila bola yang bergerak berlanggar dengan bola lain, ia memindahkan pergerakannya kepadanya, dan dengan sendirinya berhenti. Semasa kelahiran semula, kepupusan satu keadaan mental seolah-olah menyalakan keadaan mental yang lain.

Sikap terhadap wanita juga telah berubah. Wanita mendengar khutbah Buddha bersama-sama lelaki; Sebagai tambahan kepada komuniti sami, komuniti biarawati muncul. Orang awam dibenarkan berkahwin semula sekiranya suami mereka meninggal dunia. Ini adalah perbezaan radikal Buddhisme dari Brahmanisme, yang menafikan hak wanita untuk sebarang kehidupan rohani yang bebas.

Agama Buddha menganggap toleransi terhadap gerakan falsafah lain. Penganut mereka juga dipercayai memiliki secebis "pengetahuan sebenar"; Tugas seorang pendakwah Buddha ialah memberi peluang kepada mereka untuk menimba ilmu yang lengkap. Perlu diingatkan bahawa Brahmanisme hanya mengiktiraf bahasa Sanskrit sebagai bahasa teks agama; Penganut Buddha percaya bahawa pandangan mereka boleh disebarkan dan direkodkan dalam mana-mana bahasa. Detik ini juga menyumbang kepada peningkatan populariti agama Buddha.

Veda ialah kitab suci Brahmin, yang percaya bahawa teks itu datang kepada orang terima kasih kepada kuasa ghaib, kerana, menurut orang India, mereka muncul entah dari mana dan sentiasa ada di sana. Veda dibahagikan kepada empat koleksi: 1) Rig Veda (Veda Hymns). 2) Samaveda (lagu korban). 3) Yajurveda (kata-kata pengorbanan). 4) Atharvaveda (lagu-mantera). Dalam Veda, buat pertama kalinya, percubaan dibuat untuk mendekati tafsiran falsafah tentang persekitaran manusia. Walaupun ia mengandungi penjelasan separa khurafat, separa mitos, separa agama tentang dunia di sekeliling manusia, namun, ia dianggap sebagai sumber falsafah, atau lebih tepatnya pra-falsafah, pra-falsafah. Sebenarnya, karya sastera pertama di mana percubaan dibuat untuk berfalsafah, iaitu, untuk mentafsir dunia di sekeliling manusia, tidak mungkin berbeza dalam kandungannya.

Mitologi Veda Purba ialah bentuk pandangan dunia pra-falsafah, mencerminkan pelbagai peringkat perkembangan hubungan suku semasa era matriarki dan patriarki. Pada masa yang sama, disebabkan identiti manusia dan alam semula jadi (kesatuan organisma semula jadi-generik), idea kolektif kehidupan generik direkodkan sebagai sifat benda alam dan badan manusia, boleh diakses oleh persepsi deria. Perkara-perkara sederhana dari alam semula jadi, seolah-olah membawa "idea suku," menjadi tanda semantik bagi seseorang dalam masyarakat suku, kerana idea-idea kesedaran generik telah ditetapkan dalam perkara-perkara alam dan tubuh manusia, ini memberikan kesan persepsi deria tentang keseluruhan ideologi suku kaum. Sebagai contoh, kita dapati penetapan ideologi generik dalam badan antropomorfik manusia pertama Purusha: “Daripadanya, minyak korban diperolehi, Dia diubah menjadi makhluk yang hidup di udara, di hutan dan kampung. Dari dia, dikorbankan, pelantar dan adobes timbul, meter puitis timbul daripadanya, yajus timbul daripadanya.” Persepsi pandangan dunia tentang pergerakan benda-benda alam sebagai contoh kesedaran puak adalah salah satu mekanisme untuk mengekalkan yang terakhir. Oleh kerana idea-idea kesedaran generik ditetapkan bukan sahaja dalam alam semula jadi, tetapi juga dalam badan generik, mereka hanya boleh dihasilkan semula kepada kehidupan melalui tindakan keseluruhan kolektif. Dan untuk meneruskan tradisi dan pengalaman kehidupan suku dari generasi ke generasi, kaedah yang berkesan mesti digunakan berdasarkan tugasnya, berdasarkan kebolehan fizikal seseorang. Cara tersebut ialah: mitos perkataan, apabila seseorang dalam komunikasi kolektif melafazkan (menyanyi) dalam ucapan yang lantang peraturan generik kehidupan, dengan itu menyampaikannya kepada generasi muda; ritual-isyarat, pergerakan (tarian), apabila seseorang, melafazkan peraturan, secara serentak melakukan pergerakan pelaksanaan praktikal mereka; pantang larang sebagai irama, susunan, tempoh perkataan dan pergerakan. Mitos, ritual, pantang larang menghasilkan ketertiban, keteraturan, "kesopanan" dalam berfungsi satu organisma generik semula jadi sehingga era patriarki dan penguraian hubungan puak yang seterusnya.

Buddhisme: Idea Asas

Agama Buddha didasarkan pada empat kebenaran asas: 1. Duhka (penderitaan). 2. Punca penderitaan. 3. Penderitaan boleh dihentikan. 4. Ada jalan menuju ke akhir penderitaan. Oleh itu, penderitaan adalah idea utama yang terkandung dalam agama Buddha. Pegangan utama agama ini mengatakan bahawa penderitaan bukan sahaja fizikal, tetapi juga mental. Sudah lahir menderita. Dan penyakit, dan kematian, dan juga keinginan yang tidak puas. Penderitaan adalah komponen yang berterusan dalam kehidupan manusia dan, malah, bahkan satu bentuk kewujudan manusia. Walau bagaimanapun, penderitaan adalah tidak wajar, dan oleh itu kita perlu menyingkirkannya.

Dari sini muncul idea lain tentang agama Buddha: untuk menghilangkan penderitaan, perlu memahami sebab-sebab kejadiannya. Buddhisme, yang idea terasnya adalah mengejar pencerahan dan pengetahuan diri, percaya bahawa punca penderitaan adalah kejahilan. Kejahilanlah yang memutuskan rantaian peristiwa yang membawa kepada penderitaan. Dan kejahilan terdiri daripada salah faham tentang diri sendiri. Salah satu teori utama agama Buddha ialah penafian diri individu. Teori ini menyatakan bahawa adalah mustahil untuk memahami keperibadian kita (iaitu, "Saya") kerana perasaan, intelek, dan minat kita berubah-ubah. Dan "I" kami adalah kompleks pelbagai keadaan, tanpanya jiwa tidak wujud. Buddha tidak memberikan apa-apa jawapan kepada persoalan kewujudan jiwa, yang membenarkan wakil-wakil dari aliran agama Buddha yang berbeza untuk membuat kesimpulan yang bertentangan sama sekali dalam hal ini. Apa yang dipanggil "jalan tengah" membawa kepada pengetahuan, dan oleh itu pembebasan daripada penderitaan (nirvana). Intipati "jalan tengah" adalah untuk mengelakkan sebarang keterlaluan, untuk mengatasi perkara yang bertentangan, untuk melihat masalah secara keseluruhan. Oleh itu, seseorang mencapai pembebasan dengan meninggalkan sebarang pendapat dan kecenderungan, meninggalkan "I"nya. Akibatnya, ternyata Buddhisme, idea utama yang berasaskan penderitaan, mengatakan bahawa semua kehidupan adalah penderitaan, yang bermaksud bahawa berpegang pada kehidupan dan menghargainya adalah salah. Seseorang yang berusaha untuk memanjangkan umurnya (iaitu penderitaan) adalah seorang yang jahil. Untuk mengelakkan kejahilan, adalah perlu untuk memusnahkan sebarang keinginan, dan ini hanya mungkin dengan memusnahkan kejahilan, yang terdiri daripada pengasingan "I" seseorang. Jadi, kita sampai pada kesimpulan bahawa intipati agama Buddha ialah penolakan diri seseorang.

Pra falsafah

China adalah tamadun jenis yang istimewa. Etika sosial dan amalan pentadbiran sentiasa memainkan peranan yang lebih besar di sini daripada abstraksi mistik dan pencarian individu untuk keselamatan. Orang Cina yang waras dan berfikiran rasionalis tidak pernah terlalu memikirkan tentang misteri kewujudan dan masalah hidup dan mati, tetapi dia sentiasa melihat di hadapannya standard kebajikan tertinggi dan menganggapnya sebagai tugas suci untuk menirunya. Jika ciri etnopsikologi ciri orang India adalah introversinya, yang dalam ungkapannya yang melampau membawa kepada pertapaan, yoga, monastik dengan gaya yang ketat, kepada keinginan individu untuk larut dalam Mutlak dan dengan itu menyelamatkan jiwa abadinya dari cangkang material yang membelenggu. itu, maka orang Cina tulen menghargai bahan tersebut di atas segalanya. cangkerang, iaitu nyawa anda. Para nabi yang paling hebat dan diiktiraf secara umum di sini dianggap, pertama sekali, mereka yang mengajar untuk hidup dengan bermaruah dan mengikut norma yang diterima, untuk hidup demi kehidupan, dan bukan atas nama kebahagiaan di dunia atau keselamatan seterusnya. daripada penderitaan. Pada masa yang sama, rasionalisme yang ditentukan secara etika merupakan faktor dominan yang menentukan norma kehidupan sosial dan keluarga orang Cina.

Di China juga, terdapat prinsip ketuhanan yang lebih tinggi - Syurga. Tetapi Syurga Cina bukanlah Yahweh, bukan Jesus, bukan Allah, bukan Brahman dan bukan Buddha. Ini adalah kesejagatan tertinggi yang tertinggi, abstrak dan dingin, ketat dan tidak peduli kepada manusia. Anda tidak boleh mencintainya, anda tidak boleh bergabung dengannya, anda tidak boleh menirunya, sama seperti tidak ada gunanya mengaguminya. Benar, dalam sistem pemikiran agama dan falsafah Cina wujud, sebagai tambahan kepada Syurga, Buddha (idea tentang dia menembusi China bersama-sama dengan agama Buddha dari India pada awal era kita), dan Tao (kategori utama agama dan falsafah Taoisme), dan Tao dalam tafsiran Tao (terdapat tafsiran lain, Confucian, yang menganggap Tao dalam bentuk Jalan Besar Kebenaran dan Kebajikan) dekat dengan Brahman India. Walau bagaimanapun, bukan Buddha atau Tao, sebaliknya Syurga yang sentiasa menjadi kategori utama kesejagatan tertinggi di China. falsafah China Confucianisme Buddhisme

Ciri terpenting agama Cina purba ialah peranan mitologi yang sangat kecil. Tidak seperti semua masyarakat awal yang lain dan sistem agama yang sepadan, di mana ia adalah kisah dan tradisi mitologi yang menentukan keseluruhan penampilan budaya rohani, di China, sejak zaman purba, tempat mitos telah diambil oleh legenda bersejarah tentang penguasa yang bijak dan adil. Orang bijak legenda Yao, Shun dan Yu, dan kemudian wira budaya seperti Huangdi dan Shennong, yang menjadi nenek moyang pertama mereka dan pemerintah pertama dalam fikiran orang Cina purba, menggantikan banyak tuhan yang dihormati. Berkait rapat dengan semua tokoh ini, pemujaan norma etika (keadilan, kebijaksanaan, kebajikan, keinginan untuk keharmonian sosial, dll.) Didorong ke latar belakang idea-idea agama semata-mata kuasa suci, kuasa ghaib dan ketidaktahuan mistik kuasa yang lebih tinggi. Dalam erti kata lain, di China purba, dari masa yang sangat awal, terdapat proses demythologis dan desakralisasi yang ketara terhadap persepsi agama dunia. Dewa-dewa itu seolah-olah turun ke bumi dan berubah menjadi tokoh yang bijak dan adil, yang kultusnya di China berkembang selama berabad-abad. Dan walaupun dari era Han (abad III SM - abad III AD) keadaan dalam hal ini mula berubah (banyak dewa baru dan legenda mitologi yang dikaitkan dengan mereka muncul, dan ini sebahagiannya disebabkan oleh kemunculan dan rakaman kepercayaan popular dan banyak kepercayaan karut, yang sehingga itu seolah-olah berada dalam bayang-bayang atau wujud di kalangan minoriti negara yang termasuk dalam empayar), ini mempunyai sedikit kesan ke atas watak agama Cina. Rasionalisme yang ditentukan secara beretika, yang dirangka oleh ritual yang didesakralisasi, telah menjadi asas kepada cara hidup orang Cina sejak zaman purba. Ia bukan agama seperti itu, tetapi terutamanya etika ritual yang membentuk rupa budaya tradisional Cina. Semua ini menjejaskan watak agama Cina, bermula dengan Cina kuno.

Sebagai contoh, patut diberi perhatian bahawa struktur agama China sentiasa dicirikan oleh peranan paderi dan keimamatan yang tidak penting dan tidak penting secara sosial. Orang Cina tidak pernah mengenali sesuatu seperti golongan ulama atau kasta Brahmin yang berpengaruh. Mereka biasanya memperlakukan sami-sami Buddha dan terutama Tao dengan penghinaan yang tersembunyi, tanpa rasa hormat dan penghormatan yang sewajarnya. Bagi ulama Confucian, yang paling kerap melaksanakan fungsi imam yang paling penting (semasa majlis keagamaan untuk menghormati Syurga, dewa, roh dan nenek moyang yang paling penting), mereka adalah golongan yang dihormati dan diberi keistimewaan di China; walau bagaimanapun, mereka bukan imam sebagai pegawai, jadi fungsi keagamaan mereka sentiasa menjadi latar belakang.

7. Konfusianisme- doktrin etika dan politik yang timbul pada China purba dan mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan budaya rohani, kehidupan politik dan sistem sosial China selama lebih dua ribu tahun. Asas Konfusianisme diletakkan pada abad ke-6. SM e. Confucius dan kemudiannya dikembangkan oleh pengikutnya Mencius, Xunzi dan lain-lain.Sejak permulaannya, Confucianisme, menyatakan kepentingan sebahagian daripada kelas pemerintah (bangsawan keturunan), adalah peserta aktif dalam perjuangan sosio-politik. Ia menyeru untuk mengukuhkan susunan sosial dan membentuk bentuk kerajaan melalui pematuhan ketat kepada tradisi kuno, yang diidealkan oleh Confucian, dan prinsip-prinsip tertentu hubungan antara orang dalam keluarga dan masyarakat. Konfusianisme dianggap sebagai undang-undang keadilan sejagat, kewujudan semula jadi dan wajar para pengeksploitasi dan dieksploitasi, dalam terminologinya - orang yang bekerja mental dan fizikal, dengan yang memerintah dahulu, dan yang kedua mematuhi mereka dan menyokong mereka dengan kerja mereka. Di China Purba, terdapat arah yang berbeza, di antaranya terdapat perjuangan, yang merupakan cerminan perjuangan sosial dan politik akut pelbagai kuasa sosial pada masa itu. Dalam hal ini, terdapat tafsiran yang bercanggah oleh pemikir Konfusianisme tentang masalah utama Konfusianisme (tentang konsep "syurga" dan peranannya, tentang sifat manusia, tentang hubungan prinsip etika dengan undang-undang, dll.). Isu utama dalam Konfusianisme ialah etika, moral dan kerajaan. Prinsip utama etika Confucian ialah konsep ren (“kemanusiaan”) sebagai undang-undang tertinggi hubungan antara manusia dalam masyarakat dan keluarga. Konfusianisme secara ringkas. Ren dicapai melalui peningkatan moral diri berdasarkan pematuhan li ("etika") - norma tingkah laku berdasarkan rasa hormat dan penghormatan kepada orang tua dalam umur dan kedudukan, penghormatan kepada ibu bapa, pengabdian kepada pemerintah, kesopanan, dll. Menurut Konfusianisme , hanya sebilangan kecil sahaja yang boleh memahami ren , kononnya junzi ("lelaki bangsawan"), iaitu wakil lapisan atasan masyarakat; orang biasa - xiaoren (secara literal - "orang kecil") tidak dapat memahami ren. Penentangan "bangsawan" terhadap rakyat jelata dan penegasan keunggulan yang terdahulu berbanding yang kedua, sering dijumpai dalam Confucius dan pengikutnya, adalah ungkapan yang jelas tentang orientasi sosial, watak kelas Konfusianisme. Konfusianisme memberi perhatian yang besar kepada isu-isu yang dipanggil. pemerintahan yang berperikemanusiaan, berdasarkan idea mendewakan kuasa pemerintah, yang wujud sebelum Konfusianisme, tetapi dikembangkan dan dibuktikan olehnya. Penguasa diisytiharkan sebagai "anak syurga" (tianzi), yang memerintah atas perintah syurga dan melaksanakan kehendaknya. Kuasa pemerintah mengiktiraf Konfusianisme sebagai suci, diberikan dari atas, oleh syurga. Percaya bahawa "mentadbir adalah untuk membetulkan," Konfusianisme sangat mementingkan ajaran zheng ming (tentang "membetulkan nama"), yang menyeru untuk meletakkan semua orang dalam masyarakat di tempat mereka, dengan tegas dan tepat mentakrifkan tugas setiap orang, yang diungkapkan dalam kata-kata Confucius: “Sovereign must be a sovereign, a subject must be a subject, a father must be a father, a son must be a son.” Konfusianisme menyeru para penguasa untuk memerintah rakyat bukan berdasarkan undang-undang dan hukuman, tetapi dengan bantuan kebajikan, contoh tingkah laku yang bermoral tinggi, berdasarkan undang-undang adat, dan tidak membebankan rakyat dengan cukai dan tugas yang berat. Salah seorang pengikut Confucius yang paling menonjol, Mencius (4-3 abad SM), dalam kenyataannya malah mengakui idea bahawa rakyat mempunyai hak untuk menggulingkan pemerintah yang kejam dengan pemberontakan. Idea ini akhirnya ditentukan oleh kerumitan keadaan sosio-politik, kehadiran saki-baki kuat hubungan komunal primitif, perjuangan kelas akut dan persengketaan antara kerajaan-kerajaan yang ada di China ketika itu. Dalam keadaan sedemikian, Konfusianisme, bertujuan untuk mengukuhkan sistem sosial yang sedia ada, kadang-kadang membenarkan kritikan terhadap penguasa individu, membezakan mereka dengan penguasa "bijaksana" dan "berbudi pekerti" yang jauh (iaitu, ketua suku) - Yao, Shun, Wen Wang , dan lain-lain.

Tahap baru dalam perkembangan Konfusianisme bermula sejak era Song (960-1279) dan dikaitkan dengan nama Zhu Xi (1130-1200) - seorang ahli sejarah, ahli filologi dan ahli falsafah terkenal, yang merupakan pencipta Konfusianisme yang dikemas kini, sistem falsafah Neo-Konfusianisme. Neo-Confucianisme menerima pakai dan mengekalkan prinsip asas Konfusianisme kuno, peruntukan reaksionernya tentang ketakbolehcabulan tatanan sosial, tentang sifat semula jadi pembahagian orang kepada yang lebih tinggi dan lebih rendah, mulia dan keji, tentang peranan dominan "anak lelaki syurga” - penguasa Alam Semesta.

Buddhisme ialah sistem amalan dan doktrin agama yang dicipta berdasarkan ajaran agama dan falsafah kuno India, batu asas iaitu kepercayaan kepada penjelmaan semula. Idea asas agama Buddha, iaitu "hidup adalah penderitaan" dan "ada jalan menuju keselamatan," tidak membezakan agama Buddha dengan sistem agama lain. Umum mengetahui bahawa manusia adalah makhluk sosial. Buddhisme kanonik memandang manusia sebagai dunia yang berasingan dalam dirinya, menjana dirinya dan memusnahkan atau menyelamatkan dirinya. Untuk yakin akan hal ini, cukuplah untuk berkenalan dengan intipati Buddhisme, yang dinyatakan dalam empat kebenaran yang ditemui dan dirumuskan oleh Buddha dalam khutbah pertamanya.

Kebenaran pertama ialah "penderitaan wujud." Ia pasti dan semestinya dialami oleh mana-mana makhluk hidup, oleh itu semua kehidupan adalah penderitaan. Kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Hubungan dengan yang tidak menyenangkan bermakna penderitaan. Pemisahan dari penderitaan yang menyenangkan. Tidak memiliki apa yang anda inginkan juga membawa kepada penderitaan. Undang-undang asas alam semesta adalah undang-undang asal yang bergantung, yang menurutnya tidak ada satu fenomena pun yang timbul tanpa sebab yang sepadan. Walau bagaimanapun, berdasarkan undang-undang ini, adalah mustahil untuk menentukan punca sebarang fenomena atau tindakan. Oleh itu, agama Buddha memandang dan menerima dunia sedia ada seadanya. Dan takdir ini ketertiban sosial tidak boleh diubah dengan usaha manusia.

Kebenaran kedua ialah "ada punca penderitaan." Seseorang, menggunakan perkara material dan nilai rohani, menganggapnya sebagai nyata, kekal, oleh itu dia ingin memiliki dan menikmatinya, menolak orang lain. Keinginan sedemikian membawa kepada kesinambungan proses kehidupan, mewujudkan rantaian perjuangan yang tidak terputus untuk kewujudan. Walau bagaimanapun, keinginan ini, menurut agama Buddha, dirangsang oleh kejahilan dan membawa kepada tindakan kehendak, yang membentuk karma. Proses ini boleh berlaku dalam bentuk pasif dan aktif. Sisi aktif kewujudan adalah mungkin apabila dharma teruja dan membawa kepada kesan karma. Yang terakhir ini dihasilkan oleh kesedaran. Oleh itu, di mana tidak ada kesedaran, tidak ada karma, jadi tindakan sukarela tidak menjejaskan karma. Menurut undang-undang prinsip bergantung, proses karma juga tidak berkesudahan: "setiap makhluk hidup mempunyai karmanya sendiri, itu adalah hartanya, warisannya, sebabnya, saudaranya, perlindungannya. Karmalah yang memimpin makhluk hidup. kepada rendah atau negeri tinggi"Oleh kerana tindakan kehendak didorong oleh keinginan, keinginanlah yang menentukan kualiti karma dan dengan itu sentiasa memperbaharui dan menyokong proses penjelmaan semula.

Kebenaran ketiga ialah "penderitaan boleh dihentikan." Penghapusan sepenuhnya keinginan baik dan buruk sepadan dengan keadaan nirwana, apabila seseorang dimatikan daripada proses kelahiran semula. Nirvana adalah matlamat utama kewujudan. Sekolah dan cabang agama Buddha yang berbeza memahami keadaan ini secara berbeza, bergantung pada cara mereka mentafsir sifat dharma. Apa yang dipanggil sekolah kebijaksanaan lama, atau Theravada. percaya bahawa dharma yang tenang berada di luar proses kehidupan, di belakang "roda kehidupan." Dharma ini tidak dapat difahami, ia tidak boleh digambarkan atau dibicarakan. Oleh itu, apabila mencirikan nirwana, Theravadins menggunakan istilah negatif: belum lahir, tanpa asal, tanpa struktur, tidak rosak, tidak mati, bebas daripada penyakit, kesedihan dan kekotoran. Sekolah Madhyamika menganggap dharma sebagai hasil daripada kesedaran sakit orang yang tidak tercerahkan. Dan oleh kerana dharma hanyalah rekaan khayalan, maka satu-satunya realiti adalah kekosongan, dan tidak ada perbezaan antara dunia sedia ada dan nirwana. Setiap orang yang tercerahkan menyedari kebenaran ini dalam dirinya, dan baginya ia adalah satu-satunya realiti, atau nirwana, dan segala yang lain hanyalah ilusi. Beberapa sekolah utara Agama Buddha mengajar itu dunia yang kelihatan hanya produk kesedaran, yang dikenal pasti dengan mutlak, dan nirwana, mengikut idea mereka, dicapai dengan mengumpul kesedaran murni melalui amalan keagamaan dan meditasi - refleksi, kontemplasi. Tetapi tidak kira betapa berbezanya tafsiran nirwana, semua sekolah agama Buddha percaya bahawa nirwana bukanlah pemusnahan diri, tetapi keadaan pembebasan dari diri seseorang, kepupusan sepenuhnya aktiviti emosi seseorang.

Kebenaran keempat menyatakan bahawa ada jalan untuk mengakhiri penderitaan. Ini adalah "jalan mulia berunsur lapan" yang terdiri daripada pemahaman yang betul, niat yang betul, pertuturan yang betul, tingkah laku yang betul, kehidupan yang betul, usaha yang betul, sikap yang betul, kepekatan yang betul. Agak betul untuk menggunakan perkataan "benar" dalam situasi ini. Seseorang yang mengikuti jalan ini dengan itu menjadi di "jalan Buddha."

Jalan untuk memahami kebenaran yang dicadangkan oleh agama Buddha dipanggil "jalan tengah." Takrifan ini mempunyai penjelasannya sendiri: jalan ini benar-benar terletak di tengah-tengah antara keterlaluan agama Veda dengan pemujaan, ritual dan pengorbanannya, di satu pihak, dan pertapa - pertapa india purba, yang menyeksa daging mereka untuk mencari kebenaran, sebaliknya. Buddha sudah pada masa mudanya memahami bahawa kategori seperti baik dan jahat, cinta dan kebencian, hati nurani dan ketidakjujuran kehilangan kekonkretannya dan menjadi relatif. Jalan yang dipilih oleh Buddha terletak di antara yang baik dan yang jahat, oleh itu namanya - "tengah".

Orang yang ingin mengikuti jalan ini mesti percaya, secara sedar atau buta, bahawa terdapat proses penjelmaan semula yang berterusan yang dikawal oleh undang-undang karma: bahawa baginya satu-satunya perlindungan dalam kehidupan ini ialah Buddha, ajarannya (dharma) dan masyarakat Buddha (sangha). ); bahawa pematuhan ketat kepada semua peraturan tingkah laku beretika dan latihan kontemplatif yang ditetapkan oleh agama Buddha akan membawa seseorang kepada pembebasan daripada penderitaan.

Bahan diambil dari laman web http://supreme-yoga.ru

Kami akan cuba memberikan dalam bentuk ringkas tesis dan konsep utama agama Buddha Chan.

Prinsip asas agama Buddha:

1. Tidak menafikan segala-galanya - semuanya adalah Buddha, tidak kira betapa sukarnya untuk difahami.
2. Keupayaan untuk bermeditasi, i.e. untuk menyedari diri dan alam semula jadi, untuk membebaskan diri daripada kesan.
3. Percayalah kesedaran hati anda - ia mengandungi jawapan kepada semua soalan.

4 prinsip asas Chan:

1) tidak bergantung kepada ajaran bertulis
2) meneruskan tradisi tanpa arahan
3) tunjuk terus kepada kesedaran hati
4) mengatasi kejahilan dan menjadi seorang Buddha

Empat Kebenaran Mulia (arya-satya):

1. Terdapat penderitaan (dukkha)

Konsep dukkha tidak betul-betul sesuai dengan terjemahan Rusia "penderitaan" dan termasuk dalam apa yang dipanggil trilaksana (tiga kualiti tersendiri dari dunia yang nyata):
Dukha adalah harta asal dunia yang dimanifestasikan.
Anitya adalah ketidakkekalan semua unsur luaran dan dalaman dari aliran kesedaran.
Anatman ialah ketiadaan "I" (personaliti, nisvabhava) yang wujud sendiri dan bebas dunia.

Konsep Buddha penderitaan duhkha boleh dibahagikan kepada tiga kategori penting:
1. penderitaan badan
2. penderitaan jenis berahi
3. penderitaan seperti itu (bukan fizikal atau deria)

Mari kita terangkan dengan lebih terperinci apakah 3 kategori penderitaan ini:
Penderitaan badan: sakit, kematian, usia tua, kelahiran;
Penderitaan sensual: hubungan dengan objek yang tidak disayangi (tidak diingini), perpisahan daripada orang yang disayangi, pendedahan kepada faktor luaran (mengalami pengaruh luaran yang memaksa, kekurangan kebebasan);
Penderitaan seperti itu: Ini termasuk jenis penderitaan yang halus, seperti menderita akibat perubahan (dari ketidakkekalan dunia), dan menderita penderitaan (daripada kesedaran kehadirannya).

Secara kolektif, 9 jenis penderitaan disenaraikan. Mereka secara bersyarat boleh dipanggil penderitaan jenis Yin - dalam erti kata bahawa seseorang berinteraksi dengan penderitaan ini sebagai makhluk yang merasakan (Yin).
Terdapat juga 2 jenis penderitaan jenis Yang:

1. Menderita rasa tidak puas hati - daripada kegagalan rancangan dan tindakan seseorang;
2. Penderitaan daripada ketidakcukupan - daripada memahami bukan keabadian dan tidak mutlak pencapaian seseorang

Dalam 2 jenis penderitaan ini, seseorang itu menampakkan dirinya sebagai pihak yang aktif (Yang) dan mengalami kegagalan tindakannya.

2. Penderitaan ada sebab (samudaya)

10 faktor pembentuk karma:
Tindakan badan:
1) pembunuhan;
2) kecurian;
3) keganasan seksual.
Perbuatan ucapan:
4) berbohong;
5) fitnah;
6) pertuturan kasar;
7) cakap kosong.
Perbuatan minda:
8) kejahilan (moha, avidya);
9) tamak (lobha);
10) penolakan (dvesha).

4 keadaan yang memburukkan faktor pembentuk karma:
1) niat untuk melakukan sesuatu perbuatan;
2) memikirkan cara untuk mencapai rancangan anda;
3) tindakan;
4) kegembiraan, kepuasan dari apa yang dilakukan.

12 nidan (pratitya-samutpada) - pautan dalam rantai asal yang saling bergantung:
1) Kejahilan (avidya);
2) Dorongan karma (samskara);
3) Kesedaran individu (vijnana);
4) Akal tertentu (nama) dan ungkapannya dalam bentuk tertentu(nama-rupa)
5) 6 kebolehan deria dan fungsinya (shadayatana);
6) sentuhan kesedaran deria dengan objek (sparsha);
7) perasaan (vedana);
8) keinginan (trishna);
9) keterikatan pada objek (upadana);
10) keinginan untuk kewujudan (bhava);
11) kelahiran (jati);
12) usia tua, penderitaan, kematian (jara-marana).

3. Penderitaan boleh dihentikan (nirodha)

Melupakan keinginan, pembebasan daripadanya dan kekaburan kesedaran yang berkaitan. Penawar kepada karma buruk: memupuk kasih sayang, keramahan, belas kasihan, belas kasihan dan empati terhadap makhluk lain.
10 perbuatan baik (bertentangan dengan 10 faktor pembentuk karma).

4 syarat yang membersihkan karma:
1) Taubat, keinginan untuk membetulkan apa yang dilakukan;
2) Analisis tindakan - penggunaan teknik berfikir;
3) Janji untuk tidak melakukan perkara yang sama lagi;
4) Meditasi.

5 kaedah untuk memerangi keadaan fikiran yang tidak sihat:
1) menggantikan pemikiran yang tidak sihat dengan pemikiran lain yang mempunyai akar yang ringan
2) penyelidikan kemungkinan akibat pemikiran yang tidak sihat
3) keupayaan untuk melupakan buruk sangka
4) menenangkan fikiran yang tidak sihat dengan memperhalusinya secara beransur-ansur
5) penindasan tegas terhadap pemikiran yang tidak sihat.

4. Terdapat Jalan (marga) yang membawa kepada pembebasan daripada penderitaan.

Jalan Mulia Lapan Lapis

Termasuk tiga aspek amalan Buddha:
- tingkah laku moral (sila);
- meditasi (samadhi);
- kebijaksanaan (prajna).

1. Kefahaman yang benar
Memahami Empat Kebenaran Mulia.

2. Niat yang benar
Niat untuk menjadi Buddha, untuk membebaskan semua makhluk hidup daripada penderitaan.

3. Ucapan yang benar
Tiada pembohongan, fitnah, pertuturan kasar, celoteh kosong.

4. Tindakan yang benar
Jangan mencabut nyawa makhluk hidup, menjauhkan diri dari mengambil harta orang lain, menjauhkan diri dari segala bentuk kekerasan seksual, menjauhkan diri dari penggunaan minuman yang memabukkan.

5. Cara hidup yang sebenar
Gaya hidup tanpa kekerasan, cara jujur untuk mencari rezeki.

6. Usaha yang benar
Usaha tengah bukanlah untuk menyeksa diri sendiri, tetapi juga untuk tidak memanjakan kelemahan anda.

7. Meditasi Benar
4 Asas Kesedaran:
1) kesedaran badan;
2) perhatian terhadap perasaan;
3) perhatian kepada keadaan fikiran;
4) perhatian terhadap objek fikiran (dharmas).

8. Kepekatan sebenar (meditasi).
Termasuk konsep lapan peringkat meditasi - dhyanas. Empat yang awal ialah:

1 dhyana
a) refleksi umum,
b) penumpuan - pemikiran terarah,
c) menggembirakan
d) kegembiraan
e) pemikiran satu mata (rendam dalam subjek meditasi).

2 dhyana- usaha dan tumpuan hilang.

3 dhyana- kegembiraan hilang.

4 dhyana- kebahagiaan hilang, hanya kesedaran murni yang kekal.

2 ciri meditasi.
1) Shamadha (konsentrasi) - mungkin hanya dengan bilangan objek yang kecil.
2) Vipassana (wawasan) - hanya mungkin jika tiada pemikiran diskursif.
a) wawasan tentang ketidakkekalan
b) wawasan tanpa adanya "I"
c) wawasan tentang punca penderitaan

5 syarat meditasi.
1) Iman
2) Kebijaksanaan
3) Usaha
4) Penumpuan
5) Kesedaran

7 faktor pencerahan.
1) Kesedaran
2) Kajian tentang dharma
3) Tenang
4) Imbangan
5) Fokus
6) Kegembiraan
7) Usaha.

5 halangan untuk meditasi.
1) Keinginan sensual;
2) Niat jahat;
3) Mengantuk dan lesu;
4) Keseronokan dan kebimbangan;
5) Keraguan skeptikal.

Tiga permata.

1. Buddha
a) Buddha Shakyamuni adalah orang sebenar yang memecahkan lingkaran kelahiran dan kematian dan menyampaikan ajarannya kepada pengikutnya.
b) Jalan menuju ke Nirwana terakhir.
c) Dalam setiap perkara ada Buddha, ini adalah intipati segala-galanya.

2. Dharma
a) Ajaran Buddha sebagai teks, perintah, sistem falsafah.
b) Segala-galanya adalah Dharma, semua perkara di dunia mengajar aspek Dharma, membawa kita untuk memahami diri kita dan dunia.

3. Sangha
a) Sekumpulan orang yang mengamalkan ajaran Buddha.
b) Semua makhluk hidup, sebagai satu komuniti, membantu dalam amalan jalan. Semua makhluk hidup menjadi terang bersama antara satu sama lain.

6 paramita

1) Dana - kesempurnaan memberi.
a) pemberian harta: pakaian, makanan, menolong orang miskin, melakukan sesuatu untuk orang lain;
b) memberi dengan dharma: mengajar, menggalakkan orang ramai, memberikan dharma Buddha, menerangkan sutra;
c) keberanian: dorongan, sokongan, pertolongan dalam kesulitan, dengan contoh keberanian dan iman.
d) keramahan: mimik muka yang mesra, tenang, tutur kata mesra. Hasilnya: membersihkan kedekut, membebaskan daripada tamak.

2) Shila - kesempurnaan ikrar
Mengekalkan nazar memusnahkan pelanggaran.
Keputusan: menghalang kekecewaan
- menenangkan hati,
- kebijaksanaan mendedahkan.

3) Kshanti - kesabaran.
Menahan segala macam kesulitan.

4) Virya - usaha yang menggembirakan.
Jadilah bertenaga, penuh perhatian, berusaha sepanjang jalan:
a) ikhlas sepanjang jalan Buddha;
b) fizikal untuk keselamatan semua makhluk hidup;
c) mental untuk mempelajari dharma.
Keputusan: mengatasi kemalasan dan meningkatkan perhatian.

5) Dhyana - meditasi, kualiti sokongan untuk paramita lain.

6) Prajna - kebijaksanaan, paramita tertinggi.

Peraturan untuk mengekalkan keharmonian dalam sangha:

1) Asingkan tempat biasa tinggal.
2) Berkongsi kebimbangan setiap hari.
3) Menjaga perintah bersama (mengamalkan bersama).
4) Gunakan hanya perkataan yang membawa kepada keharmonian dan jangan gunakan perkataan yang membawa kepada perpecahan.
5) Kongsi pengalaman dalaman.
6) Hormati pandangan orang lain, jangan paksa orang lain mengambil pandangan anda.

8 hasil penghormatan kepada tiga permata.

1) Peluang untuk menjadi murid Buddha.
2) Asas untuk amalan (perintah).
3) Meringankan halangan karma, mencipta kebajikan.
4) Keupayaan untuk mengumpul kebaikan dan kebahagiaan.
5) Tidak terlibat dengan kepentingan jahat (berdasarkan tiga racun).
6) Tidak boleh tersingkir dari jalan (atau dikelilingi) orang jahat.
7) Semua usaha yang baik mencapai kejayaan.
8) Hasil akhirnya ialah Nirvana.

Klasifikasi dharma:

1) Mengikut kumpulan korelasi - skandhas
2) Menurut sumber kesedaran - ayatan
3) Mengikut kelas unsur - dhatu

Dharma yang ditentukan secara sebab musabab (Sanskrit) ialah skandha yang tertakluk dalam fungsinya kepada hukum asal-usul yang bergantung kepada sebab-akibat.

5 skandha:

1. Rupa - bentuk, deria (kandungan aliran kesedaran, gambaran mental cangkang).
8 jenis bentuk:
- mata ( bentuk yang kelihatan)
- telinga (bentuk boleh didengar)
- hidung (bau)
- lidah (rasa)
- ketara (struktur badan)
- fikiran (fikiran)
- bentuk kesedaran bentuk (saya melihat, saya mendengar, dll.)
- vijnana merah jambu

2. Vedana - pengalaman deria, sensasi.
3 jenis perasaan:
- menyenangkan
- tidak menyenangkan
- neutral.

3. Sanjna - persepsi - pengecaman (perwakilan) objek lima jenis persepsi deria:
- sedia ada;
- tidak wujud;
- semua dwi kategori (besar - kecil, dsb.);
- tiada apa-apa.

4. Samskara - intelek. Proses mental(keadaan fikiran), faktor mental.
6 kumpulan faktor mental (51 faktor mental)
1) 5 faktor di mana-mana:
niat, hubungan, perasaan, pengiktirafan, aktiviti mental.
2) 5 faktor penentu:
aspirasi, penghargaan, kesedaran, penumpuan meditasi, pengetahuan yang lebih tinggi.
3) 11 faktor positif: - kepercayaan, rasa malu, rasa malu, detasmen, ketiadaan kebencian, ketiadaan kejahilan, usaha yang menggembirakan, kepatuhan, ketelitian, ketenangan, belas kasihan.
4) 5 keadaan utama yang mengaburkan:
-kejahilan, ketamakan, penolakan, kebanggaan, keraguan.
5) 20 kekaburan kecil:
pergaduhan, kebencian, kepahitan, kecenderungan untuk membahayakan, cemburu, berpura-pura, menipu, tidak tahu malu, kurang rasa malu, kerahsiaan, kedekut, keangkuhan, kemalasan, tidak percaya, tidak jujur, lupa, kurang pemerhatian diri (tidak sedarkan diri), mengantuk, teruja, tidak hadir. -fikiran.
6) 5 faktor pembolehubah:
mimpi, penyesalan, pertimbangan kasar, analisis yang tepat.

5. Vijnana - kesedaran, kognisi, kesedaran persepsi oleh perasaan dan pemikiran.
kesedaran penglihatan;
kesedaran pendengaran;
kesedaran bau;
kesedaran rasa;
kesedaran sentuhan;
kesedaran mental.

Dharma kausal-tanpa syarat (asanskrta) - tidak berkaitan dengan asal-usul yang bergantung kepada sebab

1) Berhenti melalui pengetahuan (pratisankha nirodha) - pemisahan daripada dharma tertakluk kepada kemasukan afektif.
2) Berhenti bukan melalui ilmu (apratisankha nirodha) - mewakili halangan mutlak kepada kemunculan dharma yang belum tercapai.
3) Ruang pengalaman mental (akasha), di mana tidak ada halangan material.

12 ayatana - sumber persepsi:
Indriyas - 6 deria: penglihatan, pendengaran, bau, rasa, sentuhan, fikiran;
Vishaya - 6 objek deria: bentuk, bunyi, bau, rasa, sensasi sentuhan, objek fikiran.

18 dhatus - unsur:
6 organ deria, 6 objek deria, 6 kesedaran deria (lihat di atas).

Pagoda emas, patung gergasi, muzik yang menenangkan adalah simbol Buddha yang terkenal. Sebelum ini, mereka dikaitkan secara eksklusif dengan budaya Timur. Tetapi dalam beberapa dekad kebelakangan ini, orang Eropah telah mula berminat dengan ajaran Asia. Kenapa ini terjadi? Mari kita fikirkan apakah intipati agama Buddha.

Intipati agama Buddha.

Intipati ringkas agama Buddha: sejarah dan kemodenan

Hampir 300 juta orang di Bumi memanggil diri mereka Buddha. Ajaran itu dibawa kepada orang ramai oleh putera India Siddhartha Gautama, yang hidup 2.5 ribu tahun dahulu. Legenda mengatakan bahawa guru agama masa depan menghabiskan masa kanak-kanak dan masa mudanya dalam kemewahan, tanpa kebimbangan dan kebimbangan. Pada usia 29 tahun, dia melihat kemiskinan, penyakit dan kematian orang lain buat kali pertama.

Putera itu menyedari bahawa kekayaan tidak menghilangkan penderitaan, dan pergi mencari kunci kebahagiaan sejati. Selama enam tahun dia mengembara ke seluruh dunia, berkenalan dengan teori falsafah bangsa yang berbeza. Pencarian rohani membawa Gautama kepada "buddhi" (pencerahan). Kemudian Buddha mengajar prinsip-prinsip ajaran baru sehingga kematiannya.

hidup secara sopan dan jujur;
mengkaji pemikiran dan tindakan orang lain dan anda sendiri;
perlakukan orang lain dengan pemahaman yang bijak.

Penganut Buddha percaya bahawa dengan mengikuti idea-idea ini, seseorang boleh menyingkirkan penderitaan dan mencapai kebahagiaan.

Buddhisme: intipati agama, asas rohani

Ajaran Gautama tersebar ke seluruh dunia. Ia mempunyai penyelesaian kepada masalah masyarakat moden bertujuan untuk mengejar kekayaan material. Agama Buddha mengajar bahawa kekayaan tidak menjamin kebahagiaan. Falsafah Buddha menarik bagi mereka yang ingin memahami kedalaman pemikiran manusia, untuk mengetahuinya kaedah semula jadi pemulihan.

Penganut Buddha bertolak ansur dengan semua agama lain. Sistem kepercayaan ini berasaskan kebijaksanaan dan kefahaman. Oleh itu, dalam sejarah dunia tidak pernah berlaku peperangan atas nama agama Buddha.

4 Kebenaran Mulia Buddhisme boleh diterima oleh mana-mana orang yang beradab.

Hakikat kehidupan ialah penderitaan, iaitu penyakit, penuaan, kematian. Penderitaan mental juga menyakitkan - kekecewaan, kesunyian, kemurungan, kemarahan, ketakutan. Tetapi ajaran Buddha tidak memanggil pesimisme, tetapi menjelaskan bagaimana membebaskan diri daripada penderitaan dan mencapai kebahagiaan.
Penderitaan disebabkan oleh keinginan. Rakyat menderita apabila jangkaan mereka tidak dipenuhi. Daripada hidup untuk memuaskan nafsu anda, anda hanya perlu mengubah keinginan anda.
Penderitaan akan berhenti jika anda melepaskan nafsu yang tidak bermakna dan hidup untuk hari ini. Anda tidak seharusnya terperangkap pada masa lalu atau masa depan khayalan; lebih baik untuk mengarahkan tenaga anda untuk membantu orang. Menyingkirkan keinginan memberi kebebasan dan kebahagiaan. Dalam agama Buddha negeri ini dipanggil nirwana.
Jalan mulia berunsur lapan menuju ke nirwana. Ia terdiri daripada pandangan yang betul, aspirasi, perkataan, tindakan, mata pencarian, usaha, kesedaran dan tumpuan.

Mengikuti kebenaran ini memerlukan keberanian, kesabaran, fleksibiliti psikologi dan minda yang maju.

Ajaran Buddha menarik kerana ia boleh difahami dan diuji. pengalaman sendiri. Agama ini mendakwa bahawa penyelesaian kepada semua masalah bukan terletak di luar, tetapi dalam diri seseorang itu sendiri. Dia memberikan pengikutnya ketabahan dalam menghadapi sebarang kesulitan, keharmonian rohani dan kehidupan yang bahagia dan terukur.