Dannelsen av samfunns- og humanvitenskap.

1 av 15

Presentasjon om temaet: Dannelsen av samfunnsvitenskap

Lysbilde nr. 1

Lysbildebeskrivelse:

Lysbilde nr. 2

Lysbildebeskrivelse:

Lysbilde nr. 3

Lysbildebeskrivelse:

Under overgangen til industriell sivilisasjon begynte økonomiske problemer å komme til syne. Hovedspørsmålet var: hva er kildene til rikdommen til nasjoner, eller, med A.S. Pushkins ord: "Hva gjør staten rik?" Ikke en individuell person, men snarere en stat, siden New Age er en periode med dannelsen av nasjonale markeder og økonomier. Representanter for forskjellige økonomiske skoler ga forskjellige svar på dette spørsmålet.

Lysbilde nr. 4

Lysbildebeskrivelse:

Lysbilde nr. 5

Lysbildebeskrivelse:

Innenfor rammen av merkantilisme dukker det opp et nytt navn for økonomisk vitenskap - "politisk økonomi", som involverer studiet av økonomiske spørsmål på makronivå (land, polis). Det var merkantilistene som introduserte det romslige konseptet "nasjonal rikdom", som senere ble mye brukt av økonomer og erstattet det teologiske begrepet "allmenne beste." Merkantilisme er den første teoretiske utviklingen av den kapitalistiske produksjonsmåten, kapitalismen ble tolket som en ny produksjonsmåte, og dens funksjoner ble identifisert. Sen merkantilisme var progressiv: den fremmet utviklingen av handel, skipsbygging, internasjonal arbeidsdeling, med andre ord utviklingen av produktivkreftene.Merkantilistene stilte et nytt og viktig problem med statens økonomiske rolle. Offentlig politikk, kalt "proteksjonisme", brukes for tiden aktivt av mange land for å beskytte interessene til den nasjonale produsenten. For den økonomiske tankehistorien er merkantilistisk litteratur imidlertid verdifull ikke så mye for konklusjonene om økonomisk politikk, men for økningen i vitenskapelig kunnskap basert på økonomisk analyse.

Lysbilde nr. 6

Lysbildebeskrivelse:

Undervisningen til merkantilistene hadde følgende mangler: - på grunn av historiske forhold var merkantilismen begrenset til studiet av fenomener i sirkulasjonssfæren isolert fra produksjonen; - i metodikk gikk merkantilistene ikke utover rammen av empiri, begrenset seg til overfladiske generaliseringer av utvekslingsfenomenene, derfor kunne de ikke forstå essensen av mange økonomiske prosesser; spørsmålene om teorien om vareproduksjon ble løst, selv om prisen var i motsetning til produksjonskostnadene; - mens de tok betydelig hensyn til penger, avslørte ikke essensen, og kunne ikke forklare hvorfor penger, som en universell form for rikdom, er i motsetning til alle andre goder. De forsto ikke at penger er en vare, men en spesiell vare, siden de tjener som en universell ekvivalent. Etter å ha tolket funksjonene til penger ensidig, reduserte monetarister dem til akkumulering av rikdom, handelsbalanseteoretikere la til funksjonen til verdens penger; de forsto ikke rollen til innenlandsk handel, selv om det var et viktig område for handelsinntekter . Det ble antatt at intern handel ikke øker nasjonal rikdom, siden kjøpmannsinntektene samtidig fører til kjøperens utgifter; - merkantilister erklærte at bare eksportnæringer var lønnsomme; påslaget på salg av varer ble feilaktig ansett som den primære profittkilden; - en ensidig tilnærming til analysen av økonomien påvirket tolkningen av produktiv arbeidskraft, som etter deres mening kun var arbeidskraft ansatt i eksportnæringer.

Lysbilde nr. 7

Lysbildebeskrivelse:

Physiocrats (franske fysiokrater, fra gammelgresk φύσις - natur og κράτος - styrke, makt, herredømme) - en fransk skole av økonomer fra andre halvdel av 1700-tallet, grunnlagt rundt 1750 av Francois Koehne og kalt "physiocracy" (fysioterapeut). , det vil si "naturens dominans"), gitt til den av den første utgiveren av Koehnes verk, Dupont de Nemours, på grunn av det faktum at denne skolen anså jordsmonnet, naturen, for å være den eneste uavhengige produksjonsfaktoren. Imidlertid kan dette navnet karakterisere undervisningen til fysiokratene i en annen henseende, siden de var tilhengere av den "naturlige orden" (ordre naturel) i samfunnets økonomiske liv - en idé som ligner begrepene naturlov eller naturlov i rasjonalistisk følelse av filosofien på 1700-tallet.

Lysbilde nr. 8

Lysbildebeskrivelse:

Fysiokrater kontrasterte handel og produksjon med jordbruk som det eneste yrket som gir et overskudd av bruttoinntekt over produksjonskostnadene, og derfor den eneste produktive. Derfor, i deres teori, er land (jord, naturkrefter) den eneste produksjonsfaktoren, mens A. Smith ved siden av denne faktoren plasserte to andre, arbeid og kapital - begreper som spiller en slik rolle viktig rolle i alt videre utvikling politisk økonomi som ren vitenskap. I denne siste henseende kan fysiokratene heller betraktes som forgjengerne enn grunnleggerne av politisk økonomi.

Lysbilde nr. 9

Lysbildebeskrivelse:

Utviklingen av industriproduksjonen på 1700-tallet førte til en økning i den sosiale arbeidsdelingen, noe som krevde en økning i handelens og pengesirkulasjonens rolle. Den fremvoksende praksisen kom i konflikt med de rådende ideene og tradisjonene i den økonomiske sfæren. Det var behov for å revidere eksisterende økonomiske teorier. Smiths materialisme tillot ham å formulere ideen om objektiviteten til økonomiske lover. Smith skisserte et logisk system som forklarte driften av det frie markedet på grunnlag av interne økonomiske mekanismer, snarere enn ekstern politisk kontroll. Denne tilnærmingen er fortsatt grunnlaget for økonomisk utdanning.Smith formulerte begrepene «økonomisk menneske» og «naturlig orden». Smith mente at mennesket er grunnlaget for hele samfunnet, og studerte menneskelig atferd med dets motiver og ønske om personlig vinning. Den naturlige orden i Smiths syn er markedsrelasjoner der hver person baserer sin adferd på personlige og egoistiske interesser, summen av disse utgjør samfunnets interesser. Etter Smiths syn sikrer en slik ordre rikdom, trivsel og utvikling som individuell person, og samfunnet som helhet.

Lysbilde nr. 10

Lysbildebeskrivelse:

Eksistensen av den naturlige orden krever et "system av naturlig frihet", grunnlaget som Smith så i privat eiendom. Smiths mest kjente aforisme er "markedets usynlige hånd" - en setning han brukte for å demonstrere autonomien og selv- tilstrekkelig med et system basert på egoisme, som fungerer som en effektiv løftestang ved distribusjon av ressurser. "The invisible hand of the market" er en antakelse introdusert av Adam Smith, ifølge hvilken et individ, streber etter sin egen fordel, uavhengig av hans vilje og bevissthet, er rettet mot å oppnå nytte og nytte for alt samfunnet av markedets "usynlige hånd".

Lysbilde nr. 11

Lysbildebeskrivelse:

Prinsipp: produsenten forfølger sin egen fordel, men veien til det går gjennom å tilfredsstille andres behov. Et sett av produsenter, som om de er drevet av en "usynlig hånd", realiserer aktivt, effektivt og frivillig interessene til hele samfunnet, ofte uten å tenke på det, men forfølger bare sine egne interesser. Den "usynlige hånden" er et mål markedsmekanisme som koordinerer beslutningene til kjøpere og selgere .Profittsignaleringsfunksjonen er usynlig, men den sikrer pålitelig en fordeling av ressurser som balanserer tilbud og etterspørsel (det vil si hvis produksjonen er ulønnsom, vil mengden ressurser som brukes i denne produksjonen vil Til syvende og sist vil slik produksjon helt forsvinne under presset fra konkurransemiljøet. Ressurser vil bli kastet bort for å utvikle lønnsom produksjon).

Lysbilde nr. 12

Lysbildebeskrivelse:

Verdiloven er den grunnleggende loven for vareproduksjon. Adam Smith formulerer den grunnleggende loven om vareproduksjon - verdiloven, i henhold til hvilken varer utveksles i samsvar med mengden arbeid som er investert i produksjonen. Med begrepet "kapital" forsto A. Smith først og fremst del av inntekten som ikke brukes til egne behov, men til ekspansjonsproduksjon, som igjen fører til en økning i sosial velstand.Ved å investere kapital i produksjon fornekter folk seg selv på mange måter og viser nøysomhet. Derfor er det ganske rettferdig at den direkte produsenten eier en del av den skapte verdien, lik mengden arbeidskraft som er investert, og den andre delen, proporsjonal med den investerte kapitalen, tilhører eieren.

Lysbildebeskrivelse:

A. Smith benektet statens ønske om å «overvåke og kontrollere de økonomiske aktivitetene til enkeltpersoner», men Smith benektet ikke statens regulerende rolle, som må beskytte samfunnet mot vold og ytre aggresjon, beskytte livet og eiendommen til borgere, opprettholde hæren, justisbyråer og ta seg av utdanningen til de lavere klassene. Samtidig skal ikke staten sløse med pengebruken.

Lysbilde nr. 15

Lysbildebeskrivelse:

Utviklingen av den nye vitenskapen om "økonomi" er svært viktig for det moderne samfunnet. Tross alt studerer «Økonomi» alt knyttet til produksjon av varer og tjenester som folk trenger og deres fordeling i samfunnet. All lære har hatt stor innflytelse i utviklingen og dannelsen av "økonomi", selv om det er en ganske ny vitenskap, men det er "økonomi" som spiller den viktigste rollen i en persons liv og generelt sett hele livet. stat i hvilket som helst land.

Auguste Comte (1798–1857) var en av grunnleggerne av den nye samfunnsvitenskapen, sosiologi. Begrepet «sosiologi» ble introdusert i Comtes Course of Positive Philosophy (Cours de philosophie positive. I seks bind, 1830–1842) som en erstatning for uttrykket han tidligere hadde brukt, sosial fysikk (physique sociale).

Comte så på fremveksten av sosiologi som en vitenskap fra et historisk synspunkt. Han mente at menneskehetens intellektuelle utvikling går gjennom tre stadier: teologisk, metafysisk og positiv. Comte mente at matematikk, fysikk og biologi, som vitenskaper frigjort fra teologisk og metafysisk tenkning, allerede var på et positivt stadium, men disiplinene som studerer mennesket var fortsatt preget av teologisk og metafysisk spekulasjon. Comte ønsket å fremme dem til det positive (vitenskapelige) stadiet. Slik sett blir han far til sosiologi som positiv samfunnsvitenskap.

Hans bruk av ordet «positiv» (og «positivisme») er polemisk. Den er rettet mot teologiske og metafysiske spekulasjoner. Positiv vitenskapelig disiplin er, i Comtes forståelse, empirisk, objektiv og antispekulativ. Den tar for seg fenomener slik de er gitt oss og deres ordnede sammenhenger som kan oppdages gjennom empirisk forskning. Klassisk mekanikk kan være en modell for positiv vitenskap, og sosiologien bør så langt det er mulig følge denne modellen. Sosiologi må bli en samfunnsvitenskap i samme forstand som fysikk er en naturvitenskap.

En positiv måte å tenke på er også positiv i betydningen sin konstruktivitet, metodikk og organisering. I likhet med de franske restaureringsistene, mente Comte at ideene fra opplysningstiden spilte en negativ og destruktiv rolle. Kritikk av tradisjoner og myndigheter førte ikke bare til eliminering av et utdatert politisk system, men også til en revolusjon som endte i terror og kaos. (Rousseau og Voltaire kalles giljotinens leger (docteurs en guillotine). I likhet med restaureringsfilosofene (spesielt Bonald og de Maistre), var Comte bekymret for den moralske krisen i den postrevolusjonære epoken. Han så dens årsak. i den fremvoksende individualismen («den vestlige verdens sykdom»), som oppsto under reformasjonen og kulminerte i opplysningstiden.Tydelige symptomer på denne «sykdommen» var ideer som folkesuverenitet, likhet og individuell frihet, forsterket av negative holdninger til familie. , religion, kirke og fellesskap. Denne individualismen kom også til uttrykk i form av "metodologisk individualisme", karakteristisk for tradisjonen som går fra Hobbes til Kant. For disse tenkerne var individet utgangspunktet for sosialfilosofien (se sosial kontrakt), og samfunnet ble forstått som en sammenslutning av individer. Men ifølge Comte kan ikke samfunnet reduseres til individer på samme måte, som en linje, kan ikke reduseres til poeng. For analyseformål kan samfunnet bare deles inn i grupper og lokalsamfunn. Den mest grunnleggende av disse gruppene er familien.

To posisjoner skiller Comte fra konservative tilhengere av restaureringen.

For det første avviser han katolisismen som en sosialt integrerende kraft. Konservative franske sosialfilosofer ønsket å vende tilbake til de gamle føydal-katolske prinsippene i det gamle samfunnet. Comte daterer disse prinsippene til den tidlige æra av menneskelig utvikling og argumenterer for at de bør erstattes av positivismeprinsippet. Positivisme er det eneste prinsippet som kan ta den plassen som katolisismen tidligere hadde. Positivisme fremstår dermed som en «forenende kraft» (religion, «religion») [Etymologien til det engelske ordet religion går kanskje tilbake til det franske ordet religare, som betyr å binde, feste, forene. Se Religion. - I Webster's Third New International Dictionary with Seven Language Dictionary. - Chicago, 1986. Vol. II. - S. 1918. - B.K.] moderne samfunn.

For det andre har Comte en mer positiv vurdering av naturvitenskapen og teknologien basert på den enn tilhengere av restaurering. Derfor, som en samfunnsvitenskapelig naturvitenskap, kunne sosiologi kanskje gi grunnlaget for en ny effektiv sosial teknologi. Sosiologi bør bli et verktøy for å styre samfunnet på en slik måte at det fungerer ryddig og koordinert.

Samtidig er sosiologi ifølge Comte ikke en vitenskap blant andre – den er toppen av det vitenskapelige hierarkiet. Samtidig er det et kvasi-religiøst prinsipp for å forene et nytt samfunn, i likhet med middelalderens katolisisme. Disse ideene ble gradvis dominerende i Comtes undervisning (se System of positive politics, Systeme de politique positive, 1851–1854). Den balanserte og anti-metafysiske ånden i hans tidlige arbeid gir plass til en ivrig støtte for positivistisk «religion». På dette stadiet representerer komteansk positivisme en slags gjenopprettet katolisisme, formulert i et nytt og sekulært språk. For Comte ble samfunnet selv, som forstått av positiv sosiologi, den største enheten (Le Grand Etre). På slutten av livet fremstår Comte nesten som grunnleggeren av en ny humanistisk religion, som nøt betydelig støtte. I Frankrike, England og USA oppsto til og med skinn av "kirker" som forkynte denne religionen.

Tilhengere av Comtes program for vitenskapelig sosiologi (John Stuart Mill og Spencer) hadde en tendens til å ignorere hans nyreligiøse ideer fra Systeme de politique positive. Imidlertid på 1800-tallet. Comtes grunnleggende ideer om sosiologi som en "naturvitenskap" av samfunnet fikk mange tilhengere. Innflytelsen fra denne sosiologiens «yppersteprest» merkes for eksempel i Durkheims omformulering av hovedtrekkene ved den sosiologiske metoden (Method of Sociology, Les regies de la mtthode sociologique, 1895). Durkheim brukte verkene til avdøde Comte bare i liten grad, men stolte betydelig på hans kurs i positiv filosofi.

Comtes betydning for sosiologiens historie kan kort uttrykkes i tre punkter.

1. Han utviklet et program for positiv "naturvitenskap i samfunnet", som fortsatt har mange støttespillere i dag.

2. Han understreket at «sosiale fakta» kan studeres like objektivt som naturfenomener.

3. Han argumenterte for at den sosiologiske forståelsen av vanlige sosiale relasjoner åpner for muligheten for å utvikle en ny sosial teknologi som vil forenkle løsningen av sosiopolitiske problemer.

Den franske filosofen Alexis de Tocqueville (1805–1859) er spesielt kjent for sitt firebinds verk om moderne amerikansk demokrati (Democracy in America, De la Democratic en Amerique, 1835–1840).

Tocqueville mente at det var en uimotståelig tendens til økt likestilling, både i atferd (og holdninger) og i politikk (og institusjoner). Det landet som har gått lengst når det gjelder å utvikle slik demokratisk likhet, har vært USA. Europa må følge dem.

En aristokrat av fødsel, var Tocqueville ambivalent til denne trenden i politisk og juridisk demokrati. Men, i likhet med Montesquieu, som stod ham intellektuelt nær, var han en realist og en fordomsfri tenker. På den ene siden så Tocqueville på dette demokratiet som mer rettferdig enn det gamle regimet. På den annen side så han faren for «utjevning» i samfunnet. Hver blir mer eller mindre lik den andre, og dette fører i stor grad til en likning med middelmådighet. Ifølge Tocqueville er det som holder amerikanerne sammen først og fremst en felles interesse for penger og effektivitet. Her foregriper han samtidens kulturkritikk av såkalt massesamfunn.

Men ifølge Tocqueville var det ikke bare aristokratiske og høyere intellektuelle verdier som var truet. Han reflekterte også over vanskelighetene med å forene individualisme og frihet med demokratisk likhet. Når makten innehas av et demokratisk flertall på alle samfunnsområder, undertrykkes avvikende minoriteter og enkeltpersoner. Dette handler ikke bare om åpenbar fysisk vold. Det som er enda farligere er at opinionen undertrykker dissidente synspunkter på stille og umerkelige måter.

Det er kjent at slagordet til den franske revolusjonen var frihet, likhet og brorskap. Men Tocqueville mente at frihet og likhet er uforenlig med demokrati og at likhet har en tendens til å vinne på bekostning av frihet.

I tillegg mente Tocqueville at demokrati basert på likhet ville føre til sterk statsmakt, og staten ville skape like materielle eksistensvilkår for mennesker.

Tocqueville så trender ikke bare mot økende likhet, men også mot en ny "klasse" stratifisering. Denne stratifiseringen ble generert av industrialisering. På den ene siden mente Tocqueville at demokratisk likhet fremmet industrialiseringen. For det første skaper alles ønske om materiell rikdom et voksende marked for produserte varer. For det andre gjør økt likestilling det lettere for dyktige mennesker å komme inn i næringslivet. På den annen side så Tocqueville trender mot økende ulikhet. Selvstendig næringsdrivende håndverkere blir til fabrikkarbeidere som driver monotont og kjedelig arbeid. Entreprenører oppretter store selskaper der deres kommunikasjon med arbeidere er redusert til prosessene med å ansette og utstede lønn. Ansvarsfølelsen som eksisterte mellom aristokraten og hans tjenere forsvinner. I dette så Tocqueville en tendens til en ny type ulikhet mellom gründere og deres ansatte.

Så, Tocqueville spår trender mot både politisk likhet og økonomisk ulikhet.

Det skal bemerkes at Tocqueville er en av de første tenkerne som stilte spørsmål ved fremskrittstroen og prøvde å finne en balanse mellom fordeler og ulemper ved sosial utvikling i første halvdel av 1800-tallet.

La oss nå vurdere de såkalte antitetiske parene av sosiologiske begreper. (Et eksempel på dette er begrepsparet «lukket, statisk samfunn» og «åpent, dynamisk samfunn»). Disse parene eller "ideologiske blokkene" kan forstås som grunnleggende synspunkter, eller originale koordinatsystemer, som ble akseptert av klassisk sosiologi og basert på hvilke den resonnerte om samfunnet. Det viktigste konseptuelle paret ble trolig introdusert av den tyske sosiologen Ferdinand Tonnies (1855–1936). Det er inkludert i tittelen på hans hovedverk Community and Society (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). I dette arbeidet søkte han å utvikle et omfattende konseptuelt system basert på begrepene fellesskap og samfunn. La oss gi noen eksempler som tydeliggjør betydningen av dette konseptuelle paret og Tenniss synspunkt.

1 Tocqueville hevdet også at flertallet i et demokrati ofte er garantert en akseptabel andel av produktet som produseres, slik at det ikke søker fordeler for seg selv i revolusjonen. Takket være dette kan minoriteten, som helt klart ville ha nytte av revolusjonen, begrenses av flertallet. Her konfronterer Tocqueville Marx sin teori om utarming. Se P. Eberts og R. Witton. "Tilkalling fra anekdote: Alexis de Tocqueville and the Morphogenesis of America". American Sociological Review, 1970, 35. S. 1086–1087. Eberts og Witton ser på Tocquevilles arbeid som et viktig grunnlag (mer fruktbart enn Marx sitt) for systemteori og en makrososiologisk modell for strukturelle endringer i demokratiske industrisamfunn.

2 Vi har lånt begrepet «ide-enhet» fra: R. Nisbet. Den sosiologiske tradisjonen. - London, 1980.

Ideen om fellesskap (fellesskap) er like sentral i klassisk sosiologi som ideene om naturtilstanden, individet og den sosiale kontrakten i politisk filosofi (fra Hobbes til Kant). Tradisjonen startet av Hobbes brukte ideen om kontrakt for å legitimere eller rettferdiggjøre eksisterende sosiale relasjoner og politiske forhold. Traktaten var modell for alt som var lovlig og rettferdig i det offentlige liv. Alle sosiale relasjoner som oppsto som følge av en kontrakt, det vil si en frivillig avtale, var legitime og lovlige.

I den fremvoksende på 1800-tallet. I sosiologi er «kontrakt» som grunnkategori i stor grad erstattet med «fellesskap». Samtidig var fellesskapet forbildet på et godt samfunn. I følge Tönnies omfatter fellesskap alle former for sosiale relasjoner som er preget av høy grad av personlig intimitet, emosjonell dybde, moralsk ansvar, sosial samhørighet og tidsmessig forlengelse. Et typisk eksempel på et slikt fellesskap er familien. Forbindelsene og relasjonene som eksisterer mellom familiemedlemmer er fundamentalt forskjellige fra forholdet for eksempel mellom en prostituert og en klient eller mellom en moderne gründer og en ansatt. I relasjoner basert på fellesskap dominerer emosjonelle forbindelser, som bevarer kjærlighet i både glede og sorg, snarere enn de upersonlige og anonyme relasjonene som er karakteristiske for "samfunnet" [jf. forholdet mellom universitetslærer og student].

I tennissosiologien er samfunnet (Gesellschaft) gitt en typologisk definisjon på at det er knyttet til en spesiell type menneskelige relasjoner, nemlig relasjoner som er preget av høy grad av individualisme og upersonlig formalitet. Disse relasjonene oppstår på grunnlag av en viljesterk beslutning og personlig interesse, og ikke på tradisjoner og følelsesmessige bånd som danner grunnlaget for fellesskap. Tennis ser på fellesskap som en varig og ekte form for delt liv, og samfunnet som en forbigående, tilfeldig og mekanisk livsform.

Vi har allerede sagt at prototypen på fellesskapet er familien. Et individ er født inn i en familie. Slektskap og familiebånd er hovedpilarene i fellesskapet. Men individet er også forbundet med ulike vennskapsrelasjoner til sitt nærmiljø. De mange manifestasjonene av fellesskap inkluderer laug, ulike profesjonelle og intellektuelle fagforeninger, religiøse foreninger, sekter, etc. Typiske fellesskapsforhold pleide å eksistere mellom en mester og en lærling, eller mellom lederen av en husholdning og medlemmer av husholdningen (inkludert tjenere) .

Tennis understreker at det moralske aspektet er viktig sted med vanlig forståelse av fellesskapet. Et samfunn preget av fellesskap overrasker oss ofte med medlemmenes «hjertelighet», «vennlighet» og «gjestfrihet». Disse patriarkalske (førmoderne) trekkene fremstår spesielt tydelig på bakgrunn av utbredt korrupsjon, nepotisme og betydelige juridiske og ledelsesmessige mangler i samfunnet vårt. Skillet mellom samfunn og fellesskap kommer til uttrykk i vanlig bruk. Vi sier om en person at "han befant seg i et dårlig samfunn (Gesellschaft)", men vi bruker ikke uttrykket "han befant seg i et dårlig samfunn (Gemeinschqft)." (Finnes det imidlertid ikke kriminelle grupper hvis forhold mellom medlemmer er preget av "nærhet" og "hjerlighet"?).

Ifølge Tönnies gjenspeiles kjønnsspørsmål også i begreper om samfunn og fellesskap. Kvinner ledes tradisjonelt av flere «gode verdier» enn menn. Kvinners frigjøring fører til at kvinner befinner seg i en «mannsverden» basert på relasjoner typiske for samfunnet. Gjennom frigjøringsprosessen blir kvinner mer "tøffe", "opplyste", "bevisste" og "kalkulerende", akkurat som menn. Det er elementet av fellesskap hos kvinner og barn som forklarer, ifølge Tönnies, hvor lett de ble utnyttet i den tidlige utviklingen av industrisamfunnet. Hvis kvinner har en tendens til å være mer fellesskap enn menn, kan dette være en viktig årsak til at det generelt er vanskeligere for kvinner å være ledere i rasjonelle og kalkulerte kamper for høyere lønn. Kanskje av samme grunn er det langt færre kriminelle blant kvinner enn blant menn?

Det konseptuelle parsamfunnet og samfunnet er sentralt i Tönnies sin forståelse av de store sosiale endringene som har skjedd i nyere europeisk historie. Han understreker at det europeiske samfunnet har utviklet seg fra fellesskapsbaserte livsformer til fellesskapsbaserte former, hvorav først og fremst avtaler og traktater. Denne prosessen skapte nye forbindelser mellom mennesker. Spesielt grunnlaget for makt var ikke tradisjonens autoritet, men makt. Konkurranse og egoisme (en overdreven oppfatning av ens personlighet) begynte å dominere. Kjernen i samfunnet viste seg å være rasjonalitet og økonomisk beregning:

«Teorien om samfunnet omhandler et kunstig skapt aggregat av mennesker, som utad ligner et fellesskap ved at individer lever fredelig og sameksisterer med hverandre. Men i fellesskapet forblir de fundamentalt forent selv på tross av alle skillende faktorer, mens de i samfunnet er splittet til tross for alle samlende faktorer... I samfunnet eksisterer alle på egen hånd og isolert. Det viser spenninger fra den enkeltes side i forhold til alle andre. I samfunnet er individenes aktivitets- og maktsfærer skarpt avgrenset på en slik måte at hver enkelt nekter den andre kontakt med og adgang til sin sfære, det vil si at inntrenging i den anses som en fiendtlig handling. En slik negativ holdning til den andre blir normen og ligger alltid til grunn for forholdet mellom individer med makt. Det kjennetegner et samfunn i en tilstand av fred. I den ønsker ingen å overføre eller produsere noe for et annet individ, ingen er tilbøyelig til å være raus mot en annen, med mindre han i bytte mot en gave eller arbeid mottar det han anser som minst lik det han ga.

Kanskje vil noen tolke dette utsagnet som et helt negativt kjennetegn ved det moderne tennissamfunnet. Så han noe positivt i samfunnet i det hele tatt? Tennis var på ingen måte reaksjonært og la alltid vekt på at uten samfunnet ville det være umulig å forestille seg fremveksten av moderne liberalitet og kultur. På samme måte henger byen og bylivet nettopp sammen med samfunnet. Sammen med byen «følges» vitenskapen av handel, industri og alt som menes med moderne vestlig sivilisasjon. Hvis vi opplever nostalgiske følelser i forbindelse med tap av fellesskap, så er dette nostalgien som gjennomsyrer «idéblokkene», eller grunnleggende begreper i klassisk sosiologi. Denne nostalgien uttrykker et problem som fortsatt preger det moderne sosiale livet. Ifølge Tennis nådde det sosiale livet, som samfunnet er formen for, sitt høydepunkt i en fjern fortid. Når vi beveger oss inn i moderniteten, øker behovet for livsformer basert på fellesskapsrelasjoner. Dermed kan vi konkludere med at det allerede på 80-tallet av 1800-tallet ble gjort forsøk på å inkludere samfunnsforhold og en slags «sikkerhetsmekanismer» (sosialpolitikk, «velferdsstat» etc.) i samfunnet. Vår tids iboende fokus på personlig liv, lokalt sosialt miljø, "tolerante" verdier og desentralisering demonstrerer relevansen og viktigheten av problemene som Tönnies utgjør.

Vi har forsøkt å avdekke hvordan det konseptuelle parsamfunnet og samfunnet karakteriserer ulike typer sosiale forbindelser og hvordan disse typene kan korreleres med to ulike faser av europeisk historie. Tilsynelatende er det mer riktig å betrakte fellesskap og samfunn som to ekstreme tilstander som aldri har eksistert i empirisk-sosial virkelighet i sin rene form. Generelt er det moderne samfunnet nærmere samfunnsbegrepet enn fellesskap. Merk at disse konseptene er ideelle typer, som vil bli beskrevet mer detaljert nedenfor når du karakteriserer Webers synspunkter.

Det konseptuelle paret introdusert av Tönnies spiller en viktig rolle i sosiologien. Den amerikanske sosiologen Charles H. Cooley (1864–1929) tok opp det i sine arbeider. Han skilte mellom primære og sekundære sosiale grupper. Primærgrupper er preget av direkte psykologisk kontakt og personlige - "ansikt til ansikt" - relasjoner. De er primære i den forstand at det er i dem dannelsen av individets sosiale natur og dets idealer skjer. De viktigste primærgruppene er familien, nærmiljøet og ungdomsgruppene. De danner på forskjellige måter et individs "vi-følelse av selvet", det vil si hans følelse av identitet med en bestemt gruppe. Organisasjoner og politiske partier er eksempler på sekundære grupper. Mens i primærgrupper er frekvensen og varigheten av direkte kontakter høy, og forbindelsene er emosjonelle, personlige, i sekundære grupper er kontaktene vilkårlige, formelle og upersonlige. Kommunikasjonsmidlene i primærgrupper er tale, imitasjon og gester, og i sekundærgrupper er det oftest brev, rundskriv og telefonsamtaler.

Det aktuelle konseptuelle paret figurerer også fremtredende i kriminolog Nils Christies skille mellom "tightly coupled" og "loosely coupled" samfunn [Se N. Christie. Utover ensomhet og institusjoner: Kommuner for ekstraordinære mennesker. - Oslo, 1989].

I det følgende skal vi se på hvordan Weber og Parsons utviklet de konseptuelle sammenkoblingene foreslått av Tönnies.

Georg Simmel (1858–1918), en tysker med jødiske røtter, er den største essayisten blant sosiologiens klassikere. Blant hans viktigste verk er On Social Differentiation (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Philosophy of Money (Philosophic des Geldes, 1900) og Sociology (Soziologie, 1908). I tillegg skrev han flere essays og bøker om filosofi, kunst og kulturelle spørsmål (Store byer og åndelig liv, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902, The Concept and Tragedy of Culture, Der Begriffund die Tragodie der Kultur, Society of Two, Die Gesellschaft zu zweien , 1908, etc.).

Simmel så på det sosiale livet gjennom prisme av sosial interaksjon (Wechselswirkung). I følge Simmel er sosiologi vitenskapen om interaksjoner mellom individer. Derfor implementerer den relasjonell tenkning, det vil si å tenke i forhold til relasjoner. Sosiologiens fokus er på former for sosialisering av individet. Sosial interaksjon kan så å si «fryses» i objektive overindividuelle strukturer. De kan være samlende symboler, tidløse normer osv. Men de manifesterer seg også som spesifikke skjemaer(pengebasert økonomi, samarbeid, konkurranse osv.). For Simmel er interaksjon «livet som en prosess». Dette innebærer at sosial virkelighet i vid forstand er en åpen prosess. Simmel avviser forståelsen av samfunnet som et mer eller mindre lukket system (jf. hans innvendinger mot å tenke samfunnet i systemiske termer). Samtidig utelukker sosialt liv, forstått som sosial interaksjon, alle monokausale teorier om historie og samfunn (det vil si teorier som antar eksistensen av en enkelt årsak).

For Simmel er sosiologi på mange måter som et slags sosialt mikroskop. I en serie essays og store artikler forklarer han samspillet både mellom to individer (Society of Two) og mellom den «fremmede» (Fremden) og den større sosial gruppe. I essayet Man as Enemy (Der Mensch als Feind, 1908) prøver Simmel å vise at konflikt mellom grupper kan forene gruppemedlemmer i deres kamp mot en felles fiende [jf. med et par sosiologiske begreper «vi-gruppe» (i-gruppe) og «de-gruppe» (ut-gruppe)]. Imidlertid kan interaksjoner mellom motstridende grupper også bringe dem nærmere hverandre. Generelt sett er samfunnet for Simmel et "stoff" vevd av utallige interaksjoner.

I sitt verk Large Cities and Spiritual Life viser Simmel at den moderne byen gir opphav til både nye former for samhandling og nye mennesker. Han gir følgende kvalitative karakteristikk av moderniteten. I en storby er vi under en bølge av inntrykk. Hvert individs "nervøse liv" intensiveres. Vi blir overfølsomme. Livets intensitet er så stor at vi ikke klarer å takle det og blir tvunget til å holde avstand mellom oss og det fysiske og fysiske miljøet rundt oss. sosialt miljø. For å beskytte oss mot et økende antall inntrykk, er vi tvunget til å isolere oss fra virkeligheten. Som en forståelig reaksjon på overfølsomhet oppstår den moderne blaserte holdningen til andre. For å overleve blir vi lukkede, opplever antipati mot miljøet vårt og tar avstand fra det. Samtidig slutter vi enten å reagere eller reagerer utilstrekkelig. Til syvende og sist setter overfølsomhet oss i et vakuum. Nevrotikeren, ifølge Simmel, lider både fordi han er for nær ting og fordi han er for langt unna dem.

Simmel begynner ikke med makrososiologiske konsepter, men med de skiftende «fragmentene» av sosial virkelighet. Moderniteten har ifølge Simmel fått en dynamisk uttrykksform. Det hele består av små ustabile fragmenter, og Simmel finner sine "spor" i livets små ting. Ved å undersøke disse fragmentene prøver han også å identifisere det universelle. For ham er samfunnet en labyrint der individer og grupper samhandler. For å forstå denne interaksjonen må sosiologien undersøke mikronivået. Hun må begynne med de enkleste formene for samhandling. Samtidig er jakten på usynlige tråder som forbinder individer en betingelse for å forstå et sosialt nettverk. Man kan forstå denne labyrinten ved å samle øyeblikksbilder, fragmenter og private inntrykk, i stedet for å bruke systemiske begreper. For eksempel er en mynt et symbol på moderne sosiale relasjoner, endeløs interaksjon. Å forstå mynten som et fragment kan være nøkkelen til sosial virkelighet.

Ofte var det Simmels ideer som var inspirasjonskilden for den utviklende sosiologien på 1900-tallet. Mange sosiologer, inkludert Weber, stolte på dem. I sin store monografi, The Philosophy of Money, beskriver Simmel prosessen med å utvide distribusjonen i moderne liv tenker i termer av «midler og mål». Instrumentell-målrasjonalitet fortrenger alle andre former for rasjonalitet. Fornuften tar over og undertrykker følelser [jfr. med konseptet "emosjonell nøytralitet" i Parsons]. I denne boken utviklet Simmel også en original fremmedgjøringsteori, som senere tok en sentral plass i synet til den ungarske filosofen Lukacs (Gyorgy Lukacs, 1885–1971) og representanter for den såkalte kritiske teorien (Frankfurt-skolen). Simmel analyserer både den kontinuerlige veksten av «objektiv ånd» (i hegeliansk forstand) og måten kulturelle gjenstander gjør oss stadig mer maktesløse på. Tingene vi skaper blir våre mestere (prosessen med tingsliggjøring). Hvor mange industriarbeidere, spør Simmel, er i stand til å forstå driftsprinsippene til maskinene de arbeider på, det vil si å forstå så å si ånden som materialiseres i maskinene? Slik blir ånden og dens resultater fremmed for mennesket.

Simmel vier svært lite oppmerksomhet til diskusjonen om sosiologisk metode. I sin forskning brukte han en ikke-systematisk eller til og med antisystematisk tilnærming. Arbeidene hans, i det minste ved første øyekast, er overraskende i sin fragmentering. Sosiologien hans er stort sett «essayistisk» og fri for referanser og fotnoter. Simmels mest kjente verk er samlinger av essays snarere enn systematiske studier. De er uavhengige fragmenter av det Simmel betraktet som en samfunnsvitenskap. Essayet er en litterær sjanger som samsvarer med Simmels ønske om å uttrykke sin samfunnsforståelse i en anti-positivistisk, anti-akademisk og anti-systematisk form. I hans fremstillingsmåte vil vi ikke finne bruken av en kausal-analytisk «metode». Det er også viktig å forstå at Simmel ikke prøver å teste hypotesene sine eksperimentelt. Han bruker heller ikke den hypotetisk-deduktive metoden. Essayformen følger ikke spillereglene for systematisk vitenskap. På mange måter er Simmels essays en slags «sosiologiske dikt». Derfor det sosiologisk metode presentasjonen har en "stil" som er vanskelig å gjengi. Stilen hans vekker assosiasjoner til en kunstners verk og til filosofi som poesi (vi observerer for eksempel det samme fenomenet hos Nietzsche, avdøde Heidegger og Adorno). Dette indikerer at Simmel prøvde å beskytte en intellektuell hvis kreativitet han følte var i fare. Men samtidig gjør denne "stilen" det vanskelig å oversette innholdet i verkene hans til moderne sosiologisk språk. Simmels essays mister noe vesentlig når de presenteres i form av en upersonlig vitenskapelig rapport.

Lukács sa at Simmel på mange måter er en impresjonistisk samfunnsviter. Akkurat som de impresjonistiske kunstnerne la mindre vekt på innholdet i maleriene sine og mer vekt på representasjonsmåten, utviklet Simmel en rekke forskjellige temaer der synspunkt er viktigere enn individuelle detaljer. Blant disse temaene var japanske vaser, Michelangelo, poesien til Rilke, Nietzsche, Kant, ensomhet og «samfunnet mellom to» (Zweisamkeit), pengeøkonomi og byliv. Lukács sa at Simmel var en "impresjonistisk filosof" og utviklet en konseptuell formulering av den impresjonistiske visjonen om verden.

Simmel klarte med stor innsikt å uttrykke essensen av mange sosiale relasjoner og prosesser. Han beskrev hverdagsopplevelsen fra et nytt impresjonistisk ståsted. Derfor bør vi ikke bli overrasket over at han lærer oss å se på mange ting annerledes. Hans essays hjelper oss å bedre forstå hvordan det sosiale stoffet er vevd. Ved å lese dem utvikler vi evnen til å følge trådene i den sosiale labyrinten. På mange måter ble Simmel «bryteren av nye veier» i sosiologien for de som søker en vei gjennom det moderne livs fragmenterte terreng. Imidlertid påvirker det "flytende" bildet av det sosiale livet det gir også dets iboende presentasjonsform. Som et resultat er argumentene hans ofte hypotetiske og lite overbevisende. Det er knapt en sosiolog eller filosof som bruker ordet «kanskje» så ofte som Simmel. Derfor er det ikke uten grunn at den tyske filosofen Ernst Bloch (1885–1977) kalte ham «konjunktivstilens tenker» (ein Vielleichtdenker).

Liv. Emile Durkheim (1858–1917) ble født i byen Epinal i regionen Frankrike som grenser til Tyskland. Selv om faren var rabbiner, inntok Durkheim et ganske agnostisk standpunkt i forhold til religion. Han studerte filosofi og politisk teori i Paris, underviste i pedagogikk og samfunnsvitenskap ved universitetet i Bordeaux, og var senere professor i Paris, først i pedagogikk og deretter i sosiologi.

Durkheim var arbeidsom, seriøs og observant. Han satte sin oppgave til å skape en ny samfunnsvitenskap, sosiologi. Han deltok også i politikken. Durkheim forsvarte Alfred Dreyfus (1859–1935) og deltok i kampen mot tysk militarisme under første verdenskrig.

Saksgang. Blant hans arbeider nevner vi følgende: Om deling av sosialt arbeid (De la division du travail social, 1893), Sosiologiens metode (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Selvmord (Le Suicide, 1897), Elementære former av religiøst liv (Les Formes elementaires de la vie religieuse, 1912).

Durkheims hovedtanke er at samfunnet er basert på menneskers solidaritet. Et samfunn blir sykt når sosial solidaritet svekkes. Derfor er det nødvendig å finne den rette terapien for å gjenopprette denne vitale solidariteten.

Sosiologi er ifølge Durkheim vitenskapen om denne solidariteten, dens grunnlag, årsaker til svekkelse og måter å styrke på.

Durkheim mente at dagens Frankrike var et samfunn med svekket solidaritet, det vil si et sykt samfunn.

Han avviste ideen om at sosiologi skulle bruke de samme sosiale konseptene som medlemmer av samfunnet bruker for å forstå sine egne sosiale interaksjoner (se Winch, kapittel 29). Sosiologien må ifølge Durkheim finne andre og beste konsepter. Han illustrerer dette poenget med begrepet selvmord. Med utgangspunkt i hverdagsspråket og hverdagslivet prøver Durkheim å utvikle et selvmordsbegrep som kan bearbeides statistisk, og etablerer en sammenheng mellom hyppigheten av selvmord og ulike sosiale forhold, det vil si forhold av ikke-psykologisk karakter. Ved å abstrahere fra de ulike følelsesmessige og individuelle aspektene ved selvmord – hva folk føler og tenker om selvmord – tar Durkheim som sosiolog avstand fra psykologien. Den prøver å finne statistiske endringer i selvmordsraten avhengig av kjønn, alder, sivilstatus, religion, nasjonalitet, sosial klasse osv. Statistikken som samles inn danner grunnlaget for teoretisk arbeid Durkheim som sosiolog. (Han stopper imidlertid ikke ved statistikk.) Med utgangspunkt i dem formulerer Durkheim en teori om samfunnet, det vil si en teori om sosial solidaritet. I følge denne teorien er en høy selvmordsrate en indikator på en svekket følelse av solidaritet.

Durkheims metode kalles noen ganger positivistisk. Imidlertid er dette ordet så tvetydig at hver gang det brukes er det nødvendig å forklare hva som menes med det. Durkheim er ingen positivist i betydningen logisk positivisme. Han er positivist i den forstand at han er interessert i det som er gitt (gitt = "positivt") og ønsker å forstå hvordan samfunnet fungerer når det fungerer. Han prøver ikke å gjennomføre radikale endringer («fornekte», jf. Hegel, Marx, Sartre: kritisk, endre = «negerende»). For å finne en kur mot usunn sosial desintegrasjon, det vil si å gi en kur, ønsker Durkheim å forstå ting som de er. (Merk at han i stor grad så på moderne sosiale endringer som fører til en svekkelse av samfunnet.)

Med å argumentere for at en sosiolog må betrakte sosiale fenomener som ting, prøver Durkheim ved hjelp av raffinerte hverdagsbegreper å samle statistisk materiale som senere kan bearbeides teoretisk. Denne tilnærmingen representerer et brudd med tradisjonen for samfunnsforskning som er helt basert på forståelse. Men den naturalistiske reduksjonen, ifølge at sosiale fenomener så å si har samme ontologiske status som naturlige objekter, er ikke en nødvendig del av en slik statistisk teoretisk tilnærming.

Basert på statistisk materiale om selvmord, mente Durkheim at han var i stand til å forklare sosial solidaritet og angi årsakene til at den ble svekket. Han kaller denne svekkelsen av sosial solidaritet anomi (gresk a-nomi, fravær av lov, norm), det vil si «ingen norm». Kort fortalt er en tilstand av anomi en tilstand der båndene som binder mennesker sammen svekkes. I en tilstand av anomi blir individer mindre motstandsdyktige mot vanskeligheter og vanskeligheter, noe som fører til en økning i hyppigheten av selvmord.

Durkheim mente at det var statistisk forsvarlig å si at anomien er mindre (jo sterkere sosial solidaritet, jo mindre selvmord) blant gifte enn blant ugifte; blant ektepar med barn enn blant barnløse par; blant katolikker enn blant protestanter; blant folk fra små samfunn enn blant folk fra storbyer osv. Ekteskap, familie og religion (som sosial livsform), særlig katolisismen, er altså styrkende faktorer for samfunnet.

Økonomien er ifølge Durkheim bare én og ikke en avgjørende institusjon som samhandler med andre. I dette skiller han seg fra Marx, som ga økonomien forrang.

Durkheim mente ikke at for å humanisere samfunnet burde arbeidsdelingen avskaffes. Tvert imot vil en omfattende arbeidsdeling gjøre det mulig for samfunnet å bli harmonisk igjen i fremtiden. Med en uutviklet arbeidsdeling hersker likhet blant folk, men deres individualitet er i sin spede begynnelse. Det som hersker her, med Durkheims ord, er «mekanisk solidaritet». Etter hvert som arbeidsdelingen blir dypere, blir individer mer avhengige av hverandre, noe som fører til fremveksten av «organisk solidaritet». Hver avhenger av den andre, som deler av en organisme. Denne dypere arbeidsdelingen fører til både spesialisering og individualisering.

Ifølge Durkheim kan et samfunn basert på arbeidsdeling enten være friskt eller sykt. Samfunnstilstanden bestemmes av om økonomien fungerer etter normer eller ikke. Hvis ikke, oppstår anomi (for eksempel en intensivering av klassekampen). Durkheim ser ikke tilbake, ikke til et samfunn uten arbeidsdeling, men fremover, til et harmonisk samfunn basert på arbeidsdeling.

Styrkingen av normene for det sosioøkonomiske livet som er nødvendig for å eliminere anomi kan ikke oppnås ved ren moralisering eller utøvelse av statsmakt alene. Staten må ha institusjoner for harmonisk økonomisk styring - selskaper. Durkheim underbygger ideen om en bedriftsstat der økonomien er dyktig og dyktig forvaltet av samarbeidende organisasjoner. Men denne staten skiller seg fra fascistisk korporatisme fordi selskaper antas å ha en viss politisk autonomi.

Durkheim (som Hegel) tilbyr en slags «sosialdemokratisk» løsning. Han motsetter seg den ukontrollerte ekspansjonismen til ren liberalisme og Marx sin teori om radikal endring. Durkheims terapi er i stor grad rettet mot det liberalisme, sosialisme og marxisme har til felles, det vil si mot opplysningstidens felles politiske arv, nemlig ideene om utvikling, frigjøring og fremskritt. Noen teoretikere legger ekstremt stor vekt på disse ideene. Men Durkheim tolker dem som komponenter i en farlig tendens til sosial tilbakegang. Samfunnet må være stabilt, men ikke statisk. Durkheim stiller spørsmål ved begreper som utvikling og fremgang. Hvis disse konseptene brukes på alle typer endringer, kan de faktisk bare representere en vakker ombeskrivelse av destruktiv anomi. For eksempel bør vi ifølge Durkheim ikke «frigjøre» oss fra alt, men prøve å oppnå sosial solidaritet, som er en forutsetning for vår sosiale trygghet og lykke.

Det kan imidlertid diskuteres om Durkheim lyktes i å forene hierarki og harmoni.

For tiden er det vanlig å skille mellom to typer sosiale teorier. Noen anser konflikt som grunnlag, andre - harmoni. Slik sett er Durkheim utvilsomt en harmoniteoretiker, og Marx, i forhold til klassesamfunnet, er en konfliktteoretiker.

Historisk sett går røttene til Durkheims lære tilbake til politisk teori før renessansen – spesielt til de politiske teoriene til Platon og Aristoteles, som understreket viktigheten av sosial samhørighet og stabilitet. I dag ser undervisningen hans ut til å være av interesse også fra et miljøaspekt. Det er et slags bidrag til den mulige sosiologien til et samfunn i en tilstand av økologisk likevekt.

Med tanke på forholdet mellom individ og fellesskap, prioriterer Durkheim fellesskap og solidaritet en viss prioritet. Den enkelte må tilpasse seg de normer og regler som er nødvendige i et velfungerende samfunn. Alternativet til dette er i prinsippet anarki (anomie), som til syvende og sist ikke kommer individet til gode.

Følgende spørsmål forblir imidlertid åpent. Kan verdier som individualitet og liberalitet garanteres i et fungerende samfunn gjennom, med Hegels ord, dialektisk formidling av det unike og universelle? Problemene med denne formidlingen av individet og det sosiale er vanskelige å løse både teoretisk og praktisk. Dette gjelder forresten også for Hegels egen tilnærming. Men noen forskere mener fortsatt at Durkheim ikke ga nok oppmerksomhet til dette spørsmålet.

Max Weber (1864–1920), en av sosiologiens klassikere som påvirket størst innflytelse på dens problemer, modeller, grunnleggende konsepter og struktur. La oss først vurdere hans vitenskapsfilosofi og hans syn på «idealtyper».

Ifølge Weber er det en grunnleggende forskjell mellom fakta og verdier, det vil si mellom det som er og det som burde være. Som forskere kan vi bare snakke om fakta, ikke om verdier. Selvfølgelig kan vi utforske hvilke verdier folk faktisk kjenner igjen. Dette er et empirisk spørsmål. Weber sier ikke at vi ikke kan (eller bør) ta visse politiske og moralske posisjoner angående verdier. Men dette er vår posisjon som borgere, ikke vitenskapsmenn. Følgelig bør vi ikke forveksle disse to sfærene - for eksempel drive politisk propaganda i forelesninger under dekke av å presentere et vitenskapelig synspunkt. Vitenskapen kan selvsagt fortelle oss noe om hvilke midler som egner seg for å oppnå et bestemt mål. Det kan også fortelle oss noe om "kostnaden" ved å nå dette målet. Men når slik informasjon er gitt, må skuespilleren personlig ta et valg. Dette er essensen i Webers avhandling om vitenskapens verdi frihet (die Wertfreiheit). Vitenskap som vitenskap kan bare hevde noe om hva som er, men ikke om hva som bør være. I vitenskapen leter vi etter en sannhet som er allmenngyldig for alle: «Den er korrekt og vil alltid forbli slik at metodisk korrekt vitenskapelig argumentasjon innen samfunnsvitenskapelig felt, hvis den vil nå sitt mål, må anerkjennes som riktig av kineserne» [M. Weber. "Objektivitet" av sosiovitenskapelig og sosiopolitisk kunnskap. Oversettelse av M. Levin. - I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M., 1990. - S. 354.].

Webers begrep om verdifrihet betyr ikke at verdier ikke spiller noen rolle i vitenskapen. Ifølge Weber er all kunnskap om kultur og samfunn bestemt av verdibegreper. Det er alltid noen grunnleggende "synspunkter" og "perspektiver" som bestemmer hvilke temaer som blir gjenstand for vitenskapelig forskning. Weber er enig med nykantianeren Heinrich Rickert (1863–1936), og karakteriserer slike normative perspektiver som verdibaserte. I likhet med Rickert skiller Weber mellom kulturvitenskapene, basert på forståelse, og naturvitenskapene, basert på forklaring. Kulturvitenskapene kjennetegnes ved at de former objektene for historisk forskning i samsvar med «kulturelle verdier». Men i ett viktig poeng Weber er uenig med Rickert. Sistnevnte hevdet at det finnes objektive kulturelle verdier. Webers posisjon er ganske nær den til Nietzsche, som mente at det finnes en rekke subjektive verdisynspunkter. Takket være dette mangfoldet står forskeren ganske fritt til å velge forskningstema. Så det andre premisset for Webers vitenskapsfilosofi er ideen om verdipluralisme.

Weber hevdet at til å begynne med fremstår verden og livet foran individet som en uendelig variasjon, nesten kaos, av hendelser og handlinger. Alle som ville beskrive verden «uten verdipremisser» ville ende opp med et uendelig antall observasjoner og dommer, et kaotisk virvar av viktige og uviktige fakta. (På dette tidspunktet har Webers posisjon mye til felles med Poppers kritikk av primitiv faktainnsamling.) Vi strukturerer kaoset rundt oss på en slik måte at bare en del av virkeligheten blir meningsfull for oss. Et spesifikt studieemne, for eksempel den "franske revolusjonen", er viktig for oss bare fordi det står i et visst forhold til de kulturelle verdiene fra perspektivet som vi ser på verden. Det er i lys av slike kulturelle verdier at vi skiller det vesentlige fra det ikke-essensielle slik vi ser dem. Det er dette som gjør fenomener relevante og gir dem mening. Så verdibegreper er kvasi-transcendentale forutsetninger for kultur- og samfunnsvitenskapene.

Weber erkjente at verdikonseptene som til slutt definerer de relevante problemene studert av forskere og det vitenskapelige samfunnet kan endre seg. Derfor kan endringer i samfunnsvitenskapene være et resultat av dyptgripende endringer i selvforståelsen til en gitt tidsalder og dens syn på verdibegreper. Weber beskriver slike endringer med nesten de samme ordene som vi senere finner i Kuhns karakterisering av vitenskapelige revolusjoner [se Ch. 29]. "Verdikonsepter" ligner på Kuhns ganske brede konsept om "paradigme." I motsetning til Kuhn legger Weber imidlertid større vekt på kulturelle endringer utenfor samfunnsvitenskapene som påvirker valget av problemer innenfor disse vitenskapene. Derfor er det viktigste for ham endringer i epokens verdikonsepter eller forskeren.

«Men det vil komme et øyeblikk da fargene vil endre seg: det vil være usikkerhet om betydningen av de ubevisst anvendte synspunkter, veien vil gå tapt i skumringen. Lyset som belyste viktige kulturelle problemer vil forsvinne i det fjerne. Da vil vitenskapen endre sin posisjon og sin konseptuelt apparat, for å se på strømmen av hendelser fra høyden av menneskelig tanke. Hun vil følge de konstellasjonene som alene kan gi arbeidet hennes mening og lede det langs den rette veien» [M. Weber. Utvalgte verk. - M., 1990. - S. 414].

I tråd med Dilthey og den tyske intellektuelle tradisjonen (se kapittel 19), argumenterer Weber for at samfunnsvitenskapene må bruke «forståelsesmetoden» (Verstehen). Det er ingen tilfeldighet at hans hovedsosiologiske arbeid, Økonomi og samfunn (Wirtschaft und Gesellschaft, 1921), har undertittelen Essay on Understanding Sociology (GrundriR einer verstehenden Soziologie). Sosiologi bør ikke begrense seg til å finne generelle regler som styrer sosiale handlinger. Den må også prøve å forstå skuespillerens subjektive intensjoner og motiver. I neste trinn kan slike subjektive intensjoner og mål betraktes som årsaker til sosial handling og kan tjene som grunnlag for sosiologisk årsaksforklaring. Dette samsvarer med Webers definisjon av sosiologi.

"Sosiologi (i betydningen av dette svært tvetydige ordet som er ment her) er en vitenskap som søker, gjennom tolkning, å forstå sosial handling og derved kausalt forklare dens prosess og virkning" [M. Weber. Grunnleggende sosiologiske begreper. Oversettelse av MLevin. - I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M., 1990. - S. 602.].

La oss ta hensyn til to aspekter ved denne definisjonen. Utgangspunktet hans er den såkalte «metodologiske individualismen», som innebærer Webers skepsis til kollektive begreper i sosiologien. Hvis begreper som tidsånden og menneskets karakter ikke kan spores til nivået av sosial handling, så hevder de mer enn de kan («bite av mer enn de kan tygge»). Imidlertid, hvis sosiologi begrenser seg til den forståelsen som ligger i den handlende agenten, vil den "bite av for lite." Webers definisjon inneholder også et implisitt skille mellom handling og hendelse. Sosiologi avtaler motiverte handlinger, og naturvitenskap - ved umotiverte hendelser (for eksempel planetbevegelser). Den meningsfulle naturen til menneskelig handling har ingen analog i naturen. Men dette utelukker ikke muligheten for spådommer i sosiologi. Handling har en bestemt egenskap som gjør den mer kalkulerbar enn en naturlig prosess, nemlig den har et forståelig motiv. Derfor er en handling mindre "irrasjonell" enn en hendelse.

Så, Weber understreker at "forståelse" (Verstehen) ikke utelukker "forklaring" (Erklaren). Den hermeneutiske metoden, forståelse, er komplementær til metoden for årsaksforklaring. Intuitiv empatisk penetrasjon inn i "horisonten" til andre mennesker er ikke nok. Forståelsestolkningen av motiv og formål må kompletteres og styres av en årsaksforklaring. Statistiske utsagn som beskriver prosessen med menneskelig handling (for eksempel hyppigheten av selvmord) kan ifølge Weber først få en tilstrekkelig forklaring når meningen med handlingen er avklart. Derfor må samfunnsvitenskapen utvikles ved å klargjøre den subjektive horisonten til agenten og hans intensjoner.

Vi sa at forskningstemaer konstitueres ved hjelp av verdibegreper og at vitenskapen skal være verdifri. Weber ser ingen motsetning i dette. Ja, det er gjennom verdier at noe blir et aktuelt undersøkelsestema. Men det vi som forskere hevder om dette temaet, må sies uten hjelp av verdivurderinger [Kampen for «verdinøytralitet» er faktisk en kamp om «verdidommens» plass i vitenskapen (Werturteilsstreit).]. Her spiller «idealtyper» en sentral rolle.

«Idealtyper» kan tolkes som grunnleggende vitenskapelige begreper. Sammen danner de på en måte en "modell" av virkeligheten. For Weber, som hovedsakelig holdt seg til en nominalistisk posisjon, representerer ikke idealtypiske begreper (for eksempel «økonomisk mann») egenskaper ved virkeligheten. I følge Rickert og nykantianerne er idealtypen kun tenkt som et formelt «verktøy» som brukes til å organisere virkelighetens meningsløse mangfold. Den fremhever spesifikke aspekter ved forskningsemnet og har ingen normativ verdi. (Idealtyper har ingenting med «idealer» i normativ forstand å gjøre.) For eksempel beskriver idealtypen «karismatisk rike» en type rike som aldri vil bli funnet i sin rene form i noe samfunn. Det samme gjelder for slike idealtypiske konstruksjoner som «renessanse», «protestantisk etikk», «kapitalismens ånd», «formålsrettet rasjonell handling» osv.

Webers syn på idealtyper kan forstås i lys av Kants kategoribegrep. Akkurat som Kants kategorier er betingelsene for enhver mulig kunnskap om virkeligheten, fungerer Webers sosiologiske idealtyper som en slags nettverk som skal fange noe i virkelighetens uendelige variasjon. Men i motsetning til Kants kategorier er ikke idealtyper evige og uforanderlige. De er designet av forskeren og kan redesignes. Imidlertid må de være logisk konsistente og "adekvate" til den eksisterende tilstanden [Her står Weber overfor et alvorlig epistemologisk problem. Vi har allerede sett at for ham har den empiriske virkeligheten en nærmest amorf karakter (i denne følger han Nietzsche og til dels nykantianerne). Derfor er vanskeligheten hvordan man kan avgjøre om idealtypiske begreper er tilstrekkelige eller ikke for den empiriske tilstanden. Weber ser ut til å mangle noen medierende former mellom den nominalistiske sfæren av idealtyper (Weber holder seg til den nominalistiske begrepsteorien) og den empiriske verdens «ubenente uendelighet». Som Nietzsche sier, hvis virkeligheten er anerkjent helt fra begynnelsen som en «meningsløs variasjon», viser ikke begreper og konseptuell kunnskap seg nødvendigvis å være «forfalskninger» av virkeligheten? Weber, kan man si, anerkjenner ikke at sosial virkelighet «nesten alltid» tolkes og forstås av sosiale agenter før forskeren begynner å studere den.].

Weber bygger sin sosiologi på fire «rene» handlingstyper (idealtyper). 1) En handling kan være rasjonelt orientert i forhold til et gitt mål (målrasjonell handling). 2) Handling kan være rasjonelt orientert i forhold til en eller annen absolutt verdi (verdirasjonell handling). 3) En handling kan være forårsaket av visse lidenskaper eller emosjonelle tilstander hos agenten (affektiv eller emosjonell handling). 4) Handling kan bestemmes av tradisjoner og dypt forankrede vaner (tradisjonell handling).

Handlinger av de to første typene er rasjonelle. Begrepet "rasjonell" refererer her til visse kriterier som ikke oppfylles av de to sistnevnte handlingstypene. De to første typene er nemlig rasjonelle i den forstand at de tar sikte på å oppnå et bevisst og entydig formulert mål og bruke virkemidler basert på tilgjengelig kunnskap som skal føre til realisering av dette målet.

Målrasjonalitet kan karakteriseres som instrumentell-målrasjonalitet (bruk av midler for å nå et mål). Et eksempel på målrettet handling er design og skapelse av Wernher von Braun (1912–1977) av rakettene som nazistene brukte til å ødelegge London og andre større byer under andre verdenskrig. Et annet eksempel på målrettet handling er en vellykket strategi for behandling av en sykdom.

Den andre typen handling er rasjonell i den forstand at det er bestemt av den etiske eller religiøse overbevisningen til den handlende agenten at handlingsformen har absolutt betydning uavhengig av utfallet. En kaptein som dør sammen med skipet sitt på grunn av "sjøære" eller "plikt" handler i samsvar med verdirasjonalitet. Handlinger som er basert på en «moralsk pliktetikk» vil i de fleste tilfeller være verdirasjonelle. Konkrete eksempler vise at en handling som er verdirasjonell for en agent kan være "irrasjonell" for en annen. Legg merke til at her defineres "rasjonalitet" i form av den handlende agentens mål, verdier og kunnskap, snarere enn i forhold til hva samfunnsviteren anser som relevante mål, verdier og kunnskap.

Weber karakteriserer ikke handlinger av den tredje typen som rasjonelle. De er en direkte konsekvens av den emosjonelle tilstanden til den handlende agenten. Den nevrotiske typen handlinger, forstått som en ukontrollert reaksjon på en uvanlig stimulus, kan kalles affektiv. Handlinger av denne typen er på grensen mellom meningsfulle handlinger og meningsløs atferd.

Den fjerde typen handling dekker alt vi gjør nesten "ubevisst", på grunn av skikker og vaner (eller normer) som vi ikke er klar over. Denne typen handling representerer også atferd som ofte går utover grensene for såkalt «meningsfull» handling. (Våre tradisjonelle handlinger nærmer seg verdiorienterte handlinger hvis vi er klar over deres sammenhenger med det som er «dypt forankret» i oss. Når vi bevisst oppfører oss på en tradisjonell måte, så er handlingene våre verdirasjonelle.)

For Weber er mening tett sammenvevd med rasjonalitet. Meningsfulle handlinger er forbundet med mål- og verdirasjonalitet. Tradisjonelle og affektive handlinger regnes som fanatiske tilfeller. De ekstreme manifestasjonene inkluderer tilfeller av meningsløs oppførsel av typen stimulus-respons. Den andre ytterligheten er rasjonelle, frie og meningsfulle handlinger. La oss merke oss at Webers konsept om å "forstå sosiologi" er basert på ideen om "rasjonell handling."

Disse fire handlingstypene gjør det mulig å mer presist definere hva «rasjonalisering» og «modernisering» betyr i utviklingen av europeisk kultur. Ifølge Weber kan den spesifikt vestlige «rasjonaliseringsprosessen» beskrives som en utvikling som fører til en økning i antall aktivitetsområder preget av målrettede rasjonelle handlinger. Handlinger innenfor områder som økonomi, juss og ledelse er nær den ideelle typen «formålsmessig rasjonell handling». Hvis vi anser målrasjonalitet som en grunnleggende kulturell verdi, kan vi derfor snakke om "fremgang" innenfor hvert av disse områdene, det vil si om dens "rasjonalisering" og "modernisering" i retning av å øke graden av målrasjonalitet . Hvis vi derimot ser på den såkalte religiøse «brorskapsetikken» som en grunnleggende kulturell verdi, må vi, kanskje motvillig, innse at på grunn av sekulariseringen av verden mister brorskapsetikken gradvis sin betydning. på et stadig økende antall innsatsområder. Denne typen problemer er sentrale i Webers diagnose av modernitet.

Webers handlingsteori kaster også lys over fenomener som byråkratisering. Moderne sosialt liv er ledsaget av en økning i byråkratisering. Årsaken til dette er næringslivets og samfunnets behov for bedre beregninger og planlegging. Vitenskapen blir en del av det administrative systemet og gjennomsyrer dermed samfunnet som helhet. Denne prosessen gir en større grad av målrettet rasjonalitet til handlinger. Følgelig øker graden av beregnet sikkerhet og antall tap reduseres sammenlignet med atferd som består av tilfeldige og uforutsigbare handlinger. Følgelig opplever samfunnet samtidig byråkratisering, vitenskapeliggjøring og økende grad av rasjonalisering.

For Weber kombinerer en slik utvikling både fremmedgjøring og økende rasjonalitet. Han tror ikke på kvalitative endringer på dette området. Økningen i demokratisering er ledsaget av en samtidig økning i byråkratisering. Her ser vi en klar divergens mellom Weber og Marx. Weber kan ikke forestille seg avgjørende endringer i samfunnsstrukturen. Han argumenterer for at sosialisme ikke vil føre til kvalitativ forbedring, og avskaffelsen av markedsøkonomien vil bety en ganske sterk styrking av byråkratiseringen.

Weber utvikler tre idealtyper for å beskrive legitimeringen av statsmakt: tradisjonell, karismatisk og juridisk. I løpet av byråkratiseringsprosessen endres også statens legitimering og omvendt fører endringer i legitimeringsformene til byråkratisering. I relativt statiske og tradisjonelle samfunn stilles det aldri spørsmål ved statens makt. Statsmakt er basert på tradisjon. Men med svekkelsen av tradisjonen (som følge av vitenskapeliggjøring og modernisering), svekkes også denne typen makt. Alternativ utsikt Legitimering (som en ideell type) kaller Weber karisma. Karismatisk makt legitimeres på grunnlag av emosjonelle forbindelser mellom subjektene og herskeren som individ (se affektiv handling). Slike ledere adlydes på grunn av sine personlige egenskaper og ikke på grunnlag av lov eller tradisjon. «Dere har hørt hva som ble sagt til de gamle... Men jeg vil tale til dere...» [Matt. 5:21–22]. Tvert imot, i det moderne samfunnet er det byråkratisk rasjonalisering som legitimerer statsmakten. Det som skjer er rasjonelt og rettferdig. Statens handlinger er rasjonelle og transparente. En rettslig dom er for eksempel ikke fattet på grunnlag av et vilkårlig, uforutsigbart innfall, men er basert på uforanderlige, universelle normer. Dermed snakker Weber om rettskilden (rettslig myndighet). Når samfunnet tar avstand fra denne idealtypen og nærmer seg karismatisk autoritet, kan vi komme med noen interessante samfunnsvitenskapelige hypoteser. I denne forstand ser det ut til at vi "måler" virkeligheten ved å bruke den ideelle typen.

Spørsmålet om legitimering av statsmakt er også viktig fordi Weber ser på staten som en institusjon som legitimt kan bruke fysisk vold. Med andre ord, hans statsbegrep omfatter midlene som en moderne stat de facto besitter, snarere enn oppgavene eller funksjonene den burde eller ikke burde ha (som "undertrykkelse av folket" eller "å være et samarbeidende administrativt organ for alle medlemmer av samfunnet").

De fire handlingstypene og tre formene for legitimering er Webers generaliserte idealtyper. De kan i prinsippet brukes i analysen av alle sosiale former, uavhengig av tid og sted. Generaliserte idealtyper kan sies å være konstruert som en bro mellom de nomotetiske og idiografiske vitenskapene (det vil si vitenskapene som arbeider med universelle lover og vitenskapene som beskriver individuelle, unike fakta). Andre idealtyper kan tilpasses unike historiske fenomener (det Rickert kalte "historiske individer") - for eksempel til "protestantisk etikk", "renessansen" osv. For enkelhets skyld kan vi skille mellom generelle sosiologiske idealtyper og individualisering av historiske idealtyper (se nedenfor).

Rasjonalitet og rasjonalisering er vanlige temaer i Webers historisk sosiologiske studier. Med utgangspunkt i omfattende empirisk forskning forsøker han å forklare utviklingen av en spesiell type rasjonalitet i Vesten. Det sentrale problemet er formulert av ham slik:

«Det moderne mennesket, et barn av europeisk kultur, vurderer uunngåelig og med god grunn universelle historiske problemer fra et veldig bestemt synspunkt. Han er først og fremst interessert i følgende spørsmål: hvilken kombinasjon av omstendigheter som førte til at det var i Vesten, og bare her, at slike kulturelle fenomener oppsto som utviklet seg – i hvert fall som vi pleier å anta – i en retning som ble universell. betydning" [M. Weber. Innledende bemerkninger. Oversettelse av MLevin. - I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M., 1990. - S. 44. Innledende bemerkninger gjelder hele publikasjonens bind: M.Weber. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Tubingen, 1920. Dette "forordet" er på mange måter nøkkelen til Webers sosiologi.]

Så, Weber ser etter karakteristiske sosiale og kulturelle kjennetegn ved Vesten sammenlignet med andre sivilisasjoner. Bare i Vesten, bemerker han, oppsto vitenskapen, som i dag vurderes som universelt betydningsfull for alle mennesker. Empirisk kunnskap og filosofisk og teologisk visdom fantes i andre kulturer, spesielt India, Kina, Persia og Egypt. Men der ble den ervervede kunnskapen fratatt matematisk grunnlag, rasjonelle «bevis», «eksperimenter» og vitenskapelige konsepter.

Vi ser noe lignende i kunsten. Alle folkeslag har en musikalsk kultur, men bare i Vesten er det rasjonell harmonisk musikk (kontrapunkt og akkord-harmonisk tekstur), orkestre og notasjon. Under den europeiske renessansen ble rasjonalisering innen kunsten assosiert med innføringen av lineært og luftperspektiv.

Bare i Vesten kan man finne «staten» som en politisk institusjon med en rasjonelt utformet og formell «grunnlov» og rasjonelle og formelle lover. Bare i den vestlige kulturkretsen finner vi systematisk trente (veltrente) eksperter og høytstående spesialistfunksjonærer.

Det samme gjelder det Weber kaller «den mektigste faktoren i vårt moderne liv», nemlig kapitalismen. Ønsket om økonomisk gevinst er kjent for alle tidsepoker og alle nasjoner i verden. Ranere, gamblere og tiggere er besatt av lidenskapen for penger. Men verken dette ønsket eller denne lidenskapen er identisk med kapitalismen. Bare i Vesten vokste det frem et rasjonelt kapitalistisk økonomisk system, basert på (formelt) gratis lønnsarbeid. Moderne vestlig kapitalisme er avhengig av kalkulerbarheten til avgjørende økonomiske faktorer. Til syvende og sist ble det muliggjort av rasjonelt basert vitenskap. Moderne kapitalisme krever også et rettssystem og statlig byråkrati som skaper et forutsigbart aktivitetsfelt basert på lov og rett. Generelt var det bare Vesten som var i stand til å tilby slike betingelser for næringsvirksomhet.

Hvorfor utviklet ikke slike rasjonaliseringsprosesser seg utenfor Vesten? Eller mer spesifikt: hvorfor oppsto moderne kapitalisme i Europa?

I likhet med Marx hevdet Weber at kapitalisme er et spesielt og grunnleggende fenomen i vestlig samfunnsliv. Men han deler ikke Marx sin idé om at borgerskapet vil tape klassekampen og at kapitalismen vil bli erstattet av en kvalitativt ny produksjonsmåte (sosialisme). Halvt på spøk kaller Weber seg selv en «klassebevisst borgerlig». Ifølge Weber personifiserer «borgerskapet» en unik type handling, målrettet-rasjonell handling, som vil gjennomsyre alle samfunn i overskuelig fremtid. Da oppstår det avgjørende spørsmålet. Hvorfor er denne typen handlinger spesielt utbredt i den vestlige delen av verden?

Vi har sett at Weber peker på flere ytre forhold for kapitalismens fremvekst i Vesten (vitenskap, rettsvitenskap, etc.). Men han er også interessert i det vi kan kalle «indre årsaker». Dette er årsakene som er forbundet med en persons evne til å utvikle seg og hans disposisjon for visse former for en "praktisk-rasjonell livsstil." Weber understreker, ikke veldig forskjellig i denne henseende fra Freud, at når en slik livsstil motarbeides av psykologiske forbud, møter utviklingen av rasjonell kapitalistisk forretningsvirksomhet sterk intern motstand [M. Weber. Protestantisk etikk og kapitalismens ånd. Oversettelse av M. Levin. I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M., 1990. - S. 61–70.]. Lignende problemer følge industrialiseringsprosesser i alle land. I The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Die protestanische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1904) prøver Weber å forstå hvilke spesifikke faktorer under og etter reformasjonen som ødela disse forbudene og gjorde mulig forekomst Moderne samfunn.

Når du svarer på spørsmålet: hvilke psykologiske forbud blokkerer den borgerlige livsstilen? - handlingstypene introdusert av Weber er nyttige. Visse etiske og religiøse verdier, affektive holdninger og dypt forankrede vaner «forbyr» en moderne, praktisk-rasjonell livsstil (målrasjonalitet). Weber sier at etikken i hver epoke er innebygd i visse handlingsmønstre og kan fungere som en intern hindring for fremveksten av en økonomisk rasjonell livsstil. (Fra Freuds teori vet vi at etikken i en bestemt kultur eller epoke på en måte styrer en person innenfra, gjennom overjeget).

Den radikale endringen i etiske ideer om plikt, som en konsekvens av de teologiske og etiske transformasjonene under reformasjonen, bryter ned disse forbudene og muliggjør en etikk som legitimerer en ny rasjonell livsstil. I følge Weber rettferdiggjør den protestantiske etikken av teologiske grunner en tidligere ukjent arbeidsmoral og en ny rasjonell holdning til livet. Dessuten anses slik etikk og rasjonelle holdninger til og med, av religiøse grunner, for å være moralsk obligatoriske. Det var dette som gjorde kapitalismens ånd mulig. Ifølge Weber er de avgjørende faktorene her de praktiske psykologiske konsekvensene av reformasjonens teologiske læresetninger. Siden systematisk arbeid fikk religiøs betydning for protestanter og kalvinister, ble det et "kall" for dem. Som et resultat ble forbudene som tidligere i det tradisjonelle samfunnet begrenset en persons forsøk på å finne profitt, ødelagt. Et individs økonomiske suksess begynte å bli tolket som et tegn på at han tilhørte de "få utvalgte". En negativ holdning til "kjøtt" og alle "følelser" begrenset forbruket og førte til akkumulering av kapital. Dermed skapte protestantismen det Weber kaller "verdslig askese" (innerweltliche Askese). Verdslig askese gir opphav til ny struktur personlighet. Vi har en indre rasjonalisering av personligheten, som orienterer den mot arbeid og systematisk selvkontroll. På neste trinn støttes intern rasjonalisering av ytre rasjonalisering av det økonomiske livet.

Under denne prosessen er ikke de handlende agentene nødvendigvis klar over at de legger det indre eller intellektuelle grunnlaget for den borgerlige livsstilen, og derfor moderne kapitalisme. Weber hevder ikke at det var Luthers og Calvins intensjon å skape de intellektuelle betingelsene for kapitalismens fremvekst. Kapitalistisk etikk utviklet seg heller ikke for dette formålet. Weber sier at kapitalismens fremvekst i Vesten var et utilsiktet resultat av den etisk-religiøse modus operandi utviklet i de protestantiske sektene. Den borgerlige levemåten og den kapitalistiske ånden oppstår liksom bak den handlende agentens rygg.

Webers teori har vært i fokus for intens debatt gjennom det tjuende århundre. Mange så det som hovedalternativet til det marxistiske konseptet om sammenhengen mellom basen (økonomi) og overbygningen (ideologi og religion). I denne sammenhengen er det viktig å gjenkjenne det Weber ikke sier. Han argumenterer ikke for at den protestantiske etikken er en nødvendig og tilstrekkelig betingelse for kapitalismens fremvekst, men han tilbakeviser «monokausale forklaringsmodeller» og understreker at det var mange årsaker til fremveksten av vestlig kapitalisme. Dermed er den "protestantiske etikken" en nødvendig, men ikke tilstrekkelig betingelse for kapitalismens fremvekst.

I likhet med Nietzsche bryter Weber med opplysningstroen på fremskritt på mange måter. Webers begrep om modernitet og fremtid er påvirket av Nietzsches pessimistiske diagnose. Rasjonaliseringen av forretningsaktivitet førte til en fantastisk økonomisk vekst, men skapte også det Weber kaller kapitalismens «jernbur» («stålskall»), som med mekanistisk maskinkraft uimotståelig setter rammene for livene våre [M. Weber. Utvalgte verk. - M, 1990. - S. 206.]. Alle "brorskapspostulatene" kollapser uunngåelig i den økonomiske verdens "livløse rasjonalitet". Utviklingen av moderne vitenskap gir oss en fantastisk forståelse av naturlige prosesser, som imidlertid fører til den endelige "avmystifiseringen av verden" (Entzauberung der Welt - fortryllelse av verden). Etter hvert som vitenskapen frigjør verden fra religiøst-metafysisk «innhold», øker vårt eksistensielle behov for mening. Men hun, understreker Weber, kan ikke være fornøyd med vitenskap:

«Skjebnen til en kulturæra som har «smakt» frukten av kunnskapens tre ligger i behovet for å forstå at universets mening ikke avsløres av forskning, uansett hvor perfekt det måtte være, som vi selv kalles. på å skape denne meningen, at "verdenssyn" aldri kan være et produkt av en utviklende erfaren kunnskap, og følgelig finner de høyeste idealene som mest angår oss, til enhver tid sitt uttrykk kun i kampen med andre idealer, som hellige for andre som vår er for oss" ["Objektivitet" av sosiovitenskapelig og sosiopolitisk kunnskap. - S. 352–353.].

Vitenskapelig rasjonalisering fører til det Weber kaller «tapet av mening og indre behov» (Sinnverlust und innere Not). I sin diagnose av modernitet møter han dermed problemer med «meningsløshet». I verdisfæren er det en kamp mellom alle mot alle. Resultatet av denne kampen kan ikke forhåndsbestemmes av rasjonelle argumenter og kriterier. I likhet med eksistensfilosofer (Sartre og andre) argumenterer Weber for at vi må ta valg i denne kampen, som imidlertid aldri kan forsvares rasjonelt. Dette er Webers såkalte beslutningisme.

I følge Webers egne premisser er irrasjonell beslutningisme innen etiske og politiske spørsmål stort sett utilfredsstillende. Som vi har sett, understreker Weber at visse grunnleggende verdier er konstituerende for vitenskapelig virksomhet som helhet. Sannhet og generell gyldighet er grunnleggende for enhver forskning, uavhengig av hvilket felt forskeren velger, basert på sine egne eller verdikonseptene som ligger i hans tidsalder. Skjer ikke dette også når man diskuterer etiske og politiske spørsmål? Ved å følge noen verdier og avvise andre, antar vi ikke at det vi bekrefter er sant og universelt gyldig? I det minste, som Weber understreker, er vi bundet av "normene for vår tenkning." Vi vil senere se at slike innvendinger mot «decisionisme» og «etisk relativisme/subjektivisme» i Webers ånd fremsettes av de tyske filosofene Apel og Habermas.

Vi har påpekt at Weber så på fremveksten av rasjonalitet og byråkratisering som en trussel mot menneskelig frihet. Han så det eneste politiske alternativet til denne prosessen i et karismatisk «lederdemokrati» (Fuhrerdemokratie), det vil si i en karismatisk «leder» som kunne gi samfunnsutviklingen en ny retning. (I lys av det 20. århundres historie vekker denne oppgaven ubehagelige assosiasjoner). Etter første verdenskrig uttrykte Weber sin pessimisme i følgende fremtidsvisjon:

«Det er ikke sommerens oppblomstring som venter oss, men først polarnatten med iskaldt mørke og strenghet, uansett hvilken gruppe som ser ut til å ha vunnet. For der det ikke er noe, har ikke bare keiseren, men også proletaren mistet sin rett» [M. Weber. Politikk som yrke og yrke. Oversettelse av A. Filippov og P. Gaidenko. - I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M, 1990. - S. 705.].

Bare ved å ha en heroisk holdning til livet kan en moderne person, ifølge Weber, lære å oppfatte verden og livets prosa slik de virkelig er [M. Weber. Politikk som yrke og yrke. Oversettelse av A. Filippov og P. Gaidenko. - I boken. M. Weber. Utvalgte verk. - M, 1990. - S. 706].

I moralske termer ligner Weber sin samtid Freud. Sentrum av deres mørke moralske visjon er ikke det nye samfunnet, men det nye individet. Denne personen føler ikke nostalgi for den tapte "gullalderen" og håper ikke å finne et "tusenårsrike" i nær eller fjern fremtid. Men han har et smertelig ervervet og ærlig syn på verden og er i stand til stoisk å oppfatte livets realiteter.

Nordamerikanske Talcott Parsons (1902–1979) er den siste store representanten for "klassisk" sosiologi. Siden slutten av 1930-tallet. han forsøkte å utvikle en generell sosiologisk teori («begrepsapparat») som kunne brukes til å beskrive ulike sosiale fenomener. På mange måter er denne komplekse og mangefasetterte teorien en "stor syntese" av klassisk sosiologi, freudianisme og moderne systemteori. I sine senere arbeider prøvde Parsons å rehabilitere teorien om universelle trekk ved sosial utvikling. Begrepene modernisering og differensiering inntar en sentral plass i den.

Allerede i sitt første store verk, The Structure of Social Action (1937), hevdet Parsons at slike klassiske sosiologiske tenkere som Durkheim, Weber og Pareto konvergerte mot en felles teoretisk posisjon. Parsons prøver å formulere dette generelle målet i form av en voluntaristisk handlingsteori. Handlingsbegrepet forutsetter blant annet at den handlende agenten skal handle etter midler og mål. Samtidig får handling kun retning på grunnlag av overindividuelle normer og verdier. Strengt tatt er det det sammenkoblede settet med verdier som lager mulig samhandling og samfunnet. Så i Parsons sosiologi blir kultursfæren veldig viktig. Samtidig er hans handlingsteori voluntaristisk, siden vi kun kan snakke om handling når individet er i stand til fritt å velge mellom alternative virkemidler og mål (jf. forskjellen mellom handling og hendelse). Denne tidlige handlingsteorien ble senere innlemmet i den såkalte «strukturell-funksjonelle» tilnærmingen i sosiologien.

Parsons sin handlingsteori kan sies å være en kritikk av utilitarisme. Sistnevnte tar ikke hensyn til normative begrensninger på målene som ulike individer setter for seg selv og på valg av midler for å nå dem. Tross alt, ifølge utilitarisme, er det viktigste bare effektiviteten av midler. I motsetning til utilitarisme, argumenterer Parsons for at delte verdier og normer begrenser og koordinerer handlingene til individet.

I sitt grunnleggende verk Towards a General Theory of Action (1951), søker Parsons å avsløre de forskjellige typene av våre holdninger til verden rundt oss. For det første kan vi forholde oss til objekter og mennesker på en rasjonell, kognitiv måte (kognitiv eller kognitiv holdning). For det andre kan vi ha en følelsesmessig forbindelse med fenomener (katetisk holdning). For det tredje kan vi vurdere ulike alternativer handlinger for å nå målet vi har satt (evaluerende innstilling). Den evaluerende tilnærmingen blir spesielt viktig når vi står overfor ulike alternativer og deres konsekvenser.

Parsons sin handlingsteori innebærer at vi alltid tar valg mellom ulike alternativer, som for oss fremstår som en sekvens av dikotomier. Så den typiske handlingsvariabelen (handlingsvariabelen mønstre), verdiene vi må velge av, ser ut som en dikotomi. Valget av dens mening bestemmes av meningen med situasjonen vi befinner oss i. Parsons opererer med fem dikotomier.

[* Navnet på dette paret av verdiholdninger (orienteringer) blir noen ganger oversatt til russisk som "affektivitet - nøytralitet". - VC.]

For eksempel, når en lærer oppfyller sine profesjonelle plikter, må han velge et normativt atferdsmønster som foreskriver følelsesmessig nøytralitet. Han skal ikke behandle eleven følelsesmessig. Det samme gjelder yrkesroller som dommer, psykolog osv. På den annen side innebærer rollen som far eller mor emosjonelt engasjement. I denne forbindelse dukker det opp et interessant spørsmål: genererer ikke modernisering (rasjonalisering og differensiering) et normativt atferdsmønster der antallet emosjonelt nøytrale forbindelser øker (se Tennys’ skille mellom fellesskap og samfunn)! Mens de flestes arbeid og yrkesaktiviteter er eller bør være følelsesmessig nøytrale (se debatten om «seksuell trakassering» på arbeidsplassen), blir privatlivet riket for følelsesmessige aktiviteter (tårer, hengivenhet osv.). Vanligvis fungerte familien som en katartisk funksjon. Imidlertid er det i dag en svekkelse av familiens følelsesmessige funksjon. Dette kan være grunnen til at en ny

et spesialisert (og dyrt) felt med "sensitivitetskurs" for forretningsfolk som trenger å forstå sine egne og andres følelser.

Bør fenomener i handlingssfæren vurderes ut fra noen universelle regler (jf. det kantianske kategoriske imperativet) eller ut fra mer spesielle situasjonsmomenter? I det moderne samfunnet legger vi vekt på viktigheten av for eksempel faglig kompetanse, fremfor familieforhold, etnisk opprinnelse osv. Her gjør vi ifølge Parsons vurderinger ut fra generelle regler. I denne forbindelse oppstår spørsmålet om ikke modernisering fører til en økning i antall fenomener som vurderes ut fra universelle snarere enn spesifikke regler (jf. prinsippet om «likhet for loven»)?

Det er et valg mellom å bry seg om seg selv og å bry seg om andre. Tillater den normative handlingstypen bruken fungerende person situasjonen for sine egne formål eller bør han først og fremst tenke på laget? En aksjespekulant må for eksempel, i henhold til sin rolle, handle i navnet til sine egne interesser eller selskapets interesser. Samtidig skal legen og psykologen først og fremst ivareta pasientens interesser. Etter Durkheim kan vi si at selvorientering (ego-orientering) først blir mulig med den historiske fremveksten av «individet» og er karakteristisk for et samfunn basert på «organisk solidaritet» (Durkheims betegnelse for differensiering i tradisjonelle samfunn). En kollektiv orientering, eller altruisme, er fra dette synspunktet karakteristisk for et samfunn basert på «mekanisk solidaritet» (Durkheims betegnelse for differensiering i moderne samfunn). Spørsmålet dukker igjen opp om modernisering innebærer fremveksten av et normativt atferdsmønster som privilegerer ego-orientering fremfor kollektiv orientering (jf. for eksempel debatten om den nylige fremveksten av materiell egoisme og nedgangen etter andre verdenskrig av kollektiv solidaritet).

Denne generiske handlingsvariabelen er basert på den amerikanske antropologen Ralph Lintons (1893–1953) distinksjon mellom et individs iboende og selververvede sosiale egenskaper som grunnlag for hans sosiale status. Skal vi for eksempel prioritere egenskaper som kjønn, alder og gruppetilhørighet, eller til den enkeltes personlige prestasjoner? Vi tror ofte at moderniseringsprosessen fører (eller «bør» føre) til at realiserte egenskaper må være av største betydning («veien bør være åpen for talent»). For eksempel, nå er mange yrker ikke tilgjengelig utelukkende for aristokratiet eller en spesiell kaste (for eksempel "militær", "kjøpmann", etc.). På den annen side er det nå en tendens til å legge særlig vekt på kjønn (for eksempel innføring av «kvotering av kvinner»). Men å tillegge et individ spesielle egenskaper basert på kjønn kan ha tvetydige konsekvenser. "Hun er bare en jente, så..." "Selvfølgelig, han er en god fyr, men..."

Denne dikotomien ligger i forskjellen mellom en ensidig/spesifikk og en flersidig/diffus holdning til et fenomen. Her kan den normative handlingstypen foreskrive enten en begrensning til ett spesifikt aspekt ved et fenomen (jf. byråkratisk kasuistri), eller en utvidelse av holdningen til det til en mer omfattende kontekst (jf. pedagogiske syn på den moderne læreren som en beskytter, venn, rådgiver, etc.). På det sosiale nivået synes modernisering å gi opphav til stadig mer spesifikke relasjoner. Men det er en annen tendens, uttrykt i kravet om at byråkraten skal ta hensyn til «personlige faktorer og omstendigheter» og studere saken fra alle kanter. Selvfølgelig er "diffusjon" et kjennetegn ved fellesskapets sfære (Gemeinschaft) som er tilstede i det moderne samfunn, som eksemplifisert ved forholdet mellom foreldre og barn.

Vi kan si at Parsons’ type handlingsvariabler på mange måter representerer et forsøk på å forene en rekke grunnleggende begreper i klassisk sosiologi: Tönnies’ begreper om fellesskap og samfunn, Webers handlingstyper og Durkheims skille mellom mekanisk og organisk solidaritet. Disse grunnleggende konseptene forteller oss at sosiale roller "disponerer" for valget av verdien av en typisk variabel som tilsvarer dem. Én yrkesrolle krever at vi velger å være selvorienterte; den andre er teamorientering. I forhold til barna sine må for eksempel en mor velge emosjonalitet, diffusitet, partikularisme, forutbestemt tilhørighet og kollektiv orientering. Hvis hun fungerer som lærer, bør hun følgelig velge forskjellige verdier for disse typiske dikotome variablene.

Det er viktig å merke seg at vi ved hjelp av typiske variabler også kan beskrive hvilke prioriteringer som er nedfelt i samfunnets normative og verdimessige strukturer. Ved å bruke generiske variabler skisserer Parsons flere sosiale strukturer. For eksempel er moderne industrisamfunn preget av universalistiske mønstre av resultatorientert atferd. Andre mønstre karakteriserer førmoderne samfunn. Dermed utgjør generiske handlingsvariabler en del av Parsons teori om rasjonalisering og differensiering.

På ulike måter søker Parsons å vise at «sosiale systemer» står overfor det han kaller systemiske problemer. Samtidig kombinerer han sine grunnleggende begreper med noen biologiske begreper. Et sosialt system har altså mekanismer som opprettholder likevekten ved endringer i omgivelsene (jf. prinsippet om homeostase). Her finner vi begynnelsen på den funksjonalistiske forklaringsmodellen. Funksjonen til noen sosiale mekanismer er å opprettholde balanse sosialt system. Rolledifferensiering kan for eksempel forstås som et forsøk på å løse «systemiske problemer» på mikronivå. På makronivå er det også en tilsvarende funksjonell differensiering (kultur, politikk og økonomi som delsystemer). Så samfunnet har delsystemer som gir løsninger på problemer med tilpasning til naturen, problemer med sosial og normativ integrering, etc. Hvis samfunnet utelukkende konsentrerer seg om instrumentelle spørsmål, lider "verdifellesskapet" (for Parsons viser kulturen seg å være viktig: skoler, universiteter, kunstinstitusjoner, etc.).

I senere arbeider forsøkte Parsons å rehabilitere teorien om universelle trekk ved sosial evolusjon (evolusjonære universaler). Utvikling av sosial stratifisering og ulike former for differensiering er nødvendig, for eksempel for å øke samfunnets langsiktige tilpasningsevne. Samfunnet må også være i stand til å legitimere ulike former for ulikhet. Effektiv ledelse forutsetter utvikling av byråkrati. Politisk demokrati er viktig for et samfunns evne til solidaritet. Dette er Parsons' forsøk på å utvikle Webers teori om rasjonalisering.

Parsons sosiologi kan også sees på som et seriøst svar på det han kaller «Hobbes’ paradoks». Hvordan er det mulig for et samfunn å oppstå basert på prinsippene i Hobbes teori om naturens tilstand? Hvordan kan vi, gitt dagens knapphet på ressurser, unngå en generell kamp av alle mot alle? Parsons argumenterer for at et velordnet samfunn bare kan realiseres når det er et institusjonalisert system av normer som styrer relasjonene mellom individer ("institusjonaliseringen av vanlige normer"). Det normative elementet er svært viktig for fremveksten av sosial stabilitet. Men hvordan kan vi unngå at et slikt samfunn blir for «lukket», slik som en uakseptabel, fullt regulert, fascistisk «ny orden»? Her må vi igjen vende oss til typiske handlingsvariabler (universalisme – partikularisme osv.). Parsons forklarer imidlertid ikke hvordan universelle verdier kan rettferdiggjøres. Dette problemet står i sentrum for Habermas sin lære (se kapittel 30).

I antikken ble de fleste samfunnsvitenskapene (sosio-humanitære) inkludert i filosofien som en form for integrering av kunnskap om menneske og samfunn. Til en viss grad kan rettsvitenskap (det gamle Roma) og historie (Herodotus, Thukydides) betraktes som separate disipliner. I middelalderen utviklet samfunnsvitenskapen seg innenfor teologiens rammer som en udelt helhetlig kunnskap. I antikkens og middelalderens filosofi ble samfunnsbegrepet praktisk talt identifisert med statsbegrepet.

Historisk sett er den første mest betydningsfulle formen for sosial teori læren til Platon og Aristoteles. I middelalderen inkluderer tenkere som ga et betydelig bidrag til utviklingen av samfunnsvitenskapene Augustin, Johannes av Damaskus, Thomas Aquinas og Gregory Palamas. Et viktig bidrag til utviklingen av samfunnsvitenskap ble gitt av figurer fra renessansen (XV–XVI århundrer) og moderne tid (XVII århundrer): T. More ("Utopia"), T. Campanella "City of the Sun," N Machiavelli «Prinsen». I moderne tid finner den endelige separasjonen av samfunnsvitenskap fra filosofi sted: økonomi (XVII århundre), sosiologi, statsvitenskap og psykologi (XIX århundre), kulturstudier (XX århundre). Universitetsavdelinger og fakulteter innen samfunnsvitenskap dukker opp, spesialiserte tidsskrifter viet til studiet av sosiale fenomener og prosesser begynner å bli publisert, og sammenslutninger av forskere som er engasjert i forskning innen samfunnsvitenskap, blir opprettet.

Hovedretninger for moderne sosial tanke

I samfunnsvitenskap som et sett med samfunnsvitenskap på 1900-tallet. to tilnærminger ble dannet: vitenskapsmann-teknokratisk og humanistisk (anti-vitenskapsmann).

Hovedtemaet for moderne samfunnsvitenskap er skjebnen til det kapitalistiske samfunnet, og det viktigste emnet er postindustrielt, "massesamfunnet" og egenskapene til dets dannelse.

Dette gir disse studiene en klar futurologisk smak og journalistisk lidenskap. Vurderinger av det moderne samfunnets tilstand og historiske perspektiv kan være diametralt motsatte: fra å forutse globale katastrofer til å forutsi en stabil, velstående fremtid. Den ideologiske oppgaven til slik forskning er å finne et nytt felles mål og måter å nå det på.

Den mest utviklede av moderne sosiale teorier er begrepet postindustrielt samfunn, hvis grunnleggende prinsipper er formulert i verkene til D. Bell (1965). Ideen om et postindustrielt samfunn er ganske populær i moderne samfunnsvitenskap, og selve begrepet forener en rekke studier, hvis forfattere søker å bestemme den ledende trenden i utviklingen av det moderne samfunnet, med tanke på produksjonsprosessen i ulike, inkludert organisatoriske, aspekter.

Det er tre faser i menneskehetens historie:

1. førindustriell (agrar samfunnsform);

2. industriell (teknologisk samfunnsform);

3. postindustriell (sosial scene).

Produksjon i et førindustrielt samfunn bruker råvarer i stedet for energi som hovedressurs, trekker ut produkter fra naturlige materialer i stedet for å produsere dem i egentlig forstand, og bruker intensivt arbeidskraft i stedet for kapital. De viktigste sosiale institusjonene i det førindustrielle samfunnet er kirken og hæren, i industrisamfunnet - korporasjonen og firmaet, og i det postindustrielle samfunnet - universitetet som en form for kunnskapsproduksjon. Den sosiale strukturen i det postindustrielle samfunnet mister sin utpregede klassekarakter, eiendom slutter å være dens grunnlag, kapitalistklassen erstattes av en herskende elite med høyt kunnskaps- og utdanningsnivå.

Agrariske, industrielle og postindustrielle samfunn er ikke stadier av sosial utvikling, men representerer sameksisterende former for organisering av produksjon og dens hovedtrender. Den industrielle fasen begynner i Europa på 1800-tallet. Det postindustrielle samfunnet fortrenger ikke andre former, men tilfører et nytt aspekt knyttet til bruk av informasjon og kunnskap i det offentlige liv. Dannelsen av postindustrielt samfunn er assosiert med spredningen på 70-tallet. XX århundre informasjonsteknologier, som radikalt påvirket produksjonen, og derfor selve livsstilen. I et postindustrielt (informasjons)samfunn skjer det en overgang fra produksjon av varer til produksjon av tjenester, en ny klasse av tekniske spesialister dukker opp som blir konsulenter og eksperter.

Informasjon blir hovedressursen for produksjon (i førindustrielt samfunn er det råvarer, i industrisamfunn er det energi). Høyteknologiske teknologier erstatter arbeidsintensive og kapitalintensive. Basert på denne distinksjonen er det mulig å identifisere de spesifikke trekk ved hvert samfunn: førindustrielt samfunn er basert på samspill med naturen, industrielt - på samspillet mellom samfunnet og transformert natur, postindustrielt - på samhandling mellom mennesker. Samfunnet fremstår derfor som et dynamisk, progressivt utviklende system, hvis viktigste drivende trender er innenfor produksjonssfæren. I denne forbindelse er det en viss nærhet mellom postindustriell teori og marxisme, som er bestemt av de felles ideologiske forutsetningene til begge begrepene - pedagogiske verdensbildeverdier.

Innenfor rammen av det postindustrielle paradigmet fremstår krisen i det moderne kapitalistiske samfunnet som et gap mellom en rasjonalistisk orientert økonomi og en humanistisk orientert kultur. Veien ut av krisen må være en overgang fra kapitalistiske selskapers dominans til vitenskapelige forskningsorganisasjoner, fra kapitalisme til et kunnskapssamfunn.

I tillegg planlegges mange andre økonomiske og sosiale endringer: overgangen fra en økonomi av varer til en økonomi av tjenester, en økning i utdanningens rolle, en endring i strukturen for sysselsetting og menneskelig orientering, fremveksten av en ny motivasjon for aktivitet, en radikal endring sosial struktur, utvikling av prinsippene for demokrati, dannelsen av nye prinsipper for politikk, overgangen til en ikke-markedsmessig velferdsøkonomi.

I arbeidet til den berømte moderne amerikanske fremtidsforskeren O. Tofler, "Future Shock", bemerkes det at akselerasjonen av sosiale og teknologiske endringer har en sjokkeffekt på individet og samfunnet som helhet, noe som gjør det vanskelig for en person å tilpasse seg til en verden i endring. Grunnen til moderne krise er samfunnets overgang til den "tredje bølge"-sivilisasjonen. Den første bølgen er en jordbrukssivilisasjon, den andre er en industriell. Det moderne samfunnet kan overleve i eksisterende konflikter og globale spenninger bare hvis det går over til nye verdier og nye former for sosialitet. Hovedsaken er en revolusjon i tenkningen. Sosial endring er først og fremst forårsaket av endringer i teknologi, som bestemmer type samfunn og type kultur, og denne påvirkningen skjer i bølger. Den tredje teknologiske bølgen (assosiert med veksten av informasjonsteknologi og en grunnleggende endring i kommunikasjon) endrer betydelig livsstil og livsstil, typen familie, arbeidets natur, kjærlighet, kommunikasjon, økonomiens form, politikk, og bevissthet.

Hovedkarakteristikkene ved industriell teknologi, basert på den gamle typen teknologi og arbeidsdeling, er sentralisering, gigantisme og ensartethet (masse), ledsaget av undertrykkelse, elendighet, fattigdom og miljøkatastrofer. Å overvinne industrialismens laster er mulig i fremtiden, postindustrielt samfunn, hvis hovedprinsipper vil være integritet og individualitet.

Begreper som "sysselsetting", "arbeidsplass", "arbeidsledighet" tenkes på nytt, ideelle organisasjoner innen humanitær utvikling blir utbredt, markedets diktater blir forlatt, og snevre nytteverdier som førte til humanitære og miljøkatastrofer blir forlatt.

Dermed er vitenskapen, som har blitt grunnlaget for produksjonen, betrodd oppdraget med å transformere samfunnet og humanisere sosiale relasjoner.

Begrepet postindustrielt samfunn har blitt kritisert siden ulike punkter syn, og hovedbebreidelsen var at dette konseptet ikke er noe mer enn en unnskyldning for kapitalismen.

En alternativ vei er foreslått i personalistiske samfunnsbegreper, der moderne teknologier ("maskinisering", "databehandling", "robotisering") vurderes som et middel for å utdype selvfremmedgjøring av en person fra hans essens. Dermed lar E. Fromms antivitenskapisme og anti-teknikkisme ham se de dype motsetningene i det postindustrielle samfunnet som truer individets selvrealisering. Det moderne samfunnets forbrukerverdier er årsaken til depersonalisering og dehumanisering av sosiale relasjoner.

Grunnlaget for sosiale transformasjoner bør ikke være en teknologisk, men en personalistisk revolusjon, en revolusjon i menneskelige relasjoner, hvis essens vil være en radikal verdiomlegging.

Verdiorienteringen mot besittelse («å ha») må erstattes av en verdensbildeorientering mot å være («å være»). Menneskets sanne kall og dets høyeste verdi er kjærlighet. Bare i kjærlighet er holdningen til å bli realisert, strukturen til en persons karakter endres, og en løsning på problemet med menneskelig eksistens er funnet. I kjærlighet øker en persons respekt for livet, en følelse av tilknytning til verden, enhet med eksistens blir akutt manifestert, en persons fremmedgjøring fra naturen, samfunnet, en annen person og fra seg selv er overvunnet. Dermed gjøres en overgang fra egoisme til altruisme, fra autoritarisme til genuin humanisme i menneskelige relasjoner, og personlig orientering til væren fremstår som den høyeste menneskelige verdi. Basert på kritikk av det moderne kapitalistiske samfunnet bygges et prosjekt for en ny sivilisasjon.

Målet og oppgaven med personlig eksistens er å bygge en personlig (samfunns)sivilisasjon, et samfunn der skikker og livsstiler, sosiale strukturer og institusjoner vil møte kravene til personlig kommunikasjon.

Det må legemliggjøre prinsippene om frihet og kreativitet, harmoni (samtidig som forskjeller opprettholdes) og ansvar.Det økonomiske grunnlaget for et slikt samfunn er gaveøkonomien. En personalistisk sosial utopi er i motsetning til begrepene «overflodssamfunn», «forbrukersamfunn», «lovlig samfunn», hvis grunnlag er ulike typer vold og tvang.

Vitenskap, som en av formene for kunnskap og forklaring av verden, er i stadig utvikling: antallet av dens grener og retninger vokser jevnt og trutt. Denne trenden er spesielt tydelig demonstrert av utviklingen av samfunnsvitenskap, som åpner for flere og flere nye fasetter av livet til det moderne samfunnet. Hva er de? Hva er temaet for studiet deres? Les mer om dette i artikkelen.

Samfunnsvitenskap

Dette konseptet dukket opp relativt nylig. Forskere forbinder dens fremvekst med utviklingen av vitenskap generelt, som begynte på 16-17-tallet. Det var da vitenskapen begynte på sin egen utviklingsvei, og forente og absorberte hele systemet av pseudovitenskapelig kunnskap som hadde dannet seg på den tiden.

Det bør bemerkes at samfunnsvitenskap er et integrert system av vitenskapelig kunnskap, som i sin kjerne inneholder en rekke disipliner. Sistnevntes oppgave er en omfattende studie av samfunnet og dets bestanddeler.

Den raske utviklingen og komplikasjonen av denne kategorien de siste par århundrene gir nye utfordringer for vitenskapen. Fremveksten av nye institusjoner, komplikasjonen av sosiale forbindelser og relasjoner krever innføring av nye kategorier, etablering av avhengigheter og mønstre, og åpning av nye grener og undersektorer av denne typen vitenskapelig kunnskap.

Hva studerer han?

Svaret på spørsmålet om hva som utgjør faget samfunnsvitenskap er allerede iboende i det. Denne delen av vitenskapelig kunnskap konsentrerer sin kognitive innsats om et så komplekst konsept som samfunnet. Dens essens er mest fullstendig avslørt takket være utviklingen av sosiologi.

Sistnevnte blir ganske ofte presentert som en samfunnsvitenskap. En så bred tolkning av emnet for denne disiplinen tillater oss imidlertid ikke å få et fullstendig bilde av det.

og sosiologi?

Mange forskere fra både moderne tid og tidligere århundrer har forsøkt å svare på dette spørsmålet. kan "skryte" av et stort antall teorier og begreper som forklarer essensen av begrepet "samfunn". Sistnevnte kan ikke bestå av bare ett individ; en uunnværlig betingelse her er en samling av flere vesener, som absolutt må være i ferd med å samhandle. Det er grunnen til at forskere i dag forestiller seg samfunnet som en slags "klump" av alle slags forbindelser og interaksjoner som sammenfiltrer verden av menneskelige relasjoner. Det er en rekke karakteristiske kjennetegn ved samfunnet:

• Tilstedeværelsen av et bestemt sosialt fellesskap som gjenspeiler den sosiale siden av livet, den sosiale unike ved relasjoner og ulike typer interaksjoner.
• Tilstedeværelsen av reguleringsorganer, som sosiologer kaller sosiale institusjoner, sistnevnte er de mest stabile forbindelsene og relasjonene. Et slående eksempel på en slik institusjon er familien.
• Spesielle territorielle kategorier er ikke aktuelt her, siden samfunnet kan gå utover dem.
• Selvforsyning er en egenskap som gjør at man kan skille et samfunn fra andre lignende sosiale enheter.

Med tanke på den detaljerte presentasjonen av hovedkategorien sosiologi, er det mulig å utvide konseptet om det som en vitenskap. Dette er ikke lenger bare en vitenskap om samfunnet, men også et integrert system av kunnskap om ulike sosiale institusjoner, relasjoner, fellesskap.

Samfunnsvitenskap studerer samfunnet, og danner en mangfoldig forståelse av det. Hver vurderer objektet fra sin egen side: statsvitenskap - politisk, økonomi - økonomisk, kulturstudier - kulturell, etc.

Fører til

Fra 1500-tallet ble utviklingen av vitenskapelig kunnskap ganske dynamisk, og ved midten av 1800-tallet ble det observert en differensieringsprosess i den allerede adskilte vitenskapen. Essensen av sistnevnte var at individuelle grener begynte å ta form i hovedstrømmen av vitenskapelig kunnskap. Grunnlaget for deres dannelse og faktisk årsaken til at de ble separert var identifiseringen av et objekt, emne og forskningsmetoder. Basert på disse komponentene konsentrerte fagene seg rundt to hovedområder i menneskelivet: natur og samfunn.

Hva er årsakene til atskillelsen fra vitenskapelig kunnskap om det som i dag er kjent som samfunnsvitenskap? Dette er for det første endringene som fant sted i samfunnet på 1500-1600-tallet. Det var da dannelsen begynte i den formen den har blitt bevart i til i dag. Utdaterte strukturer blir erstattet av massestrukturer, som krever økt oppmerksomhet, siden det ikke bare er behov for å forstå, men også for å kunne håndtere dem.

En annen faktor som bidro til fremveksten av samfunnsvitenskap var den aktive utviklingen av naturvitenskap, som på en eller annen måte "provoserte" fremveksten av førstnevnte. Det er kjent at en av karakteristiske trekk vitenskapelig kunnskap på slutten av 1800-tallet var den såkalte naturalistiske forståelsen av samfunnet og prosessene som skjer i det. Det særegne ved denne tilnærmingen var at samfunnsvitere prøvde å forklare den innenfor rammen av naturvitenskapenes kategorier og metoder. Så dukker sosiologien opp, som dens skaper, Auguste Comte, kaller sosial fysikk. En vitenskapsmann, som studerer samfunnet, prøver å bruke naturvitenskapelige metoder på det. Dermed er samfunnsvitenskap et system av vitenskapelig kunnskap som dukket opp senere enn den naturlige og utviklet under dens direkte påvirkning.

Utvikling av samfunnsvitenskap

Den raske utviklingen av kunnskap om samfunnet på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet skyldtes ønsket om å finne spaker for å kontrollere det i en verden i rask endring. Naturvitenskap, som ikke klarer å forklare prosesser, avslører deres inkonsekvens og begrensninger. Dannelsen og utviklingen av samfunnsvitenskap gjør det mulig å få svar på mange spørsmål fra både fortid og nåtid. Nye prosesser og fenomener som finner sted i verden krever nye tilnærminger til studier, samt bruk av de nyeste teknologiene og teknikkene. Alt dette stimulerer utviklingen av både vitenskapelig kunnskap generelt og samfunnsvitenskap spesielt.

Tatt i betraktning at naturvitenskapen ble drivkraften for utviklingen av samfunnsvitenskap, er det nødvendig å finne ut hvordan man kan skille den ene fra den andre.

Natur- og samfunnsvitenskap: særegne kjennetegn

Hovedforskjellen som gjør det mulig å klassifisere denne eller den kunnskapen i en bestemt gruppe er selvsagt gjenstand for forskning. Med andre ord, det vitenskapen fokuserer på, i dette tilfellet, er to forskjellige eksistenssfærer.

Det er kjent at naturvitenskap oppsto tidligere enn sosiale, og deres metoder påvirket utviklingen av metodikken til sistnevnte. Utviklingen skjedde i en annen kognitiv retning - gjennom å forstå prosessene som skjer i samfunnet, i motsetning til forklaringen som naturvitenskapen gir.

En annen funksjon som understreker forskjellene mellom natur- og samfunnsvitenskap, er å sikre objektiviteten til erkjennelsesprosessen. I det første tilfellet er forskeren utenfor gjenstanden for forskning, og observerer det "fra utsiden." I den andre er han ofte selv en deltaker i prosessene som foregår i samfunnet. Her sikres objektivitet gjennom sammenligning med universelle menneskelige verdier og normer: kulturelle, moralske, religiøse, politiske og andre.

Hvilke vitenskaper regnes som sosiale?

La oss umiddelbart merke seg at det er noen vanskeligheter med å bestemme hvor denne eller den vitenskapen skal klassifiseres. Moderne vitenskapelig kunnskap graviterer mot den såkalte tverrfagligheten, når vitenskapene låner metoder fra hverandre. Dette er grunnen til at det noen ganger er vanskelig å klassifisere vitenskap i en eller annen gruppe: både samfunns- og naturvitenskap har en rekke egenskaper som gjør dem like.

Siden samfunnsvitenskap dukket opp senere enn naturvitenskap, trodde mange forskere i den innledende fasen av deres utvikling at det var mulig å studere samfunnet og prosessene som skjer i det ved hjelp av naturvitenskapelige metoder. Et slående eksempel er sosiologi, som ble kalt sosial fysikk. Senere, med utviklingen av deres eget system av metoder, flyttet samfunnsvitenskapene seg bort fra naturvitenskapene.

En annen funksjon som forener disse er at hver av dem tilegner seg kunnskap på samme måter, inkludert:

• et system med generelle vitenskapelige metoder som observasjon, modellering, eksperiment;
• logiske metoder for erkjennelse: analyse og syntese, induksjon og deduksjon, etc.;
• avhengighet av vitenskapelige fakta, logikk og konsistens i vurderinger, entydige begreper som brukes og strengheten til deres definisjoner.

Begge vitenskapssfærer har også til felles måtene de skiller seg fra andre typer og former for kunnskap: gyldigheten og konsistensen til den ervervede kunnskapen, deres objektivitet, etc.

System av vitenskapelig kunnskap om samfunnet

Hele settet med vitenskaper som studerer samfunnet er noen ganger kombinert til en, som kalles samfunnsvitenskap. Denne disiplinen, som er omfattende, lar oss danne en generell idé om samfunnet og individets plass i det. Den er dannet på grunnlag av kunnskap om ulike ting: økonomi, politikk, kultur, psykologi og annet. Med andre ord, samfunnsvitenskap er et integrert system av samfunnsvitenskap som danner en idé om et så komplekst og mangfoldig fenomen som samfunnet, rollene og funksjonene til mennesker i det.

Klassifisering av samfunnsvitenskap

Basert på hvilke samfunnsvitenskaper som forholder seg til ethvert kunnskapsnivå om samfunnet eller gir en idé om nesten alle sfærer av livet, har forskere delt dem inn i flere grupper:

• den første inkluderer de vitenskapene som gir generelle ideer om selve samfunnet, lovene for dets utvikling, hovedkomponenter, etc. (sosiologi, filosofi);
• den andre dekker de disiplinene som studerer ett aspekt av samfunnet (økonomi, statsvitenskap, kulturstudier, etikk, etc.);
• Den tredje gruppen inkluderer vitenskaper som gjennomsyrer alle områder av samfunnslivet (historie, rettsvitenskap).

Noen ganger er samfunnsvitenskap delt inn i to områder: samfunnsvitenskap og humaniora. Begge er tett knyttet sammen, siden de på en eller annen måte er knyttet til samfunnet. Den første kjennetegner mest generelle mønstre forløpet av sosiale prosesser, og det andre refererer til det subjektive nivået, som undersøker en person med hans verdier, motiver, mål, intensjoner, etc.

Dermed kan det sies at samfunnsvitenskap studerer samfunnet i et generelt, bredere aspekt, som en del av den materielle verden, så vel som i en smal - på nivå med stat, nasjon, familie, foreninger eller sosiale grupper.

De mest kjente samfunnsvitenskapene

Tatt i betraktning at det moderne samfunnet er et ganske komplekst og mangfoldig fenomen, er det umulig å studere det innenfor rammen av en disiplin. Denne situasjonen kan forklares ut fra det faktum at antallet relasjoner og forbindelser i samfunnet i dag er enormt. Vi møter alle i våre liv områder som: økonomi, politikk, juss, kultur, språk, historie osv. Alt dette mangfoldet er en tydelig manifestasjon av hvor mangfoldig det moderne samfunnet er. Derfor kan vi sitere minst 10 samfunnsvitenskaper, som hver karakteriserer en av samfunnsaspektene: sosiologi, statsvitenskap, historie, økonomi, rettsvitenskap, pedagogikk, kulturvitenskap, psykologi, geografi, antropologi.

Det er ingen tvil om at kilden til grunnleggende informasjon om samfunnet er sosiologi. Det er hun som avslører essensen av dette mangefasetterte forskningsobjektet. I tillegg er i dag statsvitenskap, som kjennetegner den politiske sfæren, blitt ganske kjent.

Jurisprudens lar deg lære hvordan du regulerer forhold i samfunnet ved å bruke atferdsregler nedfelt av staten i form av juridiske normer. Og psykologi lar deg gjøre dette ved å bruke andre mekanismer, studere psykologien til mengden, gruppen og personen.

Dermed undersøker hver av de 10 samfunnsvitenskapene samfunnet fra sin egen side ved hjelp av sine egne forskningsmetoder.

Vitenskapelige publikasjoner som publiserer samfunnsvitenskapelig forskning

En av de mest kjente er tidsskriftet "Social Sciences and Modernity". I dag er dette en av få publikasjoner som lar deg bli kjent med et ganske bredt spekter av ulike områder av moderne vitenskap om samfunnet. Det er artikler om sosiologi og historie, statsvitenskap og filosofi, samt studier som tar opp kulturelle og psykologiske problemstillinger.

Hjem særpreg publisering er en mulighet til å legge ut og bli kjent med tverrfaglig forskning som utføres i skjæringspunktet mellom ulike vitenskapelige felt. I dag stiller den globaliserende verden sine egne krav: en vitenskapsmann må gå utover de snevre grensene for sitt felt og ta hensyn til moderne trender i utviklingen av verdenssamfunnet som en enkelt organisme.