Trắc nghiệm: Vấn đề nguồn gốc trong triết học cổ đại.

Trường phái triết học đầu tiên là trường phái Milesian. Cái tên này xuất phát từ tên của thành phố Miletus (Bán đảo Malaysia). Đại diện nổi bật nhất và theo một số nguồn tin, người sáng lập trường phái này là Thales (640-545 TCN). Thales không chỉ là một triết gia mà còn là một nhà toán học, vật lý học và thiên văn học. Ông xác định rằng một năm có 365 ngày; chia năm thành 12 tháng, gồm 30 ngày; dự đoán Nhật thực; khám phá Sao Bắc Đẩu và một số chòm sao khác; cho thấy các ngôi sao có thể đóng vai trò là người hướng dẫn việc định hướng.

Ở giai đoạn phát triển lịch sử của tư tưởng triết học, nhiệm vụ chính của các triết gia là tìm ra một nguyên tắc phổ quát. Theo Thales, khởi đầu của mọi thứ là nước. Nước, với tư cách là nguyên lý đầu tiên, là “thần thánh, sống động”. Trái đất, giống như mọi vật thể, đều thấm đẫm nước này; cô ấy được bao quanh tứ phía bởi nước ở dạng ban đầu và nổi như một cái cây trong làn nước bao la. Hoạt hình của nước được các vị thần kết nối với dân số trên thế giới” Alekseev P.V. Triết lý. P. 90. Nước là động nên vạn vật và trái đất đều có thể thay đổi.

Tâm hồn con người là một chất tinh tế (thanh tao) cho phép con người cảm nhận được. Linh hồn là người mang lý trí và công lý.

Thales tin rằng kiến ​​​​thức về thế giới không thể tách rời khỏi con người: “Hãy biết chính mình”, nhà triết học kêu gọi. Anh ấy nói rằng anh ấy tự hào về thực tế rằng:

1. một người, không phải một con vật;

2. đàn ông, không phải đàn bà;

3. Hy Lạp, không man rợ.

Aristotle tin rằng Thales lấy nước làm nguyên tắc cơ bản, dựa trên những quan sát rằng thức ăn ướt; nhiệt phát sinh từ độ ẩm và sống nhờ nó. Ý tưởng cho rằng nước là khởi đầu của mọi thứ có thể nảy sinh từ thực tế là nước trải qua nhiều biến thái - nước biến thành hơi nước hoặc băng và ngược lại.

Một người theo Thales xứ Miletus là Anaximenes (585 - 525 TCN), người tin rằng nguyên lý cơ bản là không khí. Không khí có mặt khắp nơi, nó lấp đầy mọi thứ. Nó có khả năng phóng điện và ngưng tụ, tạo ra nhiều thứ cụ thể.

Các nguyên tắc triết học cơ bản của trường phái Milesian được phát triển bởi Heraclitus (520 - 460 trước Công nguyên). Ông sinh ra ở Ephesus, xuất thân trong một gia đình quý tộc bị người dân tước bỏ quyền lực. Heraclitus cố gắng tìm kiếm sự cô đơn, cố gắng sống trong cảnh nghèo khó, những năm trướcở trong túp lều trên núi. Heraclitus có biệt danh là “Đen tối” vì không phải lúc nào cũng dễ hiểu ông: bài phát biểu của ông chứa nhiều so sánh và ẩn dụ; anh ấy luôn bày tỏ ý kiến ​​một cách khó hiểu, không đưa ra câu trả lời rõ ràng.

Khoảng 150 đoạn trong bài tiểu luận “Về thiên nhiên” của ông, dành để suy ngẫm về Vũ trụ (tự nhiên), nhà nước và Chúa, vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Nguồn gốc của mọi thứ, theo Heraclitus, là lửa. Lửa ngưng tụ và biến thành không khí, không khí thành nước, nước thành đất (đường đi lên), biến đổi theo một trật tự khác - đường đi xuống. Theo ông, Trái đất trước đây là một quả cầu lửa nguội đi và biến thành Trái đất.

Lửa gắn liền với logo. Heraclitus định nghĩa logo là “trật tự phổ quát”, “trật tự”. Logo có chức năng điều khiển. Logo là sự thống nhất của các mặt đối lập. Logos là sức mạnh ra lệnh của lửa.

Heraclitus được coi là một trong những triết gia đầu tiên nhận thấy sự thống nhất và đối lập của cùng một hiện tượng. Chính ông là người có câu nói “mọi thứ đều chảy, mọi thứ đều thay đổi”; ông tin rằng bạn không thể vào cùng một dòng nước hai lần, bởi vì... mỗi khi nó mới. Đấu tranh hay chiến tranh là cha và vua của mọi thứ. Sự hài hòa là sự thống nhất của các mặt đối lập. Luôn có sự hài hòa và bất hòa. Cung chỉ có thể bắn khi các mặt đối diện được rút ra.

Mọi thứ trên thế giới đều là tương đối. Ví dụ, nước biển: tốt cho cá nhưng không tốt cho con người. Bệnh tật làm cho sức khỏe trở nên ngọt ngào, công việc cho phép bạn “cảm nhận được hương vị” của sự nghỉ ngơi. “Thế giới là một, không phải do bất kỳ vị thần nào và không ai tạo ra, mà đã, đang và sẽ là ngọn lửa sống vĩnh cửu, tự nhiên bốc cháy và lụi tàn một cách tự nhiên” Triết học: Sách giáo khoa. Stavropol, 2001. [Tài nguyên điện tử].

Để thâm nhập vào nền tảng của sự vật và thế giới, người ta cần có lý trí và công việc suy tư. Kiến thức thực sự là sự kết hợp giữa trí óc và giác quan.

Tâm hồn phải khôn ngoan và khô khan. Độ ẩm có hại cho tâm hồn. Những người say rượu có tâm hồn đặc biệt ướt át. Nếu linh hồn của một người khô ráo, nó sẽ phát ra ánh sáng, khẳng định rằng linh hồn đó có bản chất rực lửa. Có vẻ như những ý tưởng về hào quang của con người tồn tại ngày nay đã xác nhận lý thuyết của Heraclitus. Triết gia gọi linh hồn là Psyche. Psyche giống như một con nhện đang ngồi trên mạng. Anh ấy nghe thấy mọi thứ xảy ra trên thế giới.

Người sáng lập trường phái Pythagore là Pythagoras (580 - 500 trước Công nguyên). Có truyền thuyết kể rằng Pythagoras là con trai của Hermes trong lần tái sinh đầu tiên. Ông học với các linh mục và pháp sư. Ông đã tổ chức trường học của riêng mình, nơi học sinh trải qua 2 giai đoạn:

1. Âm học là những người lắng nghe im lặng. Họ im lặng trong 5 năm, đưa đến trạng thái tinh thần bình đẳng (tự kiềm chế).

Nguyên tắc cơ bản của Pythagoras là số lượng. Con số sở hữu sự vật, phẩm chất đạo đức và tinh thần. Theo Pythagoras, có một trật tự trên trời nhất định, và trật tự trần thế phải tương ứng với trật tự trên trời. Sự chuyển động của các ngôi sao, các ngôi sao, quá trình sinh ra, v.v. đều phụ thuộc vào con số. Giao điểm của 4 con đường là hình tứ giác. 4 con đường dẫn tới sự kết nối hài hòa với thế giới:

1. Số học - sự hài hòa của các con số;

2. Hình học - sự hài hòa của cơ thể;

3. Âm nhạc - sự hòa hợp của âm thanh;

4. Thiên văn học - sự hòa hợp của các thiên cầu.

Ngày nay, lý thuyết Pythagore rất phổ biến. Mọi người tạo ra các chương trình truyền hình liên quan đến ảnh hưởng của các con số đến số phận của một người, khả năng thay đổi một số sự kiện trong cuộc đời nếu các con số được sử dụng đúng cách trong cuộc sống của họ.

Pythagoras được coi là triết gia đầu tiên sử dụng các khái niệm “triết học” và “triết học”.

Vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, trường phái Eleatic xuất hiện ở thành phố Elea. Các đại diện của trường phái Milesian coi hiện tượng tự nhiên là nguyên tắc cơ bản, trong khi trường phái Eleatics lấy một khởi đầu nhất định - hiện hữu - làm nền tảng của thế giới. Những ý tưởng này được phát triển bởi Parmenides (540 - 480 TCN).

Ông chia thế giới thành đúng và sai. Thế giới đích thực đang tồn tại. Sự tồn tại là vĩnh cửu và không thay đổi. Thế giới của những sự vật cụ thể là một thế giới không có thật, bởi vì mọi thứ luôn thay đổi: hôm nay chúng khác với ngày hôm qua. Lý trí có ưu thế hơn tình cảm, bởi vì... cảm giác là lừa dối và cung cấp kiến ​​thức không đáng tin cậy. Suy nghĩ không thể tách rời khỏi hiện hữu, ngay cả khi người ta nghĩ về sự không tồn tại. Nhưng Parmenides tin rằng không có cái không tồn tại, bởi vì. không tồn tại là trống rỗng, nhưng không có trống rỗng, bởi vì mọi thứ đều chứa đầy vật chất. Nếu cả thế giới chứa đầy vật chất thì sẽ không có nhiều thứ, bởi vì... không có khoảng trống giữa mọi thứ.

Những quan điểm này được phát triển thêm bởi Zeno, học trò của Parmenides (490-430 TCN). Zeno phân biệt giữa kiến ​​thức thực sự và kiến ​​thức giác quan. Đúng là kiến ​​​​thức hợp lý, tức là. dựa trên các quá trình tâm thần, trong khi kiến ​​thức giác quan còn hạn chế và mâu thuẫn. Sự chuyển động và sự đa dạng của vạn vật không thể giải thích được bằng lý trí, bởi vì... chúng là kết quả của nhận thức giác quan. Để hỗ trợ lý thuyết của mình, ông đã trích dẫn bằng chứng sau:

1. Aporia “Dichotomy”: Nếu một vật đang chuyển động thì nó phải đi được nửa đường thì mới đến đích. Nhưng trước khi đi được nửa đường thì phải đi được nửa đường, v.v. Vì vậy, chuyển động không thể bắt đầu cũng như không thể kết thúc.

2. Aporia “Achilles và Rùa”: Achilles sẽ không bao giờ đuổi kịp rùa, bởi vì trong khi Achilles đi một phần đường thì con rùa cũng sẽ đi một phần đường, v.v.

3. Aporia “Sân vận động”: 2 cơ thể đang di chuyển về phía nhau. Một trong số họ sẽ dành cùng một khoảng thời gian để đi ngang qua người kia như khi nó đi ngang qua một vật thể đang đứng yên.

Người sáng lập trường phái tiến hóa là Empedocles (490-430 trước Công nguyên) - bác sĩ, kỹ sư, triết gia. Là nguyên tắc cơ bản, Empedocles lấy bốn yếu tố thụ động, tức là không biến đổi thành nhau. Nguồn gốc của Vũ trụ là cuộc đấu tranh giữa Yêu và Ghét. “Tình yêu là nguyên nhân vũ trụ của sự hiệp nhất và lòng tốt. Hận thù là nguyên nhân của sự mất đoàn kết và tội ác” Danilyan O.G. Triết lý. P. 41.

Đại diện của trường phái nguyên tử, Democritus (460-370 trước Công nguyên), được biết đến rộng rãi ở Hy Lạp cổ đại. Anh ấy sinh ra ở Abdera. Nhận được tài sản thừa kế, ông lên đường, viếng thăm một số quốc gia (Ai Cập, Babylon, Ấn Độ) rồi quay trở lại. Theo luật pháp địa phương, mọi người Hy Lạp đều phải tăng tài sản thừa kế của mình. Do lãng phí tài sản thừa kế nên người ta đã khởi kiện anh ta. TRÊN sự thử nghiệm Democritus đọc bài tiểu luận “Mirostroy” của mình cho ban giám khảo, và đổi lại ban giám khảo thừa nhận điều đó sự giàu có tiền tệ, Democritus đã có được sự khôn ngoan. Anh ta được trắng án và được khen thưởng.

Democritus tin rằng có nhiều thế giới: một số phát sinh, một số khác diệt vong. Thế giới bao gồm nhiều nguyên tử và sự trống rỗng. Nguyên tử là không thể phân chia và không có sự trống rỗng. Chúng không có bất kỳ chuyển động nào bên trong chúng, chúng vĩnh cửu, chúng không bị hủy diệt và không sinh khởi trở lại. Số lượng nguyên tử trên thế giới là vô hạn. Các nguyên tử khác nhau ở bốn điểm: về hình dạng (C khác với T), về kích thước, về thứ tự (ST khác với TC) và về vị trí (P khác với b). Nguyên tử có thể nhỏ đến mức không thể nhìn thấy được; có thể là hình cầu, hình mỏ neo, hình móc, v.v. Các nguyên tử đang chuyển động, va chạm với nhau, thay đổi hướng. Chuyển động này không có khởi đầu cũng không có kết thúc. “Mọi vật đều có nguyên nhân riêng của nó (là kết quả của sự chuyển động và va chạm của các nguyên tử)” Triết học Alekseev P.V. P. 94. Kiến thức về nguyên nhân là nền tảng của hoạt động con người, bởi vì nếu người đó biết nguyên nhân thì tai nạn là không thể xảy ra. Democritus đưa ra một ví dụ: một con đại bàng, bay lên với một con rùa, được nó giữ bằng móng vuốt, ném con rùa này lên đầu một người đàn ông hói đầu. Nhà triết học giải thích rằng sự kiện này không phải ngẫu nhiên. Đại bàng ăn rùa. Để lấy thịt ra khỏi mai, chim sẽ ném rùa từ trên cao xuống một tảng đá hoặc vật cứng sáng bóng khác. Vì vậy, tai nạn là kết quả của sự thiếu hiểu biết.

Linh hồn con người bao gồm các nguyên tử hình cầu nhỏ nhất. Trên bề mặt của sự vật có những nguyên tử nhẹ, dễ bay hơi. Một người hít vào những nguyên tử này và có những ý tưởng nhất định về chúng nhờ vào các giác quan của mình. Kiến thức được chia thành giác quan (theo ý kiến) và lý trí (theo sự thật). Nhận thức giác quan dựa trên sự tương tác với các giác quan nhưng không có sự vật nào nằm ngoài các giác quan. Kết quả nhận thức là kết quả của quá trình suy nghĩ sẽ là sự thật, tức là. sự hiểu biết về nguyên tử và tính không, và kết quả là trí tuệ. Khi cơ thể chết đi, các nguyên tử của linh hồn tan rã và kết quả là linh hồn phải chết.

Democritus nghiên cứu các vấn đề về công lý, sự trung thực và phẩm giá con người. Đoạn trích từ 70 tác phẩm của ông đã đến với chúng tôi. Ông tin rằng “không phải sức mạnh thể chất khiến con người hạnh phúc mà là sự đúng đắn và trí tuệ nhiều mặt” Alekseev P.V. Triết lý. P. 95. “Trí tuệ như một tài năng về kiến ​​​​thức có ba quả - năng khiếu suy nghĩ tốt, năng khiếu nói hay, năng khiếu hành động tốt” Danilyan O.G. Triết lý. P. 42.

Vào nửa sau thế kỷ thứ 5, giai đoạn kinh điển cao cấp của triết học cổ đại bắt đầu. Những giáo viên triết học được trả lương đầu tiên đã xuất hiện - những nhà ngụy biện. Một trong những đại diện của những người ngụy biện là Protogor (481-411 trước Công nguyên). Protogor tin rằng “con người là thước đo của vạn vật”. Nếu điều gì mang lại niềm vui cho một người thì đó là điều tốt, còn đau khổ là điều xấu. Protogor, giống như những nhà ngụy biện khác, tin rằng không thể có kiến ​​thức về thế giới. Gorgias (483 - 375 TCN) đã xác định ba luận đề:

1. Không có gì tồn tại;

2. Nếu một cái gì đó tồn tại thì nó không thể được biết đến;

3. Nếu có thể hiểu được điều gì đó thì kiến ​​thức này không thể được chuyển sang kiến ​​thức khác.

Socrates (469-399 TCN) có ảnh hưởng lớn đến triết học thế giới. Sinh ra trong một gia đình nghèo, ông sống, học tập và dạy học ở Athens. Ông chỉ trích những người ngụy biện đã dạy trí tuệ để lấy phí. Socrates tin rằng con người có những phẩm chất thiêng liêng - trí tuệ, vẻ đẹp và những phẩm chất khác - và việc đánh đổi chúng là vô đạo đức. Socrates không coi mình là người khôn ngoan mà là một triết gia yêu thích sự khôn ngoan. Cách tiếp cận học tập của Socrates rất thú vị - điều cần thiết không phải là tiếp thu kiến ​​thức một cách có hệ thống mà là những cuộc trò chuyện và thảo luận. Chính ông là người đã đặt ra câu nói: “Tôi biết rằng tôi không biết gì cả”. Trong sách, theo ông, có tri thức chết, bởi vì... họ không thể bị đặt câu hỏi.

Socrates tin rằng không thể biết được vũ trụ; một người chỉ có thể biết những gì trong khả năng của mình, tức là. chỉ có tâm hồn của bạn: "Biết chính mình." Nhà triết học là người đầu tiên chỉ ra tầm quan trọng của các khái niệm và định nghĩa của chúng.

Linh hồn là phản âm của cơ thể. Cơ thể bao gồm các hạt tự nhiên và linh hồn - của các khái niệm. Các khái niệm cao nhất là lòng tốt, công lý, sự thật. “Hành động cần có sự thật, và hành động phải có đạo đức và công bằng” Triết học Alekseev P. V.. P. 95. Cơ sở của đức hạnh là sự kiềm chế (khả năng khuất phục đam mê), lòng dũng cảm (vượt qua nguy hiểm) và công lý (tuân theo luật lệ của thần thánh và con người).

Socrates đã phát triển một phương pháp đạt được chân lý - maieutics. Bản chất của phương pháp này là thông qua các câu hỏi liên tiếp nhau, ban đầu người đối thoại sẽ cảm thấy bối rối, rời xa câu hỏi ban đầu. sự hiểu lầm và tiếp cận những kiến ​​thức mới. Socrates so sánh phương pháp này với nghệ thuật đỡ đẻ.

Cái chết của triết gia thật bi thảm. Trong quá trình thay đổi quyền lực, Socrates bị buộc tội không tin vào những vị thần cần thiết và làm hư hỏng tuổi trẻ. Anh ta được trao cơ hội để từ bỏ lời dạy của mình, nhưng anh ta đã chọn chấp nhận cái chết. Học sinh của Socrates cố gắng trốn thoát nhưng giáo viên không chịu trốn thoát. Socrates chấp nhận phán quyết và uống chén thuốc độc (hemlock).

Socrates đã không từ bỏ công việc của mình. Chúng ta có thể nói về việc giảng dạy của ông nhờ các học trò của ông, trong đó nổi bật là Plato (428-347 TCN). Plato được sinh ra vào khoảng. Aegina, xuất thân từ một gia đình quý tộc nghèo. Tên thật của triết gia là Aristocles. Plato là một biệt danh. Theo một số nguồn tin, Aristocles được đặt tên là Plato vì vóc dáng của ông (ông có bờ vai rộng), theo các nguồn khác - vì sở thích rộng rãi của ông. Plato rất đau buồn trước cái chết của người thầy nên đã rời Athens. Trong thời gian ở Syracuse, người cai trị Dionysius the Elder đã ra lệnh bí mật cho đại sứ Spartan giết Plato hoặc bán ông làm nô lệ. Đại sứ Spartan thích được bán làm nô lệ hơn. Plato được một cư dân ở Aegina đòi tiền chuộc và được thả. Những biến cố trong cuộc đời ông, gắn liền với sự bất công đối với bản thân ông và Socrates, đã buộc Plato phải đi đến kết luận rằng những nhà cai trị giỏi nhất là những triết gia. Plato trở lại Athens và mua một ngôi nhà có khu rừng ở ngoại ô thành phố. Khu rừng được trồng để vinh danh người anh hùng Attic Academus. Plato đã thành lập một trường triết học trong khu vườn của mình, được gọi là Học viện, để vinh danh người anh hùng được chỉ định.

Nhiều tác phẩm của Plato đã tồn tại cho đến ngày nay: “Luật”, “Hội nghị chuyên đề”, “Nhà nước”, “Phaedrus” và những tác phẩm khác. Chúng được viết dưới dạng một cuộc đối thoại.

Vấn đề lý tưởng chiếm vị trí trung tâm trong triết học Plato. Plato đã khám phá ra thế giới ý tưởng. Sự tồn tại được chia thành nhiều lĩnh vực - thế giới ý tưởng, thế giới vật chất và thế giới của các đối tượng giác quan. Thế giới ý tưởng là vĩnh cửu và chân thực. Thế giới vật chất là độc lập và cũng vĩnh cửu. Thế giới của các đối tượng giác quan là thế giới của những hiện tượng tạm thời (sự vật sinh ra và chết đi). Plato tin rằng một sự vật sẽ diệt vong, nhưng một ý tưởng vẫn tồn tại, do đó, ý tưởng là một lý tưởng, một hình mẫu. Tất cả vô số ý tưởng tạo thành một thể thống nhất. Ý trung tâm là ý tưởng về cái tốt, cái tốt cao nhất. Thiện là sự thống nhất giữa đức hạnh và hạnh phúc. Khi xem xét sự tương tác của các thế giới này, Plato xác định 3 lựa chọn cho mối quan hệ:

1. Bắt chước (phấn đấu hướng tới ý tưởng);

2. Sự tham gia (sự vật phát sinh do sự tham gia của nó vào một thực thể đặc biệt);

3. Sự hiện diện (mọi thứ trở nên giống như ý tưởng khi ý tưởng đến với chúng và hiện diện trong đó).

Plato đến với nguyên tắc cơ bản về tâm linh, ông chuyển sang ý tưởng về Chúa - Mind-Demiurge, linh hồn của thế giới. Chính cô ấy là người khiến mọi thứ bắt chước những ý tưởng.

Con người có mối quan hệ trực tiếp với mọi lĩnh vực tồn tại (với mọi thế giới): cơ thể vật lý- đối với vật chất, linh hồn có khả năng tiếp thu các ý tưởng và phấn đấu đạt tới Mind-Demiurge. Linh hồn được Thiên Chúa tạo ra, nó bất tử, vĩnh cửu và di chuyển từ thể xác này sang thể xác khác. Linh hồn có cấu trúc riêng, trên cơ sở đó có thể phân biệt được các loại linh hồn khác nhau. Lần lượt, các loại linh hồn khác nhau tương ứng với các lớp nhất định:

Bảng 1

Plato đã phát triển một mô hình về một trạng thái lý tưởng trong đó công bằng xã hội nằm trong tâm hồn mỗi người. Chính phủ tập trung trong tay các triết gia. Đại diện của tất cả các tầng lớp phục vụ Lợi ích lớn hơn; không có lợi ích cá nhân nếu nó vượt ra ngoài công chúng. Ở bang này, các chiến binh và người cai trị không thể có gia đình, bởi vì... công việc gia đình làm sao lãng công việc chính phủ. Phải có cộng đồng vợ con, không có tài sản riêng, phải có sự kiểm duyệt nghiêm ngặt. Trẻ em được nhà nước nuôi dưỡng. Đối với chủ nghĩa vô thần và đi chệch khỏi ý tưởng, hình phạt tử hình được đưa ra. Theo Plato, con người tồn tại vì nhà nước chứ không phải nhà nước tồn tại vì con người.

Giải thích triết học là gì, Plato kể về huyền thoại hang động. Một hang động khá sâu, trong đó mọi người bị xích lại để chỉ có thể nhìn thấy đáy hang. Đằng sau họ là lửa. Giữa ngọn lửa và nơi họ chiếm giữ, mọi người di chuyển, mang theo trước mặt những bức tượng, hình ảnh của con người, động vật và nhiều đồ vật khác nhau. Các tù nhân nhìn thấy gì? Không thể quay đầu lại, họ chỉ nhìn thấy bóng của các bức tượng và đồ vật xuất hiện và chuyển động dưới đáy hang, như trên một tấm bình phong. Họ có thể đang nghĩ gì? Họ không biết gì về sự tồn tại của những bức tượng, càng không biết đến sự tồn tại của những đồ vật có thật. Họ nhầm lẫn những cái bóng với thực tế thực sự. Một ngày nọ, một trong những người bị giam cầm này được giải thoát khỏi xiềng xích và ra khỏi hang, nhìn thấy những vật thể thật dưới ánh sáng mặt trời, và bị mù bởi sự sáng chói của nó, lúc đầu anh ta không thể phân biệt được bất kỳ vật thể thật nào. Tuy nhiên, mắt bé sẽ dần quen với thế giới mới. Bây giờ anh ấy nhìn thấy thực vật, động vật thực sự và khám phá ra mặt trời thực sự. Những hình dáng và bóng tối của hang động chỉ là sự bắt chước thảm hại của chúng. Anh quay trở lại hang động và cố gắng kể cho những người bạn đồng hành của mình về chuyến đi đến ánh sáng và vẻ đẹp của thế giới rộng mở, nhưng không ai tin anh.

Plato nói, thế giới của những nhận thức giác quan, thế giới mà người bình thường nhìn, nghe, chạm vào và chấp nhận như một thực tại đích thực, chỉ là cái bóng của thế giới thực. Thế giới thực được hiểu không phải bằng cảm xúc mà bằng tâm trí. Thực tế cao nhất được tiết lộ cho các triết gia. Không phải ai cũng có thể “ra khỏi hang”, vươn lên từ những ảo tưởng của cuộc sống đời thường để hướng tới một thế giới lý tưởng cao đẹp hơn. Plato tin rằng tất cả mọi người có thể được chia thành những người đầy tham vọng, tham tiền và triết gia. Hai nhóm đầu chiếm đa số. Họ không có thời gian cho triết học. Tham gia vào triết học đối với họ có nghĩa là thoát khỏi trạng thái của họ, rời bỏ nó và chuyển sang một cuộc sống khác - một cuộc sống “hợp lý”.

Vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, Aristotle (384-322 trước Công nguyên) trở thành sinh viên của Học viện Plato. Aristotle sinh ra ở thành phố Stagira, cha ông là ngự y của vua Macedonia. Trong ba năm, ông đã dạy các môn khoa học triết học và chính trị cho Alexander Đại đế trẻ tuổi.

Aristotle đã viết nhiều tác phẩm triết học, bao gồm Về tâm hồn, Chính trị, Kinh tế và những tác phẩm khác. Ông trở thành người hệ thống hóa tất cả các ngành kiến ​​thức khoa học sẵn có ở thời kỳ lịch sử đó. Ông được coi là người sáng lập một số ngành khoa học, như logic, tâm lý học, sinh học và những ngành khác). Triết học, theo Aristotle, bao trùm tất cả những kiến ​​thức phi tôn giáo. Ông chia triết học thành:

ban 2

Aristotle là nhà phê bình đầu tiên đối với lý thuyết về ý tưởng của Plato: “Plato là bạn của tôi, nhưng sự thật còn quý giá hơn”. Ông đã chứng minh rằng mọi thứ đều là bản sao của các ý tưởng và không khác biệt về ý nghĩa với chúng. Trong quá trình phê bình, nhà triết học đã đi đến kết luận rằng để tồn tại trên thế giới cần có hai nguyên tắc: vật chất và lý tưởng. Vật chất là một nguyên lý thụ động, không thể phát triển độc lập. Nguyên tắc hoạt động là hình thức. Hình thức là bản chất đầu tiên, và điều tối thượng là Thượng đế. Thiên Chúa là động lực chính của thiên nhiên và là nguyên nhân cuối cùng của thế giới.

Linh hồn là nguyên nhân và khởi đầu của cơ thể con người. Linh hồn không thể sống thiếu thể xác, nhưng nó không phải là thể xác. Ông tin rằng linh hồn ở trong trái tim. Theo Aristotle, có 3 loại linh hồn: thực vật (nguyên nhân của sự tăng trưởng và dinh dưỡng), nhục cảm (cảm nhận thế giới); và thông minh (biết). Aristotle phân biệt lý trí thụ động và lý trí chủ động. Tâm trí thụ động phản ánh bản thể và tâm trí chủ động sáng tạo.

Aristotle trở lại Athens vào năm 335 và thành lập trường Lyceum (Lyceum), để vinh danh ngôi đền Apollo Lyceum gần đó. Aristotle đã trình bày những ý tưởng triết học của mình cho các học trò của mình khi đang đi bộ, vì lý do đó mà trường học của ông được gọi là Peripatetic (các nhà triết học đi bộ). Sau cái chết của Alexander Đại đế và cuộc nổi dậy chống Macedonia, Aristotle bị buộc tội vô thần và buộc phải rời đảo. Euboea, nơi sau đó anh rời bỏ thế giới phàm trần này.

Người sáng lập trường phái Chủ nghĩa hưởng lạc là Epicurus (342-270 trước Công nguyên). Sinh vào ngày o. Samosee. Ở tuổi 35, ông thành lập trường học riêng của mình ở Athens. Trên cổng vào vườn (trường nằm trong vườn) có dòng chữ: “Khách ơi, ở đây bạn sẽ cảm thấy dễ chịu, ở đây niềm vui là điều tốt đẹp nhất”. Ngôi trường được mệnh danh là "Khu vườn Epicurus".

Epicurus đã dạy rằng mục tiêu chính triết học - hạnh phúc của con người, điều đó có được nhờ hiểu biết về các quy luật của thế giới. Triết học là một hoạt động dẫn con người đến một cuộc sống hạnh phúc thông qua sự suy tư. Để đạt được mục tiêu này, triết học bao gồm: vật lý, là học thuyết về tự nhiên; canon (học thuyết về tri thức) và đạo đức (học thuyết đạt được hạnh phúc). Mọi kiến ​​thức đều phát sinh từ cảm giác. Nhận thức phát sinh do sự xuất hiện của hình ảnh. Nguồn gốc của lỗi lầm là ở tâm trí.

Đối với Epicurus, hạnh phúc là niềm vui. Niềm vui là sự vắng mặt của đau khổ. Khi lựa chọn niềm vui, một người nên được hướng dẫn bởi nguyên tắc thận trọng, chỉ trong trường hợp này người đó mới nhận được niềm vui.

Vào thế kỷ thứ 6 - thứ 3 trước Công nguyên, một trường phái triết học theo chủ nghĩa hoài nghi đã xuất hiện. Đại diện của hướng này là Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus và những người khác. Những người hoài nghi chỉ ra tính tương đối của kiến ​​thức con người. Những người hoài nghi hỏi 3 câu hỏi:

1. Mọi thứ như thế nào? Mọi thứ đều không đẹp cũng không xấu. Những ý kiến ​​​​trái ngược nhau về một sự việc đều có giá trị như nhau;

2. Một người nên liên hệ như thế nào với các đối tượng của thế giới? Vì các ý kiến ​​đối lập đều có giá trị như nhau nên mọi người nên hạn chế đưa ra bất kỳ phán xét nào về sự việc;

3. Một người nhận được lợi ích gì từ thái độ của mình đối với các đồ vật của thế giới? Để đạt được điều tốt đẹp nhất, người khôn ngoan đối xử với mọi việc một cách thờ ơ, không phán xét.

Người sáng lập trường phái triết học Chủ nghĩa Khắc kỷ là Zeno xứ Kition (333-262 TCN). Tên của trường bắt nguồn từ từ "đứng" - tên của portico - một phòng trưng bày mở được hỗ trợ bởi một hàng cột. Trong số những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, cần nêu bật những triết gia như Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius và những người khác.

Những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ tin rằng thế giới là một thể thống nhất, được thấm nhuần bởi một nguyên lý hoạt động, đó là Chúa. Thiên Chúa là ngọn lửa sáng tạo trong cơ thể của thiên nhiên. Mỗi sự kiện là một mắt xích cần thiết trong chuỗi biến đổi không ngừng. Thế giới được cai trị bởi số phận - quy luật không thể cưỡng lại của số phận. Số phận của một người đã được định trước, do đó, một người không nên chống lại số phận.

triết học nguồn gốc cổ xưa

Gửi công việc tốt của bạn trong cơ sở kiến ​​thức rất đơn giản. Sử dụng mẫu dưới đây

Các sinh viên, nghiên cứu sinh, các nhà khoa học trẻ sử dụng nền tảng kiến ​​thức trong học tập và công việc sẽ rất biết ơn các bạn.

Đăng trên http://www.allbest.ru/

TRỪU TƯỢNG

Chủ đề: "Triết học"

Về chủ đề: “Triết học cổ đại”

• Giới thiệu
• 1. Điều kiện lịch sử, kinh tế - xã hội cho sự xuất hiện và phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại
• 2. Những vấn đề chính của triết học cổ đại
• 2.1 Học thuyết về hiện hữu
• 2.2 Vấn đề con người trong triết học cổ đại
• 2.3 Vấn đề xã hội trong triết học cổ đại
• 3. Sự hình thành phép biện chứng cổ xưa
• Phần kết luận
• Thư mục

Giới thiệu

Thuật ngữ “cổ xưa” xuất phát từ từ Latinh antiquus - cổ xưa. Họ thường được gọi thời kỳ đặc biệt sự phát triển của Hy Lạp và La Mã cổ đại, cũng như những vùng đất và dân tộc chịu ảnh hưởng văn hóa của họ. Triết học cổ đại là một hiện tượng độc đáo tạo động lực cho sự phát triển trong mọi lĩnh vực hoạt động tinh thần và vật chất. Tất cả các thế hệ triết gia, những người có cuộc sống thực tế phù hợp với thời kỳ cổ điển của lịch sử Hy Lạp cổ đại, đã đặt nền móng cho nền văn minh châu Âu và tạo ra những hình mẫu cho hàng nghìn năm sau. Tính năng đặc biệt triết học cổ xưa: sự đa dạng về tinh thần, tính di động và tự do - đã cho phép người Hy Lạp đạt đến những đỉnh cao chưa từng có trong việc xây dựng nền văn minh của họ.

Triết học cổ đại, tức là triết học của người Hy Lạp và La Mã cổ đại, bắt nguồn từ thế kỷ thứ 6. BC. ở Hy Lạp và tồn tại cho đến thế kỷ thứ 6. QUẢNG CÁO Việc hoàn thành nó gắn liền với việc Hoàng đế Justinian đóng cửa trường triết học Hy Lạp cuối cùng, Học viện Platon vào năm 529, và với cái chết của Boethius “người La Mã cuối cùng” vào năm 524.

Bất chấp tất cả những khác biệt đáng kể trong các hệ thống triết học thời cổ đại, chúng được đặc trưng bởi một số đặc điểm chung, do chúng thuộc về kiểu hình sở hữu nô lệ cổ xưa và một phức hợp văn hóa xã hội duy nhất. Trước hết, cần lưu ý rằng sự hình thành và phát triển của triết học cổ đại gắn liền với sự giải phóng khỏi những ý tưởng thần thoại về thế giới và con người và với sự chuyển đổi sang cách hiểu hợp lý của chúng, tức là với sự chuyển đổi từ “Thần thoại sang Logos”. Một đặc điểm của triết học cổ đại là mối liên hệ ban đầu chặt chẽ của nó với những lời dạy của tự nhiên, xuất hiện dưới hình thức triết học tự nhiên. Trong quá trình phân hóa sau này, các ngành khoa học và triết học độc lập được xác định là một thành phần đặc biệt của văn hóa tinh thần. Một đặc điểm đặc trưng của triết học cổ đại là thuyết vũ trụ. Yếu tố trung tâm của kiểu thế giới quan này là học thuyết về vũ trụ, bao gồm thiên nhiên, con người và các vị thần. Một đặc điểm quan trọng của triết lý này là nó phát triển ý tưởng đầu tiên hình thức lịch sử phép biện chứng. Vũ trụ được quan niệm là tồn tại trong sự kết nối giữa các bộ phận cấu thành của nó, trong sự thay đổi, chuyển động và hình thành. Khác với triết học phương Đông cổ đại luôn hướng tới tính hữu ích thực tiễn, cho các vấn đề tâm lý xã hội và đạo đức, triết học cổ đại chỉ khi kết thúc sự tồn tại của mình mới tiếp cận những vấn đề này, chuyển từ những vấn đề siêu hình tổng quát sang các vấn đề đạo đức xã hội và đi sâu vào các vấn đề thế giới nội tâm người.

Chu kỳ chính của nó chủ yếu gắn liền với sự phát triển văn hóa chung của thời cổ đại. Trong quá trình phát triển của triết học cổ đại, dựa trên phân tích nội dung của nó, có năm thời kỳ thâm nhập và đôi khi chồng chéo sau đây:

1) vũ trụ học, với bản thể học của nó và kết quả là nhận thức luận và đạo đức học, đôi khi được gọi là triết học tiền Socrates hoặc triết học tự nhiên (thế kỷ VI-V trước Công nguyên);

2) nhân học, đại diện bởi các trường phái Sophists, Socrates và Socrates (nửa sau thế kỷ 5-4 trước Công nguyên);

3) cổ điển, gắn liền với hoạt động của Democritus, Plato và Aristotle (thế kỷ V-IV trước Công nguyên);

4) Hy Lạp hóa, gắn liền với sự xuất hiện và lan rộng của chủ nghĩa hưởng lạc, chủ nghĩa khắc kỷ và chủ nghĩa hoài nghi, cũng như chủ nghĩa Tân Platon (cuối thế kỷ 4 - thế kỷ 1 trước Công nguyên);

5) La Mã, đại diện bởi triết học của Cicero, Lucretius Cara, cũng như chủ nghĩa khắc kỷ La Mã, chủ nghĩa hưởng lạc, chủ nghĩa hoài nghi và triết học của nhà tư tưởng quá cố La Mã Boethius (thế kỷ 1 trước Công nguyên - thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên).

1. Điều kiện lịch sử, kinh tế - xã hội cho sự xuất hiện và phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại

Sự xuất hiện của triết học bắt nguồn từ giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, khi ở các khu vực quan trọng nhất của Thế giới cổ đại - Trung Quốc, Ấn Độ và Hy Lạp - quá trình hình thành các nền văn minh vĩ đại đang diễn ra, thay thế hệ thống công xã nguyên thủy.

Những lời dạy triết học đầu tiên xuất hiện ở các nước phát triển nhất Đông cổ và Hellas vào thế kỷ VI - V. BC e., cụ thể là ở Ấn Độ, Trung Quốc và Hy Lạp. Ở các quốc gia cổ đại ở Trung Đông (Babylonia, Syria, Phoenicia, Judea, Ai Cập), các điều kiện tiên quyết về văn hóa cho sự xuất hiện của triết học cũng đã phát triển, nhưng cơ hội này đã không được hiện thực hóa do cuộc xâm lược của người Ba Tư, kết quả là Siêu cường Ba Tư đã hấp thụ tất cả những nền văn minh cổ đại này.

Có một số cách tiếp cận để giải thích nguồn gốc của triết học, cụ thể, quá trình này được diễn giải theo những cách khác nhau trong các khái niệm thần thoại và nhận thức luận. Theo quan điểm đầu tiên, triết học xuất hiện từ thần thoại khi các hình ảnh của nó được hợp lý hóa và tư duy thần thoại cụ thể về mặt cảm quan được chuyển thành một hình thức khái niệm và logic. Đồng thời, sự hình thành triết học được hiểu là sự thay đổi về hình thức nhưng vẫn giữ được tính nguyên bản có ý nghĩa của bức tranh thần thoại về thế giới. Khái niệm nhận thức luận đối lập triết học với thần thoại và giản lược những điều kiện tiên quyết về tinh thần của nó chỉ dành riêng cho kiến ​​thức khoa học sơ khai cổ xưa.

Cả hai khái niệm này đều phản ánh những cực đoan của sự phát triển thực sự của thế giới quan triết học. Triết học kế thừa các vấn đề thế giới quan và giá trị từ thần thoại, nhưng đồng thời dựa vào các hình thức và phương pháp tư duy trừu tượng được phát triển trong khoa học sơ khai và tập trung vào việc tìm kiếm nguyên nhân tự nhiên, quy luật của các hiện tượng tự nhiên. Sự khởi đầu của triết học gắn liền với việc vượt qua chủ nghĩa hỗn hợp thần thoại, với nỗ lực tách chúng ta ra khỏi những đặc thù của tư duy và ngôn ngữ đặc trưng của thần thoại, đồng thời đối chiếu chúng với các nguyên tắc giải thích hợp lý-hợp lý khác. Nhận thức vốn có trong huyền thoại, nhưng không phải là cốt lõi của nó, vì bản chất của huyền thoại nằm ở sự khách quan hóa những cảm xúc và trải nghiệm chung, vô thức chung. Sự xuất hiện của triết học về mặt lịch sử là hình thức hiểu biết lý thuyết đầu tiên của con người về hiện thực xung quanh.

Đồng thời, việc hình thành thế giới quan triết học có ý nghĩa là một cuộc cách mạng có ý nghĩa trong bức tranh thế giới và hệ giá trị của các nền văn minh cổ đại. Triết học được đưa vào cuộc sống bởi một số lý do lịch sử xã hội. Bao gồm nhu cầu xã hội đã phát triển trong các nền văn minh cổ đại về những cách biện minh tư tưởng mới về cơ bản cho quyền lực nhà nước, biện minh cho đạo đức và luật pháp khác với phong tục hệ thống quản lýđiều tiết đời sống công cộng. Như vậy, không thể phân tích đầy đủ nguồn gốc của triết học nếu không làm rõ tính phức tạp của các điều kiện lịch sử và những điều kiện tiên quyết về kinh tế - xã hội, chính trị, văn hóa cho sự xuất hiện và phát triển của nó.

Những tiền đề về lịch sử - xã hội, văn hóa cho sự xuất hiện của triết học gắn liền với những biến đổi căn bản trong đời sống kinh tế, chính trị - xã hội và tinh thần. thế giới cổ đại. Bất chấp những khác biệt đáng kể giữa các quá trình này ở phương Đông và phương Tây, có thể xác định một số thông số chung phản ánh quá trình chuyển đổi của các xã hội cổ xưa sang một nhà nước văn minh.

Sự phát triển nhanh chóng của nông nghiệp và thủ công, thương mại và hàng hải đã góp phần hình thành trao đổi hàng hóa - tiền tệ trong nền kinh tế. Sự xuất hiện của một giá trị tương đương phổ biến - tiền (ban đầu ở dạng tiền xu), một mặt, dẫn đến sự gia tăng sự phân tầng giàu nghèo của dân cư, mặt khác, nó phát triển tư duy trừu tượng.

Đồng thời, những thay đổi căn bản đang diễn ra trong cấu trúc xã hội và cách tổ chức đời sống xã hội của các nền văn minh cổ đại. Sự xuất hiện của tài sản tư nhân và sự bất bình đẳng về kinh tế - xã hội đã góp phần làm sâu sắc thêm sự phân hóa xã hội. Cộng đồng thị tộc được thay thế bằng một xã hội có giai cấp, và nhiều nhóm xã hội khác nhau nảy sinh với những lợi ích khác nhau và đôi khi đối lập nhau. Sự thống nhất của hệ tư tưởng bộ lạc, dựa trên những huyền thoại chung và truyền thống bộ lạc hàng nghìn năm, đang bị phá hủy từ bên trong.

Hơn nữa, sự tách biệt lao động trí óc khỏi lao động chân tay đã trở thành lý do cho sự xuất hiện của những lao động trí óc mới về chất. chủ đề xã hội- tầng lớp trí thức thế tục, nghề nghiệp chính của họ là sản xuất, lưu trữ và truyền tải kiến ​​thức. Những nhóm xã hội mới này, khác biệt với tầng lớp tư tế và quý tộc quân sự, đã trở thành môi trường xã hội sản sinh ra các nhà khoa học và triết gia, những người đầu tiên mang lại văn hóa thế tục.

Khi các liên minh bộ lạc chuyển thành các hiệp hội chính trị, hình thức chính phủ tổ chức đời sống công cộng. Những đặc điểm đặc trưng của nhà nước như việc thu thuế, sự hiện diện của các ranh giới ấn định lãnh thổ cư trú chung, chủ quyền quyền lực nhà nước, cũng như luật pháp, đã biến các bộ lạc bao gồm nhiều cộng đồng thị tộc khác nhau thành một cộng đồng pháp lý chính thức - một tập hợp các cộng đồng thị tộc. công dân của nhà nước. Do sự cắt đứt các mối quan hệ huyết thống và thiết lập các mối quan hệ trừu tượng, chính trị và pháp lý giữa con người với nhau, sự tự chủ của các cá nhân đã xảy ra. Trong nền văn hóa của các nền văn minh cổ đại, tầm quan trọng của nguyên tắc cá nhân đã được nhận thức. Cá nhân không còn hòa tan vào tổng thể xã hội (gia đình, thị tộc, bộ lạc). Anh ta có thể khẳng định quan điểm độc đáo của riêng mình và phải có khả năng bảo vệ lợi ích và giá trị của chính mình. Triết học, vốn giả định tính đa nguyên của các quan điểm tư tưởng và giá trị của chúng, được hoàn cảnh lịch sử yêu cầu.

Sự xuất hiện của pháp luật và đạo đức, với tư cách là những hình thức điều chỉnh chính của các quan hệ xã hội, đã đặt ra nhu cầu về một cách hiểu mới về hiện thực xã hội, về những hình thức biện minh mới cho trật tự xã hội. Không giống như phong tục tập quán và truyền thống bộ lạc, các quy phạm pháp luật là kết quả của hoạt động lập pháp của những người cai trị chứ không phải của các đấng siêu nhiên (thần thánh, anh hùng, tổ tiên). Điều này giả định trước một sự biện minh hợp lý cho các biện pháp trừng phạt, từ quan điểm về tính hiệu quả và công bằng của chúng.

Các thành phố trở thành trung tâm của đời sống hành chính, chính trị và văn hóa trong thời kỳ này. Họ không chỉ tập trung vào thương mại và thủ công mà còn cả đời sống xã hội, góp phần phát triển các ngành khoa học và nghệ thuật khác nhau. Việc tích cực xây dựng đường sá và các tòa nhà, sản xuất các công cụ và cơ chế bằng sắt, thiết bị quân sự và phương tiện vận tải mới, nhu cầu tưới tiêu nông nghiệp đã làm nảy sinh nhu cầu phát triển kiến ​​thức khoa học. Toán học và thiên văn học cổ đại, cơ học và y học, cũng như sự tích lũy kiến ​​thức thực nghiệm trong lĩnh vực sinh học và địa lý phục vụ nhu cầu của các nền văn minh đang phát triển.

Cuối cùng, sự phát triển nhanh chóng của chữ viết không chỉ làm thay đổi hình thức truyền tải văn hóa kinh nghiệm lịch sử xã hội mà còn góp phần hình thành tư duy lý luận. Trên cơ sở phát triển của ngôn ngữ học và phân tích ngữ pháp của ngôn ngữ, một nền văn hóa phân tích khái niệm, logic, triết học và biện chứng, đặc trưng của triết học, đã xuất hiện. Tất cả những quá trình này chắc chắn đã dẫn đến sự xuất hiện của một kiểu thế giới quan mới, mang tính lý thuyết-hợp lý, đề xuất một bức tranh mới về cơ bản về thế giới, một cách hiểu mới về con người và xã hội.

Bản chất của triết học, tính đặc thù của tri thức triết học. Không giống như thần thoại và tôn giáo, vốn dựa trên niềm tin vào siêu nhiên và thu hút cảm xúc, trái tim con người, triết học thu hút trí tuệ. Cô cố gắng giải thích ý nghĩa của những gì đang xảy ra, để hiểu được bản chất bên trong của những sự kiện ẩn giấu khỏi sự quan sát trực tiếp. Đằng sau sự đa dạng được nhận thức bằng giác quan của các đối tượng và hiện tượng của thế giới xung quanh, triết học cố gắng khám phá một bản chất vô hình, chỉ có lý trí mới hiểu được, phản ánh trật tự chung của sự vật, mối liên hệ ổn định của mọi hiện tượng trong thực tại, nguyên nhân và nền tảng thực sự của chúng.

Triết học hợp lý hóa những hình ảnh văn hóa về thế giới và con người, những phổ quát cơ bản của nó. Chân lý trong triết học được thiết lập và chứng minh trên cơ sở lý luận logic. Cô ấy làm chủ hiện thực về mặt khái niệm, sử dụng các tiêu chí hợp lý (logic-nhận thức luận) để chứng minh các ý tưởng và lập trường được thể hiện. Nhờ đó, triết học vượt qua được tính cụ thể cảm tính - cảm xúc, tính hình tượng tôn giáo và huyền thoại, tính trong sáng và đồng bộ của tư duy thần thoại cũng như ngôn ngữ ẩn dụ vốn có của các kiểu thế giới quan trước đây.

Triết học về mặt lịch sử là hình thức tư duy lý thuyết đầu tiên. Kiến thức triết học tuân theo sự tất yếu logic: nếu các tiền đề ban đầu là đúng và quá trình suy luận nhất quán và nhất quán thì kiến ​​thức đáng tin cậy có thể được suy ra thuần túy bằng tư duy mà không cần nhờ đến kinh nghiệm.

Như vậy, triết học là một loại thế giới quan mang tính lý luận-lý tính, thể hiện hình thức đặc biệt tri thức về thế giới, phát triển hệ thống tri thức về những cơ sở, nguyên lý cơ bản, những quy luật tồn tại của tự nhiên, xã hội, con người, về những đặc điểm khái quát, bản chất nhất trong tư duy, hành vi và hoạt động của con người.

Đặc điểm của triết học với tư cách là một loại thế giới quan đặc biệt là gì?

Triết học, là nhu cầu cơ bản của tâm trí con người, tập trung vào việc tìm kiếm cái tổng thể như vậy. Nó nâng thế giới lên mức trọn vẹn của mọi thứ có thể tưởng tượng được. Điều này là do mong muốn của tâm trí là khám phá xung đột và vượt qua nó trong một sự thống nhất mới nào đó. Những vấn đề triết học quan trọng nhất liên quan đến nhận thức về bản chất mâu thuẫn của một số khía cạnh nhất định của hiện thực, trước hết là mâu thuẫn giữa hữu và không.

Triết học biến mong muốn ôm lấy vũ trụ bằng tâm trí thành một nguyên tắc hợp lý và có phương pháp luận cho sự phát triển của nó. Hơn nữa, không giống như thần thoại hay tôn giáo, triết học nghĩ về những mặt đối lập thông qua các khái niệm chứ không phải thông qua các hình ảnh cụ thể mang tính giác quan hay biểu tượng thần bí.

Thế giới quan triết học cũng được đặc trưng bởi chủ nghĩa anh hùng trí tuệ cực đoan, vì triết học từ chối dựa vào bất kỳ sự thật nào mà nó biết mà cố gắng biện minh một cách độc lập cho các nguyên tắc và quy định của nó. Đặc điểm này của triết học dựa trên tính tự chủ căn bản của tư duy triết học. Điều này mang lại cho kiểu thế giới quan này một nghịch lý nhất định, vì nó đặt câu hỏi một cách có phương pháp ngay cả những sự thật rõ ràng nhất, từ quan điểm của ý thức thông thường, về sự thật.

Tính hợp lý của kiến ​​thức triết học giả định rằng lý luận của triết gia phải không thiên vị và nhất quán, tất cả những người tỉnh táo đều có thể tiếp cận được những kết luận của ông. Sự phát triển kiến ​​thức triết học được thực hiện thông qua sự phê phán nội tại đối với các nguyên tắc cơ bản của nghiên cứu triết học. Đồng thời, không chỉ nội dung của các khái niệm, ý tưởng và quy định triết học, mà cả phương pháp đạt được kết quả, cách thức đạt được chúng đều phải được phân tích phê phán trong triết học.

Tính phản thân của triết học, mong muốn hiểu được những tiền đề của chính nó là điều kiện cần thiết cho động lực lịch sử của nó. Điều này đòi hỏi phải liên tục cải tiến các vấn đề triết học, sự xung đột của các cách tiếp cận khác nhau và phát triển các cuộc thảo luận hợp lý về chủ đề đang nghiên cứu. Là một kiểu thế giới quan phản giáo điều, một hình thức tư duy phê phán-phản ánh, triết học tồn tại trong nhiều trường phái và nhiều hướng, nội tại giả định chủ nghĩa đa nguyên và các quan điểm nghiên cứu thay thế.

Để hiểu bản chất của tri thức triết học và tính đặc thù của nó, cần tiến hành phân tích so sánh triết học với các hình thức văn hóa khác. Trước hết, điều này đề cập đến mối quan hệ phức tạp và mơ hồ giữa triết học và khoa học.

Triết học thường được định nghĩa là khoa học về những nền tảng và nguyên lý chung nhất của tồn tại và tri thức, về những quy luật phổ quát về sự phát triển của tự nhiên, xã hội và tư duy. Đồng thời, văn học triết học không ngừng thảo luận về vấn đề mối quan hệ giữa triết học và khoa học, khả năng hoặc không thể xác định được chúng. Để xác định ranh giới của các khái niệm này, chúng tôi sẽ cố gắng làm nổi bật những đặc điểm chung và đặc biệt của kiến ​​thức triết học và khoa học.

Ngay trong khuôn khổ văn hóa cổ đại, những đặc điểm quan trọng nhất của triết học đã được xác định, quyết định mối quan hệ họ hàng nội tại và sự tương đồng của nó với khoa học. Đây là bản chất lý thuyết của kiến ​​thức; hình thức khái niệm logic của nó; bằng chứng, tính phổ quát và sự cần thiết; khả năng giải thích và cung cấp sự hiểu biết; sự thống nhất nội bộ và tính toàn vẹn có hệ thống của nó; độ tin cậy và tính khách quan, cho phép phân biệt kiến ​​thức này với các ý kiến ​​chủ quan, đánh giá cá nhân và sở thích của con người, cũng như với các phán đoán kinh nghiệm mang tính xác suất và không đáng tin cậy.

Khoa học, đòi hỏi phải tuân thủ logic chặt chẽ của các sự kiện, tính chính xác của kiến ​​thức khoa học, xác minh bất kỳ quan điểm khoa học nào bằng phương tiện thực nghiệm hoặc quan sát, tính logic và tính nhất quán của kết luận, khả năng xác định sai sót, sự hiện diện của các quan điểm đặc biệt, được xác minh cẩn thận. phương pháp nghiên cứu tương ứng với đối tượng đang nghiên cứu, tính khách quan của kết quả tri thức, bước đầu vay mượn văn hóa tư duy duy lý trong triết học. Nó đi vào khoa học cùng với mong muốn, đặc trưng của kiến ​​thức triết học, là nắm bắt được bằng trí óc và tái tạo trong logic chặt chẽ của các khái niệm và các mối quan hệ số học sự hài hòa bên trong của vũ trụ.

Tuy nhiên, trong sâu thẳm nền văn hóa cổ đại, một ý tưởng cũng đã chín muồi về sự khác biệt nội tại giữa triết học và khoa học, vốn chỉ trở thành chủ đề phản ánh trong thời hiện đại và hiện đại. Những khác biệt này liên quan đến những yếu tố điều chỉnh giá trị của tri thức triết học và khoa học, cũng như lĩnh vực chủ đề của triết học và khoa học.

Người Hy Lạp cổ đại coi triết học là khoa học xứng đáng và tự do nhất trong tất cả các ngành khoa học, vì nó tồn tại không vì lợi ích nào mà vì kiến ​​​​thức, sự thật, bản thân nó có giá trị. Xác định sự thật với những điều tốt đẹp, các nhà tư tưởng cổ xưa tin rằng điều kiện cần thiết cho hạnh phúc của con người là hiểu biết về sự hài hòa tiềm ẩn của vũ trụ, tiếp thu kiến ​​thức lâu dài, không thay đổi, đáng tin cậy về bản chất của sự vật và hiện tượng. Và khi trong nền văn hóa châu Âu hiện đại, sự phát triển của khoa học gắn liền với những thành tựu của tiến bộ công nghệ và sự hình thành nền tảng vật chất của nền văn minh công nghiệp, thì sự khác biệt giữa định hướng công cụ, chức năng-thực dụng của kiến ​​thức khoa học và định hướng suy đoán của triết học cổ điển đã trở nên hiển nhiên.

Yếu tố điều chỉnh chính của việc tìm kiếm triết học là sự thật, nếu không có nó, như những người đại diện của truyền thống triết học cổ điển tin tưởng, thì không thể đạt được lợi ích hay hạnh phúc của nhân loại. Khoa học không tập trung nhiều vào việc đạt được kiến ​​thức thực sự mà là mở ra những chân trời kiến ​​thức mới, thu thập thông tin mới, đáng tin cậy về những lĩnh vực thực tế mà trước đây chưa trở thành đối tượng của phân tích khoa học. Đồng thời, giá trị của nghiên cứu khoa học phần lớn được quyết định bởi tính hữu dụng, khả năng ứng dụng thực tiễn và hiệu quả của những tri thức khoa học mới.

Triết học không thể mang lại lợi ích thực tiễn như là kết quả trực tiếp của việc nghiên cứu triết học. Tính hữu ích của triết học được xác định một cách gián tiếp thông qua ảnh hưởng của nó đối với sự phát triển của tri thức khoa học. Bằng cách hệ thống hóa các sự kiện khoa học thu được, kiểm chứng phê phán phương pháp nghiên cứu khoa học, phân tích ngôn ngữ, lý tưởng và chuẩn mực nghiên cứu khoa học, phát triển các mô hình lý thuyết về các lĩnh vực thực tế chưa được khám phá, nó góp phần tạo ra những ý tưởng mới trong kiến ​​thức khoa học, mở rộng phạm vi ranh giới của những điều chưa biết, thúc đẩy sự phát triển của khoa học, và do đó, tiến bộ kỹ thuật và công nghệ của nền văn minh.

triết học cổ xưa là phép biện chứng

2. Những vấn đề chính của triết học cổ đại

2.1 Học thuyết về hiện hữu

Tồn tại (tiếng Hy Lạp e?nby, p?uYab; lat. esse), một trong những khái niệm trung tâm của triết học. Trong các thời đại văn hóa và lịch sử khác nhau, nó được hình thành ngôn ngữ đặc biệtđể diễn đạt những định nghĩa khác nhau về sự tồn tại. Các khái niệm “tồn tại”, “bản chất”, “tồn tại”, “thực thể” đều bắt nguồn từ “tồn tại” và thể hiện các khía cạnh khác nhau của nó. Triết học cổ đại, đặc biệt là những lời dạy của Plato và Aristotle, được xác định qua nhiều thế kỷ tính cách chung và những cách phân chia chính khái niệm hiện hữu. Cách tiếp cận của họ hóa ra có tính chất quyết định đối với triết học không chỉ của thời kỳ Hy Lạp hóa và thời Trung Cổ mà còn tồn tại cho đến thế kỷ 17. thế kỷ 18

Vấn đề tồn tại đã được hình thành trong triết học cổ đại ngay từ giai đoạn đầu tiên tồn tại của nó. Các nhà triết học tự nhiên Hy Lạp đầu tiên đã tìm cách xác định những nền tảng cơ bản, những nguyên lý của thế giới, đảm bảo sự ổn định của nó. Theo nghĩa rộng nhất của từ này, chúng tôi muốn nói đến khái niệm cực kỳ tổng quát về sự tồn tại, về các sinh vật nói chung. Hiện hữu là tất cả những gì đang có.

Người sáng lập triết học Hy Lạp, Thales, coi toàn bộ sự đa dạng hiện có của sự vật và hiện tượng tự nhiên là biểu hiện của một nguyên lý duy nhất, vĩnh cửu - nước. Anaximenes và Anaximander phát triển quan điểm tương tự. Đối với Anaximenes, nguồn và chất nền của vạn vật là không khí. Anaximander có apeiron (“vô hạn”) - một thứ không xác định, vĩnh cửu và vô tận, có nguồn gốc chuyển động liên tục. Herclitus của Ephesus có lửa. Thế giới theo Heraclitus là một Vũ trụ có trật tự. Ngài là vĩnh cửu và vô hạn. Nó không phải do Chúa hay con người tạo ra, mà luôn là, đang và sẽ là ngọn lửa sống vĩnh cửu, tự nhiên bốc cháy và tự nhiên tắt đi.

Bước quan trọng tiếp theo trong sự phát triển của triết học Hy Lạp thời kỳ đầu là triết học của trường phái Eleatic. Khái niệm trung tâm trong triết lý của họ là hiện hữu. Parmenides: mệnh đề đúng duy nhất là: “có tồn tại, không có không tồn tại, vì cái không tồn tại không thể được biết hay diễn đạt,” “chỉ có tồn tại là có thể hình dung được.” Hiện hữu là vĩnh cửu. Mọi thứ đều tràn ngập hiện hữu. Vì vậy mọi thứ đều liên tục.

Chủ nghĩa nguyên tử của Democritus. Ý niệm ban đầu của lời dạy này là: “Trên thế giới không có gì ngoài nguyên tử và tánh không, vạn vật tồn tại đều được phân giải thành vô số hạt ban đầu vĩnh cửu, bất biến, không thể phân chia, vĩnh viễn chuyển động trong không gian vô tận, có khi lồng vào nhau, có khi tách rời nhau. khác." Democritus mô tả các nguyên tử giống như cách Parmenides mô tả sự tồn tại. Nguyên tử là vĩnh cửu, không thay đổi, không thể phân chia, không thể xuyên thủng, không được tạo ra cũng không bị phá hủy. Mọi cơ thể đều được tạo thành từ các nguyên tử; đặc tính thực sự, đích thực của sự vật là những đặc tính vốn có trong nguyên tử. Tất cả các đặc tính giác quan khác không tồn tại ở sự vật mà chỉ tồn tại trong nhận thức giác quan của con người.

Trong triết học của các nhà ngụy biện và Socrates, con người là sinh vật duy nhất. Ngược lại với các triết gia trước đây tìm kiếm sự tồn tại bên ngoài con người, nhà ngụy biện Gorgias chứng minh rằng nếu nó tồn tại thì chúng ta không thể có bất kỳ kiến ​​thức nào về nó, và nếu có kiến ​​thức như vậy, chúng ta không thể diễn đạt nó. Nói cách khác, một người chỉ có thể tìm thấy sự thật trong chính mình. Ý tưởng này đã được một nhà ngụy biện nổi tiếng khác là Protagoras hình thành rất rõ ràng: “con người là thước đo của vạn vật”, tồn tại thì chúng tồn tại và không tồn tại là chúng không tồn tại. Như vậy, bắt đầu từ lời dạy của các nhà ngụy biện và Socrates, vấn đề con người, nhân cách con người trở thành một trong những vấn đề quan trọng nhất của triết học.

ở Plato, thế giới Tồn tại duy nhất được chia thành hai: thế giới ý tưởng (thế giới sự thật) và thực tế (thế giới tương đồng). Theo Plato, tồn tại là một tập hợp các hình thức hoặc bản chất có thể hiểu được - “ý tưởng”, sự phản ánh của chúng là sự đa dạng của thế giới vật chất.

Xem xét vấn đề tồn tại, Aristotle chỉ trích triết lý của Plato, theo đó thế giới xung quanh được chia thành thế giới sự vật và thế giới ý tưởng thuần túy, và mỗi sự vật riêng biệt chỉ là sự phản ánh vật chất của “ý tưởng thuần túy” tương ứng. Sai lầm của Plato, theo Aristotle, là ông đã tách “thế giới ý tưởng” khỏi thế giới thực và được coi là “những ý tưởng thuần túy” không có bất kỳ mối liên hệ nào với thực tế xung quanh, vốn có những đặc điểm riêng - mở rộng, đứng yên, chuyển động, v.v. Aristotle đưa ra cách giải thích của mình về vấn đề này:

· không có “ý tưởng thuần túy” nào không liên quan đến thực tế xung quanh mà sự phản ánh của nó là tất cả sự vật và đối tượng của thế giới vật chất;

· chỉ có những thứ biệt lập và được xác định cụ thể;

· Những thứ này được gọi là cá nhân và chúng là bản chất chính, còn các loại và loại cá nhân (ngựa nói chung, nhà nói chung, v.v.) là thứ yếu.

Vì hiện hữu không phải là “những ý tưởng thuần túy” (“eidos”) và sự phản ánh vật chất của chúng (“sự vật”) nên câu hỏi đặt ra: hiện hữu là gì? Aristotle cố gắng trả lời câu hỏi này thông qua các phát biểu về hiện hữu, tức là thông qua các phạm trù. Aristotle xác định 10 phạm trù trả lời câu hỏi được đặt ra, và một trong các phạm trù nói lên bản thể là gì, 9 phạm trù còn lại đưa ra các đặc điểm của nó. Những phạm trù này là: bản chất (chất); Số lượng; chất lượng; thái độ; địa điểm; thời gian; chức vụ; tình trạng; hoạt động; đau khổ. Nói cách khác, theo Aristotle, hữu thể là một thực thể (chất) có những đặc tính về số lượng, chất lượng, địa điểm, thời gian, mối quan hệ, vị trí, trạng thái, hành động, đau khổ.

Tóm tắt việc phân tích triết học cổ đại, cần lưu ý rằng triết học nảy sinh như một học thuyết về hiện hữu. Ở giai đoạn đầu, bản thể được đồng nhất với tự nhiên. Do đó có xu hướng khách quan, chủ nghĩa tự nhiên trong triết học Hy Lạp thời kỳ đầu. Sau này, cùng với sự phát triển của các quan hệ xã hội và sự hình thành nhân cách, sự tồn tại trước hết được khái niệm hóa là sự tồn tại của một con người. Trong triết học cổ đại được coi là một hệ thống có trật tự - Cosmos, một hệ thống quan trọng một phần không thể thiếuđó là một người Mọi vấn đề của con người đều được xem xét và giải quyết trong mối liên hệ hữu cơ với vị trí và vai trò của họ trong Vũ trụ. Cách tiếp cận này được thể hiện sống động và đầy đủ nhất trong hệ thống của Plato và Aristotle.

2.2 Vấn đề con người trong triết học cổ đại

Trong quá trình hình thành, tri thức của con người đều hướng tới thế giới khách quan. Những thay đổi trong đời sống xã hội, sự hình thành những nhu cầu xã hội mới và sự tích lũy tri thức bằng triết học đã xác định một bước tiến xa hơn trong sự phát triển các vấn đề triết học về con người.

Đã có một sự chuyển đổi từ nghiên cứu cơ bản về tự nhiên sang nghiên cứu con người và cuộc sống của con người dưới mọi biểu hiện đa dạng của nó. Một hướng đi mới trong triết học đã nảy sinh, đại diện của họ là những nhà ngụy biện (một nhóm các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại từ giữa thế kỷ thứ 5 đến nửa đầu thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên) và Socrates.

Nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại Socrates (469-399 TCN) đã phát hiện ra xu hướng cuộc sống con người, trái ngược với sự thích nghi liên tục với các điều kiện của thế giới bên ngoài. Chính Socrates đã khám phá ra con người như một sinh vật có khả năng đưa ra câu trả lời cho chính mình và cho người khác, như một sinh vật “có trách nhiệm”, như một chủ thể đạo đức. Đối với Socrates, thước đo của vạn vật là con người như một sinh vật có lý trí. Lý trí có khả năng cung cấp kiến ​​thức. Nhưng kiến ​​thức không thể có được ở dạng làm sẵn. Việc tìm kiếm nó đòi hỏi nỗ lực. Socrates gọi cơ thể là một công cụ và linh hồn là chủ thể sử dụng công cụ này. Thân xác được Socrates hiểu như một hầm mộ, hay như một nhà tù của tâm hồn, nơi nó kiệt sức trong đau đớn. “Hễ có thân xác là chúng ta chết, vì chúng ta tồn tại là nhờ linh hồn, mà linh hồn khi còn ở trong thân xác thì giống như ở trong nấm mồ, tức là bị giết. Cái chết của thể xác là sự sống, vì linh hồn được giải thoát khỏi sự trói buộc. Thân xác là gốc rễ của mọi tội lỗi, tức là cội nguồn của mọi tội ác, tức là từ đó linh hồn bị diệt vong.” Socrates tin rằng con người là kiến ​​trúc sư tạo nên hạnh phúc và bất hạnh của chính mình. Hạnh phúc không đến từ thể xác mà đến từ tâm hồn. Theo đó, một người không thể phải chịu đựng cái ác “dù khi sống hay khi chết”. Trong cuộc sống - bởi vì người khác có thể làm hại thể xác anh, nhưng không thể phá hủy sự hòa hợp trong tâm hồn anh. Sau cuộc sống cũng không - vì nếu có thứ gì đó bên ngoài nó, thì một người sẽ được khen thưởng, nhưng nếu không có gì, thì đã biết điều tốt trên trái đất, không có gì chờ đợi một người bên ngoài thế giới này. Và nếu vậy, thì theo Socrates, một người chỉ có thể hạnh phúc ở đời này, bất kể thực tế ở thế giới bên kia có ra sao.

Học trò của Socrates là Plato (427-347 TCN) lập luận rằng nếu bản chất của một con người là tâm hồn thì thứ cần được chăm sóc đặc biệt không phải thể xác mà là tâm hồn, và nhiệm vụ cao nhất của nhà giáo dục là dạy mọi người cách trau dồi tâm hồn. Plato đặt ra vấn đề về sự bất tử của linh hồn, đưa ra giả thuyết về sự di cư của linh hồn, sự chuyển đổi của nó từ cơ thể này sang cơ thể khác. Linh hồn của một người trước khi sinh ra nằm trong cõi của tư tưởng thuần khiết và vẻ đẹp. Sau đó, cô đến trái đất tội lỗi, nơi cô tạm thời ở trong cơ thể con người, giống như một tù nhân trong ngục tối. Khi sinh ra, linh hồn đã biết tất cả những gì nó cần biết. Linh hồn là một bản chất bất tử. Cô ấy chủ động trong quá trình suy nghĩ. Linh hồn tự do lựa chọn tương lai của mình sau khi chết khi vẫn còn ở trên trái đất. Sự lựa chọn này phụ thuộc vào sự hiểu biết về tâm hồn, vào triết lý của nó. Và Plato viết trong Republic rằng những ai có khả năng triết lý lành mạnh trong cuộc sống này sẽ có thể đưa ra những lựa chọn hạnh phúc ngoài cuộc sống trần thế. Anh ta sẽ hạnh phúc không chỉ trên trái đất này, mà còn khi du hành đến một thế giới khác, bởi vì anh ta sẽ không kết thúc “trong những quả cầu dưới lòng đất và những thử thách đau đớn”, anh ta sẽ “di chuyển thuận lợi về phía thiên đường”.

Aristotle (384-322 TCN) là học trò của Plato, nhưng bất đồng với thầy mình về một số vấn đề. Động lực chính của thế giới là Thiên Chúa, là đỉnh cao của vũ trụ. Tuy nhiên, Chúa của Aristotle không có mặt ở khắp nơi và không xác định trước các sự kiện. Con người được ban cho lý trí và khi khám phá thế giới, con người phải tự mình tìm ra thước đo hợp lý cho cuộc sống của mình. Một chuyên luận đặc biệt “Về tâm hồn” được dành cho câu hỏi về linh hồn.

Con người, theo Aristotle, có cả ba tâm hồn: thực vật, nhục dục và lý trí. Linh hồn lý trí là trí tuệ năng động chỉ có ở con người. Theo Aristotle, linh hồn này, trí tuệ này “đến từ bên ngoài và như vậy, nó là thần thánh”.

Đến “từ xa”, trí tuệ vẫn tồn tại trong tâm hồn suốt cuộc đời của con người, và câu nói rằng nó được trao từ bên ngoài có nghĩa là nó không thể thu gọn vào thể xác, nghĩa là trong con người có: cái siêu vật chất và cái tâm linh. , và đây chính là điều thiêng liêng ở con người. Điều tốt đẹp và hạnh phúc cao nhất dành cho một người nằm ở việc hoàn thiện bản thân. Sống không dễ vì thực vật cũng sống, không dễ cảm nhận vì ngay cả động vật cũng có cảm xúc. Hoạt động của trí óc là mục tiêu xứng đáng của con người. Mỗi chúng ta không chỉ là một linh hồn. Con người trước hết là trí tuệ - theo Aristotle.

Hệ thống triết học của Epicurus (342-271 TCN) nhằm mục đích chứng minh ý tưởng về khả năng và sự cần thiết của một cá nhân để đạt được một cuộc sống hạnh phúc. Để làm được điều này, một người phải vượt qua nỗi sợ hãi thần thánh và nỗi sợ chết, đồng thời tự tin vào khả năng hành động theo mong muốn của mình.

Vì con người trước hết là một sinh vật hữu hình, có giác quan, vì mọi thiện và ác trong cuộc sống đều bắt nguồn từ khả năng kiểm soát cảm giác của mình, nên điều tốt đẹp nhất đối với con người là đạt được hạnh phúc và khoái cảm.

Epicurus coi mục tiêu của cuộc sống con người là đạt được niềm vui trong khi thoát khỏi nỗi đau thể xác, sự đau khổ, nỗi sợ chết và xiềng xích của sự ép buộc. Nếu bạn phấn đấu cho hòa bình, cân bằng, bình an tinh thần, “tinh thần bình tĩnh”, thì niềm vui tinh thần sẽ được cảm nhận mạnh mẽ hơn.

2.3 Vấn đề xã hội trong triết học cổ đại

Ban đầu, quan niệm của con người về cuộc sống của họ được phản ánh trong thần thoại. Vị trí trung tâm trong thần thoại bị chiếm giữ bởi ý tưởng về sự sáng tạo và ý tưởng về sự phát triển của thế giới và con người. Thông thường, thần thoại giải thích nguồn gốc của thế giới và con người cũng như sự phát triển của chúng bằng tác động của một thế lực siêu nhiên hoặc một sinh vật nào đó.

Trong số các nhà tư tưởng thời cổ đại, những ý tưởng về xã hội của các triết gia Hy Lạp cổ đại Plato và Aristotle đáng được quan tâm đặc biệt. Khi làm quen với những lời dạy của họ về cấu trúc xã hội, cần lưu ý rằng họ đã xác định một cách thực tế các khái niệm về “xã hội” và “ tình trạng".

Theo Plato (427-347 TCN), để thỏa mãn nhu cầu về lương thực, quần áo, nhà ở, con người cần có một khu định cư chung - một nhà nước. Nhà nước xuất hiện là kết quả của nhu cầu xã hội bẩm sinh của con người. Nó duy trì trật tự và bảo vệ con người khỏi kẻ thù bên ngoài.

Ông tin rằng nhà nước dựa trên sự phân công lao động giữa các công dân tự do. Plato chia những công dân này thành ba nhóm.

· Nhóm thứ nhất gồm các bậc hiền triết. Họ phải là những người cai trị.

· Nhóm thứ hai gồm các chiến binh và lính canh. Họ phải chăm sóc an ninh của nhà nước.

· Nhóm thứ ba, theo Plato, gồm có nghệ nhân và nông dân. Họ phải tham gia vào việc sản xuất của cải vật chất và hỗ trợ tài chính cho nhà nước.

Plato xác định ba hình thức chính quyền chính: quân chủ, quý tộc và dân chủ. Ông coi chế độ quân chủ và quý tộc là đúng, còn bốn chế độ còn lại (timocracy, đầu sỏ, dân chủ và chuyên chế) là bị bóp méo.

Theo Plato, chế độ quân chủ là quyền lực hợp pháp của một (vua), chuyên chế là quyền lực bạo lực của một người (bạo chúa), chế độ quý tộc là sự cai trị của số ít tốt nhất, chế độ đầu sỏ là sự cai trị của số ít tồi tệ nhất, dân chủ là sự cai trị của tất cả , có thể hợp pháp hoặc bạo lực, vô luật pháp. Plato đưa ra kế hoạch về một chính phủ lý tưởng, được lãnh đạo bởi những con người tài năng, có đạo đức cao và được đào tạo bài bản.

Aristotle (384-322 TCN) đã nghiên cứu tài liệu khổng lồ về cấu trúc của hàng chục thành bang. Ông tin rằng chế độ nô lệ tồn tại “tự nhiên”. Theo ông, mối quan hệ “chủ nô” là một yếu tố cần thiết của nhà nước. Nhưng người Hy Lạp không nên làm nô lệ.

Aristotle tin rằng nhà nước thuộc về sự hình thành tự nhiên, và con người về bản chất là một động vật chính trị. Mặc dù nhà nước có trước cộng đồng nông thôn và cộng đồng nông thôn đi trước gia đình, tuy nhiên, đây là hình thức kết nối xã hội cao nhất và toàn diện nhất. Mục tiêu cuối cùng của nhà nước là đảm bảo một cuộc sống hạnh phúc. Nhiệm vụ chính của nó là giáo dục công dân về đạo đức.

Sự phân hóa giai cấp trong xã hội do Plato đề xuất đã được Aristotle thay thế theo độ tuổi. Ông tin rằng ở tuổi trẻ, công dân nên thực hiện chức năng quân sự, còn ở tuổi già - thực hiện chức năng chính trị.

Theo ông, tầng lớp xã hội hữu ích nhất trong xã hội là những người nông dân, do phân tán trên các lãnh thổ rộng lớn và tính chất cụ thể của công việc cũng như lối sống của họ, nên không có xu hướng can thiệp một cách không cần thiết vào công việc của chính phủ.

Theo Aristotle, việc quản lý nhà nước nên được thực hiện bởi tầng lớp trung lưu có thu nhập vừa phải. Sức mạnh của tầng lớp trung lưu như vậy có khả năng xóa bỏ sự phân cực giàu nghèo.

Aristotle phân biệt sáu hình thức chính quyền. Trong số các hình thức chính phủ, ông coi ba hình thức tốt và ba hình thức xấu. Hình thức tốt nhất Theo quan điểm của ông, quản trị là một “chính thể”, tức là sự kết hợp giữa chế độ đầu sỏ và dân chủ. Đây là sức mạnh của tầng lớp trung lưu giàu có. Theo Aristotle, những hình thức chính quyền tốt cũng là chế độ quân chủ và quý tộc, những hình thức xấu là chuyên chế, đầu sỏ và dân chủ cực đoan.

Epicurus (342-- 271 TCN) tin rằng xã hội là một tập hợp những cá nhân đã đồng ý với nhau rằng họ sẽ không làm hại lẫn nhau.

Ông gọi việc tuân thủ thỏa thuận này là công lý: “Liên quan đến những động vật không thể ký kết hợp đồng để không gây ra hoặc chịu tổn hại, không có công lý hay bất công - cũng như liên quan đến những dân tộc không thể hoặc không muốn tham gia. thỏa thuận để không gây ra hoặc bị tổn hại.”

“Công lý không tự nó tồn tại; đó là một thỏa thuận không gây ra hoặc chịu tổn hại, được ký kết giữa mọi người và luôn liên quan đến nơi nó được ký kết.” Thực ra, Epicurus đã đoán trước được lý thuyết sau này về khế ước xã hội.

3. Sự hình thành phép biện chứng cổ xưa

Phép biện chứng là một khái niệm triết học về sự phát triển. Trong lịch sử triết học, nó được trình bày vừa là một lý thuyết, vừa là một phương pháp nhận thức về tồn tại.

Trong triết học cổ đại, phép biện chứng một mặt được hiểu là nghệ thuật tiến hành đối thoại, tranh luận, đối thoại triết học (của Socrates). Và thuật ngữ “biện chứng” lần đầu tiên được Socrates sử dụng để giải thích quá trình đạt được chân lý thông qua sự va chạm của các phán đoán đối lập. Mặt khác, phép biện chứng còn được hiểu là quá trình phát triển và biến đổi không ngừng của tồn tại. Heraclitus được coi là người tạo ra chính hình thức biện chứng này. Heraclitus đã đưa ra những phán đoán truyền thống về những thay đổi dưới dạng trừu tượng và logic.

Heraclitus từ Ephesus (thời kỳ hoàng kim về năng lực sáng tạo của ông, tức là acme - khoảng 40 năm, vào năm 504-501 trước Công nguyên) có nguồn gốc cao quý, nhưng ông đã từ chối vương quyền và lui về đền thờ Artemis. Vào cuối đời, ông sống như một ẩn sĩ. Tác phẩm “Về thiên nhiên” của ông đã đến với chúng ta thành từng mảnh rời rạc.

Heraclitus được gọi là “đen tối” vì sự phức tạp và mâu thuẫn trong triết lý của ông. Một trong những nguyên nhân dẫn đến “bóng tối” là ông cố gắng kết hợp những khuynh hướng trái ngược nhau trong việc giảng dạy của mình. Một mặt, ông phủ nhận tính bất biến của tồn tại, mặt khác, ông cho phép tồn tại nguyên tắc tồn tại đầu tiên (nguyên tắc cơ động nhất).

Dưới đây là những luận điểm chính trong lời dạy của Heraclitus. “Mọi thứ đều trôi chảy và không có gì còn lại”; “không thể tắm hai lần trên cùng một dòng sông”; "Ngay cả mặt trời cũng mới mỗi ngày." Sự tồn tại là sự cân bằng của hai dòng chảy. Nhưng nó có nguồn gốc - lửa: “không ai tạo ra thế giới này, nhưng nó luôn luôn, đang và sẽ sống mãi Ogony.” Mọi thứ đến từ lửa và quay trở lại lửa, “giống như vàng (được trao đổi) lấy hàng hóa, và hàng đổi vàng”.

Tuy nhiên, nếu sự bất biến của hiện hữu bị phủ nhận, thì sự bất biến của nguyên lý thứ nhất cũng phải bị phủ nhận, và tính phái sinh của nó từ một cái gì đó phải được thể hiện. Nhưng nguyên tắc đầu tiên là như vậy bởi vì nó không có tính phái sinh. Heraclitus coi lửa là hình ảnh và hiện thân của tính linh hoạt, tính biến đổi chứ không phải là nguyên tắc đầu tiên theo nghĩa chặt chẽ của khái niệm này. Do đó có "bóng tối".

Với tính linh hoạt chung của Heraclitus, chỉ có những con đường tồn tại là ổn định: “con đường đi lên” và “con đường đi xuống”. Cả hai con đường đều giống nhau. Ở mọi nơi, như Heraclitus tin tưởng, chúng ta quan sát thấy sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập. Và đồng thời - thế giới hòa hợp. “Ngọn lửa luân chuyển vĩnh cửu (là Chúa), trong khi số phận là logos (tâm trí) tạo ra sự tồn tại từ những khát vọng đối lập.” “Người sống và người chết là một và giống nhau, người thức và người ngủ, trẻ và già, vì cái thứ nhất biến mất trong cái thứ hai, và cái thứ hai biến mất trong cái thứ nhất” “Họ sống nhờ cái chết của nhau” “Chúng ta bước vào Cùng một dòng sông mà không vào, chúng ta tồn tại và không tồn tại”. "Đấu tranh là cha của mọi thứ và là vua của mọi thứ. Nó đã quyết định rằng một số sẽ là thần thánh, và những người khác - con người. Và trong số đó, một số sẽ là nô lệ, còn những người khác sẽ được tự do."

Tâm hồn là lửa. "Một tâm hồn khô khan là khôn ngoan nhất và tốt nhất." Cơn say “đổ thêm lửa”, tức là tâm trí. “Linh hồn vốn có trong logos tự làm giàu,” tức là lý trí; Tuy nhiên, mọi người không nghe thấy anh ta và sống như trong một giấc mơ. "Mọi người sẽ không cảm thấy tốt hơn chút nào nếu tất cả mong muốn của họ trở thành sự thật." “Nếu hạnh phúc là niềm vui của cơ thể thì chúng ta sẽ gọi con bò là hạnh phúc khi chúng tìm được đậu để ăn.” Đây là những suy nghĩ của Heraclitus “đen tối”.

“Mọi thứ đều chảy” (tiếng Hy Lạp panta rei) là nguyên tắc chính trong triết học của Heraclitus. Bản chất triết học của Heraclitus là nó là một giáo lý biện chứng cơ bản. Theo ông, không có gì đứng yên mà mọi thứ đều giống như một dòng sông chuyển động không ngừng. Nguyên tắc này đã đi vào lịch sử triết học với tên gọi “panta rei”.

Bây giờ chúng ta hãy nghĩ xem: chúng ta còn mong đợi gì hơn nữa từ sự phát triển của triết học? Rõ ràng, những phán đoán về sự phủ định của một nguyên tắc và về phép biện chứng lẽ ra phải tuân theo.

Phần kết luận

Tổng hợp phân tích triết học cổ đại, cần nhấn mạnh rằng trong thời kỳ hình thành và phát triển của nó, những vấn đề cơ bản của triết học đã nảy sinh và những đường hướng phát triển chủ yếu của nó đã bộc lộ. Triết học phát sinh như một học thuyết về hiện hữu. Ở giai đoạn đầu, bản thể được đồng nhất với tự nhiên. Do đó có xu hướng khách quan, chủ nghĩa tự nhiên trong triết học Hy Lạp thời kỳ đầu. Sau này, cùng với sự phát triển của các quan hệ xã hội và sự hình thành nhân cách, sự tồn tại trước hết được khái niệm hóa là sự tồn tại của một con người. Chủ nghĩa tự nhiên khách quan đang được thay thế bằng chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm chủ quan. Mọi vấn đề của con người đều được xem xét và giải quyết trong mối liên hệ hữu cơ với vị trí và vai trò của họ trong Vũ trụ.

Triết học cổ đại là nền tảng lý luận và phương pháp luận của thế giới quan châu Âu, hình thành nên nền tảng của tư duy logic-lý trí phương Tây. Cơ sở của suy tư triết học là khái quát hóa dữ liệu từ kinh nghiệm bên ngoài. Phương tiện hay công cụ chính của kiến ​​thức là sự quan sát và suy ngẫm triết học về kết quả của những gì được quan sát ở thế giới bên ngoài.

Đặc điểm chính của triết học cổ đại là sự phân định rõ ràng các hướng triết học chính - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm, cuộc đấu tranh lý thuyết giữa chúng xuyên suốt toàn bộ lịch sử tư tưởng Tây Âu.

Thư mục

1. Antonov E.A. Lịch sử triết học. Khóa học thuyết trình. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. và những người khác Triết học gồm hai phần. Phần 1: Lịch sử triết học. - M.: Yurist, 2007 - 435 tr.

3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - Lịch sử triết học. - M.: Giáo dục, 2006 - 362 tr.

4. Triết học từ điển bách khoa/ biên tập. E. F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 tr.

5. Chanyshev A.N. Giáo trình triết học cổ đại và trung đại. - M.: Trường Cao Đẳng, 2003 - 278 tr.

6. Gaidenko P.P. Lịch sử triết học Hy Lạp trong mối liên hệ với khoa học. M., 2000

7. Triết học. Sách giáo khoa dành cho đại học. do V.I biên soạn Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Lịch sử thẩm mỹ cổ đại. Trong 8 tập. M., 2000

9. Russell B. Lịch sử triết học phương Tây: Gồm 2 tập - M., mới. biên tập. 2001

Đăng trên Allbest.ru

Tài liệu tương tự

Vũ trụ học của triết học Hy Lạp thời kỳ đầu. Bản thể học của kinh điển cổ đại. Vấn đề vô cùng và tính độc đáo của phép biện chứng cổ đại. Giải thích mang tính nguyên tử và duy tâm về hiện hữu: tồn tại như một cơ thể không thể phân chia và như một ý tưởng vô hình. Vật chất và học thuyết về không gian.

tóm tắt, thêm vào ngày 13/12/2009


Đặc điểm của sự phát triển của triết học cổ đại. Vấn đề nguồn gốc là ở những đại diện của chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa duy tâm và những người theo chủ nghĩa nguyên tử. Khái niệm nguyên tử của các nhà triết học cổ đại. Những vấn đề chính về nguồn gốc của triết học Hy Lạp. Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm của triết học cổ đại.

tóm tắt, thêm vào ngày 18/04/2010


Khái niệm và các giai đoạn phát triển chính của triết học cổ đại. Ý nghĩa của những lời dạy triết học của các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại và Rome cổ đại. Đặc điểm của sự phát triển của thời kỳ tiền cổ điển của triết học cổ đại. Đặc điểm hình thái tư duy của các nhà triết học thời kỳ này.

tóm tắt, được thêm vào ngày 19/09/2013


Các giai đoạn phát triển của triết học cổ đại Đặc điểm của thần thoại Homeric, Hesiodian và Orphic. Các đại diện chính của triết học cổ đại. Giáo dục đạo đức của thời cổ đại. Lời dạy của trường phái Milesian và Eleatic. Những đóng góp của Socrates, Plato và Aristotle cho triết học.

tóm tắt, được thêm vào ngày 26/11/2009


Nguồn gốc của triết học cổ đại, “nguyên lý đầu tiên” của thế giới. Các nguyên tắc triết học và lời dạy của Anaxagoras, sự hiểu biết của ông về động lực hình thành thế giới. Nguyên tử là sự khởi đầu của vũ trụ. Nguyên nhân của sự sống trên trái đất theo Democritus. Những người sáng lập phép biện chứng cổ đại.

bài tập khóa học, được thêm vào ngày 22/09/2012


Điều kiện tiên quyết cho sự xuất hiện và các giai đoạn phát triển của triết học cổ đại, bắt nguồn từ các poleis (thành bang) của Hy Lạp cổ đại. Nội dung lời dạy của Plato về tồn tại và tri thức, con người và xã hội. Lý thuyết về tri thức, đạo đức và “trạng thái lý tưởng” của triết gia.

trình bày, thêm vào ngày 17/07/2012


Đặc điểm của thời kỳ triết học cổ đại, chủ nghĩa tương đối của những người ngụy biện và chủ nghĩa duy tâm của Socrates, những tư tưởng triết học của Plato và Aristotle. Nguồn gốc và tính độc đáo của triết học cổ đại. Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp cổ và chủ nghĩa Platon mới. Phân tích các trường phái Socrates chính.

tóm tắt, được thêm vào ngày 03/11/2014


Các thời kỳ trong triết học cổ đại: tự nhiên, nhân văn, cổ điển, Hy Lạp. Những đặc điểm của phép biện chứng của Socrates, những hướng chính trong triết học của Plato, những đặc điểm chính trong những lời dạy triết học của Aristotle và những đặc điểm nổi bật của nó.

kiểm tra, thêm 05/04/2010


Đặc điểm và đại diện nổi bật của giai đoạn phát triển cổ điển của triết học cổ đại. Tác phẩm của Plato và bản chất của điều không tưởng của ông, học thuyết về các ý tưởng. Phê phán lý thuyết về ý tưởng và siêu hình học của Aristotle. Các trường phái triết học thời kỳ Hy Lạp-La Mã của triết học cổ đại.

kiểm tra, thêm 20/10/2009


Đặc điểm của các thời kỳ triết học cổ đại, những nhà tư tưởng và phương hướng chủ yếu của thời kỳ này. Những nét đặc trưng về lịch sử phát triển của chủ nghĩa Khắc kỷ. Các trường Socrates chính. Mô tả các giai đoạn của thời kỳ cổ điển và Hy Lạp hóa của triết học cổ đại.

Kế hoạch

Giới thiệu

1 trường phái Milesian và trường phái Pythagoras. Heraclitus và Eleatics. Các nhà nguyên tử

2 trường phái Socrates, ngụy biện và Plato

3 Aristote

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu (Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa hưởng lạc, Chủ nghĩa hoài nghi)

5 Chủ nghĩa Platon mới

Phần kết luận

Danh sách tài liệu được sử dụng

Giới thiệu

Hầu hết các nhà nghiên cứu đều nhất trí rằng triết học với tư cách là một hiện tượng không thể thiếu của văn hóa là sự sáng tạo của thiên tài người Hy Lạp cổ đại (thế kỷ VII-VI trước Công nguyên). Ngay trong các bài thơ của Homer và Hesiod, người ta đã thực hiện những nỗ lực ấn tượng nhằm tưởng tượng thế giới và vị trí của con người trong đó. Mục tiêu mong muốn đạt được chủ yếu bằng các phương tiện đặc trưng của nghệ thuật (hình ảnh nghệ thuật) và tôn giáo (niềm tin vào thần thánh).

Triết học bổ sung cho các huyền thoại và tôn giáo bằng cách củng cố các động lực duy lý và phát triển mối quan tâm đến tư duy duy lý có hệ thống dựa trên các khái niệm. Ban đầu, sự hình thành triết học trong thế giới Hy Lạp được tạo điều kiện thuận lợi nhờ các quyền tự do chính trị mà người Hy Lạp đạt được ở các thành bang. Các triết gia, với số lượng ngày càng tăng và hoạt động ngày càng chuyên nghiệp hơn, có thể chống lại các quyền lực chính trị và tôn giáo. Chính trong thế giới Hy Lạp cổ đại, triết học lần đầu tiên được hình thành như một thực thể văn hóa độc lập, tồn tại bên cạnh nghệ thuật và tôn giáo, chứ không phải là một bộ phận của chúng.

Triết học cổ đại phát triển xuyên suốt thế kỷ XII-XIII, từ thế kỷ VII. BC. đến thế kỷ thứ 6 QUẢNG CÁO Về mặt lịch sử, triết học cổ đại có thể chia thành 5 thời kỳ:

1) thời kỳ theo chủ nghĩa tự nhiên, trong đó người ta chú ý chính đến các vấn đề của tự nhiên (fusis) và Vũ trụ (Milesians, Pythagore, Eleatics, nói tóm lại là Tiền Socrates);

2) thời kỳ nhân văn với sự quan tâm đến các vấn đề của con người, trước hết là các vấn đề đạo đức (Socrates, Sophists);

3) thời kỳ cổ điển với các hệ thống triết học vĩ đại của Plato và Aristotle;

4) thời kỳ của các trường phái Hy Lạp hóa (Stoics, Epicureans, Skeptics), tham gia vào sự phát triển đạo đức của con người;

5) Chủ nghĩa Platon mới, với sự tổng hợp phổ quát của nó, đã đưa đến ý tưởng về Một Điều Tốt.

Tác phẩm được trình bày xem xét các khái niệm và trường phái cơ bản của triết học cổ đại.

Để đánh giá quan điểm của người Miles, chúng ta hãy chuyển sang khoa học. Được đưa ra bởi Milesians Những người Milesians đã không vượt ra ngoài thế giới của các sự kiện và hiện tượng, nhưng họ đã thực hiện những nỗ lực như vậy và đi đúng hướng. Họ đang tìm kiếm điều gì đó tự nhiên nhưng lại tưởng tượng nó như một sự kiện.

Trường phái Pythagoras. Pythagoras cũng bận tâm đến vấn đề về vật chất, nhưng lửa, đất và nước không còn phù hợp với ông nữa. Anh ấy đi đến kết luận rằng “mọi thứ đều là một con số”. Những người theo trường phái Pythagore đã nhìn thấy qua các con số những đặc tính và mối quan hệ vốn có của những tổ hợp hài hòa. Những người theo trường phái Pythagore đã không bỏ sót một thực tế là nếu độ dài của các sợi dây bằng nhạc cụ(đàn bầu) có liên quan với nhau theo tỷ lệ 1:2, 2:3, 3:4, thì các quãng nhạc thu được sẽ tương ứng với quãng tám, quãng năm và quãng bốn. Những mối quan hệ số học đơn giản bắt đầu được tìm kiếm trong hình học và thiên văn học. Pythagoras, và trước ông, Thales, rõ ràng đã sử dụng những chứng minh toán học đơn giản nhất, rất có thể được vay mượn từ phương Đông (ở Babylonia). Việc phát minh ra các chứng minh toán học có ý nghĩa quyết định cho sự phát triển của loại tính duy lý đặc trưng của con người văn minh hiện đại.

Khi đánh giá ý nghĩa triết học trong quan điểm của Pythagoras, người ta nên bày tỏ sự ngưỡng mộ đối với sự sáng suốt của ông. Từ quan điểm triết học, sự hấp dẫn đối với hiện tượng con số có tầm quan trọng đặc biệt. Những người theo trường phái Pythagore giải thích các sự kiện dựa trên cơ sở các con số và mối quan hệ của chúng và do đó vượt qua những người theo Milesian, vì họ gần như đạt tới trình độ của các định luật khoa học. Bất kỳ sự tuyệt đối hóa nào của các con số, cũng như các mô hình của chúng, đều là sự hồi sinh những hạn chế lịch sử của học thuyết Pythagore. Điều này hoàn toàn áp dụng cho sự kỳ diệu của những con số, mà phải nói rằng, những người theo trường phái Pythagore đã tôn vinh nó bằng tất cả sự hào phóng của một tâm hồn đầy nhiệt huyết.

Cuối cùng, cần đặc biệt đề cập đến việc các môn đồ Pythagore tìm kiếm sự hài hòa trong mọi thứ, để có được sự nhất quán về số lượng đẹp đẽ. Việc tìm kiếm như vậy thực chất nhằm mục đích khám phá các quy luật và đây là một trong những nhiệm vụ khoa học khó khăn nhất. Người Hy Lạp cổ đại rất yêu thích sự hòa hợp, ngưỡng mộ nó và biết cách tạo ra nó trong cuộc sống của họ.

Heraclitus và Eleatics. Sự phát triển hơn nữa của tư tưởng triết học được trình bày một cách thuyết phục nhất trong cuộc đối đầu nổi tiếng giữa những lời dạy của Heraclitus từ Ephesus và Parmenides và Zeno từ Ele.

Cả hai bên đều đồng ý rằng các giác quan bên ngoài không có khả năng tự mình đưa ra kiến ​​thức thực sự; sự thật đạt được bằng sự phản ánh. Heraclitus tin rằng thế giới được cai trị bởi logo. Ý tưởng về logo có thể coi là sự hiểu biết ngây thơ về luật pháp. Cụ thể, ông muốn nói rằng mọi thứ trên thế giới đều bao gồm những mặt đối lập, đối lập, mọi thứ đều xảy ra thông qua sự bất hòa, đấu tranh. Kết quả là mọi thứ đều thay đổi, trôi chảy; Nói một cách hình tượng, bạn không thể tắm hai lần trên cùng một dòng sông. Trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập, bản sắc bên trong của họ được bộc lộ. Ví dụ, “cuộc sống của một số người là cái chết của những người khác”, và nói chung, cuộc sống là cái chết. Vì mọi thứ đều có mối liên hệ với nhau nên mọi tài sản đều mang tính chất tương đối: “con lừa thích rơm hơn vàng”. Heraclitus vẫn quá tin tưởng vào thế giới các sự kiện, điều này quyết định cả mặt yếu và mặt mạnh trong quan điểm của ông. Một mặt, ông nhận thấy, mặc dù ở dạng ngây thơ, những đặc tính quan trọng nhất của thế giới các sự kiện - sự tương tác, mạch lạc, tính tương đối của chúng. Mặt khác, anh ta vẫn chưa biết cách phân tích thế giới các sự kiện từ những lập trường đặc trưng của một nhà khoa học, tức là. với bằng chứng và khái niệm. Thế giới đối với Heraclitus là lửa, và lửa là hình ảnh của sự chuyển động và thay đổi vĩnh viễn.

Triết lý Heraclitian về bản sắc của các mặt đối lập và mâu thuẫn đã bị Eleatics chỉ trích gay gắt. Vì vậy, Parmenides coi những người mà “tồn tại” và “không tồn tại” được coi là giống nhau và không giống nhau, và mọi thứ đều có con đường quay trở lại (đây là sự ám chỉ rõ ràng đến Heraclitus), “hai đầu”. ”

Các nhà Eleatics đặc biệt chú ý đến vấn đề đa bội; về vấn đề này, họ đã đưa ra một số nghịch lý (aporias), mà cho đến ngày nay vẫn khiến các triết gia, nhà vật lý và toán học bối rối. đau đầu. Nghịch lý là một tuyên bố bất ngờ, aporia là một khó khăn, hoang mang, một vấn đề nan giải.

Theo Eleatics, không thể hình thành được tính đa nguyên dù có những ấn tượng giác quan. Nếu mọi thứ có thể là vô cùng nhỏ thì tổng của chúng sẽ không bao giờ cho ra một thứ hữu hạn, một thứ hữu hạn. Nếu sự vật là hữu hạn thì giữa hai sự vật hữu hạn luôn có sự vật thứ ba; chúng ta lại đi đến mâu thuẫn, vì một vật hữu hạn bao gồm vô số vật hữu hạn, điều này là không thể được. Không chỉ sự đa dạng là không thể, mà còn cả sự chuyển động. Lập luận “phân đôi” (chia làm hai) chứng tỏ: muốn đi một con đường nào đó trước hết phải đi một nửa quãng đường, muốn đi hết một phần tư quãng đường, rồi đi hết một phần tám. trên đường đi, v.v. đến vô cùng. Hóa ra là không thể đi từ một điểm nhất định đến điểm gần nhất, bởi vì nó thực sự không tồn tại. Nếu không thể di chuyển được thì Achilles chân nhanh không thể đuổi kịp rùa và sẽ phải thừa nhận mũi tên bay không bay.

Vì vậy, Heraclitus trước hết quan tâm đến sự thay đổi và chuyển động, nguồn gốc của chúng, những lý do mà ông nhìn thấy trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập. Eleatics chủ yếu quan tâm đến việc làm thế nào để hiểu, làm thế nào để diễn giải những gì mọi người cho là sự thay đổi và chuyển động. Theo tư duy Eleatic, việc thiếu lời giải thích nhất quán về bản chất của chuyển động sẽ gây ra nghi ngờ về tính thực tế của nó.

Những người theo chủ nghĩa nguyên tử. Cuộc khủng hoảng do lời xin lỗi của Zeno gây ra rất sâu sắc; để ít nhất có thể khắc phục được một phần, cần phải có một số ý tưởng đặc biệt, khác thường. Các nhà nghiên cứu nguyên tử cổ đại đã làm được điều này, nổi bật nhất trong số đó là Leucippus và Democritus.

Để thoát khỏi khó khăn trong việc hiểu sự thay đổi một lần và mãi mãi, người ta cho rằng các nguyên tử là bất biến, không thể phân chia và đồng nhất. Có thể nói, những người theo chủ nghĩa nguyên tử đã “quy giản” sự thay đổi thành những gì không thể thay đổi, thành những nguyên tử.

Theo Democritus, có nguyên tử và sự trống rỗng. Các nguyên tử khác nhau về hình dạng, vị trí và trọng lượng. Các nguyên tử chuyển động theo các hướng khác nhau. Đất, nước, không khí, lửa là những nhóm nguyên tử chính. Sự kết hợp của các nguyên tử tạo thành toàn bộ thế giới: trong không gian vô tận có vô số thế giới. Tất nhiên, con người cũng là tập hợp của các nguyên tử. Linh hồn con người được tạo thành từ những nguyên tử đặc biệt. Mọi việc diễn ra theo quy luật tất yếu, không có cơ hội.

Thành tựu triết học của những người theo chủ nghĩa nguyên tử là sự khám phá ra nguyên tử, cái cơ bản. Bất cứ điều gì bạn đang giải quyết - với một hiện tượng vật lý, với một lý thuyết - luôn có một yếu tố cơ bản: một nguyên tử (trong hóa học), một gen (trong sinh học), một điểm vật chất (trong cơ học), v.v. Cái sơ đẳng xuất hiện như là không thể thay đổi, không cần phải giải thích.

Sự ngây thơ trong ý tưởng của các nhà nguyên tử được giải thích là do quan điểm của họ kém phát triển. Sau khi phát hiện ra tính nguyên tử trong thế giới các sự kiện và hiện tượng, họ vẫn chưa thể đưa ra một mô tả lý thuyết về nó. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi rất nhanh chóng thuyết nguyên tử cổ đại đã gặp phải những khó khăn mà nó không thể vượt qua được.

2 Shknhững câu chuyện của Socrates, những nhà ngụy biện và Plato

Quan điểm của Socrates đến với chúng ta chủ yếu nhờ những tác phẩm đẹp đẽ, cả về mặt triết học và nghệ thuật của Plato, một học trò của Socrates. Về vấn đề này, việc kết hợp tên của Socrates và Plato là phù hợp. Đầu tiên là về Socrates. Socrates khác về nhiều mặt với các triết gia đã được đề cập, những người chủ yếu nghiên cứu về tự nhiên, và do đó họ được gọi là các triết gia tự nhiên. Các nhà triết học tự nhiên đã tìm cách xây dựng một hệ thống phân cấp trong thế giới các sự kiện, chẳng hạn như để hiểu bầu trời, trái đất và các ngôi sao được hình thành như thế nào. Socrates cũng muốn hiểu thế giới, nhưng theo một cách khác về cơ bản, không chuyển từ sự kiện này sang sự kiện khác mà từ cái chung đến sự kiện. Về vấn đề này, cuộc thảo luận của ông về cái đẹp là điển hình.

Socrates nói rằng ông biết nhiều điều đẹp đẽ: một thanh kiếm, một ngọn giáo, một cô gái, một cái bình và một con ngựa cái. Nhưng mỗi vật đều đẹp theo cách riêng của nó, nên vẻ đẹp không thể gắn liền với một vật nào đó. Trong trường hợp đó, thứ kia sẽ không còn đẹp nữa. Nhưng tất cả những thứ đẹp đẽ đều có điểm chung - vẻ đẹp như vậy là ý tưởng, eidos hoặc ý nghĩa chung của chúng.

Vì cái chung có thể được khám phá không phải bằng cảm xúc mà bằng tâm trí, nên Socrates gán cái chung cho thế giới của tâm trí và từ đó đặt nền móng cho một lý do nào đó mà nhiều người ghét bỏ. Socrates, không giống ai khác, hiểu rõ rằng có một thứ chung chung. Bắt đầu với Socrates, nhân loại tự tin bắt đầu làm chủ không chỉ thế giới của các sự kiện, mà còn cả thế giới của cái chung, cái chung. Ông đi đến kết luận rằng hầu hết ý chính- đây là ý tưởng về điều tốt, nó quyết định sự phù hợp và hữu ích của mọi thứ khác, kể cả công lý. Đối với Socrates, không có gì cao hơn đạo đức. Ý tưởng này sau đó sẽ có vị trí xứng đáng trong suy ngẫm của các triết gia.

Nhưng thế nào là chính đáng về mặt đạo đức, đạo đức? Socrates trả lời: đức hạnh bao gồm việc biết điều gì là tốt và hành động phù hợp với kiến ​​thức này. Ông kết nối đạo đức với lý trí, điều này đưa ra lý do để coi đạo đức của ông là duy lý.

Nhưng làm thế nào để tiếp thu kiến ​​thức? Về điểm này, Socrates đã phát triển một phương pháp nhất định - phép biện chứng, bao gồm sự mỉa mai và sự ra đời của tư tưởng và khái niệm. Điều trớ trêu là việc trao đổi ý kiến ​​ban đầu lại tạo ra kết quả tiêu cực: “Tôi biết rằng tôi chẳng biết gì cả”. Tuy nhiên, điều này không kết thúc ở đó; việc tìm kiếm ý kiến ​​và thảo luận cho phép chúng ta đạt được những suy nghĩ mới. Điều đáng ngạc nhiên là phép biện chứng của Socrates vẫn giữ nguyên ý nghĩa của nó cho đến ngày nay. Trao đổi ý kiến, đối thoại, thảo luận là phương tiện quan trọng nhất để tiếp thu kiến ​​thức mới và hiểu được mức độ hạn chế của bản thân.

Cuối cùng, cần lưu ý rằng Socrates là người có nguyên tắc. Vì cáo buộc Socrates làm hư hỏng giới trẻ và giới thiệu các vị thần mới, ông đã bị lên án. Có nhiều cơ hội để tránh bị hành quyết, tuy nhiên, Socrates dựa trên niềm tin rằng luật pháp của đất nước phải được tuân thủ, rằng cái chết áp dụng cho thể xác hữu diệt, nhưng không áp dụng cho linh hồn vĩnh cửu (linh hồn là vĩnh cửu như mọi thứ chung), uống thuốc độc cần.

Những người ngụy biện. Socrates đã tranh luận rất nhiều và theo quan điểm nguyên tắc với những người ngụy biện (thế kỷ V-IV trước Công nguyên; nhà ngụy biện - người thầy của trí tuệ). Những nhà ngụy biện và Socrates sống trong một thời đại hỗn loạn: chiến tranh, sự tàn phá của các quốc gia, sự chuyển đổi từ chế độ chuyên chế sang chế độ dân chủ sở hữu nô lệ và ngược lại. Trong những điều kiện này, tôi muốn hiểu con người đối lập với thiên nhiên. Các nhà ngụy biện đối lập cái nhân tạo với tự nhiên và cái tự nhiên. Không có điều gì tự nhiên trong xã hội, bao gồm cả truyền thống, phong tục và tôn giáo. Ở đây, quyền tồn tại chỉ được trao cho những gì được chứng minh, chứng minh và có thể thuyết phục được đồng bào. Dựa trên điều này, các nhà ngụy biện, những người khai sáng của xã hội Hy Lạp cổ đại, đã rất chú ý đến các vấn đề về ngôn ngữ và logic. Trong các bài phát biểu của mình, các nhà ngụy biện tìm cách vừa hùng hồn vừa logic. Họ hoàn toàn hiểu rằng cách nói đúng và thuyết phục là vấn đề của “bậc thầy về tên gọi” và logic.

Mối quan tâm ban đầu của các nhà ngụy biện đối với xã hội, đối với con người, được thể hiện qua quan điểm của Protagoras: “Con người là thước đo của vạn vật: những thứ tồn tại, những thứ chúng tồn tại, những thứ không tồn tại, những thứ chúng không tồn tại”. Nếu không có từ nào sau dấu hai chấm và câu chỉ giới hạn ở câu nói “con người là thước đo của vạn vật”, thì chúng ta sẽ xử lý nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn: một người trong hành động của mình xuất phát từ lợi ích riêng của mình. Nhưng Protagoras còn nhấn mạnh hơn thế: con người thậm chí còn là thước đo cho sự tồn tại của vạn vật. Chúng ta đang nói về tính tương đối của mọi thứ tồn tại, bao gồm cả tính tương đối của kiến ​​thức. Suy nghĩ của Protagoras rất phức tạp, nhưng nó thường được hiểu theo một cách đơn giản hóa: đối với tôi mọi thứ dường như như thế nào thì nó là như vậy. Đương nhiên, theo quan điểm của khoa học hiện đại, cách suy luận như vậy là ngây thơ, tính tùy tiện trong đánh giá chủ quan không được khoa học thừa nhận; để tránh nó, có nhiều cách, chẳng hạn như đo lường. Một cái lạnh, cái kia nóng và một nhiệt kế được đặt ở đây để xác định nhiệt độ thực của không khí. Tuy nhiên, suy nghĩ của Protagoras khá bất thường: cảm giác thực sự không thể nhầm lẫn - nhưng theo nghĩa nào? Thực tế là cái lạnh phải được sưởi ấm, người bệnh phải được chữa khỏi. Protagoras chuyển vấn đề sang lĩnh vực thực tế. Điều này bộc lộ phẩm giá trong thái độ triết học của ông; nó bảo vệ khỏi sự lãng quên cuộc sống hiện thực, điều mà, như chúng ta biết, không hề hiếm gặp.

Nhưng liệu có thể đồng ý rằng mọi phán đoán và cảm giác đều đúng như nhau không? Khắc nghiệt. Rõ ràng là Protagoras đã không tránh khỏi những thái cực của thuyết tương đối - học thuyết về tính có điều kiện và tính tương đối của tri thức con người.

Tất nhiên, không phải tất cả các nhà ngụy biện đều là bậc thầy tinh vi như nhau trong các cuộc bút chiến; một số người trong số họ đưa ra lý do để hiểu ngụy biện theo nghĩa xấu của từ này, như một cách xây dựng các kết luận sai lầm và không phải không có mục tiêu ích kỷ. Chúng tôi trích dẫn câu ngụy biện cổ xưa “Có sừng”: “Cái gì bạn chưa mất, bạn có; bạn chưa mất sừng, do đó, bạn có chúng”.

Plato. Về tư tưởng của Plato. Tuy nhiên, bất cứ ai biết rất ít về triết học chắc hẳn đã nghe đến tên Plato, một nhà tư tưởng xuất sắc thời cổ đại. Plato tìm cách phát triển các ý tưởng Socrates. Mọi thứ không chỉ được xem xét trong sự tồn tại thực nghiệm dường như rất quen thuộc của chúng. Đối với mọi sự vật, ý nghĩa của nó là cố định, một ý tưởng, hóa ra là giống nhau đối với mọi sự vật thuộc một loại sự vật nhất định và được chỉ định bằng một tên. Có rất nhiều loại ngựa, ngựa lùn và ngựa bình thường, ngựa lùn và ngựa đen, nhưng chúng đều có cùng một ý nghĩa - ngựa. Theo đó, chúng ta có thể nói về cái đẹp nói chung, cái tốt nói chung, cái xanh nói chung, cái nhà nói chung. Plato tin chắc rằng không thể làm được nếu không hướng tới các ý tưởng, vì đây là cách duy nhất để vượt qua tính đa dạng và vô tận của thế giới cảm giác-kinh nghiệm.

Nhưng nếu, cùng với những sự vật riêng lẻ, còn có những ý tưởng, mỗi ý tưởng thuộc về một loại sự vật cụ thể, thì một cách tự nhiên, câu hỏi đặt ra là về mối quan hệ của cái một (ý tưởng) với cái nhiều. Sự vật và ý tưởng liên hệ với nhau như thế nào? Plato xem mối liên hệ này theo hai cách: như một quá trình chuyển đổi từ sự vật sang ý tưởng và như sự chuyển đổi từ ý tưởng sang sự vật. Anh ta hiểu rằng ý tưởng và sự việc bằng cách nào đó có liên quan đến nhau. Tuy nhiên, Plato lập luận, mức độ tham gia của họ có thể đạt tới những mức độ hoàn hảo khác nhau. Trong số rất nhiều con ngựa, chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy cả những con ít hoàn hảo hơn và kém hoàn hảo hơn. Điều gần nhất với ý tưởng về sự bình đẳng là con ngựa hoàn hảo nhất. Khi đó hóa ra trong khuôn khổ mối quan hệ sự vật - ý tưởng - ý tưởng là giới hạn hình thành của một sự vật; Trong khuôn khổ mối quan hệ giữa ý tưởng và sự vật, ý tưởng là mô hình sinh sản của loại sự vật mà nó tham gia.

Suy nghĩ và lời nói là đặc quyền của con người. Ý tưởng tồn tại mà không cần có con người. Ý tưởng là khách quan. Plato là một nhà duy tâm khách quan, đại diện nổi bật nhất của chủ nghĩa duy tâm khách quan. Cái chung tồn tại, và ở con người Plato, chủ nghĩa duy tâm khách quan có công lao to lớn đối với nhân loại. Trong khi đó, cái chung (ý tưởng) và cái (sự vật) riêng biệt liên quan chặt chẽ với nhau đến mức không có cơ chế thực sự nào cho việc chuyển đổi từ cái này sang cái khác.

Vũ trụ học của Plato. Plato mơ ước tạo ra một khái niệm toàn diện về thế giới. Nhận thức rõ về sức mạnh của bộ máy ý tưởng do mình tạo ra, ông đã tìm cách phát triển ý tưởng về cả Vũ trụ và xã hội. Điều rất quan trọng là cách Plato sử dụng khái niệm ý tưởng của mình trong mối liên hệ này, lưu ý một cách khiêm tốn rằng ông chỉ tuyên bố có một “ý kiến ​​hợp lý”. Plato đưa ra một bức tranh vũ trụ về thế giới trong cuộc đối thoại Timaeus.

Linh hồn thế giới ở trạng thái ban đầu được chia thành các yếu tố - lửa, không khí, đất. Theo các mối quan hệ toán học hài hòa, Chúa đã ban cho Vũ trụ nhiều nhất Mẫu hoàn hảo- hình cầu. Ở trung tâm của vũ trụ là Trái đất. Quỹ đạo của các hành tinh và các ngôi sao tuân theo các mối quan hệ toán học hài hòa. Thần Demiurge cũng tạo ra chúng sinh.

Vì vậy, Cosmos là một sinh vật được ban tặng trí thông minh. Cấu trúc của thế giới như sau: tâm trí thần thánh (demiurge), linh hồn thế giới và cơ thể thế giới. Mọi thứ xảy ra, tạm thời, cũng như bản thân thời gian, đều là hình ảnh của những ý tưởng vĩnh cửu.

Bức tranh Vũ trụ của Plato đã tóm tắt triết lý tự nhiên về tự nhiên vào thế kỷ thứ 4. BC. Trong nhiều thế kỷ, theo ít nhất Cho đến thời Phục hưng, bức tranh thế giới này đã kích thích hoạt động nghiên cứu khoa học mang tính triết học và tư nhân.

Ở một số khía cạnh, bức tranh thế giới của Plato không đứng vững trước những lời chỉ trích. Nó mang tính suy đoán, bịa đặt và không tương ứng với dữ liệu khoa học hiện đại. Nhưng đây là điều đáng ngạc nhiên: ngay cả khi tính đến tất cả những điều này, sẽ rất liều lĩnh nếu giao nó cho kho lưu trữ. Thực tế là không phải ai cũng có quyền truy cập vào dữ liệu khoa học, đặc biệt là ở một số dạng tổng quát, hệ thống hóa. Plato là một nhà phân loại học vĩ đại; bức tranh của ông về Vũ trụ rất đơn giản và dễ hiểu đối với nhiều người theo cách riêng của nó. Nó có tính tượng hình khác thường: Vũ trụ sống động, hài hòa, trong đó tâm trí thần thánh được bắt gặp ở mỗi bước đi. Vì những lý do này và những lý do khác, bức tranh Vũ trụ của Plato vẫn được ủng hộ cho đến ngày nay. Chúng ta cũng thấy sự biện minh cho quan điểm này ở chỗ nó ở dạng tiềm ẩn, chưa được phát triển và chứa đựng tiềm năng có thể được sử dụng một cách hiệu quả trong thời đại của chúng ta. Timaeus của Plato là một huyền thoại, nhưng là một huyền thoại đặc biệt, được xây dựng một cách duyên dáng về mặt logic và thẩm mỹ. Đây không chỉ là một tác phẩm triết học có ý nghĩa mà còn là một tác phẩm nghệ thuật.

Plato dạy về xã hội. Khi nghĩ về xã hội, Plato lại tìm cách sử dụng khái niệm ý tưởng. Sự đa dạng về nhu cầu của con người và việc không thể đáp ứng chúng một mình là động lực cho việc thành lập nhà nước. Theo Plato, điều tốt đẹp nhất là sự công bằng. Bất công là xấu xa. Ông gán cái sau cho các loại chính phủ sau: timocracy (quyền lực của những kẻ tham vọng), đầu sỏ (quyền lực của người giàu), chuyên chế và dân chủ, kèm theo sự độc đoán và vô chính phủ.

Plato “suy luận” một cấu trúc trạng thái công bằng từ ba phần của tâm hồn: lý trí, tình cảm và dục vọng. Một số thì hợp lý, khôn ngoan, có năng lực và do đó nên cai trị nhà nước. Những người khác thì tình cảm, can đảm, họ có số mệnh trở thành chiến lược gia, nhà lãnh đạo quân sự, chiến binh. Vẫn còn những người khác, những người có tâm hồn đầy dục vọng, dè dặt; họ cần phải là nghệ nhân và nông dân. Vì vậy, có ba hạng: người cai trị; các nhà chiến lược; nông dân và thợ thủ công. Hơn nữa, Plato đưa ra rất nhiều công thức cụ thể, chẳng hạn như nên dạy ai và giáo dục anh ta như thế nào, ông đề xuất tước bỏ tài sản của những người bảo vệ, thành lập cho họ một cộng đồng vợ con và đưa ra nhiều loại quy định ( đôi khi nhỏ nhặt). Văn học phải chịu sự kiểm duyệt nghiêm ngặt, mọi thứ có thể làm mất uy tín của tư tưởng đạo đức. Ở thế giới bên kia - và linh hồn con người như một ý tưởng vẫn tiếp tục tồn tại ngay cả sau khi anh ta chết - hạnh phúc đang chờ đợi người nhân đức, và sự dày vò khủng khiếp đang chờ đợi kẻ ác.

Plato bắt đầu bằng một ý tưởng, sau đó ông tiến hành từ một lý tưởng. Tất cả những tác giả thông minh nhất đều làm như vậy, sử dụng những ý tưởng về ý tưởng và lý tưởng. Lý tưởng của Plato là công lý. Cơ sở tư tưởng của những suy nghĩ của Plato xứng đáng được khen ngợi cao nhất; không thể tưởng tượng được con người hiện đại nếu không có nó.

Đạo đức của Plato. Plato đã có thể xác định được nhiều vấn đề triết học cấp bách nhất. Một trong số đó liên quan đến mối quan hệ giữa khái niệm ý tưởng và đạo đức. Đứng đầu trong hệ thống phân cấp của các ý tưởng Socrates và Platonic là ý tưởng về cái tốt. Nhưng tại sao lại chính xác là ý tưởng về điều tốt chứ không phải ý tưởng về vẻ đẹp hay sự thật chẳng hạn? Plato lập luận theo cách này: “... cái mang lại sự thật cho những điều có thể biết được và mang lại cho một người khả năng biết, thì bạn coi ý tưởng về điều tốt, nguyên nhân của kiến ​​​​thức và khả năng biết được sự thật. cả hai đều đẹp biết bao - kiến ​​thức và sự thật - nhưng nếu bạn coi ý tưởng về điều tốt đẹp còn là một thứ gì đó còn đẹp đẽ hơn nữa thì bạn sẽ đúng ”. Cái tốt thể hiện ở nhiều ý tưởng khác nhau: cả ở ý tưởng về cái đẹp và ý tưởng về sự thật. Nói cách khác, Plato đặt đạo đức (tức là ý tưởng về cái tốt) lên trên tính thẩm mỹ (ý tưởng về cái đẹp) và khoa học-nhận thức (ý tưởng về sự thật). Plato nhận thức rõ rằng đạo đức, thẩm mỹ, nhận thức và chính trị bằng cách nào đó có liên quan với nhau, cái này quyết định cái kia. Anh ấy, nhất quán trong lý luận của mình, “nạp” từng ý tưởng với nội dung đạo đức.

3 Aristote

Aristotle, cùng với Plato, thầy của ông, là triết gia Hy Lạp cổ đại vĩ đại nhất. Ở một số khía cạnh, Aristotle dường như là một đối thủ quyết định của Plato. Về bản chất, anh ấy tiếp tục công việc của giáo viên của mình. Aristotle đi sâu vào chi tiết hơn Plato về sự phức tạp của nhiều loại tình huống khác nhau. Ông cụ thể hơn, thực nghiệm hơn Plato, ông thực sự quan tâm đến cá nhân, cái được cho trong cuộc sống.

Aristotle gọi một cá thể nguyên thủy là một thực thể. Đây là một sinh vật không có khả năng tồn tại trong một sinh vật khác, nó tồn tại trong chính nó. Theo Aristotle, tồn tại cá nhân là sự kết hợp giữa vật chất và eidos (hình thức). Vật chất là khả năng tồn tại đồng thời một chất nền nhất định. Bạn có thể làm một quả bóng, một bức tượng bằng đồng, tức là giống như vật chất đồng là khả năng của một quả bóng và một bức tượng. Đối với một vật riêng biệt, bản chất luôn là hình thức (hình cầu so với quả cầu đồng). Hình thức được thể hiện bằng khái niệm. Vì vậy, khái niệm quả bóng vẫn có giá trị ngay cả khi quả bóng chưa được làm từ đồng. Khi vật chất được hình thành thì không có vật chất mà không có hình thức, cũng như không có hình thức mà không có vật chất. Hóa ra eidos - hình thức - vừa là bản chất của một đối tượng riêng biệt, riêng biệt, vừa là những gì được khái niệm này bao hàm. Aristotle đứng trên nền tảng của hiện đại phong cách khoa học Suy nghĩ. Nhân tiện, khi một người hiện đại nói và suy nghĩ về bản chất, anh ta có thái độ duy lý chính xác đối với Aristotle.

Mọi vật đều có bốn nguyên nhân: bản chất (hình thức), vật chất (cơ chất), hành động (bắt đầu chuyển động) và mục đích ("cái đó để làm gì"). Nhưng cả nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân mục tiêu đều được xác định bởi eidos, hình thức. Eidos xác định sự chuyển đổi từ vật chất sang hiện thực; đây là nội dung động và ngữ nghĩa chính của sự vật. Có lẽ ở đây chúng ta đang đề cập đến khía cạnh nội dung chính của học thuyết Aristoteles, nguyên tắc trung tâm trong đó là sự hình thành và biểu hiện của bản chất, chú ý hàng đầu đến động lực của các quá trình, sự vận động, sự thay đổi và những gì liên quan đến điều này, đặc biệt là vấn đề thời gian.

Có toàn bộ hệ thống phân cấp của sự vật (vật = vật chất + hình thức), từ vật vô cơ đến thực vật, sinh vật sống và con người (eidos của một người là linh hồn của anh ta). Trong chuỗi phân cấp này, các mắt xích cực đoan được đặc biệt quan tâm. Nhân tiện, sự bắt đầu và kết thúc của bất kỳ quá trình nào thường có ý nghĩa đặc biệt.

Khái niệm về tâm trí chủ đạo là mối liên kết logic cuối cùng của các ý tưởng được Aristotle phát triển về sự thống nhất giữa vật chất và eidos. Aristotle gọi tâm trí động lực đầu tiên là Chúa. Nhưng tất nhiên, đây không phải là Thiên Chúa được nhân cách hóa của Kitô giáo. Sau đó, nhiều thế kỷ sau, các nhà thần học Cơ đốc giáo sẽ quan tâm đến quan điểm của Aristotle. Sự hiểu biết năng động về mặt khả năng của Aristotle về mọi thứ tồn tại đã dẫn đến một số cách tiếp cận rất hiệu quả để giải quyết một số vấn đề nhất định, đặc biệt là vấn đề về không gian và thời gian. Aristotle coi chúng tuân theo sự chuyển động chứ không đơn giản là những chất độc lập. Không gian hoạt động như một tập hợp các địa điểm, mỗi địa điểm thuộc về một vật nào đó. Thời gian là một số chuyển động; giống như một con số, nó giống nhau đối với các chuyển động khác nhau.

Logic và phương pháp luận. Trong các tác phẩm của Aristotle, logic và tư duy phân loại nói chung đã đạt đến sự hoàn hảo đáng kể. khái niệm, phân tích. Nhiều nhà nghiên cứu hiện đại tin rằng điều quan trọng nhất trong logic đã được Aristotle thực hiện.

Aristotle xem xét rất chi tiết một số loại, mỗi loại xuất hiện trong ông dưới ba dạng: 1) như một loại sinh vật; 2) như một hình thức suy nghĩ; 3) như một tuyên bố. Các phạm trù mà Aristotle vận hành với kỹ năng đặc biệt là: bản chất, tính chất, mối quan hệ, số lượng và chất lượng, chuyển động (hành động), không gian và thời gian. Nhưng Aristotle không chỉ hoạt động với các phạm trù riêng lẻ, ông còn phân tích các phát biểu, mối quan hệ giữa chúng được xác định bởi ba định luật logic hình thức nổi tiếng.

Định luật logic đầu tiên là quy luật đồng nhất (A là A), tức là khái niệm này phải được sử dụng theo cùng một nghĩa. Định luật logic thứ hai là định luật loại trừ mâu thuẫn (A không phải là A). Quy luật logic thứ ba là quy luật loại trừ ở giữa (A hay không-A đều đúng, “không có thứ ba cho trước”).

Dựa trên các quy luật logic, Aristotle xây dựng học thuyết tam đoạn luận. Một tam đoạn luận không thể được xác định bằng bằng chứng nói chung.

Aristotle bộc lộ rất rõ ràng nội dung của phương pháp đối thoại Socrates nổi tiếng. Đoạn hội thoại bao gồm: 1) đặt câu hỏi; 2) chiến lược đặt câu hỏi và nhận câu trả lời; 3) xây dựng chính xác các suy luận.

Xã hội. Đạo đức. Trong giảng dạy của mình về xã hội, Aristotle cụ thể và có tầm nhìn xa hơn Plato; cùng với Plato, ông tin rằng ý nghĩa của cuộc sống không nằm ở niềm vui, như những người theo chủ nghĩa khoái lạc, mà ở những mục tiêu và hạnh phúc hoàn hảo nhất, ở thực hiện các đức tính. Nhưng trái ngược với Plato, điều tốt đẹp phải đạt được chứ không phải là một lý tưởng ở thế giới khác. Mục tiêu của con người là trở thành một sinh vật có đạo đức chứ không phải một kẻ xấu xa. Đức hạnh là những phẩm chất có được, trong đó quan trọng nhất là trí tuệ, sự thận trọng, lòng dũng cảm, sự rộng lượng, rộng lượng. Công lý là sự kết hợp hài hòa của mọi đức tính. Những đức tính có thể và nên được học hỏi. Họ đóng vai trò như một trung gian, một sự thỏa hiệp của một Người khôn ngoan: “không có gì quá đáng…”. Rộng lượng là trung gian giữa kiêu căng và hèn nhát, dũng cảm là trung gian giữa can đảm liều lĩnh và hèn nhát, rộng lượng là trung gian giữa lãng phí và keo kiệt. Aristotle định nghĩa đạo đức nói chung là triết học thực tiễn.

Aristotle chia các hình thức chính quyền thành các hình thức chính xác (đạt được lợi ích chung) và không chính xác (nghĩa là chỉ mang lại lợi ích cho một số người).

Các hình thức thông thường: quân chủ, quý tộc, chính thể

Các hình thức bất thường có tính đến số lượng người cai trị: một - chuyên chế; thiểu số giàu có là đầu sỏ; đa số - dân chủ

Aristotle liên kết một cấu trúc nhà nước nhất định với các nguyên tắc. Nguyên tắc quý tộc là đức hạnh, nguyên tắc đầu sỏ là giàu có, nguyên tắc dân chủ là tự do và nghèo đói, trong đó có nghèo đói về tinh thần.

Aristotle thực sự đã tóm tắt sự phát triển của triết học Hy Lạp cổ điển. Ông đã tạo ra một hệ thống kiến ​​thức rất khác biệt và sự phát triển của hệ thống này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu (vớiChủ nghĩa duy vật, Chủ nghĩa hưởng thụ, Chủ nghĩa hoài nghi)

Chúng ta hãy xem xét ba phong trào triết học chính của chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu: Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa hưởng lạc và Chủ nghĩa hoài nghi. Về họ, một chuyên gia xuất sắc về triết học cổ đại. A.F. Losev cho rằng chúng chẳng qua là một biến thể chủ quan của lý thuyết tiền Socrates về các yếu tố vật chất (chủ yếu là lửa), triết học của Democritus và triết học của Heraclitus: lý thuyết về lửa - Chủ nghĩa khắc kỷ, chủ nghĩa nguyên tử cổ đại - Chủ nghĩa hưởng lạc , triết lý về tính lưu loát của Heraclitus - - chủ nghĩa hoài nghi.

Chủ nghĩa khắc kỷ. Là một phong trào triết học, chủ nghĩa Khắc kỷ tồn tại từ thế kỷ thứ 3. BC. cho đến thế kỷ thứ 3 QUẢNG CÁO Các đại diện chính của Chủ nghĩa khắc kỷ thời kỳ đầu là Zeno xứ Citium, Cleanthes và Chrysippus. Sau này, Plutarch, Cicero, Seneca và Marcus Aurelius trở nên nổi tiếng với tư cách là những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ.

Những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ tin rằng cơ thể của thế giới bao gồm lửa, không khí, đất và nước. Linh hồn của thế giới là một luồng khí rực lửa và thoáng đãng, một loại hơi thở xuyên thấu mọi vật. Theo truyền thống cổ xưa, lửa được các nhà Khắc kỷ coi là yếu tố chính; trong tất cả các yếu tố, nó là yếu tố có sức lan tỏa và quan trọng nhất. Nhờ đó, toàn bộ Vũ trụ, bao gồm cả con người, là một sinh vật rực lửa duy nhất có quy luật (logo) và tính linh hoạt riêng. Câu hỏi chính của các nhà Khắc kỷ là xác định vị trí của con người trong Vũ trụ.

Sau khi suy nghĩ kỹ lưỡng về tình huống, các nhà Khắc kỷ đi đến niềm tin rằng quy luật tồn tại nằm ngoài tầm kiểm soát của con người, con người phải chịu số phận, số phận. Không thể thoát khỏi số phận; thực tế phải được chấp nhận như nó vốn có, với tất cả tính chất linh hoạt của nó, đảm bảo tính đa dạng của đời sống con người. Số phận và số phận có thể bị ghét bỏ, nhưng người khắc kỷ có xu hướng yêu nó hơn, nhận được sự nghỉ ngơi trong khuôn khổ những gì sẵn có.

Những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ cố gắng khám phá ý nghĩa của cuộc sống. Họ coi bản chất của chủ thể là Lời, ý nghĩa ngữ nghĩa của nó (lekton). Lecton - ý nghĩa - trên hết là những phán xét tích cực và tiêu cực, Chúng ta đang nói về về sự phán xét nói chung. Lekton cũng xảy ra trong đời sống nội tâm của một người, tạo ra trạng thái ataraxia, tức là. sự bình an, bình thản trong tâm hồn. Người Khắc kỷ hoàn toàn không thờ ơ với mọi việc xảy ra; trái lại, anh ấy đối xử với mọi thứ bằng sự quan tâm và quan tâm tối đa. Nhưng anh ta vẫn hiểu thế giới, biểu tượng của nó, luật lệ của nó theo một cách nhất định và hoàn toàn tuân theo nó, duy trì sự bình yên trong tâm hồn. Vì vậy, những điểm chính của bức tranh Khắc kỷ về thế giới như sau:

1) Vũ trụ là một sinh vật bốc lửa;

2) con người tồn tại trong khuôn khổ các quy luật vũ trụ, do đó, thuyết định mệnh, số phận và tình yêu đặc biệt của anh ta dành cho cả hai;

3) ý nghĩa của thế giới và con người - lekton, ý nghĩa của từ này, trung lập đối với cả tinh thần và thể chất;

4) hiểu biết thế giới tất yếu dẫn đến trạng thái mất bình tĩnh, lãnh đạm;

5) không chỉ một cá nhân, mà cả con người tạo thành một thể thống nhất không thể tách rời với Vũ trụ; Vũ trụ có thể và nên được coi vừa là Chúa vừa là một trạng thái thế giới (do đó, ý tưởng phiếm thần (tự nhiên là Chúa) và ý tưởng về sự bình đẳng của con người được phát triển).

Những nhà Khắc kỷ thời kỳ đầu đã xác định được một số vấn đề triết học sâu sắc nhất. Nếu một người phải tuân theo nhiều loại luật khác nhau, vật lý, sinh học, xã hội, thì anh ta được tự do ở mức độ nào? Làm thế nào anh ta nên đối phó với mọi thứ hạn chế anh ta? Để bằng cách nào đó đối phó với những vấn đề này, việc nghiên cứu trường phái tư tưởng Khắc kỷ là điều cần thiết và hữu ích.

Chủ nghĩa hưởng lạc. Đại diện lớn nhất của chủ nghĩa hưởng lạc là chính Epicurus và Lucretius Carus. Chủ nghĩa hưởng lạc với tư cách là một phong trào triết học tồn tại cùng thời điểm lịch sử với Chủ nghĩa khắc kỷ - đây là thời kỳ thế kỷ 5-6, đầu kỷ nguyên cũ và mới. Giống như những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, những người theo chủ nghĩa Khoái lạc trước hết nêu lên các vấn đề về cấu trúc và sự thoải mái cá nhân. Bản chất giống như lửa của tâm hồn là một ý tưởng phổ biến giữa những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ và theo chủ nghĩa Khoái lạc, nhưng những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ nhìn thấy ý nghĩa nào đó đằng sau nó, còn những người theo chủ nghĩa Khoái lạc thấy được nền tảng của cảm giác. Đối với những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, tiền cảnh là lý trí, phù hợp với tự nhiên, và đối với những người theo chủ nghĩa Khoái lạc, cảm giác, phù hợp với tự nhiên, là tiền cảnh. Thế giới giác quan là mối quan tâm chính của những người theo chủ nghĩa Khoái lạc. Do đó nguyên tắc đạo đức cơ bản của những người theo chủ nghĩa Khoái lạc - niềm vui. Học thuyết đặt niềm vui lên hàng đầu được gọi là chủ nghĩa khoái lạc. Những người theo chủ nghĩa Khoái lạc không hiểu nội dung của cảm giác khoái lạc một cách đơn giản và chắc chắn không phải theo tinh thần thô tục. Trong Epicurus, chúng ta đang nói về sự bình tĩnh cao quý, hoặc nếu bạn thích, niềm vui cân bằng.

Đối với những người theo chủ nghĩa Khoái lạc, thế giới giác quan là thực tế thực tế. Thế giới nhục cảm có thể thay đổi và đa dạng một cách bất thường. Có những dạng cảm giác tối thượng, những nguyên tử giác quan, hay nói cách khác, những nguyên tử không phải ở bản thân chúng mà ở trong thế giới của cảm giác. Epicurus ban cho các nguyên tử tính tự phát, “ý chí tự do”. Các nguyên tử chuyển động dọc theo những đường cong, đan xen và tách ra. Ý tưởng về stoic rock sắp kết thúc.

Người theo chủ nghĩa Khoái lạc không có chủ nhân nào cai trị mình, không cần thiết, anh ta có ý chí tự do. Anh ta có thể nghỉ hưu, tận hưởng những thú vui của riêng mình và đắm mình trong chính mình. Người theo chủ nghĩa Khoái lạc không sợ chết: “Chừng nào chúng ta còn tồn tại thì không có cái chết; khi cái chết tồn tại, chúng ta không còn nữa”. Cuộc sống là niềm vui chính với sự khởi đầu và thậm chí là kết thúc của nó. (Khi hấp hối, Epicurus tắm nước ấm và yêu cầu mang rượu đến cho ông.)

Con người bao gồm các nguyên tử mang lại cho anh ta vô số cảm giác trên thế giới, nơi anh ta luôn có thể tìm được một nơi ở thoải mái cho mình, từ chối hoạt động tích cực và mong muốn tổ chức lại thế giới. Epicurean đối xử với thế giới cuộc sống một cách hoàn toàn không quan tâm, đồng thời cố gắng hòa nhập với nó. Nếu chúng ta coi những phẩm chất của nhà hiền triết Epicurean đến mức tột cùng, chúng ta sẽ có được ý tưởng về các vị thần. Chúng cũng bao gồm các nguyên tử, nhưng không phải các nguyên tử đang phân hủy, và do đó các vị thần đều bất tử. Các vị thần được phù hộ, họ không cần can thiệp vào công việc của con người và vũ trụ. Đúng, điều này sẽ không mang lại bất kỳ kết quả tích cực nào, bởi vì trong một thế giới có ý chí tự do thì không có và không thể có những hành động có mục đích, bền vững. Vì vậy, các vị thần không có việc gì phải làm trên Trái đất; Epicurus đặt họ vào không gian liên thế giới, nơi họ lao đi khắp nơi. Nhưng Epicurus không phủ nhận việc thờ phượng Chúa (chính ông đã đến thăm đền thờ). Bằng cách tôn vinh các vị thần, bản thân con người củng cố bản thân về tính đúng đắn của việc tự loại bỏ bản thân khỏi cuộc sống thực tế tích cực theo con đường của các tư tưởng Epicurean. Chúng tôi liệt kê những cái chính:

1) mọi thứ đều bao gồm các nguyên tử có thể tự động lệch khỏi quỹ đạo thẳng;

2) một người bao gồm các nguyên tử, mang lại cho anh ta vô số cảm xúc và niềm vui;

3) thế giới tình cảm không phải là ảo tưởng, nó là nội dung chủ yếu của con người, mọi thứ khác, kể cả tinh thần lý tưởng, đều “đóng cửa” với đời sống giác quan;

4) các vị thần thờ ơ với công việc của con người (họ nói, điều này được chứng minh bằng sự hiện diện của cái ác trên thế giới).

5) để có một cuộc sống hạnh phúc, một người cần ba thành phần chính: không có đau khổ về thể xác (aponia), sự bình tĩnh trong tâm hồn (ataraxia), tình bạn (thay thế cho các cuộc đối đầu chính trị và các vấn đề khác).

Chủ nghĩa hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi là nét đặc trưng của mọi triết học cổ đại; Là một phong trào triết học độc lập, nó hoạt động trong thời kỳ phù hợp của Chủ nghĩa khắc kỷ và Chủ nghĩa hưởng lạc. Đại diện lớn nhất là Pyrrho và Sextus Empiricus.

Người hoài nghi cổ xưa bác bỏ khả năng hiểu biết về cuộc sống. Để duy trì sự bình yên nội tâm, một người cần biết nhiều điều về triết học, nhưng không phải để phủ nhận điều gì đó hoặc ngược lại, khẳng định điều gì đó (mọi phát biểu đều là phủ định và ngược lại, mọi phủ định đều là khẳng định). Người hoài nghi cổ xưa hoàn toàn không phải là người theo chủ nghĩa hư vô; anh ta sống theo ý muốn của mình, về cơ bản là tránh nhu cầu đánh giá bất cứ điều gì. Người hoài nghi không ngừng tìm kiếm triết học, nhưng anh ta tin chắc rằng về nguyên tắc, kiến ​​thức thực sự là không thể đạt được. Hiện hữu xuất hiện trong tất cả sự đa dạng của tính trôi chảy của nó (hãy nhớ đến Heraclitus): dường như có một cái gì đó xác định, nhưng nó lại biến mất ngay lập tức. Về vấn đề này, người hoài nghi chỉ ra bản thân thời gian, nó tồn tại nhưng không có ở đó, bạn không thể “nắm bắt” được nó. Không có ý nghĩa ổn định nào cả, mọi thứ đều trôi chảy, vì vậy hãy sống theo cách bạn muốn, chấp nhận cuộc sống trong thực tế trước mắt của nó. Một người đã biết nhiều không thể tuân theo những ý kiến ​​​​rõ ràng một cách nghiêm ngặt. Một người hoài nghi không thể là thẩm phán hay luật sư. Carneades hay hoài nghi, được cử đến Rome để kiến ​​nghị bãi bỏ thuế, đã phát biểu trước công chúng một ngày ủng hộ thuế, một ngày khác lại phản đối thuế. Tốt hơn hết là nhà hiền triết hay hoài nghi nên giữ im lặng. Sự im lặng của anh là một câu trả lời triết lý cho những câu hỏi được đặt ra cho anh. Chúng ta hãy liệt kê những quy định chính của chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa:

1) thế giới luôn thay đổi, nó không có ý nghĩa và không có định nghĩa rõ ràng;

2) mọi khẳng định cũng là một phủ định, mọi “có” cũng là “không”; triết lý thực sự của chủ nghĩa hoài nghi là sự im lặng;

3) đi theo “thế giới hiện tượng”, duy trì sự bình yên nội tâm.

5. Chủ nghĩa Platon mới

Các nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa Platon mới được phát triển bởi Plotinus, người sống ở Rome khi trưởng thành. Dưới đây, khi trình bày nội dung của chủ nghĩa Tân Platon, chủ yếu sử dụng tư tưởng của Plotinus.

Những người theo chủ nghĩa Platon mới tìm cách cung cấp một bức tranh triết học về mọi thứ tồn tại, bao gồm cả Vũ trụ nói chung. Không thể hiểu được cuộc sống của một chủ thể bên ngoài Vũ trụ, cũng như không thể hiểu được cuộc sống của Vũ trụ nếu không có chủ thể. Hiện tại được sắp xếp theo thứ bậc: Một - Tốt, Tâm trí, Linh hồn, Vật chất. Nơi cao nhất trong hệ thống phân cấp thuộc về Một-Tốt.

Linh hồn sinh ra mọi sinh vật. Mọi thứ chuyển động đều tạo thành Vũ trụ. Hình thức tồn tại thấp nhất là vật chất. Bản thân nó không hoạt động, nó trơ, nó là sự tiếp nhận những hình thức và ý nghĩa có thể có.

Nhiệm vụ chính của một người là suy nghĩ sâu sắc và cảm nhận vị trí của mình trong hệ thống phân cấp cấu trúc của sự tồn tại. Thiện (Tốt) đến từ bên trên, từ Cái Một, cái ác - từ bên dưới, từ vật chất. Cái ác không tồn tại; nó không hề có mối liên hệ nào với cái Thiện. Một người có thể tránh cái ác đến mức anh ta leo lên được bậc thang của phi vật chất: Linh hồn - Tâm trí - Một. Bậc thang Tâm-Tâm-Thống nhất tương ứng với chuỗi cảm giác – tư tưởng – ngây ngất. Tất nhiên, ở đây người ta chú ý đến trạng thái ngây ngất, vượt lên trên suy nghĩ. Nhưng cần lưu ý rằng trạng thái ngây ngất bao gồm tất cả sự phong phú của tinh thần và giác quan.

Những người theo chủ nghĩa Platon mới nhìn thấy sự hài hòa và vẻ đẹp ở khắp mọi nơi; Đấng Tốt lành thực sự chịu trách nhiệm về chúng. Đối với cuộc sống của con người, về nguyên tắc, nó cũng không thể mâu thuẫn với sự hòa hợp phổ quát. Con người là những diễn viên; họ chỉ thực hiện, mỗi người theo cách riêng của mình, kịch bản đã được đặt sẵn trong Tâm trí Thế giới. Chủ nghĩa Platon mới đã có thể cung cấp một bức tranh triết học khá tổng hợp về xã hội cổ đại đương thời. Đây là sự nở hoa cuối cùng của triết học cổ đại.

Aristote. Hoạt động trong bốn tập. Tập 1-4. Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Viện Triết học. Nhà xuất bản "Mysl", Moscow, 1976-1984.

V.A Kanke. Triết lý. Khóa học lịch sử và hệ thống. "Biểu tượng", M., 2001.

Plato. Theaetetus. Nhà xuất bản kinh tế - xã hội Nhà nước. Mátxcơva-Leningrad, 1936.

Plato. Tiệc. Nhà xuất bản "Mysl", Moscow, 1975.

V. Asmus. Plato. Nhà xuất bản "Mysl", Moscow, 1975.

T. Goncharova. Euripides. Series “Cuộc đời của những con người đáng chú ý”. Nhà xuất bản “Người bảo vệ trẻ”, M., 1984.

Cuộc sống của những con người tuyệt vời. Thư viện tiểu sử của F. Pavlenkov. "Biên tập viên Lio", St. Petersburg 1995.

Lịch sử triết học. Sách giáo khoa dành cho đại học, do V.M. Mapelman và E.M. Penkov biên tập. Nhà xuất bản TRƯỚC Matxcova 1997.

Từ điển bách khoa Liên Xô. Tổng biên tập A.M. Prokhorov. Ấn bản thứ tư. "Bách khoa toàn thư Liên Xô". M., 1989.

Từ điển triết học. Biên tập bởi I.T. Frolov. Phiên bản thứ năm. Mátxcơva, Nhà xuất bản Văn học Chính trị, 1987.

Thales - “arche (nguyên nhân đầu tiên)” - nước, khởi đầu ướt. Heraclitus - Arche, lửa, Pythogareans - số Arche, các nhà nguyên tử - Arche, nguyên tử. Tính chất của nguyên tử là không thể chia cắt, bất biến, không thể xuyên thủng, khối lượng không đổi. Parmenides - cổ sinh vật. Chức năng: hệ tư tưởng (bất kỳ hệ thống triết học nào đưa ra lý tưởng về thế giới hoặc các mảnh vỡ của nó, khoa học triết học không phải về cái gì đang có, mà là về cái gì nên có), phương pháp luận (một con đường, một phương pháp hoạt động để đạt được kết quả), phương pháp logic-hình thức , các định luật logic Aristotle 1 định luật logic - định luật đồng nhất là không thể thay đổi trong quá trình suy luận ý nghĩa của các khái niệm được sử dụng, định luật mâu thuẫn thứ 2, “A” chứ không phải “A” không thể đúng cùng một lúc, Định luật thứ 3 của phán đoán thứ ba bị loại trừ trong 2 phán đoán trái ngược nhau 1-đúng, 2-sai, 3-không, định luật thứ 4 về lý do đầy đủ - Leibniz (mọi phán đoán đều phải biện minh), thông diễn là nghệ thuật diễn giải bất kỳ văn bản nào, biện chứng (mối liên hệ phổ quát) và sự phụ thuộc lẫn nhau - chúng tôi lấy một đối tượng trong quá trình phát triển và chỉ ra những cách phát triển có thể có của đối tượng đó.)

Những vấn đề chính của triết học cổ đại là:

Vấn đề tồn tại và không tồn tại, vật chất và các hình thức của nó. Các ý tưởng được đưa ra về sự đối lập cơ bản giữa hình thức và “vật chất”, về các yếu tố chủ yếu, các yếu tố của vũ trụ; bản sắc và sự đối lập của tồn tại và không tồn tại; cấu trúc của sự tồn tại; tính trôi chảy của sự tồn tại và sự không nhất quán của nó. Vấn đề chính ở đây là không gian hình thành như thế nào? Cấu trúc của nó là gì? (Thales, Anaximenes, Zeno, Anaximander, Democritus);

Vấn đề của một người, kiến ​​​​thức của anh ta, mối quan hệ của anh ta với người khác. Bản chất của đạo đức con người là gì? Chính trị và nhà nước liên quan đến con người là gì? Lý trí và phi lý có mối quan hệ như thế nào trong ý thức con người? Có chân lý tuyệt đối không và trí óc con người có thể đạt được nó không? Những câu hỏi này được đưa ra những câu trả lời khác nhau, thường trái ngược nhau. (Socrates, Epicurus);

Vấn đề ý chí và tự do của con người. Những ý tưởng về sự tầm thường của con người trước các sức mạnh của thiên nhiên và những thảm họa xã hội, đồng thời, sức mạnh và sức mạnh tinh thần của con người được đưa ra để theo đuổi tự do, tư tưởng cao thượng và kiến ​​thức, trong đó họ nhìn thấy hạnh phúc của con người (Aurelius, Epicurus);

Vấn đề về mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa, ý chí thiêng liêng. Những ý tưởng về vũ trụ và tồn tại mang tính xây dựng, cấu trúc vật chất của linh hồn, xã hội như điều kiện lẫn nhau đã được đưa ra;

Vấn đề tổng hợp cái gợi cảm và cái siêu cảm giác; vấn đề tìm ra một phương pháp hợp lý để hiểu thế giới, các ý tưởng và thế giới vạn vật. (Plato, Aristotle và những người theo họ).

Đặc điểm của triết học cổ đại.

1. Triết học cổ đại nảy sinh và phát triển ở mức độ lớn là kết quả của sự chiêm nghiệm trực tiếp về thế giới bằng giác quan.

2. Tính hỗn hợp của triết học cổ đại là tính không thể phân chia ban đầu của tri thức. Nó bao gồm tất cả sự đa dạng của các yếu tố kiến ​​thức mới nổi.

3. Triết học cổ đại nảy sinh như một học thuyết về tự nhiên, về vũ trụ (triết học tự nhiên). Sau này, từ giữa thế kỷ thứ 5 (Socrates), từ thời điểm này học thuyết về con người nảy sinh trên hai đường lối liên quan chặt chẽ với nhau: 1. Sự hiểu biết về tự nhiên, 2. Sự hiểu biết về con người.

4. Trong triết học cổ đại, một cách tiếp cận đặc biệt để hiểu thiên nhiên và con người đã được hình thành (thế giới quan). Chủ nghĩa vũ trụ trung tâm: bản chất là điểm khởi đầu ban đầu trong sự phát triển của các vấn đề triết học là định nghĩa về sự hiểu biết về vũ trụ của tự nhiên như một tổng thể duy nhất với một số nguyên tắc tâm linh (linh hồn, tâm trí thế giới). Theo sự hiểu biết về vũ trụ, bản chất con người cũng được hiểu. Con người là một mô hình thu nhỏ, theo đó, mối quan hệ giữa con người và thế giới xung quanh được hiểu rõ (sự hài hòa giữa con người, thế giới, tâm trí con người, tư duy).

Những nhà ngụy biện và Socrates.

Những nhà ngụy biện ban đầu là những giáo viên hùng biện, những giáo viên về trí tuệ. Đặc điểm chính là trường đầu tiên thu học phí, các triết gia chuyên nghiệp đầu tiên. Có cơ hội lập nghiệp. Vấn đề con người được đặt lên hàng đầu. Các đặc điểm chính: họ thu học phí, bị buộc tội sống lang thang (họ mang kiến ​​​​thức về phong tục và truyền thống từ thành phố này sang thành phố khác, những người mang nguồn gốc Hy Lạp hóa), những người khai sáng đầu tiên của Hy Lạp, lần đầu tiên mang theo kiến ​​​​thức được hệ thống hóa, phong trào của những người ngụy biện không đồng nhất

1. bậc thầy của thế hệ cũ đã bảo tồn bối cảnh đạo đức.

2. Những người theo chủ nghĩa ngụy biện-Helen (những người tranh chấp), điều quan trọng nhất đối với họ là giành chiến thắng trong cuộc tranh luận bằng bất cứ giá nào.

3. những nhà ngụy biện-chính trị gia. Người sáng lập Protogor “con người là thước đo của vạn vật, trong đó thước đo là chuẩn mực phán đoán, mọi thứ không tồn tại tương đối sự thật tuyệt đối và các giá trị đạo đức, mọi sự thật đều là tương đối.” Thuyết tương đối là một hướng triết học tuyệt đối hóa thời điểm tương đối trong quá trình tìm hiểu thế giới. Bất kỳ chủ nghĩa nào cũng luôn là sự cường điệu, sự tuyệt đối hóa một khía cạnh nào đó của kiến ​​thức.

“Đúng, bất kỳ tuyên bố nào cũng hữu ích, nhưng bạn có thể chọn ra những tuyên bố hữu ích nhất.” Một nhà hiền triết là người phân biệt chủ nghĩa ủng hộ - một hướng triết học tuyệt đối hóa khoảnh khắc hữu ích trong quá trình tìm hiểu thế giới.

Gorgias. Khó khăn trong việc diễn đạt kết quả kiến ​​thức của chúng ta bằng ngôn ngữ. “Nếu thế giới có thể hiểu được thì điều đó không thành vấn đề.”

Người sáng tạo ra phương pháp thứ ba chuyển tải kiến ​​thức giữa các kiến ​​thức cực đoan. Những từ trong ngôn ngữ của chúng ta không hề có mối liên hệ nào với sự tồn tại của chúng ta. Kỹ thuật ngụy biện: một trong những kỹ thuật chính là vi phạm quy luật nhận dạng.

Triết học của Socrates. Ông sống trong thời đại nền dân chủ Athen suy tàn, đạo đức trở thành chủ nghĩa tiêu dùng. “Con ruồi trâu sẽ đổ xô” Người bất đồng chính kiến ​​​​đầu tiên trong lịch sử nền văn minh châu Âu. Bản chất của con người là gì. Đây chính là tâm hồn của anh, trong thuật ngữ tâm hồn anh đặt tâm trí, trí lực của mình.... Một cách hiểu mới về đức hạnh, nay đức đã có được, cái chính là tri thức, ông chối bỏ của cải, quyền lực, danh vọng, ông hạn chế về sinh mạng và sức khỏe, giá trị tinh thần là chính,

Một thế hệ mới về đức hạnh và giá trị. Đức hạnh là một phẩm chất có được, đức tính chính là sự theo đuổi kiến ​​thức, hiểu biết về thế giới. Giá trị cao nhất: tinh thần, bên ngoài: sự giàu có, sức mạnh, quyền lực. Chủ nghĩa duy lý đạo đức của Socrates, con người làm điều ác vì ngu dốt. Thời cổ đại chưa biết tới khái niệm tự do ý chí

1. Bác bỏ a) giả vờ không biết b) sự mỉa mai của Socrates

Plato và Aristotle

Plato.Đặc trưng cho sự tồn tại là vĩnh cửu và không thể thay đổi, chỉ có thể nhận thức được bằng lý trí và không thể tiếp cận được bằng nhận thức giác quan... hiện hữu được trình bày dưới dạng đa dạng, coi nó như một ý tưởng hình thành lý tưởng, vô hình. Anh ta coi vật chất là khởi đầu của một cái gì đó khác, có thể thay đổi, linh hoạt, vô thường. Nó thiếu sự chắc chắn và do đó không thể biết được. Vật chất vô hình có thể mang bất kỳ hình thức nào, nó là vô thời hạn, nó như thể nó là một khả năng chứ không phải thực tế, nó đồng nhất với không gian. Ở một con người, anh ta phân biệt giữa linh hồn và Cơ thể hư hỏng, linh hồn, theo Plato, là một và không thể chia cắt, cơ thể có thể phân chia được, vì nó bao gồm vật chất. Bản chất của linh hồn ở dạng thống nhất, tự chuyển động, bao gồm hai phần, phần cao hơn - lý trí và phần thấp hơn - gợi cảm, ủng hộ lý thuyết về sự chuyển sinh của linh hồn. Nhận thức như ghi nhớ. Chia con người thành ba loại khác nhau: lý trí, tình cảm và gợi cảm. 1. Hiền nhân hoặc triết gia (người cai trị nhà nước), 2 cuộc chiến tranh, lính canh (chăm sóc an ninh nhà nước), 3 lao động chân tay (nông dân, thợ thủ công). Không có gì ngoài thước đo. Một người sống vì lợi ích của nhà nước. Đối chiếu chủ nghĩa nguyên tử duy vật với cách hiểu duy tâm về “bản thể là một ý tưởng vô hình, mọi thứ có bộ phận đều có thể thay đổi được” Nguyên tắc nhân đôi thế giới. Trong bản thể học, nhận thức luận, nhân học. Bên cạnh sự vật, phải có ý tưởng về sự vật. 2 thế giới này được kết nối như thế nào?

Ý tưởng nằm trong mọi thứ

Ý tưởng bắt chước sự vật

Ý tưởng có liên quan đến sự vật

Tạo ra một lý thuyết về kiến ​​thức như một lý thuyết về “ghi nhớ”. Phép biện chứng là nghệ thuật đặt câu hỏi một cách chính xác và nhận được câu trả lời đúng - lý thuyết logic về kiến ​​thức siêu cảm. Dạy dỗ tâm hồn. Chính, riêng biệt hoặc chung là gì? Cái chung là chính, cái cụ thể là thứ yếu.

Aristotle 1. Lời phê bình của Aristotle đối với các ý tưởng của Plato “ý tưởng về một sự vật trong chính sự vật đó” được gọi là cá nhân-không thể phân chia. Bản chất là một thực thể duy nhất có tính độc lập, trái ngược với các trạng thái và mối quan hệ của nó, có thể thay đổi và phụ thuộc vào thời gian, địa điểm, v.v. Tam đoạn luận là hệ thống logic đầu tiên, bản chất có tính sơ cấp hơn các mối quan hệ, bản chất là chủ thể của khoa học, vật chất phải được giới hạn ở hình thức, vật chất là cấu tạo của cơ thể, hình thức-linh hồn, đảm bảo sự thống nhất và toàn vẹn. Vật chất là nguyên lý thụ động, hình thức là nguyên lý chủ động của sự sống. Vật chất có khả năng phân chia vô hạn, nó không có bất kỳ sự thống nhất và chắc chắn nào, hình thức đồng nhất với bản chất của sự vật, các dạng tinh khiết cao hơn và các bản chất thấp hơn bao gồm vật chất. Bản chất cao nhất, một dạng không có vật chất, là một cỗ máy chuyển động vĩnh viễn. Thiên nhiên là sự kết nối sống động của tất cả các chất riêng lẻ

2. học thuyết về 4 danh từ nguyên tắc. M.o.

Trang trọng (sự vật là gì = một ý tưởng)

Vật liệu

Lý do lái xe

3. 3 loại linh hồn

Chức năng dinh dưỡng, sinh trưởng, sinh sản của thực vật chung cho mọi sinh vật

Động vật tăng cảm giác, ham muốn những điều dễ chịu và tránh xa những điều khó chịu

Khả năng lý luận và tư duy cao hơn hợp lý

Triết học thời kỳ Hy Lạp hóa

- Ai Cập sụp đổ

- Sự sụp đổ của Hy Lạp 338 TCN Một chế độ độc tài quân sự được thành lập trên một khu vực rộng lớn. Vấn đề tự do và hạnh phúc trong một xã hội toàn trị.

Kirinaiki - hạnh phúc trong niềm vui. Nhà tư tưởng Theodore. Thánh nhân có quyền: trộm cắp, gian dâm, phạm thượng. Theodore là một siêu nhân.

Epicurus đặt các vị thần giữa các thế giới; họ không can thiệp vào đời sống xã hội. Suy nghĩ tự do. Tinh thần giới hạn mình khỏi sự sống, sự sống và cái chết không bao giờ gặp nhau, bậc thánh nhân không nên tranh giành quyền lực, người có cuộc sống riêng tư

Những người theo chủ nghĩa hoài nghi, những đại diện đầu tiên của phản văn hóa, hy vọng giành được tự do nội bộ khỏi

Chủ nghĩa khổ hạnh, dựa vào lẽ thường và lý trí thực tế (Diogenes)

Không cần phải học gì cả, “ban ngày người có đức khó tìm được”.

Một nhà hiền triết nên là:

Phụ nữ là bình thường, đừng cầu xin bất cứ điều gì từ các vị thần, có tính quốc tế. Tự do là một nhu cầu có ý thức. Sự thờ ơ không phải là trầm cảm, hướng cao nhất, từ sức mạnh chứ không phải từ sự yếu đuối.

Thông tin liên quan.

Đề tài: Vấn đề nguồn gốc trong triết học cổ đại

Kiểu: Bài kiểm tra| Kích thước: 26,80K | Số lượt tải xuống: 72 | Đã thêm 14/05/12 lúc 12:58 | Đánh giá: +3 | Thêm bài kiểm tra

Đại học: VZFEI

Năm và thành phố: Yaroslavl 2011

Mục lục
Giới thiệu 3
Vấn đề nguồn gốc của những người đại diện cho chủ nghĩa duy vật 4
ở thời cổ đại. 4
Các trường phái triết học cổ đại 5
(đường duy vật) 5
Vấn đề nguồn gốc của những đại diện của chủ nghĩa duy tâm thời cổ đại 8
Các trường phái triết học cổ đại 9
(đường duy tâm) 9
Học thuyết về nguồn gốc trong triết học của các nhà nguyên tử cổ đại. Ý nghĩa của lời dạy này trong lịch sử phát triển của triết học và khoa học. 15
Kết luận 18
Nguồn 20

Giới thiệu

Triết học cổ đại- một bộ giáo lý triết học nảy sinh ở Hy Lạp cổ đại và La Mã trong khoảng thời gian từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. đến thế kỷ thứ 6 QUẢNG CÁO Ranh giới thời gian thông thường của thời kỳ này được coi là năm 585 trước Công nguyên. (khi nhà khoa học Hy Lạp Thales dự đoán nhật thực) và năm 529 sau Công Nguyên. (khi trường Neoplatonic ở Athens bị Hoàng đế Justinian đóng cửa). Ngôn ngữ chính của triết học cổ đại là tiếng Hy Lạp cổ, từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 1. Sự phát triển của văn học triết học cũng bắt đầu bằng tiếng Latinh.

Triết học cổ xưa nảy sinh và phát triển trong quá trình ra đời và hình thành xã hội nô lệ, khi xã hội này bị chia rẽ thành các giai cấp và một nhóm người trong xã hội bị cô lập, chỉ tham gia vào các công việc trí óc. Triết lý này xuất hiện nhờ sự phát triển của khoa học tự nhiên, đặc biệt là toán học và thiên văn học. Trong đó, cũng như bất kỳ lĩnh vực nào khác, kể cả triết học hiện đại, có hai hướng đối lập trực tiếp: chủ nghĩa duy vật (dòng Democritus) và chủ nghĩa duy tâm (dòng Plato).

Chủ đề của triết học - cả cổ xưa lẫn hiện đại - là hiện hữu, thực tại nói chung. Về bản chất, cô ấy đặt một câu hỏi liên quan đến thực tế nói chung: đâu là khởi đầu của vạn vật? Chính câu hỏi này, học thuyết về sự khởi đầu của sự tồn tại, mà tôi muốn xem xét trong tác phẩm của mình.

Vấn đề về nguồn gốc là ở những người đại diện cho chủ nghĩa duy vật thời cổ đại.

Chủ nghĩa duy vật (từ tiếng Latin Materialis - vật chất) - một thế giới quan triết học, theo đó vật chất (thực tại khách quan) là nguyên tắc cơ bản về mặt bản thể học (nguyên nhân, điều kiện, giới hạn) và lý tưởng (khái niệm, ý chí, tinh thần, v.v.) là thứ yếu (kết quả , kết quả). Chủ nghĩa duy vật thừa nhận sự tồn tại của một chất duy nhất - vật chất; tất cả các thực thể đều được hình thành bởi vật chất và các hiện tượng (bao gồm cả ý thức) là quá trình tương tác giữa các thực thể vật chất.

Chủ nghĩa duy vật - một trong hai hướng triết học chính, giải quyết vấn đề chính của triết học theo hướng ưu việt của vật chất, bản chất, tồn tại, vật chất, khách quan và coi ý thức, tư duy là một thuộc tính của vật chất, trái ngược với chủ nghĩa duy tâm lấy tinh thần , ý tưởng, ý thức, suy nghĩ, tinh thần là bản nguyên, chủ quan.

Thừa nhận tính ưu việt của vật chất có nghĩa là nó không do ai tạo ra mà tồn tại mãi mãi, rằng không gian và thời gian là những dạng tồn tại khách quan của vật chất, rằng tư duy không thể tách rời khỏi vật chất, cho rằng sự thống nhất của thế giới nằm ở tính vật chất của nó.

Sự phát triển của chủ nghĩa duy vật có thể được bắt nguồn từ xuyên suốt lịch sử tư tưởng phương Tây từ chính nguồn gốc của nó và có thể được tìm thấy trong suốt lịch sử triết học. Một đặc điểm chung của triết học cổ đại (hầu hết ở giai đoạn đầu) là thuyết vũ trụ tâm. Điều này có nghĩa là trung tâm của tư duy triết học là không gian. Việc đưa khái niệm "vũ trụ" vào từ điển triết học là do các nhà tư tưởng Milesian và Pythagoras. Với khái niệm này, người Hy Lạp coi sự tồn tại có trật tự, có tổ chức, trái ngược với sự hỗn loạn là một trạng thái mất trật tự và vô tổ chức.

Các trường phái triết học cổ đại (dòng duy vật)

1. Trường phái triết học Milesian

Trường phái triết học đầu tiên ra đời ở thành phố Miletus.

Đại diện của nó: Thales(cuối thế kỷ 7 - nửa đầu thế kỷ 6 trước Công nguyên), Anaximander(thế kỷ VI trước Công nguyên), Anaximen(thế kỷ VI trước Công nguyên), Heraclitus từ Ephesus (544 hoặc 540-480 TCN)

Trường phái Milesian đặc biệt chú ý đến các vấn đề của nguyên lý đầu tiên, nguyên nhân đầu tiên của thế giới. Họ nghĩ về sự khởi đầu như một cái gì đó thống nhất với thiên nhiên. Bản thân thiên nhiên, chứ không phải thứ gì đó phi tự nhiên, được họ coi là nguyên nhân của vạn vật.

Chỉ ra sự khởi đầu có nghĩa là sự chuyển đổi từ tư duy thần thoại sang tư duy triết học - nhấn mạnh phổ quát. Tuy nhiên, lúc đầu, cái phổ quát được trình bày không phải ở dạng khái niệm mà ở dạng hình ảnh: Thales cho rằng nguồn gốc của mọi thứ tồn tại là Nước. Anaximenes - không khí, Heraclitus - lửa, Anaximander - ayperon.

Nước đối với Thales không chỉ tương quan với các tính chất vật lý và hóa học của nước mà còn với nguyên lý thần thánh. Những thứ kia. Thales đã nói về những dòng suối thiêng liêng nào đó chảy xuống trái đất, vào con người. Thiên Chúa không phải do ai sinh ra, Ngài tồn tại mãi mãi, và do đó Ngài là nền tảng của mọi sự.

Anaximenes trong bài luận “Về thiên nhiên” viết rằng sự khởi đầu là vô hạn, và sự khởi đầu này là không khí.

“Không khí là một chất vô hạn, giống như tâm hồn của chúng ta vậy.”

Heraclitus đặc biệt nhấn mạnh ý nghĩa của lửa. Lửa được coi là sự khởi đầu cơ bản của thế giới. Thế giới nói chung được coi là sự biến đổi của lửa. Heraclitus đã bày tỏ những ý tưởng thực sự xuất sắc về tính biến đổi của thế giới vật chất. Sự biến đổi của vũ trụ, sự phân chia của nó, bản chất mâu thuẫn của thế giới - tất cả những điều này tạo nên sự khởi đầu của phép biện chứng. Mọi thứ, theo quan điểm của Heraclitus, được gây ra đều có điều kiện, phụ thuộc vào logos, tức là. một cách tự nhiên.

Những lời dạy của Heraclitus về sự phát triển có tầm quan trọng đặc biệt. Tuyên bố về tính lưu động phổ biến của sự vật, tính hay thay đổi của hiện tượng là những suy đoán vĩ đại của ông trong tư duy biện chứng. “Mọi thứ đều chuyển động”, “mọi thứ đều chảy”, không có gì đứng yên và bất biến, mọi thứ, không có ngoại lệ, đều thay đổi và biến đổi. Trong hai đoạn văn nổi tiếng của ông, chúng ta đọc: “Bạn không thể vào cùng một dòng sông hai lần và bạn không thể chạm vào một thứ gì đó phàm trần hai lần trong cùng một trạng thái, nhưng, do tính không thể kiểm soát và thay đổi nhanh chóng, mọi thứ đều phân tán và tập hợp, đến và đi. ” ; “Chúng ta vào và không vào cùng một dòng sông, chúng ta giống nhau và không giống nhau”.

Nhà triết học Milesian Anaximander xuất phát từ thực tế rằng sự khởi đầu không thể là thứ gì đó vật chất. Ông định nghĩa sự khởi đầu là ayperon - vô hạn, vô biên, vô hạn về mặt số lượng, không thể cạn kiệt; IPeron bao trùm mọi thứ và mọi người. Quản lý và duy trì tất cả các trạng thái. Tất cả mọi thứ được tạo ra và hiện thực hóa với anh ta và trong anh ta. Sự khởi đầu vô tận này cũng xuất hiện như thần thánh.

Sau khi kết hợp cơ sở thực chất (là nguyên nhân của sự xuất hiện của mọi thứ) với cơ sở vật chất (từ đó mọi thứ được tạo ra), các nhà triết học Hy Lạp đầu tiên đã đặt dấu chấm hết cho việc giải thích thần học về thế giới, vì huyền thoại là được thay thế bằng logo, một từ hợp lý, một khái niệm triết học.

Các nhà duy vật của triết học Hy Lạp cổ đại cho rằng sự hình thành và phát triển của thế giới xung quanh chúng ta là một quá trình tự nhiên, không phải là một quá trình siêu nhiên. Vào thời điểm xa xôi đó, họ đã bác bỏ nhiều cách tiếp cận thần bí khác nhau đối với vấn đề nguồn gốc của thế giới vật chất. Đây là công lao lịch sử của họ.

Một nhà tư tưởng duy vật nổi bật khác của triết học Hy Lạp cổ đại là Democritus (khoảng 460-370 trước Công nguyên), học trò của một trong những người sáng tạo ra thuyết nguyên tử cổ đại, Leucippus (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên). Các tác phẩm của ông đại diện cho một bộ bách khoa toàn thư về kiến ​​thức thời bấy giờ. Chúng bao gồm hơn 70 tựa đề tác phẩm của ông từ các lĩnh vực vật lý, đạo đức, toán học, hùng biện, thiên văn học, v.v. Với các tác phẩm của mình, ông đã nhận được sự tôn trọng sâu sắc của Aristotle, Cicero, Plutarch và các nhà tư tưởng xuất sắc khác thời cổ đại.

Công lao lớn nhất của Democritus là học thuyết về nguyên tử luận của ông. Cơ sở của vũ trụ, theo quan điểm của ông, là nguyên tử với tư cách là nguyên tắc cơ bản cho sự phát triển của thế giới. Nguyên tử, tức là những hạt vật chất nhỏ nhất, không thể phân chia được nữa thì không thể thay đổi được. Chúng là vĩnh cửu, chuyển động không ngừng và chỉ khác nhau về hình dạng, kích thước, vị trí và trật tự. Cùng với các nguyên tử, theo Democritus, còn có sự trống rỗng (sự trống rỗng là không tồn tại và do đó, không thể biết được, chỉ có sự tồn tại là có thể biết được), trong đó các nguyên tử chuyển động.

Democritus cũng cho rằng có hai loại kiến ​​thức: lý luận logic, mang lại kiến ​​thức đáng tin cậy, cũng như kiến ​​thức giác quan: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác. Đồng thời, cần lưu ý: Democritus thiên về kết luận kiến ​​thức chân chính là do trí óc con người trao tặng.

Một sự kiện quan trọng trong triết học Hy Lạp cổ đại là sự xuất hiện của những nhà ngụy biện - “những giáo viên dạy suy nghĩ, nói và làm được trả lương”. Họ không quan tâm đến sự thật mà quan tâm đến tính xác thực (nghệ thuật giành chiến thắng trong một cuộc tranh chấp hoặc kiện tụng). Do đó, từ "ngụy biện" mang một ý nghĩa phổ biến. Với anh ta có nghĩa là một người có khả năng chuyển đen thành trắng và ngược lại, tùy thuộc vào nhiệm vụ được giao.

Chưa hết, hướng đi này đã góp phần nhất định vào sự phát triển của logic và hùng biện. Các nhà ngụy biện chứng minh tính trôi chảy của các khái niệm như những hình ảnh thay thế thực tế được chỉ định; đã đóng góp nhất định vào sự phát triển của chân lý tương đối, đặt ra câu hỏi về sự cần thiết phải có bằng chứng của các điều khoản được đề xuất.

Các kết luận chính của các nhà ngụy biện như sau:

1) tính chất chính của vật chất không phải là tính khách quan của nó mà là tính biến đổi của nó;

2) không có gì tồn tại một mình mà chỉ tồn tại trong mối quan hệ với và thông qua người khác;

3) mọi thứ tồn tại đều có mặt trái của nó.

Nói chung, các nhà ngụy biện, với tư cách là bậc thầy về hùng biện và thực tế, đã đưa ra kết luận rằng thế giới xung quanh chúng ta, do tính không chắc chắn và hay thay đổi của nó, là không thể biết được và do đó không thể giải thích được.

Đại diện của những nhà ngụy biện: Protagoras xứ Abdera (khoảng 480 - 410 TCN), Gorgias xứ Leontin (483 - 375 TCN), Hippias xứ Elis, Prodicus xứ Keos, Antiphon, Critias xứ Athens, Lucian xứ Samosata, Flavius ​​​​Philostratus và khác.

Theo các nhà ngụy biện, tiêu chuẩn, thước đo tính đúng đắn của một phán đoán phải được coi là một con người. Chính từ đây mà luận điểm nổi tiếng của Protagoras được đưa ra: “Con người là thước đo của tất cả những thứ tồn tại, rằng chúng tồn tại, và không tồn tại, tức là anh ta không tồn tại”.

Vấn đề nguồn gốc của những đại diện của chủ nghĩa duy tâm thời cổ đại

Lý tưởng Và zm (Idealisme của Pháp, từ tiếng Hy Lạp idéa - ý tưởng), tên gọi chung của các giáo lý triết học khẳng định rằng ý thức, tư duy, tinh thần, tinh thần là sơ cấp, cơ bản và vật chất, thiên nhiên, vật chất là thứ yếu, phái sinh, phụ thuộc, có điều kiện. Do đó, tôi phản đối chủ nghĩa duy vật trong việc giải quyết vấn đề chính của triết học - về mối quan hệ giữa tồn tại và tư duy, tinh thần và vật chất, cả trong lĩnh vực tồn tại và lĩnh vực tri thức.

Có hai hình thức chủ nghĩa duy tâm: chủ nghĩa duy tâm khách quan và chủ nghĩa duy tâm.

Cái đầu tiên được đặc trưng bởi sự thừa nhận một nguyên tắc tâm linh bên ngoài và độc lập với ý thức của chúng ta; đối với cái thứ hai, việc giả định bất kỳ thực tế nào bên ngoài và độc lập với ý thức của chúng ta là không thể chấp nhận được.

Các trường phái triết học cổ đại (dòng duy tâm)

1. Trường phái triết học Pythagore

Pythagoras (thế kỷ VI-V trước Công nguyên) - được tổ chức vào năm 532. BC. liên minh tôn giáo-triết học ở Cortona.

Pythagoras xây dựng triết lý của mình dựa trên các mối quan hệ số học, được hiểu là những mô hình trừu tượng phổ quát. “Điều khôn ngoan nhất là một con số.” Điều tự nhiên là cách tiếp cận này đã góp phần phát triển toán học từ thực tiễn thực nghiệm thành một khoa học lý thuyết thực sự.

2. Trường Eleatics

Đại diện: Xenophanes - người sáng lập, Parmenides, Zeno, Melissus.

Parmenides (bc 540 TCN) - được giới thiệu lần đầu khái niệm triết học- "hiện tại". Bản thể của anh ta là một thực thể không thể phân chia và bất động. Trọng tâm của ông là các vấn đề về mối quan hệ giữa tồn tại và không tồn tại, tồn tại và suy nghĩ.

Đối với câu hỏi về mối quan hệ giữa tồn tại và không tồn tại, Parmenides trả lời: có tồn tại nhưng không có không tồn tại. Ông là người đầu tiên sử dụng bằng chứng để chứng minh luận điểm của mình. Cái có có thể diễn đạt bằng suy nghĩ; cái không có không thể diễn đạt bằng suy nghĩ. Không tồn tại là không thể diễn đạt được, không thể biết được, không thể tiếp cận được với tư duy, do đó nó là không tồn tại.

Zeno (480-43 TCN) - cố gắng tìm hiểu các vấn đề của chuyển động, thu hút sự chú ý đến thực tế rằng chuyển động là tổng của các trạng thái đứng yên.

3. Trường học Athens

Đại diện: Socrates (469-399 TCN), Plato (427-347 TCN), Aristotle (384-322 TCN).

Socrates.

Trong nghiên cứu của mình ông tập trung chủ yếu vấn đề con người. Socrates không chỉ quan tâm đến một con người mà còn quan tâm đến một con người có nhận thức, đạo đức.

Ông tin rằng ý nghĩa của cuộc sống con người, điều tốt đẹp nhất, là đạt được hạnh phúc. Đạo đức phải giúp một người xây dựng cuộc sống phù hợp với mục tiêu này. Hạnh phúc là nội dung của một con người khôn ngoan, có đạo đức, tức là. chỉ người có đạo đức mới có thể hạnh phúc (hoặc hợp lý, về cơ bản là giống nhau).

Tri thức là nền tảng của đức hạnh (mỗi đức tính cụ thể là loại nhất định kiến thức), vô minh là nguồn gốc của vô đạo đức. Nghĩa là, các giá trị đạo đức chỉ có ý nghĩa pháp lý khi chúng được một người thừa nhận là đúng. Vì vậy, ông thường xuyên quan tâm đến việc giáo dục đạo đức, không thể tách rời khỏi việc tự giáo dục và quá trình hoàn thiện đạo đức kéo dài suốt cuộc đời trưởng thành.

Phương pháp biện chứng của Socrates dựa trên đối thoại, bao gồm hai điểm thiết yếu:

bác bỏ

Maieutics

Maieutics là một bước ngoặt của tâm hồn, một sự chuyển động của tâm hồn, sự khám phá những điều mới mẻ.

Socrates dùng đến sự mỉa mai, điều này cho phép anh ta sử dụng một số kỹ thuật, thủ thuật nhất định và khuyến khích người đối thoại khám phá bản thân (ý kiến ​​​​của riêng anh ta).

Plato.

Tên thật: Aristocles.

Ông thành lập trường triết học của riêng mình - Học viện. Plato đứng đầu Học viện trong 40 năm.

Trong triết học của Plato có hai giai đoạn quan trọng nhất trong tác phẩm của ông:

Tiết 1 - nghiên cứu các vấn đề triết học hiện có;

Giai đoạn thứ 2 (“điều hướng thứ hai”) - Plato hình thành các ý tưởng triết học của riêng mình, đi đến sự hiểu biết về hai mặt phẳng tồn tại:

• phi thường (có thể nhìn thấy)
• siêu hiện tượng (vô hình), chỉ được hiểu bởi trí tuệ.

Phần chính của triết học Plato, đặt tên cho toàn bộ hướng triết học, là học thuyết về ý tưởng (eidos), sự tồn tại của hai thế giới: thế giới ý tưởng (eidos) và thế giới của sự vật, hay hình thức. Ý tưởng là nguyên mẫu của sự vật, nguồn gốc của chúng. Ý tưởng làm nền tảng cho vô số sự vật được hình thành từ vật chất vô hình. Ý tưởng là nguồn gốc của mọi thứ, nhưng bản thân vật chất không thể tạo ra bất cứ thứ gì.

Thế giới ý tưởng tồn tại bên ngoài thời gian và không gian. Trong thế giới này có một hệ thống phân cấp nhất định, trên cùng là ý tưởng về Cái Tốt, từ đó tất cả những thứ khác đều phát sinh. Cái Thiện giống hệt với Vẻ đẹp tuyệt đối, nhưng đồng thời nó là Sự khởi đầu của mọi sự khởi đầu và là Đấng Tạo Hóa của Vũ trụ. Ý niệm về cái Thiện giống như Mặt trời trong chiều không gian của con người.

Ý tưởng về bất kỳ sự vật hay hiện hữu nào đều là điều sâu sắc nhất, thân mật nhất và thiết yếu nhất trong đó. Ở con người, vai trò của tư tưởng được thực hiện bởi linh hồn bất tử. Ý tưởng có những đặc tính thường hằng, thống nhất và thuần khiết, trong khi sự vật có những đặc tính biến đổi, đa bội và biến dạng.

Tác phẩm của Plato, được gọi là Đối thoại của Plato:

• "Xin lỗi Socrates"
• "Phedo"
• "Parmenides"
• "Tiệc"
• "Tình trạng"
• "Luật"
• "Bức thư"

Học thuyết nhà nước của Platon phác thảo chung lần đầu tiên được ông nói trong cuộc đối thoại nổi tiếng “Chính trị gia”. Cuộc đối thoại này đề cập đến giai đoạn sớm Hoạt động của Plato và đại diện cho sự phát triển không hoàn hảo của cùng những suy nghĩ mà sau này đã hình thành nên nền tảng của cuộc đối thoại nổi tiếng “Cộng hòa” của Plato. Cái sau này thuộc về thời đại trưởng thành hơn của Plato và chứa đựng học thuyết về nhà nước ở dạng hoàn hảo nhất.

Trong thế giới quan của Plato, quan điểm của ông về xã hội và nhà nước chiếm một vị trí quan trọng. Ông cực kỳ quan tâm đến câu hỏi một cộng đồng hoàn hảo phải như thế nào và mọi người nên chuẩn bị loại hình giáo dục nào để thiết lập và duy trì một cộng đồng như vậy.

Dự án của Plato được gọi là dự án “trạng thái lý tưởng”. Ông đã nhìn thấy 6 loại trạng thái, trong số các loại hiện có:

1. Chế độ quân chủ
2. Chuyên chế
3. Chế độ đầu sỏ
4. Dân chủ
5. Timocracy (cai trị quân sự)

Nhà triết học tin rằng chỉ có thể có một cấu trúc duy nhất cho một trạng thái hoàn hảo. Tất cả những khác biệt có thể xảy ra chỉ liên quan đến số lượng các nhà hiền triết (triết gia) cầm quyền: nếu chỉ có một nhà hiền triết thì đó là chế độ quân chủ. Nếu có một số - tầng lớp quý tộc. Nhưng sự khác biệt này trong thực tế không thành vấn đề, bởi vì nếu người khôn ngoan nhất thực sự cai trị thì dù có bao nhiêu người đi chăng nữa, họ vẫn sẽ cai trị theo cách giống hệt nhau.

Plato đối lập mẫu người lý tưởng với kiểu cấu trúc xã hội tiêu cực, trong đó động lực chính dẫn đến hành vi của con người là mối quan tâm và động cơ vật chất. Theo Plato, loại nhà nước tiêu cực xuất hiện dưới bốn hình thức có thể có: chế độ thời gian, chế độ đầu sỏ, chế độ dân chủ và chế độ chuyên chế.

Nhà triết học đã áp dụng cách tiếp cận xã hội học để nghiên cứu các vấn đề dân số. Ông chia toàn bộ dân số của bang thành ba tầng lớp:

1. Các triết gia
2. Chiến binh
3. Công nhân

Aristote.

Năm 335, ông thành lập trường phái triết học của riêng mình - Lyceum.

Aristotle đã viết hơn 150 công trình và chuyên luận khoa học. Các tác phẩm của ông được chia thành hai nhóm: “công truyền” (từ tiếng Hy Lạp exo - bên ngoài, bên ngoài), được biên soạn dưới hình thức đối thoại và dành cho công chúng bên ngoài trường học, và “bí truyền” (từ tiếng Hy Lạp eso - bên trong). ), - một sản phẩm của hoạt động sáng tạo của Aristotle trong thời gian giảng dạy, không dành cho công chúng mà chỉ dành cho học sinh trong trường. Các tác phẩm thuộc nhóm thứ nhất gần như bị thất lạc hoàn toàn, chỉ còn lại những mảnh rời rạc hoặc chỉ còn lại tên tác phẩm. Nhưng các tác phẩm của nhóm thứ hai vẫn được bảo tồn tốt.

Các tác phẩm logic của Aristotle được thống nhất dưới tựa đề “Cơ quan”, các vấn đề triết học được nghiên cứu trong “Siêu hình học”, đạo đức - trong “Đạo đức học Nicomachean”, tâm lý học - trong tác phẩm “Về tâm hồn”, chính trị xã hội - trong “Chính trị”, v.v. .

Nhà triết học đã đưa ra ba định luật logic:

1. Luật nhận dạng
2. Luật mâu thuẫn
3. Luật Đủ Lý Do

Aristotle là nhà tư tưởng cổ đại đầu tiên phân biệt kiến thức triết học từ khoa học cụ thể. Anh ấy nhấn mạnh triết lý đầu tiên như một khoa học về sự tồn tại, hay về những nguyên lý và nguyên nhân đầu tiên, và triết lý thứ hai, chủ đề của nó là thiên nhiên.

Chủ đề của triết học đầu tiên, được lịch sử gọi là “siêu hình học”, không phải là tự nhiên, mà là cái tồn tại bên ngoài nó - những bản chất vĩnh cửu siêu cảm nhận, được lĩnh hội bằng suy đoán. Triết học đầu tiên, theo cách hiểu của Aristotle, là triết học theo đúng nghĩa của từ này, trong khi vật lý học, hay học thuyết về tự nhiên, cũng là triết học, nhưng là triết học thứ hai.

Trong tác phẩm Siêu hình học, Aristotle chia khoa học thành ba phần lớn:

• Khoa học lý thuyết - tìm kiếm kiến ​​thức
• Khoa học thực tiễn - Đạo đức
• Khoa học sản xuất liên quan đến sản xuất

Trọng tâm của triết học đầu tiên là những vấn đề về sự tồn tại. Aristotle đã phát triển học thuyết về bốn nguyên tắc (nguyên nhân đầu tiên) của mọi thứ tồn tại:

1. Trang trọng (bản chất của sự tồn tại, mọi thứ được làm từ gì)
2. Vật chất (- là vật chất chính, không xác định và không có hình dạng, nhưng có khả năng trở thành một hình thức; - một vật bao gồm những gì - vật liệu hình thành của hiện hữu)
3. Đẩy (tiết lộ khả năng của chuyển động)
4. Cuối cùng/mục tiêu (biểu thị sự chuyển động của mục tiêu cuối cùng; dựa trên lý do này mà khả năng đạt được Điều Tốt là đạt được)

Hoàn thiện khái niệm Aristotle về nguyên nhân đầu tiên học thuyết của Tâm tuyệt đối là giai đoạn tồn tại cao nhất, không còn bị điều kiện bởi bất cứ điều gì mà chỉ phụ thuộc vào chính nó. Học thuyết triết học về đấng tối cao đóng vai trò là thần học. Chúa của Aristotle là Tâm trí thiêng liêng vô ngã, luôn hoạt động. Ý nghĩ của Thiên Chúa là một ý nghĩ về một ý nghĩ. Là sinh vật cao nhất, Tâm trí thần thánh hoạt động như một nguyên nhân mục tiêu di chuyển chính thức ba ngôi.

Trong các tác phẩm về tâm lý học, Aristotle nói đến ba biểu hiện của tâm hồn:

• linh hồn thực vật;
• tâm hồn động vật;
• đặc tính tâm hồn lý trí của con người.

Ba tác phẩm về đạo đức gắn liền với tên tuổi của Aristotle: “Đạo đức Nicomachean”, “Đạo đức Eudemia” và “Đạo đức vĩ đại”. Cơ sở đạo đức của Aristotle là tâm lý học. Đạo đức của triết gia chiếm vị trí trung gian giữa tâm lý học và chính trị của ông. Đạo đức là học thuyết về đạo đức, truyền cho con người những phẩm chất tinh thần, ý chí tích cực mà người đó cần, trước hết là trong đời sống công cộng, sau đó là trong đời sống cá nhân. Cô dạy các quy tắc ứng xử và lối sống thực tế cá nhân. Nhưng Aristotle không nghĩ đến cá nhân công dân bên ngoài xã hội. Đối với ông, con người là một thực thể chính trị - xã hội. Đạo đức học của Aristotle gắn liền với nền chính trị của ông, với học thuyết về bản chất và nhiệm vụ của nhà nước.

Trong nghiên cứu của mình về các vấn đề của nhà nước, Aristotle thu hút sự chú ý đến các vấn đề của polis hiện có. Con người lúc này được coi là “động vật chính trị”. Không phải ai cũng được coi là công dân của nhà nước (nô lệ không phải là công dân của nhà nước)

Aristotle xác định sáu loại trạng thái chính:

1. Đầu sỏ cực đoan
2. Ochlocracy (dân chủ cực đoan)
3. Chính thể (đầu sỏ ôn hòa + dân chủ ôn hòa)

Giống như Plato, Aristotle chia các hình thức nhà nước thành “xấu và tốt”. Tốt: chế độ quân chủ, quý tộc, chính thể. Và những cái xấu: chuyên chế, đầu sỏ cực đoan, chế độ độc tài.

Học thuyết về nguồn gốc trong triết học của các nhà nguyên tử cổ đại. Ý nghĩa của lời dạy này trong lịch sử phát triển của triết học và khoa học.

Đại diện của triết học cổ xưa của các nhà nguyên tử là Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretia.

Một trong những giáo lý có ảnh hưởng thời bấy giờ là chủ nghĩa duy vật nguyên tử. Đại diện nổi bật nhất của nó là Democritus. Có tới 70 tác phẩm của ông được biết đến, bao gồm hầu hết tất cả các lĩnh vực kiến ​​thức thời bấy giờ - triết học, toán học, thiên văn học, chính trị và đạo đức. Tiếp tục truyền thống tìm kiếm nguồn gốc của vạn vật, Democritus đưa ra ý tưởng rằng thế giới bao gồm tồn tại và không tồn tại. Không tồn tại là trống rỗng, và hiện hữu là nguyên tử.

Nguyên tử là một phần không thể phân chia, hoàn toàn đặc, không thể xuyên thấu, không thể cảm nhận được bằng các giác quan (do kích thước thường nhỏ), một hạt vật chất độc lập, nguyên tử là không thể phân chia, vĩnh cửu, không thay đổi. Nguyên tử không bao giờ hình thành và không bao giờ chết. Chúng có nhiều hình dạng khác nhau - hình cầu, góc cạnh, hình móc, lõm, lồi, v.v. Các nguyên tử có kích thước khác nhau. Chúng vô hình, chúng chỉ có thể được suy nghĩ. Khi chúng di chuyển trong không gian, các nguyên tử va chạm với nhau và trở nên vướng víu. Sự kết hợp của một số lượng lớn các nguyên tử tạo nên mọi thứ. Sự hình thành và hủy diệt của vạn vật được giải thích bằng sự cộng và phân chia của các nguyên tử; thay đổi mọi thứ - thay đổi thứ tự và vị trí (vòng quay) của các nguyên tử. Nếu nguyên tử là vĩnh cửu và không thay đổi thì mọi thứ chỉ là nhất thời và có thể thay đổi. Do đó, chủ nghĩa nguyên tử đã kết hợp trong một bức tranh các khía cạnh hợp lý của hai giáo lý đối lập - lời dạy của Heraclitus và Parmenides: thế giới của sự vật là chất lỏng, có thể thay đổi và thế giới nguyên tử mà từ đó mọi thứ được tạo ra là không thay đổi, vĩnh cửu.
Theo Democritus, thế giới nói chung là một khoảng trống vô tận chứa đầy nhiều thế giới riêng biệt. Các thế giới riêng biệt được hình thành do nhiều nguyên tử va chạm với nhau tạo thành các xoáy - chuyển động tròn của các nguyên tử. Trong các xoáy, các nguyên tử lớn và nặng tích tụ ở trung tâm, trong khi các nguyên tử nhẹ hơn và nhỏ hơn bị đẩy ra ngoại vi. Đây là cách trái đất và bầu trời hình thành. Bầu trời được hình thành bởi lửa, không khí và ánh sáng. Trái đất là trung tâm của thế giới chúng ta, ở rìa của nó là các ngôi sao. Mọi thế giới đều đóng cửa. Số lượng thế giới là vô hạn. Nhiều người trong số họ có thể có người ở. Democritus lần đầu tiên mô tả Dải Ngân hà là một cụm sao khổng lồ. Các thế giới đều mang tính tạm thời: một số chỉ mới hình thành, một số khác đang ở thời kỳ sơ khai và một số khác đã chết.
Giá trị lịch sử của thuyết nguyên tử cổ đại còn nằm ở việc hình thành và phát triển nguyên lý tất định luận (nhân quả). Theo nguyên tắc này, bất kỳ sự kiện nào cũng đòi hỏi những hậu quả nhất địnhđồng thời thể hiện hệ quả của một số sự kiện khác xảy ra trước đó. Democritus hiểu nguyên tắc tất định luận một cách máy móc, xác định quan hệ nhân quả và tất yếu. Mọi việc xảy ra trên thế giới không chỉ do nhân quả quyết định mà còn tất yếu và tất yếu. Ông bác bỏ sự tồn tại khách quan của cơ hội, nói rằng một người gọi một sự kiện là ngẫu nhiên khi anh ta không biết (hoặc không muốn biết) nguyên nhân của sự kiện đó. Thế giới của những người theo chủ nghĩa nguyên tử là một thế giới hoàn toàn cần thiết, trong đó không có những ngẫu nhiên khách quan.

Epicurus chia sẻ khái niệm nguyên tử của Democritus, nhưng không lặp lại nó mà đóng góp vào sự phát triển hơn nữa của bức tranh nguyên tử về thế giới. Epicurus loại bỏ chủ nghĩa quyết định cứng nhắc, vốn thể hiện trong xã hội như một điều không thể tránh khỏi. Cho phép cơ hội, Epicurus dường như đã mở ra trang đầu tiên để đọc vấn đề tự do và sự cần thiết liên quan đến sự phát triển của xã hội.
Khái niệm thuyết nguyên tử là một trong những chương trình nghiên cứu mang tính kinh nghiệm nhất, hiệu quả nhất và hứa hẹn nhất trong lịch sử khoa học. Dựa trên nguyên lý nguyên tử, coi vật thể là tổng của vô số các vật thể nhỏ nguyên tử không thể phân chia Democritus đã hình thành ý tưởng về một phương pháp toán học về những số không thể chia được, cho phép người ta xác định tỷ lệ diện tích của các hình hoặc thể tích của các vật thể. Phương pháp số không thể chia được, được hồi sinh trong toán học châu Âu vào thế kỷ 16-17, đã trở thành một trong những cột mốc quan trọng trên con đường sáng tạo ra phép tính tích phân. Khái niệm thuyết nguyên tử đóng vai trò quyết định trong việc phát triển các ý tưởng về cấu trúc của vật chất, định hướng sự vận động của tư tưởng khoa học tự nhiên hướng tới sự hiểu biết về các cấp độ cấu trúc ngày càng sâu sắc hơn của tổ chức vật chất. Và bây giờ, 2500 năm sau khi ra đời, chương trình của thuyết nguyên tử (không còn áp dụng cho nguyên tử mà cho các hạt cơ bản cấu thành nên chúng) là một trong những nền tảng nền tảng của khoa học tự nhiên, bức tranh vật lý hiện đại về thế giới.

Phần kết luận

Tổng hợp phân tích triết học cổ đại, cần lưu ý rằng trong thời kỳ hình thành và phát triển của nó, những vấn đề cơ bản của triết học đã nảy sinh, những đường hướng phát triển chủ yếu của nó đã được bộc lộ. Triết học phát sinh như một học thuyết về hiện hữu. Ở giai đoạn đầu, bản thể được đồng nhất với tự nhiên. Do đó có hướng duy vật trong sự phát triển của tư tưởng triết học. Sau này, cùng với sự phát triển của các quan hệ xã hội và sự hình thành nhân cách, sự tồn tại trước hết được khái niệm hóa là sự tồn tại của con người, và tư tưởng triết học đi theo hướng duy tâm. Sự tồn tại trong triết học cổ đại được coi là một hệ thống có trật tự - Vũ trụ, trong đó con người là thành phần quan trọng. Mọi vấn đề của con người đều được xem xét và giải quyết trong mối liên hệ hữu cơ với vị trí và vai trò của con người trong Vũ trụ. Cách tiếp cận này có thể được tìm thấy ở các nhà vật lý, các nhà ngụy biện, những người theo chủ nghĩa Khoái lạc và những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ. Nhưng ông đã tìm thấy sự thể hiện sống động và đầy đủ nhất trong hệ thống của Plato và Aristotle.

Vấn đề hiểu bản chất và bản chất của thế giới. Hai cách tiếp cận chính để giải quyết nó là duy vật và duy tâm. Người đầu tiên nhìn thấy bản chất của thế giới ở dạng vật chất, thứ hai - ở dạng lý tưởng.

Vấn đề về sự nghiệp phát triển (tự phát triển) của thế giới. Hai giải pháp:

a) Nguyên nhân là một ngoại lực tác động lên thế giới, gây ra sự biến đổi và phát triển của thế giới;

b) Nguyên nhân phát triển của thế giới nằm ở chính nó (sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập).

Vấn đề về bản chất và bản chất của tri thức. Hai cách tiếp cận:

a) kiến ​​thức là kiến ​​thức về thế giới thực sự tồn tại mà chúng ta biết được nhờ sự trợ giúp của cảm xúc và lý trí;

b) kiến ​​thức là kiến ​​thức về thế giới siêu cảm giác, có thể hiểu được, không thể tiếp cận được bằng các giác quan và được biết đến với sự trợ giúp của trực giác trí tuệ.

Vấn đề về bản chất, bản chất của pháp luật và nhà nước. Hai cách tiếp cận:

a) nhà nước và pháp luật là phương tiện để người này khuất phục người khác;

b) Nhà nước và pháp luật - phương tiện tổ chức cuộc sống hạnh phúc cho mọi người.

Tất cả những vấn đề này đã trở thành những vấn đề then chốt của triết học và khoa học châu Âu. Ngay cả một phân tích chưa đầy đủ về các trường phái nổi tiếng cũng chứng minh rằng họ đã chuẩn bị triết học thời trung cổ, tập trung chú ý vào nguyên tắc tâm linh và cung cấp cơ sở lý thuyết cho Cơ đốc giáo.

Nguồn

1. Triết học, Moscow, ĐOÀN KẾT - 1998
2. Tuyển tập triết học thế giới: Trong 4 tập, M., - 1969. T.1, tr. 279; Những mảnh vỡ của các nhà triết học Hy Lạp đầu tiên. Phần 1
3. Aristote. Hoạt động trong bốn tập. M., 1975-1984, T.1-4.
4. Các khái niệm khoa học tự nhiên hiện đại, V.M. Naydysh, Mátxcơva - 1999
5. Wikipedia - bách khoa toàn thư miễn phí - http://ru.wikipedia.org
6. Bách khoa toàn thư vĩ đại của Liên Xô. Phiên bản điện tử - http://bse.sci-lib.com

   Theo ý kiến ​​​​của bạn, nếu tác phẩm Thử nghiệm có chất lượng kém hoặc bạn đã xem tác phẩm này, vui lòng cho chúng tôi biết.