Tibetansk medisinbehandling. Funksjoner ved det farmakologiske språket til tibetansk medisin

er vitenskapen, kunsten og filosofien som gir en helhetlig tilnærming til helsevesenet.
Tibetansk medisin er en vitenskap fordi dens prinsipper er oppregnet i en systematisk og logisk struktur basert på en forståelse av kroppen og dens forhold til miljøet.
Tibetansk medisin er en kunst fordi den bruker diagnostiske metoder, basert på kreativiteten, forståelsen, subtiliteten og medfølelsen til en lege eller healer.
Tibetansk er en filosofi fordi den omfavner skjebneprinsippene og etikk.

Tibet kalles ofte "verdens tak". Det ligger helt sørvest i Kina, på det høyeste og mest omfattende tibetanske platået på jorden. Tibet ligger i en høyde på omtrent fire tusen meter over havet, og høyden på noen av fjellene overstiger syv tusen meter. For dette fikk Tibet navnet "Verdens tak", fordi befolkningen bor nærmest solen.

Tibet regnes som en skattkammer av de utallige rikdommene i Kina, så vel som fødestedet til tibetansk medisin, en av de eldste medisinske og filosofiske skolene som har nådd oss. Det filosofiske grunnlaget for tibetansk medisin er forankret i buddhismen, som kom inn i Tibet i første halvdel av det syvende århundre, under kong Songtsen Gampos (627 -649) regjeringstid. Det antas at det var han som inviterte leger fra Kina, Nepal, Bysants og Persia til Tibet for å utveksle kunnskap og oversette medisinske tekster til tibetansk. Dette var begynnelsen på etableringen av et komplekst medisinsk system og begynnelsen på mange års erfaringsutveksling.

I India var ulike helsepraksis allerede kjent i det sjette århundre f.Kr.; ifølge legenden var Shakyamuni Buddha, noen ganger kalt den øverste legen, den første som brukte og underviste i disse praksisene. Det antas at indisk medisin () fungerte som en slags prototype av tibetansk medisin.

Fra buddhistisk filosofis synspunkt begynner sykdom å oppstå i dybden av sinnet, og blir deretter realisert på det materielle nivået. Men når den fysiske kroppen blir syk, oppstår det nødvendigvis forstyrrelser på nivået av psyke og følelser. Harmonien til høyere nivåer bestemmer harmonien til lavere nivåer.

Det grunnleggende prinsippet for tibetansk medisin er prinsippet om materialistisk enhet eksternt miljø og kroppen. Det antas at en levende organisme og dens miljø er sammensatt av de fire primære elementene i materie: ild, vann, jord og luft. Disse materielle elementene i en levende organisme gir funksjonene til fysiologiske reguleringssystemer: "rlung" - vind, "mkhris" - galle, "badkan" - slim, som er definert som nevrohumorale mekanismer.

I følge tibetansk medisin består menneskekroppen av syv elementer: plasma - en næringsrik væske, blod - livskraft, muskler - "klær" for bein, fettvev - et smørestoff, bein og brusk - hjelper til med å stå og gå, Beinmarg, nerver - ernæring av nervevev, sperm / egg - reproduksjon. Rekkefølgen der elementene er oppført tilsvarer sekvensen av deres dannelse i kroppen. Hvert etterfølgende element vises i prosessen med metabolsk rensing av det forrige.

Følgende elementer i tibetansk medisin er stoffer som kroppen normalt fjerner fra seg selv i prosessen med å danne og vedlikeholde de ovennevnte syv elementene: avføring - fjerner giftstoffer i fast form gjennom tykktarmen; urin - fjerner giftstoffer inn flytende form gjennom nyrene; svette - fjerner giftstoffer gjennom porene i huden.

Det antas at fysisk helse bestemmes av balansen mellom tre hovedsystemer i kroppen: vind, galle og slim. Den vanligste og mest effektive diagnosemetoden er pulsdiagnostikk og urinanalyse. Det antas at det er bedre å lytte til pasientens puls ved daggry, etter en natts søvn.

Man bør imidlertid ikke tro at diagnosen kun bestemmes av frekvensen og styrken til pulsen. Under avtalen undersøker legen nøye pasienten, og mottar fullstendig informasjon om helsetilstanden hans, basert på generell tone, tilstanden til huden, øynene, tungen og andre tegn. Som regel avhenger effektiviteten av behandlingen av legen og hans erfaring.

I tibetansk medisin er dyre- og dyremedisiner mye brukt til behandling og forebygging. planteopprinnelse, øver de på å påvirke kroppen gjennom massasje, akupunktur, samtale med pasienten, og det er også kjente tilfeller av bruk av sjamansk praksis.

I det tradisjonelle systemet for tibetansk medisin er alle de grunnleggende prinsippene og bestemmelsene om mikro- og makrokosmos hierarkisk forbundet med flere hundre år gammel erfaring, kunnskap om organiseringen av levende systemer, som er en forventning om kronobiologi, kronomedisin og kronofarmakologi.

En studie av kildene til tibetansk medisin, spesielt "Zhud-shi" og "Vaidurya-onbo", viste at tibetansk tradisjonelt system medisin har en integrert multi-nivå hierarkisk struktur med spesifikke blokker av teoretiske konsepter, diagnostikk, metoder og behandlingsmidler.

I følge tibetansk visdom avhenger dannelsen av sjelen av vitalitet. Det er livskreftene som gir oss næring og motiverer oss til handling. Årsakene til sykdommer i tibetansk medisin er tre energier - vind, slim og galle; ubalansen i strømmene av disse energiene er årsaken til mange sykdommer. Forholdet mellom disse tre strømmene bestemmer helt typen menneskekropp - hans individuelle struktur. Grunnlaget for det nåværende systemet for tibetansk medisin er konseptet med tre temperamenter. Leger deler mennesker inn i tre kategorier basert på temperament: vind, galle og slim. De ser på temperamenter som energiske krefter med ulike egenskaper som passerer gjennom kroppen og sinnet vårt og ut i universet.

Vind- en ren, glitrende, fargeløs strøm av energi som kan være rask, langsom eller helt ubevegelig på samme tid.
Galle- mørk, rødbrun boblende energi, lik lava, tett, men likevel elastisk og raskt i bevegelse.
Tilbakeløp- en dyp, rolig blågrønn kraft, reflekterende og beveger seg veldig sakte. I følge tibetansk medisin er de tre temperamentene grunnlaget for vår livserfaring fra unnfangelsesøyeblikket til øyeblikket av fysisk død.

De samhandler som følger: Vind er drivkraften og Vital energi andre temperamenter, men hun kan ikke opptre harmonisk uten dem. Vind øker intensiteten av påvirkningen fra Galle-temperamentet. Vind gir slim bevegelse og evne til å tilpasse seg, styrker dens støttefunksjoner i kroppen; Galle stimulerer vindens aktivitet. Galle gir varme og aktivitet til slim. Slim kan slappe av Galle. Stort sett tilhører vi en type temperament, eller til en kombinasjon av to typer: den første er den viktigste, den andre er den underordnede. Alle tre temperamentene er imidlertid tilstede i oss, og vårt mål er å oppnå balanse slik at de samarbeider om å skape helse og forebygge sykdom. Selv om mennesker er mer komplekse enn denne typen klassifisering antyder, hjelper det å dele dem inn i kategorier tibetansk medisin med å forklare hvordan sykdom manifesterer seg hos individer og hvordan de blir kurert.

Det er syv typer konstitusjoner i tibetansk medisin. Disse typene bestemmer tendensen til forskjellige typer sykdommer. For eksempel definerer "galle"-typen en persons karakter som hissig og utsatt for fordøyelsessykdommer, kardiovaskulær vaskulære sykdommer. Også alle sykdommer i tibetansk medisin er også delt i henhold til prinsippet om "kald" - "varme". Følgelig er medisinene som brukes av tibetanske leger også forskjellige i prinsippet om problemer forårsaket av ubalanse mellom disse energiene. Dette er grunnen til at du ikke finner de vanlige navnene på sykdommer i tibetansk diagnostikk.

Tibetansk medisin, i motsetning til europeisk medisin, behandler ikke selve sykdommen og dens konsekvenser, men roten til sykdommen, ved å gjenopprette harmonien i kroppens vitale krefter. En tibetansk lege identifiserer selv de plagene som nettopp har begynt, og kan gi råd om hvordan du kan forhindre utviklingen av en bestemt lidelse. I følge tradisjonen i Tibet kan alt som er på jorden være nyttig, og derfor være en medisin. Lignende prinsipper brukes i de gamle medisinske skolene i India (Ayurveda) og Kina. Alle oppskrifter brukt av tibetanske leger er unike og er hundre år gamle. Behandling i tibetansk medisin er basert på å ta tradisjonelle medisiner laget av høyfjellsmedisinske planter, dyr og mineraler. Mange planter, dyredeler og flere hundre mineraler brukes til å lage medisiner. Noen Tibetanske medisiner består av hundrevis av komponenter. Disse medisinene kan kun kjøpes i Tibet. Behandlingsforløp varierer fra flere måneder til flere år. Tibetanske medisiner kan ikke tas samtidig (på en gang) med europeiske, siden kjemiske sammensetninger Europeiske medisiner dreper de levende naturlige komponentene i tibetanske medisiner. Du må vente minst 30 minutter mellom du tar europeiske og tibetanske medisiner. Tibetanske medisiner vises ofte i form av erter, der urte-, mineral- og andre forbindelser er tett komprimert. Tibetanske medisiner er 100% sammensatt av naturlige ingredienser, inneholder ikke syntetiske kjemikalier og forårsaker ikke bivirkninger. Varianter av tibetanske medisiner inkluderer piller, pulver, oljer og spesiell medisinsk røkelse. Piller og pulver skal tygges og vaskes ned med varmt vann. Generelt foreskriver tibetanske leger ofte enkelt varmt vann, forresten, denne metoden har også europeiske tilhengere.

I tillegg til å ta medisiner, brukes tibetansk medisin aktivt og helbredende egenskaper Tibetansk naturlig termiske kilder, som Yambajini, Dezhong og andre. Metoder som kompresser, akupunktur, kauterisering og blodåring brukes ofte til behandling. Også brukt akupressur og gni inn ulike oljer. Den tradisjonelle metoden for å gni Ku-Nye brukes også ofte.

Som nevnt ovenfor er tibetansk medisin uatskillelig fra buddhistisk åndelig praksis. I tibetansk helbredelse brukes ofte ulike mantraer og bønner rettet til Buddhaer og Bodhisattvaer. Medisinens Buddha regnes som beskytteren for tibetansk praksis rettet spesielt mot helbredelse. Derfor brukes medisin Buddha-mantraet oftest i enhver helbredelsesmetode. Bildet av denne Buddha kan ofte sees på tibetanske tradisjonelle thangkas, han er avbildet med en blå kropp, og i hendene holder han et kar med amrita - nektaren til et langt liv.

De vanligste tibetanske medisinene

Huqing. Trombolytisk, beroligende og revitaliserende middel; forbedrer hjertefunksjonen, renser blodårene; øker vaskulær tonus; stimulerer hjertet; forbedrer kranial blodsirkulasjon; regulerer sentralnervesystemet. Indikasjoner: utilstrekkelig kranial blodsirkulasjon, komplikasjoner etter intracerebral blødning og tromboemboli av kraniale kar; spasmer og aterosklerose i kraniale kar; hjernerystelse; hjerteiskemi; autonom nerveforstyrrelse; ansiktslammelse; trigeminusnevralgi og isjiasnerven; nevrogen hodepine; senil demens; epilepsi osv.
Fengtongunin. Forbedrer blodsirkulasjonen; har betennelsesdempende og smertestillende effekter. Indikasjoner: osteokondrose; revmatisk og leddgikt; hevelse, stivhet og deformasjon av ledd; leddsmerter; nummenhet i lemmer; beinrygger; radikulitt; gikt; intervertebral skive prolaps; periartritt av skulderen; synovitt; bursitt; nevralgi av isjiasnerven og dens komplikasjoner.
Zangshenqing. Gjenoppretter nervesystemet og har en beroligende effekt. Indikasjoner: generell svakhet og tretthet; redusert hukommelse og tenkeevne; svimmelhet; støy i ørene; døvhet; søvnløshet; dysfunksjon av den autonome nerven; fast nervøs spenning; nevrasteni; nervøsitet; tetthet i brystet; dyspné; nattesvette; skjelve; amnesi; menopause syndrom.
Guijiu. Har smertestillende, anti-inflammatoriske effekter; balanserer hormonnivåer; normaliserer menstruasjonen. Indikasjoner: forstyrrelse av menstruasjonssyklusen; menorrhagia; adnexitt; ovariecyste; endometritt; endometriose; cervical erosjon; kolpitt; livmorfibroider; hindring egglederne; infertilitet; bekkenbetennelse; smerter i ledd og korsrygg etter fødsel.
Feibingwan. Renser lungene; forbedrer gassutvekslingen i lungene; har betennelsesdempende, slimløsende og hostestoppende effekt. Indikasjoner: betennelse i øvre luftveier; trakeitt; krydret og Kronisk bronkitt; lungebetennelse; emfysem; lunge abscess; astma; hoste; brystsmerter; dyspné; heshet av stemmen; dyspné; hemoptyse; nattesvette.
Qinglansan. Forbedrer fordøyelsen; fremmer opptak av mat; har anti-inflammatoriske og smertestillende effekter, beskytter fordøyelsessystemet. Indikasjoner: akutt og kronisk gastritt; atrofisk gastritt; magesår i magen og tolvfingertarmen; refluksøsofagitt; magekrampe; lidelse i fordøyelsessystemet; smerter i magen og/eller magen; kvalme; kaste opp; halsbrann.
Xuyuganbao. Renser leveren og blodet; fremmer eliminering av giftstoffer; reduserer kolesterol og lipidnivåer i blodet. Indikasjoner: viral hepatitt; alkoholisk hepatitt; skrumplever; fettdegenerasjon lever; leverkreft; hepatomagaly; gulsott; ascites; hyperkolesterolemi; hyperlipemi.
Xinmingwan. Indikasjoner: betennelse genitourinært system; prostatitt; prostatahypertrofi; blærebetennelse; uretritt; urininkontinens; pollauiuria; stygghet; vondt i korsryggen; vesikulær lav; gonoré; syfilis; viral vorte.
Zantianyi. Styrker nyrene; forbedrer nyrefunksjonen. Indikasjoner: redusert nyrefunksjon; nefritt; kalde hender eller føtter; hypotensjon; mangel på energi og blod; vondt i korsryggen; nyre abscess; prostatitt; seksuell funksjonsforstyrrelse; maktesløshet; prospermia; våt drøm; infertilitet; azoospermi; redusert spermaktivitet; spermatorrhoea; for tidlig utløsning; økt svetting; søvnløshet; angst; minnetap; amnesi; grånende og hårtap.
Heibingpian. Indikasjoner: akutt og kronisk kolecystitt; kolelithiasis; kolangitt; kolestase; gulsott; galleblæren polypp; fordøyelsessykdom; nyresteinsykdom; reststein etter operasjonen.
Lingyaowan. vanndrivende; gjenoppretter bukspyttkjertelen; reduserer sukker- og lipidnivåer; forbedrer blodsirkulasjonen; renser blodet; fjerner giftstoffer; forebygging og behandling av komplikasjoner sukkersyke; styrker nyrene. Indikasjoner: diabetes mellitus og dens komplikasjoner; hypertrofi og hyperplasi av prostata; prostatitt; blærebetennelse; hemoturi; urinretensjon; urininkontinens; pyelonefritt; smerte under ejakulasjon; prostatakreft; vondt i korsryggen; seksuell funksjonsforstyrrelse; nedsatt syn; atrofisk sår.
Ouqiuwan. Indikasjoner: kjøler og renser blodet; har antitoksiske egenskaper; fremmer eliminering av giftstoffer; behandler hudsykdommer: psoriasis, dermatitt, neurodermatitt, dermatomycosis, eksem, urticaria, akne, kløende hud og så videre.
Cordyceps. Den mest fantastiske dyreplanten rik på helbredende egenskaper. Den vokser i en høyde på 5000 meter over havet. Nå i amerikanske laboratorier har de lært å kunstig dyrke cordyceps og legger det aktivt til kosttilskudd, men det kan ikke sammenlignes når det gjelder terapeutisk effekt med ekte naturlig cordyceps, som er samlet i de økologisk rene høyfjellsregionene i Tibet. Cordyceps forbedrer helsen, forbedrer blodsirkulasjonen og forbedrer immuniteten.

— Gjenoppretter nyrefunksjonen; har en uttalt effekt på nyresvikt, kroniske nyresykdommer; uremi og det genitourinære systemet som helhet.
- Ved mangler og sykdommer i det hematopoetiske systemet, for eksempel med lavt hematokrom og mangel på blodplater og leukocytter, blant annet ved strålebehandling og cellegift hos kreftpasienter.
— For sykdommer av det kardiovaskulære systemet: arytmier, hjertesykdommer, aterosklerose, trombose, høyt innhold triglyserider i blodet.
— For søvnløshet, nervøs utmattelse og kronisk tretthet, mot stress.
For å forhindre for tidlig aldring.
— Ved akutt og kronisk hepatitt og ulike svulster.
— Nødvendig for fjerning av giftstoffer og en rekke radioaktive stoffer - på grunn av stimulering av nyre- og leverfunksjon.
— For forebygging av luftveissykdommer - bronkitt, lungebetennelse, astma, TB.
— For sykdommer i hjernen, cerebral vaskulær sklerose, godartede hjernesvulster.
— For hypertensjon, hypotensjon, enkelte typer anemi (med redusert aktivitet av det hematopoietiske systemet).
— For metabolske sykdommer, inkludert diabetes mellitus og betennelse i bukspyttkjertelen.
- Når kroppens motstand avtar, hyppig luftveissykdommer, sykdommer i munnhulen.
- Kl forskjellige typer enzymmangel, inkludert allergier.
- Påvirker kjertlene indre sekresjon og forbedrer stoffskiftet.

Safran. Safranstigma har mange helbredende fordeler, siden de inneholder karoten, 0,34 % eterisk olje, som inkluderer pinen, pineol, vitaminer, tiamin og riboflavin, flavonoider, etc. I folkemedisin brukes det som et smertestillende, vanndrivende, diaforetisk, antikonvulsivt og hjertemiddel. Brukes til å styrke magen, forbedre appetitten, for leversykdommer, for å lindre alvorlige angrep hoste, kikhostebehandling. Safran brukes til å tilberede øyedråper.

Det er bemerkelsesverdig at safran ikke bare er den eldste medisinplanten og krydderet, men også den dyreste. For å få 1 kg safran, må du samle rundt 100 000 blomster og manuelt skille støvbærerne fra knoppen. Spesielt verdsatt av dens gunstige egenskaper høyfjell tibetansk safran.

Tibetansk medisin er et omfattende system for helbredelse som har tjent befolkningen i Tibet i århundrer. Jeg er overbevist om at det fortsatt kan gi mange fordeler for hele menneskeheten, men i forsøket på å oppnå dette møter vi visse vanskeligheter, siden tibetansk medisin, som andre vitenskapelige systemer, må forstås i sin egen kontekst, så vel som gjennom objektiv forskning.
DALAI LAMA XIV

Tibetansk medisin er en viktig del tradisjonell medisin Kina, som har blitt utbredt i Nepal, India og andre områder bebodd av tibetanere. Hovedteksten til tibetanerne er Zhudshi (eller de fire stiftelsene). Tibetansk medisin har en 2000-årig historie som aldri har blitt avbrutt av skriftlige bevis. Tibetansk medisin oppfatter menneskekroppen som et lukket energisystem. Når energi sirkulerer gjennom kroppen på en balansert måte, er en person frisk. Sykdommer oppstår hvis energibalansen blir forstyrret. Dessuten er sykdommen, ifølge tibetanerne, en lokal manifestasjon av forstyrrelser i energistrømmen. Hovedforskjellen mellom tibetansk helbredelse og tradisjonell medisin er at amchi (tibetanske medisinleger) ikke helbreder i tradisjonell forstand av ordet. De harmoniserer menneskelig energi. Derfor påvirker helbredelse hele kroppen, og ikke bare de organene hvis problemer brakte pasienten til munken. Tibetansk medisin holder seg til prinsippet om at det ikke er sykdommen som skal behandles, men personen.

Tibetanske helbredelsesmetoder

Tibetansk behandling er basert på kunnskapen om at menneskekroppen består av:

tre faktorer: "lun", "chiba", "peigen",
syv materielle stoffer: muskler, blod, bein, benmarg, fett, etc.,
tre typer utflod - urin, avføring og svette.

I normal fysisk tilstand er disse konseptene i balanse. Månefaktoren påvirker fysisk tilstand kropp, "chiba" opprettholder kroppstemperaturen og styrker den normale funksjonen til magen. I tillegg stabiliserer den pusten, tilfører mot og øker mental kapasitet person. "Peigen" påvirker funksjonen til væsker i menneskekroppen. Vellykket behandling i tibetansk medisin avhenger direkte av nøyaktig diagnose, hvor det brukes 4 metoder: undersøkelse, ekstern undersøkelse, diagnose etter meridianer og menneskelig puls.

Etter å ha fastslått årsaken til sykdommen, kan amchi bruke følgende tibetanske behandlingsmetoder:

Behandling med medisinske preparater laget av planter (røtter, stilker, greiner, blader, blomster, frukt, bark) og mineral ( edelstener, mineraler, metaller, salt, mineralvann) råvarer. Disse medisinene forlenger levetiden og har antitoksiske, nøytraliserende og desinfiserende effekter. Dessuten er de satt sammen individuelt for hver pasient og slik bivirkninger en komponent ble nøytralisert av en annen. Medisiner fra Tibet fører derfor nesten ikke til allergi, har mild effekt og er lett fordøyelige.
Behandling gjennom gag-refleksen brukes for å bli kvitt dyspepsi og andre magesykdommer.
Rubbing – smøring av huden med en spesiallaget salve. Den toner og har en gunstig effekt på nervøse lidelser, plager, kronisk tretthet og søvnløshet.
Helbredende bad, tilberedningen som bruker vann fra svovel og varme kilder, samt medisinske salver. Bad er nyttige for behandling av en rekke muskel- og skjelettsykdommer.
En spesiell Ku-Nye massasje som har en avslappende effekt på den fysiske og energiske kroppen til en person.
Moxoterapi går ut på å varme opp spesielle punkter med moxas laget av ulike urter (malurt, spisskummen, brennesle, edelweiss, mynte, einer, etc.). Den mest effektive bruken av moxoterapi for forkjølelse, influensa, magesår og tolvfingertarmen, kroniske sykdommer i tarm, hud (psoriasis, eksem, dermatitt) og luftveisorganer.
Tibetansk lydmassasje utføres ved hjelp av metallskåler som skaper vibrasjoner som trenger inn i hver celle i kroppen, og tvinger dem til å forene seg til en harmonisk lyd, som et resultat av at kroppen slapper av så mye som mulig.
Behandling med mantraer. Hvert mantra tilsvarer forskjellige aspekter av en persons energi og fremkaller en respons eller resonans i ham, som et resultat av at energistrømmen normaliseres og årsaken til sykdommen elimineres.
Tibetansk rituell medisin er en rensepraksis rettet mot å rense kropp, tale og sinn for negative tanker og plager.

Leger av tibetansk medisin er munker (amchi) som gjennomgår streng spartansk opplæring for å tilegne seg de nødvendige kvalifikasjonene. Amchi er forpliktet til å stille en diagnose basert på en persons puls. For å gjøre dette må legen ha erfaring med healing og være dyktig i behandlingskunsten, samt medisinsk kunnskap. Som regel er 15 minutter amchi nok til å stille en diagnose, gi anbefalinger om å forbedre livsstil, ernæring og foreskrive behandling.

Hemmelighetene til tibetansk medisin

All tibetansk medisin er basert på uttrykket: "Enhver menneskelig sykdom genereres av hans sinn og negative tanker." Uvitenhet, ifølge tibetanere, har en destruktiv effekt på det endokrine systemet, og fører til utvikling av diabetes og overvekt, mens sinne og hat ødelegger nerve- og Fordøyelsessystemet. Derfor prøver amchi først og fremst å studere sinnet og tankene til en person, og foreskriver deretter behandling med hjelp Tibetanske metoder. En av hemmelighetene effektiv behandling i Tibet er dette en avvisning av moderne medisiner, siden oppgaven til amchi ikke anses å lindre pasientens lidelse og symptomer, men å behandle årsaken til sykdommen. I tillegg har tibetanske medisiner blitt testet på mennesker i mange århundrer, så de er nesten hundre prosent effektive og forårsaker ikke komplikasjoner.

En annen hemmelighet ved tibetansk behandling er å drikke varmt vann. Varmt vann ødelegger bakterier og "slukker ildelementet i magen." Ifølge Amchi forlenger en kopp varmt vann som en person drikker hver morgen livet med 10 til 15 år. Tibetansk medisin er imidlertid maktesløs mot avanserte sykdommer, så det er viktig å oppsøke lege minst en gang hvert halvår for å oppdage sykdommen på et tidlig stadium.

Dette er selvfølgelig ikke alle hemmelighetene til tibetansk medisin, men bare en liten del av dem. Tibetansk medisin har en rekke fordeler, inkludert:

Ufarlig på grunn av det faktum at kun naturlige råvarer brukes i tilberedning av medisiner.

Langtidseffekt av behandling (4 – 5 år).
Behandlingens universelle natur, siden forbedringen påvirker hele kroppen som helhet.
God kompatibilitet med europeiske behandlingsmetoder.
Tusenvis av år med helbredende praksis.

Imidlertid er det en liten ulempe - det er en langsom handling på grunn av bruken av urtemedisiner, hvis nødvendige konsentrasjon vises i kroppen etter 21 - 24 dager. Derfor, ved akutte sykdommer, er tibetansk medisin maktesløs.

Tibetansk medisin er en ukonvensjonell praksis som har spredt seg over hele verden, og den viktigste prestasjonen er at den er rettet mot å gjenopprette harmonien i en persons forhold til omverdenen. Som den 14. Dalai Lama sa: «Tibetansk medisin er et omfattende behandlingssystem som har tjent det tibetanske folket i århundrer. Jeg er overbevist om at selv i dag kan det være til fordel for menneskeheten, men i vårt ønske om å oppnå dette møter vi vanskeligheter, siden tibetansk medisin fortsatt må forstås.»

Hver eier av kjæledyret hans vil gjerne behandle sykdommene hans ved å bruke de mest komfortable metodene for dyret. Jeg har allerede publisert korte artikler om dette emnet. Du finner dem ved tag.

Når det gjelder behandling av dyr ved hjelp av akupunkturmetoder, var det i middelalderens Kina en spesiell, omfattende og variert tradisjonell litteratur viet til ulike aspekter av veterinærkunst, inkludert behandling av dyr ved bruk av akupunktur og moxibustion.

Det handlet selvfølgelig hovedsakelig ikke om katter, men om behandlingen av de dyrene som var mest nyttige for kineserne i deres husstand- hester, kyr, kameler.

Kineserne selv anser den berømte eldgamle healeren og hesteeksperten Bo Le (7. århundre f.Kr.), som bodde ved hoffet til Qin-prinsen Mu-gong, for å være skaperen av denne eldgamle vitenskapen om akupunkturterapeutiske effekter på husdyr.

Middelalderske kinesiske manuskripter bevarer en avhandling om veterinærbehandling av hester, hvis forfatterskap tilskrives denne semi-legendariske mannen fra antikken; den kalles "The Canon of Acupuncture Bo Le" ("Bo Le Zhen Jing").

Imidlertid mener moderne forskere at den eldste autentiske kinesiske teksten som har overlevd til i dag som beskriver tradisjonell veterinærakupunktur, er Tang-tidens avhandling "A Code of Instructions on the Care and Treatment of Horses" ("Simu an ji ji"), skrevet av en middelaldersk kinesisk veterinær Li Shi i 833. Dette verket snakker om hestens system av "kanaler og sikringer" (ching lo) som Qi sirkulerer gjennom, og beskriver 77 helingspunkter for hesteakupunktur.

I de påfølgende århundrene, spesielt i Ming- og Qing-tiden, fikk denne vitenskapen i Kina stor utvikling, og et betydelig antall forskjellige spesielle veterinærverk ble skrevet der.

Blant de mest kjente og store bøkene om dette emnet kan man for eksempel nevne tekster som "Samlede instruksjoner fra Yuan og Heng om behandling av hester" ("Yuan Heng liao ma ji"), utgitt av brødrene Yu Benyuan og Yu Benheng i 1608, "Et nyskrevet og kommentert stort sett med kanoner på hester, kyr og kameler" ("Xinke zhushi ma nu too jing da chuanji"), utgitt i 1785 av Guo Huaixi og Xu Changle.

Moderne kinesiske bøker om veterinærakupunktur beskriver behandlingsmetoder med akupunktur og moxibustion for et bredt utvalg av dyre- og fuglearter - hunder, katter, kaniner, høner og mange andre.

I henhold til dialektikken i utviklingen av universet er verden delt inn i to uatskillelige halvdeler: sammenkoblede og nært samvirkende motsetninger. Dette er kulde og varme, dag og natt, sol og måne, mann og kvinne, nord og sør – og så videre i det uendelige. Jorden er uendelig raus og snill mot oss, den gir liv til alle levende ting på planeten. Alt som vokser på den inneholder elementene vann, jord, luft, metall, sol og måne. Ernæring i henhold til tibetansk medisin antar at menneskelig mat, som alt i verden rundt, har karakter av kulde og varme.

Erfaringen med å bruke riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin indikerer at flertallet av mennesker med helseproblemer i normal medikamentell behandling trenger ikke. For å komme seg, trenger de bare å endre livsstil og kosthold. Mat, som påvirker grunnleggende fysiologiske prosesser, forsterker eller svekker deres aktivitet.

Samtidig ulike matvarer og retter tilberedt av dem påvirker kroppen på forskjellige måter: de kan helbrede, men de kan også vise seg å være gift. Vi bygger kroppen vår fra det vi spiser. Selv våre følelser, humør, mental aktivitet, mot og suksess avhenger i stor grad av kostholdet vårt. Riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin fremmer dannelsen av nye celler i alle vitale organer i kroppen og oppnåelse av fullstendig harmoni i kroppen.

Påvirkningen av mat på en person studeres gjennom smak, derfor er det av avgjørende betydning når man organiserer ernæring i tibetansk medisin, utvikler dietter og foreskriver medisiner. Gjennom dagen skal pasienten få alle seks smakene i en eller annen dosering: bitter, sur, salt, krydret, søt, snerpende. Det antas at en person gjenkjenner energien til yang varme eller yin kulde inneholdt i mat ved hjelp av smaksløkene.

Denne grunnloven, karakteristisk for flegmatiske mennesker, tilhører den kalde yin-typen. Som regel er disse menneskene balanserte, rolige, rolige, godmodige og fredselskende. Når de er sinte, viser de tilbakeholdenhet. Huden deres er blek, kjølig, glatt og tett, leddene er ofte hovne og stive. Urinen er lys, med en svak lukt. Tungen er dekket med et hvitt belegg, tannkjøttet er hvitaktig, øyelokkene er hovne.

Men når den naturlige latskapen til flegmatiske mennesker øker, begynner overflødig slim å samle seg i kroppen. Om vinteren, med en stillesittende livsstil og overspising, opplever personer med denne konstitusjonen forstyrrelser i funksjonen til deres fysiologiske systemer. Lignende lidelser viser seg i form av rennende nese, bronkitt, smerter i ledd, ryggrad, hevelser i bena og ansiktet. Representanter for "slim"-konstitusjonen opplever ofte tyngde i kroppen, spesielt i korsryggen.

Med en dominerende "slim"-konstitusjon, opplever en person forstyrrelser i det endokrine systemets funksjon, utviklingen av en struma (fortykning i bunnen av nakken) og en tendens til nummenhet i kroppen. Ofte oppstår hikke, vanskelig bevegelighet av ledd og ryggvirvler, hukommelsen blir dårligere, døsighet oppstår og sløvhet oppstår. smaksopplevelser. All mat virker uappetittlig, og det er en foreldet, syrlig smak i munnen. Viktig for å korrigere kroppen til mennesker av denne typen er selvfølgelig et arbeids- og hvileregime, en sunn livsstil og riktig ernæring i samsvar med den menneskelige konstitusjonen.

Så snart en person begynner å "bli tyngre", blir magen hans avrundet, latskap og et ønske om å sove på dagtid vises. Dette betyr at kroppen signaliserer fare. Bildet kan suppleres mild hevelse i ansiktet etter søvn, og i ankelområdet om kvelden. Alle disse tegnene indikerer at en umiddelbar overgang til aktiv handling er nødvendig. Tung "kald" mat og overspising forverrer bare problemene til personer med en "slim"-konstitusjon, så det er veldig viktig å ta hensyn til anbefalingene fra tibetansk medisin om riktig ernæring.

Flere hundre år gammel praksis viser at upassende mat som oftest er hovedårsaken til slimkonstitusjonelle forstyrrelser. Riktig ernæring for slike mennesker tillater ikke regelmessig inntak av "kald" mat, blid mat uten krydder og krydder, fete retter med høyt kaloriinnhold og uforenlig mat. Inntak av ødelagt eller dårlig tilberedt mat, umodne korn, bønner, bedervede grønnsaker og rotgrønnsaker kan også føre til negative konsekvenser.

I tillegg krever ernæring i henhold til tibetansk medisin overholdelse av visse standarder uten overspising og overdreven væskeforbruk. Mengden som drikkes bør ikke være mer enn det dobbelte av mengden fast føde som spises. Forstyrrelse av "slimet" kan være forårsaket av unormal absorpsjon av ku- eller geitemelk, lidenskap for kjølte kullsyreholdige drikker og misbruk av bitter og søt smak. Riktig ernæring innebærer også et sunt spisemønster, som utelukker for hyppig snacking, når en person begynner å spise før han har rukket å fordøye det han tidligere hadde spist.

"Slim"-konstitusjonen i henhold til aldersklassifisering refererer til perioden med barndom assosiert med uvitenhet. Hos voksne, som et resultat av uvitenhet, mental og emosjonell latskap, er årsakene til utviklingen av "slim"-sykdommer dårlige vaner, spiseforstyrrelser og en usunn livsstil. Det er voksne som sjelden tenker på fordelene med ernæring i henhold til tibetansk medisin, og hengir seg til øyeblikkelige innfall som fører til utseendet til smertefulle lidelser i fysiologisk system. En endring i tilstanden til slimhinnene og forstyrrelse av deres funksjoner er det første tegn på konstitusjonell forstyrrelse.

Opphold i fuktige og kalde rom, systematisk hypotermi, og viktigst av alt, mat som er i strid med prinsippene for riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin, blir viktige faktorer som bidrar til forstyrrelsen av "slim"-konstitusjonen. Dette bør huskes av de som jobber utendørs når som helst på året, for eksempel gateselgere eller bygningsarbeidere. Over tid fører likegyldighet til kroppen din til utviklingen alvorlige problemer med helse.

Riktig ernæring forhindrer utseendet av funksjonsfeil i kroppen, fordi grunnlaget for de fleste sykdommer er et ubalansert kosthold. Du bør ikke vente til når slimkonstitusjonen er forstyrret, begynner slimavleiringer å samle seg i bronkiene og luftrøret, som kalk på veggene i en vannkoker. I dette tilfellet er det viktig å stoppe prosessen det første stadiet utvikling, definerer den ved den første ubehagelige opplevelser, for eksempel utseende av en klump i halsen, noe som gjør det vanskelig å svelge, og sårhet når du snakker. Noen ganger kan det være vanskelig å puste inn, noe som hindrer deg i å puste dypt.

Det er andre alvorlige symptomer, som å hoste opp små mengder skittent gult slim når du trener eller kvelning når du ler, er utsatt for hyppige hikke, tørr, ingen oppspytt, hoste uten tilsynelatende grunn. Alle indikerer en stor opphopning av slim i luftveiene. Hvis de får selskap av infeksjoner, gjentatte forkjølelser på bena, ubehandlede sykdommer, kan resultatet være forekomsten av allergiske reaksjoner og uløselige patologier.

Det akkumulerte slimet kommer inn i blodet og sirkulerer gjennom hele kroppen, og påvirker tette og hule organer, hud, ledd, muskler og bein. Når det kommer inn i tette organer, som lungene, oppstår lungebetennelse og bronkial astma. De hule organene inkluderer magen, tykke og tynntarmen, blære, livmor. Inntrengning av slim i blæren gir urininkontinens, og når det kommer inn i livmoren, gir det en følelse av kulde i nedre del av magen. Dette resulterer ofte i frigjøring av slim og blod i urinen gjennom kjønnsorganene og urinveiene.

Tibetansk medisin, fra sitt synspunkt bevist over tusenvis av år, forklarer hvorfor tilstedeværelsen av slim i tarmene provoserer oppblåsthet, rumling, gass og diaré. På grunn av fordøyelsesbesvær legger slim seg på foldene i magen i form av et flerlagsbelegg. I disse tilfellene viser fibrogastroskopi grov folding og en overflod av slim. Det er en følelse av tyngde i magen, oppkast, sur og dårlig smak i munnen vises halsbrann. Naturligvis forverres fordøyelsen og appetitten forsvinner. Selv om en person spiser lite, føler han seg mett i magen.

Tilstedeværelsen av slim, når opphisset, finnes overalt i kroppen. Så under eksamen Blære Cystoskopi avslører rødhet og hypertrofi av slimhinnen; analyse viser tilstedeværelsen av slim i urinen. Når det kommer inn i en persons nyrer, lider de av korsryggsmerter og urinretensjon. En smertefull tilstand under påvirkning av fuktighet og kulde er mye lettere å tolerere når riktig ernæring er organisert i henhold til tibetansk medisin.

Avhengig av fordelingen av slim i kroppen og plasseringen av dets lokalisering, kan symptomer som en følelse av tetthet i ørene, tyngde i hodet, døsighet, apati og svakhet vises. Trenger inn i nasopharynx, forårsaker slimet en kraftig rennende nese og en følelse av trykk på neseryggen. Det har vært tilfeller av hukommelsestap, redusert mental aktivitet, svimmelhet, metthetsfølelse i brystet. På grunn av mangelen på riktig ernæring, i henhold til den menneskelige konstitusjonen, er den allerede liten appetitt, det er oppblåsthet og tyngde i høyre hypokondrium, en følelse av kulde i kroppen. Tungen slutter å føle smaken av mat. Under avføring trevlet slim kommer ut med avføring.

Når slim spiser seg inn i beinvev, oppstår hevelse i leddene, verkende smerter i områder med betennelse i rolig tilstand, samt ved bøying og retting av lemmer. En forverring i dette tilfellet kan oppstå som følge av hypotermi. For eksempel tok en mann en svømmetur i kaldt vann, og dagen etter ble knærne hovne. I dette tilfellet skjedde en rask nedbrytning av bindingsslimet, fordi forutsetningene for dette var skapt på forhånd pga. feil bilde liv og ernæring.

Spørsmålet om hvordan bli kvitt sykdommer som vokser som en snøball blir spesielt relevant for en person. Foreløpig kan problemet løses enkelt. Et omfattende svar på det brennende spørsmålet er gitt av ernæring i henhold til tibetansk medisin.

Forstyrrelse av "slim"-konstitusjonen og sykdommer assosiert med den er delt inn i sanne, forekommende på "deres eget grunnlag", og blandede, som oppstår på "en annens basis." Samtidig akkumuleres fett, væske, slim og lymfe i kroppen, noe som direkte fører til utseendet av overvekt og utvikling av mange sykdommer. Mennesker av denne typen overvinnes av sår hals, faryngitt, kronisk rennende nese, bihulebetennelse, bronkitt og bronkial astma, ulike allergier osv. De lider av leddsmerter, hudsykdommer og forskjellige neoplasmer - lipomer, fibromer, mastopati.

Personer med slimkonstitusjon anbefales å spise mat som har krydret, sur og salt smak. Usunn avlat med bitter og søt mat bør unngås. Det beste middelet for å berolige slimkonstitusjonen er matvarer som honning, lam, ingefærinfusjon, laks, vanngrøt og gamle viner. Ferdigretter og drikke skal være varme, kanskje varme, men ikke kalde.

Magre oster, kyllingkjøtt, egg, lettmelk, fersk er veldig sunt smør. Det er bedre å minimere forbruket av ildfast animalsk fett. Men grønnsaker og frukt må være til stede i den daglige menyen. Epler, pærer, tranebær, persimmons, kvede, tindved, tørket frukt er ideelle for personer med en "slim" konstitusjon. Anbefalte grønnsaker inkluderer aubergine, greener, gresskar, løk, spinat, bønner, erter, selleri, persille, reddik, gulrot, kålsalater, samt bokhvete, mais, hirse og krydder.

Det er spesielt viktig å spise rød og sort pepper. Den inneholder i sin natur en stor mengde yang-energi, gir mye varme til kroppen og kan brukes til forebygging og behandling av forkjølelsessykdommer som forkjølelse, sår hals osv. En enkel oppskrift er viden kjent blant folket. : en sterk voksen bør drikke når en forkjølelse begynner 30 g vodka med pepper og legge seg under et teppe for å øke varmen i kroppen. Om morgenen går forkjølelsen vanligvis over.

"Vind"-konstitusjonen (sanguine-folk) har en kald yin-natur. Dette er mobile, emosjonelle, aktive og omgjengelige mennesker som aktivt reagerer på verden rundt dem. Som regel har "vind" en tynn, miniatyr konstruksjon og liten vekst. De lider av nevralgi, smerter i bein og ledd, og er utsatt for anfall.

Et særtrekk ved "vindene" er hengivenhet og lidenskap, som i unge år manifesterer seg i seksuelle utskeielser. Blant dem er det mange røykere, elskere av å drikke og ha det gøy i støyende selskap. «Vind» er preget av usikkerhet og tvil, det er ikke lett for dem å ta avgjørelser. Slike mennesker er disponert for sykdommer forbundet med nervesystemet, starter med radikulitt. Først dukker lumbago opp i korsryggen, deretter sprer smerten seg til ledd og muskler. Dette skjer på bakgrunn av følelsesmessig overbelastning.

Men de viktigste sykdommene for mennesker av denne typen er psykiske lidelser og søvnforstyrrelser. Søvnforstyrrelser oppstår, han blir følsom og engstelig, fylt med marerittaktige syner. Bor i sjelen konstant følelse frykt, forvirring og angst, ustabilitet i sensasjoner vises.

Grunnlaget for alle sykdommer som er iboende i "vindene" er hyperaktiviteten i nervesystemet. Årsaken til sykdommen er ofte stress, frykt, overdreven positiv eller negative følelser. Akutte infeksjoner, gastritt, magesår, vaskulær dystoni, nevroser - dette er ikke en fullstendig liste over sykdommer i "vinden".

"Vind" anbefales å observere rimelig måtehold i alt, være i stand til å nøytralisere negative følelser og se den positive siden i enhver situasjon. Siden vindfolk ikke er disponert for overvekt og forblir mobile og lette til alderdommen, kan de gjerne unngå mange kroniske patologier. Økt eksitabilitet bidrar imidlertid til forekomsten av hjerte- og karsykdommer og hjerteinfarkt. Siden nervesystemet spiller en sentral nøkkelrolle i enhver organisme, hvis funksjonen ikke fungerer, kan lignende lidelser forekomme hos personer med dominerende "slim" og "galle" konstitusjoner.

Den vanlige troen på at alle sykdommer er forårsaket av nerver blir spesielt sann i et moderne, stressfylt liv. Når vi snakker om vindforstyrrelser, er det nødvendig å understreke at det ikke er noe uunngåelig, uavhengig av en persons vilje og bevissthet. Tvert imot, årsaken og betingelsene for utviklingen av denne indignasjonen er skapt av personen selv.

I følge bestemmelsene i tibetansk medisin er grunnlaget for vindforstyrrelser lidenskap og begjær. Det uimotståelige behovet for å bli veiledet i livet bare av dine følelser og følelser fører til nervøs overbelastning og, som en konsekvens, til utvikling dårlige vaner og sykdommer. Lidenskap betyr et urimelig, hektisk ønske om å oppnå noe: kjærlighetsglede, sportsresultater, materiell velvære eller karrierevekst, sosial status, makt over andre mennesker, etc.

Den andre siden av lidenskaper er tilknytninger, som betyr et like urimelig og desperat ønske om å bevare eksisterende goder. Dette er en form for uvitenhet som benekter det uunngåelige av endringer som finner sted i livet, på landet, i menneskelige relasjoner. Det ligger i manglende evne og vilje til å akseptere og realisere disse endringene.

Dette kan ikke bare være tilknytning til materielle verdier, bolig, eiendom, sosial status, stilling, men også for eksempel veldig sterke følelser for en kjær. De kommer ofte til uttrykk i unormal hypertrofiert kjærlighet til barn eller barnebarn. I alle fall gir uhemmet hengivenhet opphav til sjalusi og gjør en person til en tyrann. Og i tilfelle for tidlig død av et elsket familiemedlem, kan det føre til alvorlige sinnslidelse, utvikling av vanskelige sykdommer og til og med død.

Tilknytningen til et kjæledyr kan være nøyaktig den samme. I alle situasjoner forårsaker tvangstanker destruktive følelser, som angst, frykt, misunnelse, rastløshet, smertefulle fantasier osv. Deretter blir de til kaotiske tanker, ukontrollerbar emosjonalitet, nervøs overeksitasjon og vrangforestillinger. Alt dette bidrar til forstyrrelsen av nervesystemet til "vind"-konstitusjonen, med yang-indignasjonen som først oppstår, og deretter utmattelse og nedgang - yin-tilstanden. Sistnevnte er preget av apati, likegyldighet, en følelse av dyp melankoli og håpløshet.

Det er ikke for ingenting at tibetansk medisin legger spesiell vekt på kjærlighetslidenskap. Avhandlingen "Zhud-Shi" om seksuelle utskeielser sier at de "fører til tap av seksuell styrke, svakhet, svimmelhet og til og med plutselig død" (Tantra-forklaringer). Lidenskaper og tilknytninger forstyrrer også nervesystemet, og fører det til en tilstand av yang-eksitasjon eller yin-degenerasjon.

Avhandlingen "Zhud-shi" sier: "Sykdommer utvikler seg bare av årsaker i nærvær av passende forhold." Og betingelsene for utvikling av sykdommer basert på forstyrrelse av "vind"-konstitusjonen er gitt av tretthet fra lidenskap (kjærlighet eller noe annet), regelmessig mangel på søvn, overdreven fysisk, mental eller følelsesmessig aktivitet, langvarig faste, forbruk av grov og lite næringsrik mat, forhastet opptak av mat, drikke kaldt vann på tom mage.

Til syvende og sist er sykdom forårsaket av for lange intervaller mellom måltidene, misbruk av bitter smak, overdreven blodtap, alvorlig diaré eller oppkast. Ikke mindre skade er forårsaket av kroppen ved å begrense naturlige drifter eller omvendt sterk innsats. Langvarig eksponering for kald gjennomtrengende vind eller regn, ekstern eksponering for lave temperaturer blir faktorer i forverringen av mange sykdommer. I tillegg kan alvorlig hypotermi av kroppen, ledsaget av emosjonell opphisselse, forårsake sykdommer som nevritt i ansiktsnerven og nevralgi.

Vanskelige opplevelser ledsaget av hulking, intens gråt, dyp tristhet og angst har også en negativ innvirkning på helsen. "Under disse forholdene samler vinden seg på sin plass, får styrke og begynner å bevege seg, griper øyeblikket" ("Chzhud-shi", Tantra of Instructions).

Som du akkumulerer nervøst stress smertefulle manifestasjoner øker. Gradvis oppstår deformasjon av brystet. Stress forårsaker ufrivillig muskelsammentrekning, en person senker skuldrene og prøver å være usynlig. Over tid blir denne stillingen permanent og vanemessig, noe som fører til bøying og til og med pukkelrygging i alderdommen, og behovet for å bruke en pinne når du går.

Det bør spesielt bemerkes at nervesystemet, som hele kroppen, er en enkelt helhet. Til tross for at "vind" konvensjonelt er delt inn i fem typer etter funksjon og lokaliseringsområde, må man være godt klar over at forstyrrelse av en vindtype kan forårsake forstyrrelse av dens andre typer. Dermed forårsaker penetrasjon av en nervøs lidelse i leveren raping under og etter måltider, oppkast, smertefull kolikk i høyre halvdel av brystet og baksiden av brystet, i høyre hypokondrium og høyre subscapular region, smerter i ryggmuskulaturen.

Inntrengningen av vind i leveren og galleblæren knyttet til den har karakter av et angrep. En kortvarig spasme i galleblæren mot bakgrunnen av et nervøst sjokk sprer seg til leveren, og forårsaker en stor enkelt frigjøring av galle i blodet, som sprer seg gjennom hele kroppen med blodstrømmen, forårsaker et kompleks av symptomer. Hvori biokjemiske parametere blod, slik som bilirubinnivå og andre leverfunksjonstester kan forbli normale.

For personer med "vind"-konstitusjon anbefales mat med krydret, søtt, surt og salt smak. Misbruk av bitter smakende mat og faste bør unngås. Det beste middelet for å roe det vitale prinsippet "vind" er sesamolje, sukker, vin, lam, spesielt røkt lam, hestekjøtt, løk, vill hvitløk og buljonger. Fra frukt og grønnsaker - bringebær, jordbær, søte epler, vannmeloner, mango, melon, surkål, pickles, ingefær, løk, hvitløk.

En overraskende enkel og effektiv oppskrift på ingefæravkok. Hell 1 ts (eller 2 ts - etter smak) fersk ingefærrot med 200 ml kokende vann, tilsett 1 ts honning (du kan bruke 1 ss - etter smak) og en sitronskive. Drikk varmt. Drikken inneholder tre smaker: varm, sur og søt. Alle av dem har en positiv effekt på de uordnede "vind"- og "slim"-konstitusjonene. Drikken er også god for å forebygge forkjølelse, sår hals og andre infeksjonssykdommer. Det er nyttig å drikke infusjonen om natten. Mat og drikke for personer med "vind"-konstitusjonen skal være varm eller varm; mat fra kjøleskapet er ikke egnet for dem.

Grunnloven "galle" (kolerikere) er av typen varme - yang. Det kalles kokende, sydende, militant. Mennesker med en dominerende "galle" konstitusjon har en avgjørende karakter, et driftig sinn og er utmerkede god appetitt. De er som regel gourmeter, de elsker å fråtse i ulike delikatesser, og samtidig er de følsomme for mat av dårlig kvalitet, noe som forårsaker fordøyelsesbesvær. Mindre tilpasset enn representanter for andre konstitusjoner, er koleriske mennesker tilpasset både til betydelig hopp over måltider og sene festmåltider, og til langvarig faste.

Først når de føler seg syke av sult og kroppen begynner å skjelve, blir hissig koleriske mennesker irritable og aggressive. I dette øyeblikket er det bedre å ikke fange øynene deres. Personer med "galle" er ganske hardføre, men fra overdreven fysisk anstrengelse, på grunn av varme eller hyppige angrep raseri og sinne kan forstyrre deres velvære. Riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin, evnen til å holde tilbake angrep av sinne og indignasjon, og riktig hvile vil hjelpe dem å opprettholde helse og styrke inn i alderdommen.

I en normal tilstand blir mennesker med en dominerende "galle" konstitusjon overveldet av varme følelser og en gledelig oppfatning av livet, men når galle er indignert, dukker det også opp negative karaktertrekk. Først av alt øker aggressiviteten. Hver liten ting gjør dem rasende: lyden av dryppende vann, en knirkende dør, en smålig fornærmelse mot sine kjære, høy barnelatter. Slike mennesker lider oftere av metabolske forstyrrelser, de er utsatt for kolelithiasis, hudsykdommer (dermatitt, psoriasis, akne), og er disponert for leverpatologier, utvikling av hypertensjon, hjerteinfarkt og andre lidelser i det kardiovaskulære systemet. Men de som klarer å holde lidenskapene i sjakk lever lenge og nyter utmerket helse.

Tibetansk medisin anser sinne for å være hovedårsaken til galleforstyrrelser. Dette konseptet inkluderer et helt kompleks av negative følelser: irritasjon, hat, raseri, ondskap, sjalusi, misunnelse, intoleranse, aggressivitet. Overdreven galle fører til forstyrrelser i funksjonen til leveren, "dronningen av indre organer." "Spenning av galle brenner styrken til kroppen, for galle har karakter av ild, derfor er den "varm" (avhandling "Chzhud-shi").

Det er ildens natur og galleforstyrrelsen som fører til utviklingen av sykdommer som "varme", som vanligvis sies å brenne. "Det er ingen galle, og det kan ikke være varme" ("Zhud-shi", Tantra av forklaringer).

Leveren, som produserer galle i kroppen, er veldig sårbar psykologisk, fordi gallen ikke bare deltar i fordøyelsen, men kontrollerer også psyken. Mennesker med en dominerende "galle" konstitusjon er preget av selvtillit og medfødt stolthet. Såret stolthet (og dette handler nesten alltid om dem) hjemsøker dem. Gallen deres bokstavelig talt koker og spruter over kanten, og tar med seg indre energi.

En konstant kilde til irritasjon i familien, på jobben eller i samfunnet bidrar til frigjøring av overflødig galle i blodet. Og blodet bærer det allerede gjennom hele kroppen og først og fremst til hjertet. Trykkstøt begynner, pulsen øker, søvnen blir forstyrret. Tørrhet vises i munnen med en bitter smak. Øyne blir gule. Urinen blir varm, damp kan komme fra den, og lukten av urin forsterkes. Huden blir også gul, klør og hudsykdommer utvikles. Alt det ovennevnte refererer til tilstanden "varme i leveren." Tibetansk medisin kaller denne tilstanden yang.

Den klassiske medisinske avhandlingen "Huangdi Neijing" ("Canon of Huangdi on Internal Medicine"), skrevet for rundt to tusen år siden i Kina, slår fast at problemer med galleblære oppstår hovedsakelig på grunn av utilfredse ambisjoner og sprengende sinne. Budskapet er klart: "Sinne ødelegger leveren." Annen kloke ordtak fra samme bok: "Vær ren i hjertet, begrens lidenskaper og ikke bukke under for følelsesmessig uro," "En ren ånd er grunnlaget for den store helbredelsen." På grunn av deres store emosjonalitet er mennesker med en "galle" konstitusjon mest utsatt for hjerte- og karsykdommer - angina pectoris, hjerteinfarkt, hypertensjon, slag.

Mangel på riktig ernæring i henhold til menneskets konstitusjon og dårlig livsstil forverrer leverproblemer. En person skaper selv forhold for galleforstyrrelser og utvikling av "varme" sykdommer ved å misbruke varm, krydret, stekt, fet, kjøtt og sur mat. Overoppheting av kroppen, økt fysisk aktivitet, opphold inne prippene rom, innånding av skarpe, ubehagelige lukter og inntak av sterke alkoholholdige drikker fører til forstyrrelse av mange leverfunksjoner, inkludert produksjon av galle.

"Et overskudd av brennende, skarpe, varme og oljete ting, ukontrollerbart sinne i sjelen, søvn på en varm ettermiddag, hardt arbeid etter søvn, en uutholdelig belastning ... så vel som kjøtt, vin og melasse i store mengder - disse er tilstandene som gir opphav til gallesykdommer" ( "Zhud-shi", Tantra av forklaringer).

Leveren er et multifunksjonelt organ. Hun vet leddbåndsapparat(sener, fascia), så forverringen av aktiviteten fører ofte til stramming av leddbåndene. Som et eksempel kan vi nevne tilfeller der fingrene ikke retter seg, neglene blir gule og deler seg. Slike tegn observeres oftere hos menn. Kvinner utvikler problemer menstruasjonssyklus, langvarig endometriose. Alle disse manifestasjonene er ikke annet enn en funksjonsfeil i leveren, en forstyrrelse av "galle" konstitusjonen. Som et resultat øker protrombin og blodpropp. Det er leveren som samler blod i seg selv, og gjør den tykk, noe som bidrar til dannelse av blodpropp i karene og øker risikoen for hjerteinfarkt og slag.

Utmattelse av leveren, det vil si yin-tilstanden, er preget av en forverring av velvære og et generelt tap av styrke. Hvis en person ikke blir behandlet, blir leveren til slutt utmattet og "kald" legger seg i den. Urin og avføring blir hvitaktig fordi det ikke er nok galle i kroppen. Frysninger, tretthet, sinne, harme mot andre og kjære, og sløvhet dukker opp. Fargeoppfatning kan endres: hvit farge vises gul, gul vises grønn. Håret på kroppen blir tynnere. Kroppen begynner å tørke ut, og pigmentflekker og papillomer vises i stedet for akne. Subkutant og fettvev, muskler, benmarg, nervevev, sener, ledd og kjønnsorganer påvirkes også. oppstå opphopning i livmoren, prostata, impotens er mulig. Brudd på "galle"-konstitusjonen bidrar også til dannelsen av steiner i prostata. Hos kvinner oppstår livmorfibromer med rikelig utflod blod.

Personer med en "galle" konstitusjon er utsatt for gastrointestinale og kardiovaskulære sykdommer på grunn av stress og overanstrengelse. En person av denne typen trenger fra en til tre økter med akupunktur, tar urtemedisiner fra "Agar"-serien, leverbeskyttende og koleretiske stoffer Tibetansk medisin, riktig ernæring og en sunn livsstil.

Anbefalte produkter inkluderer kylling, kalkun, eggehviter, sjømat, olivenolje og solsikkeolje, ris og hvete. Krydder: koriander, kanel, dill, fennikel, kardemomme. Grønnsaker: agurker, tomater, poteter, kål, bønner, alt grønt. Fra frukt og bær - persimmon, tindved, aroniabær, søte epler, svisker, tørkede aprikoser, druer, avokado, mango, granatepler.

Ikke alle tenker på det faktum at produktene i kjøleskapet hans kan være uforenlige av natur. Å spise slik mat samtidig er ensbetydende med å innta dyktig tilberedt gift. Skadelige kombinasjoner inkluderer: fisk og melk, melk og frukt, egg og fisk, ertesuppe og sukkerrørmelasse. Du bør heller ikke steke sopp i sennepsolje, blande kyllingkjøtt med sur melk, spise sur mat med melk eller drikke etter ghee kaldt vann. Det anbefales ikke å ta honning og vegetabilsk olje sammen, selv om folk ofte gjør dette, som om de renser leveren.

Hovedbetingelsen for riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin er følgende: ikke start et nytt måltid før den forrige delen av maten er fordøyd, siden produktene kan være uforenlige. Dette fører ofte til fordøyelsesbesvær og magebesvær. Uvanlig og upassende spist mat kan også forårsake lignende konsekvenser. Likevel, for folk som er engasjert i tungt fysisk arbeid og de som stadig spiser olje, vil det ikke være noen spesiell skade fra et enkelt inntak av uforenlig mat. Unge, fysisk sterke mennesker med god mage, vant til grov mat, vil ikke ha noen problemer.

Riktig ernæring i henhold til tibetansk medisin innebærer å dele mat i lett og tung. Du kan spise lett mat til du er mett, tung mat – halvparten så mye. Målet er mengden mat som er lett og raskt fordøyelig. Fra tibetansk medisins synspunkt gir mat næring til kroppen og genererer varme. Hvis du spiser mindre enn nødvendig, forsvinner styrken, sykdommer vises forårsaket av en forstyrrelse av "vind"-konstitusjonen. Og hvis du spiser mer mat enn kroppen din trenger, kan du utvikle fordøyelsesbesvær, vektøkning og slimakkumulering. Mengden mat som konsumeres på en gang bør være en håndfull. Hver person har en annen håndfull størrelse. Etter å ha spist skal halve magen fylles med fast føde, 1/4 med væske og 1/4 skal forbli tom.

Alle matvarer er delt inn i yin og yang etter energiinnholdet i dem. Dessuten anbefales personer med "slim" og "vind"-konstitusjoner å spise mat med varme yang-elementer, og de med "galle"-konstitusjonen - med kalde yin-elementer. Nedenfor er en klassifisering av produkter som inneholder det første og andre elementet.

Vann

Regn, snø, vår- og fjellvann inneholder kalde elementer. Kokende vann inkluderer bare midlertidig yang-elementer, så varm te og kaffe varmer bare kroppen en kort stund. Rent drikkevann vies spesiell oppmerksomhet i tibetansk medisin. Om sommeren kan du drikke opptil 1,5–2 liter per dag. Om vinteren, høsten og våren mengde drikker vann det er nødvendig å redusere til 1,2 liter per dag, som er kald periode tilfredsstiller helt kroppens behov. I fuktig, kjølig vær er vann med gass og kald øl spesielt skadelig for personer med vindfull konstitusjon. Yin-naturen til drikker kjøler ned kroppen, "kjøler" blodet og kan i store mengder forårsake forverring kroniske sykdommer ledd, øvre luftveier, genitourinært område, forårsake forkjølelse, sår hals, laryngitt.

Mat av mineralsk opprinnelse

Dette salt, som inneholder varme elementer. Derfor er salt mat av yang-natur egnet for personer med vind- og slimkonstitusjon. De med en "galle" konstitusjon anbefales å begrense mengden av slike matvarer i sitt daglige kosthold. Salt varmer opp den allerede varme, kokende "galle" for mye.

Mat av vegetabilsk opprinnelse

Dette er kald, middels og varm mat. Således inneholder hvete, havre, svart bygg, rød og sort pepper, valmue, koriander, sennep, ingefær, stjerneanis, dill, hvitløk, løk og grønn løk, kinesisk nellik, kardemomme, kanel, reddiker og nøtter varme elementer. Middels finnes i blå egg, bokhvete, erter, bønner, poteter, gulrøtter, tomater, agurker, vannmelon, gresskar og reddiker. Kalde elementer inkluderer ris, hirse, vårrug, kål, rødbeter, melon, laurbærblad, pepperrot, persille.

Frukt og bær

Eventuell frukt modnes og blir mest nyttig til rett tid. Om vinteren spiser vi ikke vannmeloner, meloner og druer, som er av yin-natur. Men det er mange andre frukter du kan nyte i den kalde årstiden. Så for "galle"-konstitusjonen er persimmoner som modnes på senhøsten ideelle. Den kan nytes om vinteren. For personer med vindkonstitusjon er den mest passende frukten banan, som har en søt smak og inneholder yang-elementer. "Slim"-konstitusjonen kan nøye seg med pærer og søte og sure epler.

Om vinteren anbefales det å spise frukt og bær med måte på grunn av deres yin- og yang-egenskaper. De er nyttige i form av kompotter, gelé, syltetøy, bakt og enda bedre - som tørket frukt, som er tilgjengelig hele året. Svarte og hvite rosiner, som, som druer, er et virkelig Yin-produkt, er nyttige å spise om vinteren, høsten og våren. Det fyller opp mangelen på vitaminer og mineraler (spesielt kalium, nødvendig for hjertet og nyrene). Rosiner kan smake surt eller søtt, så de er sunne for alle. Den første smaken er for personer med "slim"-konstitusjonen, den andre - for de med "galle" og "vind"-konstitusjonen. Søte svisker og aprikoser, som inneholder lite vann, kan spises av alle, selv om det er små begrensninger for slimkonstitusjonen.

Frukt og bær som inneholder kortvarige varme elementer inkluderer markjordbær, jordbær og bringebær. Disse bærene anbefales å drikkes med te, de varmer kroppen i en kort stund. Middels elementer inneholder nyper, lavkalde - blåbær, fuglekirsebær, tindved, persimmon, sloe, fersken, granateple. Veldig kalde komponenter finnes i solbær, plommer, viburnum, tyttebær, mandariner, sitroner, rogn, ranet og tyttebær.

Juice, vin, tinkturer

Viner som inneholder varme elementer inkluderer konjakk, hvetevodka, melkevin (spesielt fra sauemelk), anis- og pepperinfusjoner. Disse drinkene beroliger "vind" og "slim"-konstitusjoner, og vodka laget av sauemelk (den har en oppvarmingseffekt) er et middel mot lidelsen "slim" og "vind", som oppstår på grunn av avkjøling av blodet.

Drikker som inneholder veldig kalde elementer inkluderer alle drue- og fruktviner, samt frukt og mineralvann. De er skadelige å bruke av personer med kaldt blod, representanter for "slim" og "vind"-konstitusjonene. Samtidig beroliger de det vitale prinsippet i grunnloven "galle". Imidlertid må folk som bor i kaldt klima konsumere disse drinkene med forsiktighet og ikke la seg rive med om vinteren.

Øl er en populær drink blant hele Russlands befolkning, som beroliger folk med "galle"-konstitusjonen, men begeistrer "slim" og "vind". Forbruket i store mengder av mennesker av typen "slim" fører til enda større fedme, fordi øl er "flytende brød". Og "vindene" liker egentlig ikke den skummende drikken og blir raskt fulle av den.

Meieri

Hoppe (kumis) og sauemelk inneholder eksepsjonelt varme elementer. De er næringsrike og fordelaktige for alle, de varmer blodet, normaliserer søvnen og beroliger vitaliteten til mennesker av typen "vind" og "slim". Takket være de utmerkede helbredende egenskapene var kumis og sauemelk en utbredt drikk blant urbefolkningen i Sibir, Nord og Sentral-Asia. Ved å innta dem regelmessig kan du garantert bli frisk etter alvorlige kroniske sykdommer bronkopulmonal system(inkludert tuberkulose), mage, tarm, nyrer, kjønnsorganer. Dessverre med kollapsen Sovjetunionen Kumis-gårdene forsvant og antallet tuberkulosepasienter økte.

Kumelk inneholder mellomliggende elementer. Mengden varme og kalde komponenter i den varierer avhengig av sammensetningen av fôret. Hvis høyet er fra tørrklipping, i et fjellområde, vil bare førstnevnte være i melken, men hvis det er fra et fuktig, sumpete sted eller blandet med mais, kål, kålrot, vil sistnevnte være til stede. Fersk kumelk, melkesyreprodukter og ghee er sunt og næringsrikt, spesielt for pasienter som lider av opprørt vind. Melk anbefales ikke for personer med slimkonstitusjon. Fermenterte melkeprodukter er mer egnet for dem, og selv da ferskt tilberedt, og ikke fra kjøleskapet. Varm matsoni og ayran vil være best egnet for dem, men ikke hver dag. For "galle"-konstitusjonen er den mest fordelaktige geitemelk, som inneholder yin-elementer.

Menneskelig morsmelk inneholder yang-naturkomponenter, men sammensetningen varierer avhengig av mors ernæring og helse. Hvis blodet hennes er avkjølt og Yin-mat dominerer i kostholdet hennes, vil kalde elementer være tilstede i melken. I dette tilfellet barnet, til tross amming, vil være mottakelig for Yin-sykdommer (forkjølelse).

Drikkevarer

Denne kategorien inkluderer gelé, kompotter, te, kaffe, kakao og limonader. Kaffe og svart te er nøytrale produkter når det gjelder innholdet av yin- og yang-elementer, men de påvirker hjertet negativt. Bruken deres øker hjertefrekvensen, øker arterielt trykk.

Grønn te er en sunn drikk som slukker tørsten godt. Næringsrik og velsmakende, fremmer det blodfornyelse og normaliserer blodtrykket. På grunn av sin bitre, uttalte smak, i øst brygges grønn te på forskjellige måter: med melk, salt og smør, urter, saltslikker, honning, men aldri med sukker.

Te med melk og salt renser mage-tarmkanalen, desinfiserer den og sprer gasser. Tibetanere, mongoler og buryater krydret denne drinken med mel grov, forstekt i smeltet smør. Denne kaloririke teen er myk, lett fordøyelig og kan erstatte middag for personer med "slim"-konstitusjon og for de som ønsker å gå ned i vekt. Denne teen er veldig populær i Kina og produseres på en fabrikk.

I østen drikker de nesten aldri te med sukker, fordi sukker er et veldig Yin-produkt. Det "kjøler" blodet og fremmer utviklingen av diabetes. Tilsetning av sitron til te avkjøler også blodet. En overdose av vitamin C fører også til forstyrrelse av "vinden", og derfor søvn.

Grønn te med melk er den mest fordelaktige. For behandling, tilbered en "pisket" drink: kok grønn te, tilsett bakt melk (1 teskje per 1 liter væske), salt på tuppen av en kniv. Du kan drikke det 2-3 ganger om dagen i flere dager eller til og med en måned.

Kakao har en bittersøt smak. Med melk og sukker er det gunstig for folk med "vind" og "galle" konstitusjon. I Europa og Sør Amerika denne drinken, som varm sjokolade, er elsket av tusenvis av mennesker.

Kjøtt og kjøttprodukter

Representanter for alle grunnlover elsker kjøttprodukter. Men ikke alle vet hvilken effekt de har på kroppen. Dermed er hestekjøtt og lam, som inneholder varme elementer, egnet for "vind" og "slim". Lammebeinbuljong har lenge vært ansett som et middel for forstyrrelser i disse konstitusjonene, gjenoppretter styrke etter alvorlige sykdommer, nervøse sammenbrudd, hjelper mot søvnløshet. Metoden for å tilberede den er enkel. De vaskede lammebeinene skal fylles med vann (en liter per benpar) og kokes i 5–15 minutter, saltet etter smak. Tøm den helbredende buljongen, bruk den til behandling, og de samme beinene kan kokes 3-4 ganger til. Et glass av denne buljongen lindrer mild svimmelhet, tinnitus og normaliserer søvnen. I tillegg er det en leder for mange medisiner - urtemedisiner av tibetansk medisin, inkludert "Agar" -serien.

I de gamle skikkene til buryatene var det khorkhog-suppe, som ble tilberedt 1–2 ganger i året i medisinske formål. Oppskrift: legg biter av ferskt lam i en trebolle, et stykke fra hvert bein, fra alle indre organer, tilsett vann og salt. Deretter legges ni rødglødende små steiner til dette settet med kjøtt, tett lukket med et lokk og brakt til beredskap. Denne suppen gjenoppretter styrke, sparer fra å "kjøle" blodet, og er en av mange folkemessige rettsmidler behandling av buryater.

Andre typer kjøtt som brukes i tibetansk medisin inkluderer biff, svinekjøtt og geit. Den første inneholder middels og litt varme elementer, de resterende to inneholder kalde elementer, så bruken av dem kan forårsake en forstyrrelse av "vind" og "slim".

Fisk og sjømat

Alle typer fisk og sjømat inneholder kalde elementer, så de brukes uten restriksjoner for å opprettholde "galle"-konstitusjonen. Personer med "vind" og "slim" konstitusjon anbefales å bruke dem med forskjellige krydder, for eksempel salt, pepper, ingefær, kardemomme, lin og andre. De forbedrer seg ikke bare smakskvaliteter fiskeretter, men også bidra til god fordøyelse og opptak av mat. I tillegg har krydder en viss effekt på rensing av kroppen, fjerning av slim, lymfe og endret væske.

Fra boken av S. Choizhinimaeva "Mat som årsak til "kalde" og "varme" sykdommer

Vi inviterer deg også til å lese boken av S. Choizhinimaeva "Ernæring og helse" og artikkelen av Tatyana Galsanova, en lege ved Naran-klinikken.

Kjennetegn

Instruksjoner for bruk

Beskrivelse

Den medisinske massasjeapplikatoren "tibetansk applikator" er designet for å utføre nålmassasjeprosedyren. Nålemassasje gir terapeutisk effekt på individuelle deler av kroppen og organer, samt refleksivt på alle kroppssystemer. Et trekk ved den tibetanske applikatoren er bifurkasjonen av nålespissen, som øker helbredende effekt og reduserer risikoen for hudskader.

Indikasjoner

Lindre smerte og tap av bevegelighet i nakken. Lindre hodepine. Forbedring av lokal blodsirkulasjon. Øke den generelle tonen i kroppen, gjenopprette og øke ytelsen, restitusjon etter fysisk aktivitet, normalisering av søvn. Andre indikasjoner er mulig som foreskrevet av legen.

Forebyggende tiltak

Huden som den tibetanske applikatoren påføres skal ikke ha papillomer, vorter, aldersflekker og andre formasjoner. Hvis det oppstår sterke vegetative reaksjoner (rask hjerterytme, svakhet, svimmelhet, etc.), må prosedyren stoppes, og tiden og intensiteten av påfølgende prosedyrer må økes gradvis, mens man overvåker generelt velvære, puls og blodtrykk.

Bruksanvisning og doser

Massasjevalsen plasseres på en hard horisontal overflate (for eksempel gulvet) og legges deretter på den, og gir en gjennomtrengende effekt ved bruk av kroppsvekt. For å øke intensiteten på massasjen kan du snu hodet fra side til side. Trykkkraften skal gi en gjennomtrengende effekt innenfor grensene for smertetoleranse, som vanligvis er ledsaget av en følelse av varme. Følelsen av varme indikerer høy effektivitet innvirkning. Tiden og styrken til påvirkningen er individuell for hver person og bestemmes eksperimentelt. Eksponeringsperioden kan variere fra ett minutt til flere timer, men i de fleste tilfeller varer prosedyren 5–15 minutter. Det anbefales å utføre 1-2 prosedyrer per dag. Rådfør deg med en spesialist om individuelle egenskaper applikasjoner.