Dannelsen af ​​samfunds- og humanvidenskab.

1 af 15

Præsentation om emnet: Dannelsen af ​​samfundsvidenskab

Slide nr. 1

Slidebeskrivelse:

Slide nr. 2

Slidebeskrivelse:

Slide nr. 3

Slidebeskrivelse:

Under overgangen til den industrielle civilisation begyndte økonomiske problemer at komme til syne. Hovedspørgsmålet var: hvad er kilderne til nationernes rigdom, eller med A.S. Pushkins ord: "Hvad gør staten rig?" Ikke en individuel person, men snarere en stat, da New Age er en periode med dannelsen af ​​nationale markeder og økonomier. Repræsentanter for forskellige økonomiske skoler gav forskellige svar på dette spørgsmål.

Slide nr. 4

Slidebeskrivelse:

Slide nr. 5

Slidebeskrivelse:

Inden for rammerne af merkantilisme dukker et nyt navn for økonomisk videnskab op - "politisk økonomi", som involverer studiet af økonomiske spørgsmål på makroniveau (land, polis). Det var merkantilisterne, der introducerede det rummelige begreb "national rigdom", som senere blev meget brugt af økonomer og erstattede det teologiske udtryk "almindelig god." Merkantilisme er den første teoretiske udvikling af den kapitalistiske produktionsmåde, kapitalismen blev fortolket som en ny produktionsmåde, og dens funktioner blev identificeret. Den sene merkantilisme var progressiv: den fremmede udviklingen af ​​handel, skibsbygning, den internationale arbejdsdeling, med andre ord udviklingen af ​​produktivkræfter.Merkantilisterne stillede et nyt og vigtigt problem med statens økonomiske rolle. Offentlig politik, kaldet "protektionisme", bruges i øjeblikket aktivt af mange lande til at beskytte den nationale producents interesser. Men for den økonomiske tankehistorie er merkantilistisk litteratur ikke så meget værdifuld for dens konklusioner vedrørende økonomisk politik, men for stigningen i videnskabelig viden baseret på økonomisk analyse.

Slide nr. 6

Slidebeskrivelse:

Merkantilisternes undervisning havde følgende mangler: - på grund af historiske forhold var merkantilismen begrænset til studiet af fænomener i cirkulationens sfære isoleret fra produktionen - i metodologien gik merkantilisterne ikke ud over empiriens rammer, begrænset sig til overfladiske generaliseringer af udvekslingsfænomenerne, derfor kunne de ikke forstå essensen af ​​mange økonomiske processer; spørgsmålene om teorien om vareproduktion blev løst, selvom prisen var i modsætning til produktionsomkostningerne; - mens de var meget opmærksomme på penge, afslørede ikke dens essens og kunne ikke forklare, hvorfor penge, som en universel form for rigdom, er i modsætning til alle andre goder. De forstod ikke, at penge er en vare, men en særlig vare, da de tjener som en universel ækvivalent. Efter at have fortolket penges funktioner ensidigt, reducerede monetarister dem til akkumulering af rigdom, handelsbalanceteoretikere tilføjede funktionen af ​​verdenspenge; de ​​forstod ikke rollen af ​​indenlandsk handel, selvom det var et vigtigt område af handelsindkomst . Det blev antaget, at intern handel ikke øger national velstand, da købmandens indkomst samtidig fører til køberens udgifter; - merkantilister erklærede kun eksportindustrier for at være rentable; pålæg på salget af varer blev fejlagtigt betragtet som den primære profitkilde; - en ensidig tilgang til analysen af ​​økonomien påvirkede fortolkningen af ​​produktiv arbejdskraft, som efter deres mening kun var arbejdskraft ansat i eksporterhverv.

Slide nr. 7

Slidebeskrivelse:

Physiocrats (franske fysiokrater, fra oldgræsk φύσις - natur og κράτος - styrke, magt, herredømme) - en fransk skole af økonomer fra anden halvdel af det 18. århundrede, grundlagt omkring 1750 af Francois Koehne og kaldet "physiocracy" (physiocracy). , det vil sige "naturens dominans"), givet den af ​​den første udgiver af Koehnes værker, Dupont de Nemours, på grund af det faktum, at denne skole anså jorden, naturen, for at være den eneste selvstændige produktionsfaktor. Dette navn kunne dog karakterisere fysiokraternes undervisning i en anden henseende, da de var tilhængere af den "naturlige orden" (ordre naturel) i samfundets økonomiske liv - en ide, der ligner begreberne naturret eller naturret i samfundet. rationalistisk sans for 1700-tallets filosofi.

Slide nr. 8

Slidebeskrivelse:

Fysiokrater stillede handel og fremstilling i modsætning til landbrug som det eneste erhverv, der giver et overskud af bruttoindkomst over produktionsomkostninger, og derfor den eneste produktive. Derfor er jord (jord, naturkræfter) i deres teori den eneste produktionsfaktor, mens A. Smith ved siden af ​​denne faktor placerede to andre, arbejdskraft og kapital - begreber, der spiller en sådan rolle vigtig rolle i alt videre udvikling politisk økonomi som ren videnskab. I denne sidste henseende kan fysiokraterne snarere betragtes som forgængere end grundlæggerne af politisk økonomi.

Slide nr. 9

Slidebeskrivelse:

Udviklingen af ​​industriproduktionen i det 18. århundrede førte til en stigning i den sociale arbejdsdeling, hvilket krævede en forøgelse af handelens og pengecirkulationens rolle. Den nye praksis kom i konflikt med de fremherskende ideer og traditioner på den økonomiske sfære. Der var behov for at revidere eksisterende økonomiske teorier. Smiths materialisme gjorde det muligt for ham at formulere ideen om objektiviteten af ​​økonomiske love. Smith skitserede et logisk system, der forklarede det frie markeds funktion på grundlag af interne økonomiske mekanismer snarere end ekstern politisk kontrol. Denne tilgang er stadig grundlaget for økonomisk uddannelse.Smith formulerede begreberne "økonomisk menneske" og "naturlig orden". Smith mente, at mennesket er grundlaget for hele samfundet, og studerede menneskelig adfærd med dets motiver og ønske om personlig vinding. Den naturlige orden i Smiths opfattelse er markedsforhold, hvor hver person baserer sin adfærd på personlige og egoistiske interesser, hvis sum udgør samfundets interesser. Efter Smiths opfattelse sikrer en sådan ordre rigdom, trivsel og udvikling som individuel person og samfundet som helhed.

Slide nr. 10

Slidebeskrivelse:

Eksistensen af ​​den naturlige orden kræver et "system af naturlig frihed", hvilket grundlag Smith så i privat ejendom. Smiths mest berømte aforisme er "markedets usynlige hånd" - en sætning han brugte til at demonstrere autonomien og selv- tilstrækkeligheden af ​​et system baseret på egoisme, som fungerer som en effektiv løftestang ved fordeling af ressourcer "The invisible hand of the market" er en antagelse introduceret af Adam Smith, ifølge hvilken et individ, der stræber efter sin egen fordel, uanset sin vilje og bevidsthed, er rettet mod at opnå gavn og gavn for alt samfundet af markedets "usynlige hånd".

Slide nr. 11

Slidebeskrivelse:

Princip: producenten forfølger sin egen fordel, men vejen dertil ligger gennem at tilfredsstille andres behov. Et sæt producenter, som om de var drevet af en "usynlig hånd", realiserer aktivt, effektivt og frivilligt hele samfundets interesser, ofte uden selv at tænke over det, men kun forfølger deres egne interesser. Den "usynlige hånd" er et mål markedsmekanisme, der koordinerer købers og sælgeres beslutninger. Profitsignaleringsfunktionen er usynlig, men den sikrer pålideligt en fordeling af ressourcer, der balancerer udbud og efterspørgsel (det vil sige, hvis produktionen er urentabel, så vil mængden af ​​ressourcer, der bruges i denne produktion I sidste ende vil en sådan produktion helt forsvinde under presset fra konkurrencemiljøet. Ressourcer vil blive spildt på at udvikle rentabel produktion).

Slide nr. 12

Slidebeskrivelse:

Værdiloven er den grundlæggende lov om vareproduktion. Adam Smith formulerer den grundlæggende lov om vareproduktion - værdiloven, ifølge hvilken varer udveksles i overensstemmelse med mængden af ​​arbejdskraft, der investeres i deres produktion. Ved begrebet "kapital" forstod A. Smith først og fremmest en del af indkomsten, der ikke bruges til egne behov, men til ekspansionsproduktion, hvilket igen fører til en forøgelse af den sociale velstand.Ved at investere kapital i produktionen fornægter folk sig selv på mange måder og viser sparsommelighed. Derfor er det ganske rimeligt, at den direkte producent ejer en del af den skabte værdi, svarende til mængden af ​​investeret arbejdskraft, og den anden del, proportionalt med den investerede kapital, tilhører dens ejer.

Slidebeskrivelse:

A. Smith benægtede statens ønske om at "overvåge og kontrollere individuelle menneskers økonomiske aktiviteter", men Smith benægtede ikke statens regulerende rolle, som skal beskytte samfundet mod vold og ekstern aggression, beskytte borgernes liv og ejendom, opretholde hæren, retsvæsenet og tage sig af uddannelsen af ​​de lavere klasser. Samtidig skal staten ikke sløse med sine udgifter.

Slide nr. 15

Slidebeskrivelse:

Udviklingen af ​​den nye videnskab om "økonomi" er meget vigtig for det moderne samfund. "Økonomi" studerer jo alt relateret til produktion af varer og tjenester, som mennesker har brug for, og deres fordeling i samfundet. Al lære havde en enorm indflydelse på udviklingen og dannelsen af ​​"Økonomi", selvom det er en ret ny videnskab. Men det er "økonomi", der spiller den vigtigste rolle i en persons liv og generelt hele livet. stat i ethvert land.

Auguste Comte (1798–1857) var en af ​​grundlæggerne af den nye samfundsvidenskab, sociologien. Begrebet "sociologi" blev introduceret i Comtes kursus i positiv filosofi (Cours de philosophie positive. I seks bind, 1830-1842) som erstatning for det udtryk, han tidligere havde brugt, social fysik (physique sociale).

Comte betragtede fremkomsten af ​​sociologi som en videnskab fra et historisk synspunkt. Han mente, at menneskehedens intellektuelle udvikling går gennem tre stadier: teologisk, metafysisk og positiv. Comte mente, at matematik, fysik og biologi, som videnskaber frigjort fra teologisk og metafysisk tænkning, allerede var på et positivt stadium, men de discipliner, der studerer mennesket, var stadig præget af teologisk og metafysisk spekulation. Comte ønskede at fremme dem til et positivt (videnskabeligt) stadium. I denne forstand bliver han faderen til sociologien som en positiv samfundsvidenskab.

Hans brug af ordet "positiv" (og "positivisme") er polemisk. Den er rettet mod teologisk og metafysisk spekulation. Positiv videnskabelig disciplin er efter Comtes forståelse empirisk, objektiv og antispekulativ. Den beskæftiger sig med fænomener, som de er givet til os, og deres ordnede forbindelser, der kan opdages gennem empirisk forskning. Klassisk mekanik kan være en model for positiv videnskab, og sociologien bør så vidt muligt følge denne model. Sociologi skal blive en samfundsvidenskab i samme forstand, som fysik er en naturvidenskab.

En positiv måde at tænke på er også positiv i betydningen dens konstruktivitet, metodologi og organisation. Ligesom de franske restauratorer mente Comte, at oplysningstidens ideer spillede en negativ og destruktiv rolle. Kritik af traditioner og autoriteter førte ikke kun til afskaffelsen af ​​et forældet politisk system, men også til en revolution, der endte i terror og kaos. (Rousseau og Voltaire kaldes guillotinens læger (docteurs en guillotine). Ligesom restaureringsfilosofferne (især Bonald og de Maistre) var Comte bekymret for den moralske krise i den postrevolutionære æra. Han så dens årsag i den fremvoksende individualisme ("den vestlige verdens sygdom"), som opstod under reformationen og kulminerede i oplysningstiden. Tydelige symptomer på denne "sygdom" var ideer som folkesuverænitet, lighed og individuel frihed, forværret af negative holdninger til familien. , religion, kirke og samfund. Denne individualisme kom også til udtryk i form af "metodologisk individualisme", karakteristisk for traditionen, der går fra Hobbes til Kant. For disse tænkere var individet udgangspunktet for socialfilosofien (se samfundskontrakten). og samfundet blev forstået som en sammenslutning af individer. Men ifølge Comte kan samfundet ikke reduceres til individer på samme måde, som en linje, kan ikke reduceres til punkter. Til analyseformål kan samfundet kun opdeles i grupper og fællesskaber. Den mest grundlæggende af disse grupper er familien.

To positioner adskiller Comte fra konservative tilhængere af restaureringen.

For det første afviser han katolicismen som en socialt integrerende kraft. Konservative franske socialfilosoffer ønskede at vende tilbage til det gamle samfunds gamle feudal-katolske principper. Comte daterer disse principper til den tidlige æra af menneskelig udvikling og argumenterer for, at de bør erstattes af princippet om positivisme. Positivisme er det eneste princip, der kan indtage den plads, som katolicismen tidligere havde. Positivisme fremstår således som en "forenende kraft" (religion, "religion") [etymologien af ​​det engelske ord religion går måske tilbage til det franske ord religare, der betyder at binde, fastgøre, forene. Se Religion. - I Webster's Third New International Dictionary with Seven Language Dictionary. - Chicago, 1986. Vol. II. - S. 1918. - B.K.] moderne samfund.

For det andet har Comte en mere positiv vurdering af naturvidenskaben og teknologien baseret på den end tilhængere af restaurering. Derfor kunne sociologien som samfundsnaturvidenskab måske danne grundlag for en ny effektiv social teknologi. Sociologien bør blive et redskab til at styre samfundet på en sådan måde, at det fungerer på en velordnet og koordineret måde.

Samtidig er sociologi ifølge Comte ikke en videnskab blandt andre – den er toppen af ​​det videnskabelige hierarki. Samtidig er det et kvasi-religiøst princip for at forene et nyt samfund, i lighed med middelalderens katolicisme. Disse ideer blev gradvist dominerende i Comtes undervisning (se System of positive politics, Systeme de politique positive, 1851-1854). Den afbalancerede og anti-metafysiske ånd i hans tidlige arbejde giver plads til en glødende støtte til positivistisk "religion". På dette stadium repræsenterer Comtean positivisme en slags genoprettet katolicisme, formuleret i et nyt og sekulært sprog. For Comte blev samfundet selv, som forstået af positiv sociologi, den største enhed (Le Grand Etre). I slutningen af ​​sit liv fremstår Comte nærmest som grundlæggeren af ​​en ny humanistisk religion, som nød betydelig støtte. I Frankrig, England og USA opstod der endda skinner af "kirker", der prædikede denne religion.

Tilhængere af Comtes program for videnskabelig sociologi (John Stuart Mill og Spencer) havde en tendens til at ignorere hans nyreligiøse ideer fra Systeme de politique positive. Dog i det 19. århundrede. Comtes grundlæggende ideer om sociologi som en "naturvidenskab" af samfundet fik mange tilhængere. Indflydelsen fra denne sociologis "ypperstepræst" mærkes for eksempel i Durkheims omformulering af hovedtrækkene i den sociologiske metode (The Method of Sociology, Les regies de la mtthode sociologique, 1895). Durkheim brugte kun i ringe grad afdøde Comtes værker, men stolede i høj grad på hans kursus i positiv filosofi.

Comtes betydning for sociologiens historie kan kort udtrykkes i tre punkter.

1. Han udviklede et program for positiv "naturvidenskab om samfundet", som stadig har mange tilhængere i dag.

2. Han understregede, at "sociale fakta" kan studeres lige så objektivt som naturfænomener.

3. Han argumenterede for, at den sociologiske forståelse af regulære sociale relationer åbner muligheden for at udvikle en ny social teknologi, der ville forenkle løsningen af ​​socio-politiske problemer.

Den franske filosof Alexis de Tocqueville (1805-1859) er især berømt for sit værk i fire bind om nutidigt amerikansk demokrati (Democracy in America, De la Democratic en Amerique, 1835-1840).

Tocqueville mente, at der var en uimodståelig tendens til at øge ligheden, både i adfærd (og holdninger) og i politik (og institutioner). Det land, der er gået længst med hensyn til at udvikle en sådan demokratisk lighed, har været USA. Europa skal følge dem.

En aristokrat af fødsel var Tocqueville ambivalent med hensyn til denne tendens i det politiske og juridiske demokrati. Men ligesom Montesquieu, der stod ham intellektuelt tæt på, var han en realist og en fordomsfri tænker. På den ene side anså Tocqueville dette demokrati som mere retfærdigt end det gamle regime. På den anden side så han faren for "udligning" i samfundet. Hver bliver mere eller mindre som den anden, og det fører i høj grad til en ligning med middelmådighed. Ifølge Tocqueville er det, der holder amerikanerne sammen, primært en fælles interesse i penge og effektivitet. Her foregriber han samtidens kulturkritik af det såkaldte massesamfund.

Men ifølge Tocqueville var det ikke kun aristokratiske og højere intellektuelle værdier, der var truet. Han reflekterede også over vanskelighederne ved at forene individualisme og frihed med demokratisk lighed. Når magten besiddes af et demokratisk flertal på alle områder af samfundet, undertrykkes afvigende minoriteter og individer. Det handler ikke kun om åbenlys fysisk vold. Hvad der er endnu mere farligt er, at den offentlige mening undertrykker dissidente synspunkter på stille og umærkelige måder.

Det er kendt, at den franske revolutions slogan var frihed, lighed og broderskab. Men Tocqueville mente, at frihed og lighed er uforenelige med demokrati, og at lighed har en tendens til at vinde på bekostning af frihed.

Derudover mente Tocqueville, at demokrati baseret på lighed ville føre til en stærk statsmagt, og staten ville skabe lige materielle eksistensbetingelser for mennesker.

Tocqueville så tendenser ikke kun i retning af øget lighed, men også i retning af en ny "klasse" lagdeling. Denne lagdeling blev genereret af industrialiseringen. På den ene side mente Tocqueville, at demokratisk lighed fremmede industrialiseringen. For det første skaber alles ønske om materiel rigdom et voksende marked for forarbejdede varer. For det andet gør øget lighed det lettere for dygtige mennesker at komme ind i handel og industri. På den anden side så Tocqueville tendenser til stigende ulighed. Selvstændige håndværkere bliver til fabriksarbejdere, der beskæftiger sig med monotont og kedeligt arbejde. Iværksættere skaber store virksomheder, hvor deres kommunikation med arbejdere er reduceret til processerne med at ansætte og udstede løn. Den ansvarsfølelse, der var mellem aristokraten og hans tjenere, forsvinder. Heri så Tocqueville en tendens til en ny form for ulighed mellem iværksættere og deres ansatte.

Så Tocqueville forudsiger tendenser i retning af både politisk lighed og økonomisk ulighed.

Det skal bemærkes, at Tocqueville er en af ​​de første tænkere, der satte spørgsmålstegn ved fremskridtstroen og forsøgte at finde en balance mellem fordele og ulemper ved social udvikling i første halvdel af det 19. århundrede.

Lad os nu betragte de såkaldte antitetiske par af sociologiske begreber. (Et eksempel på dette er begrebsparret "lukket, statisk samfund" og "åbent, dynamisk samfund"). Disse par eller "ideologiske blokke" kan forstås som grundlæggende synspunkter eller originale koordinatsystemer, som blev accepteret af den klassiske sociologi og baseret på hvilke den ræsonnerede om samfundet. Det vigtigste begrebspar blev sandsynligvis introduceret af den tyske sociolog Ferdinand Tonnies (1855-1936). Den indgår i titlen på hans hovedværk Community and Society (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). I dette arbejde søgte han at udvikle et omfattende konceptuelt system baseret på begreberne fællesskab og samfund. Lad os give et par eksempler, der tydeliggør betydningen af ​​dette konceptuelle par og Tenniss synspunkt.

1 Tocqueville argumenterede også for, at flertallet i et demokrati ofte er garanteret en acceptabel andel af det producerede produkt, så det ikke søger fordele for sig selv i revolutionen. Takket være dette kan mindretallet, som helt klart ville nyde godt af revolutionen, begrænses af flertallet. Her konfronterer Tocqueville Marx' teori om forarmelse. Se P. Eberts og R. Witton. "Tilbagekaldelse fra anekdote: Alexis de Tocqueville and the Morphogenesis of America". American Sociological Review, 1970, 35. S. 1086-1087. Eberts og Witton betragter Tocquevilles arbejde som et vigtigt grundlag (mere frugtbart end Marx's) for systemteori og en makrosociologisk model for strukturelle ændringer i demokratiske industrisamfund.

2 Vi har lånt udtrykket "idéenhed" fra: R. Nisbet. Den sociologiske tradition. - London, 1980.

Ideen om fællesskab (fællesskab) er lige så central i den klassiske sociologi som ideerne om naturtilstanden, individet og den sociale kontrakt i politisk filosofi (fra Hobbes til Kant). Traditionen startet af Hobbes brugte ideen om kontrakt til at legitimere eller retfærdiggøre eksisterende sociale relationer og politiske forhold. Traktaten var modellen for alt, hvad der var lovligt og retfærdigt i det offentlige liv. Alle sociale relationer, der opstod som følge af en kontrakt, det vil sige en frivillig aftale, var legitime og lovlige.

I den fremvoksende i det 19. århundrede. I sociologien er "kontrakt" som grundkategori stort set blevet erstattet af "fællesskab". Samtidig var fællesskabet modellen for et godt samfund. Ifølge Tönnies omfatter fællesskab alle former for sociale relationer, der er karakteriseret ved en høj grad af personlig intimitet, følelsesmæssig dybde, moralsk ansvar, social sammenhængskraft og tidsmæssig forlængelse. Et typisk eksempel på sådan et fællesskab er familien. De forbindelser og relationer, der eksisterer mellem familiemedlemmer, er fundamentalt forskellige fra forholdet for eksempel mellem en prostitueret og en klient eller mellem en moderne iværksætter og en medarbejder. I relationer baseret på fællesskab dominerer følelsesmæssige forbindelser, der bevarer kærligheden i både glæde og sorg, snarere end de upersonlige og anonyme relationer, der er karakteristiske for "samfundet" [jf. forholdet mellem universitetslærer og studerende].

I tennissociologien får samfundet (Gesellschaft) en typologisk definition på, at det forbindes med en særlig type menneskelige relationer, nemlig relationer, der er præget af en høj grad af individualisme og upersonlig formalitet. Disse relationer opstår på baggrund af en viljestærk beslutning og personlig interesse, og ikke på traditioner og følelsesmæssige bånd, der danner grundlag for fællesskabet. Tennis betragter fællesskab som en varig og ægte form for fælles liv og samfundet som en forbigående, tilfældig og mekanisk livsform.

Vi har allerede sagt, at prototypen på fællesskabet er familien. Et individ er født ind i en familie. Slægtskab og familiebånd er de vigtigste søjler i fællesskabet. Men individet er også forbundet af forskellige venskabelige relationer til sit lokalmiljø. De mange manifestationer af fællesskab omfatter laug, forskellige professionelle og intellektuelle fagforeninger, religiøse sammenslutninger, sekter osv. Der eksisterede typiske samfundsforhold mellem en mester og en lærling eller mellem en husstandsoverhoved og medlemmer af husstanden (inklusive tjenere). .

Tennis understreger, at det moralske aspekt er vigtigt sted med den sædvanlige forståelse af fællesskabet. Et samfund præget af fælles relationer forbløffer os ofte med medlemmernes "hjertelighed", "venlighed" og "gæstfrihed". Disse patriarkalske (førmoderne) træk fremstår særligt tydeligt på baggrund af udbredt korruption, nepotisme og betydelige juridiske og ledelsesmæssige mangler i vores samfund. Sondringen mellem samfund og fællesskab kommer til udtryk i almindelig brug. Vi siger om en person, at "han befandt sig i et dårligt samfund (Gesellschaft)", men vi bruger ikke udtrykket "han befandt sig i et dårligt samfund (Gemeinschqft)." (Er der dog ikke kriminelle grupper, hvis forhold mellem medlemmer er præget af "nærhed" og "hjertelighed"?).

Ifølge Tönnies afspejles kønsspørgsmål også i begreber om samfund og fællesskab. Kvinder er traditionelt styret af flere "gode værdier" end mænd. Kvinders frigørelse fører til, at kvinder befinder sig i en "mandsverden" baseret på samfundstypiske forhold. Gennem frigørelsesprocessen bliver kvinder mere "hårde", "oplyste", "bevidste" og "beregnende", ligesom mænd. Det er fællesskabselementet hos kvinder og børn, der ifølge Tönnies forklarer den lethed, hvormed de blev udnyttet i den tidlige udvikling af industrisamfundet. Hvis kvinder har en tendens til at være mere kommunale end mænd, kan det være en væsentlig årsag til, at det generelt er sværere for kvinder at være ledere i rationelle og kalkulerede kampe for højere lønninger. Måske af samme grund er der langt færre kriminelle blandt kvinder end blandt mænd?

Det konceptuelle parfællesskab og samfund er centralt for Tönnies' forståelse af de store sociale forandringer, der er sket i nyere europæisk historie. Han understreger, at det europæiske samfund har udviklet sig fra fællesskabsbaserede livsformer til fællesskabsbaserede former, hvoraf først og fremmest aftaler og traktater er. Denne proces skabte nye forbindelser mellem mennesker. Især grundlaget for magt var ikke traditionens autoritet, men magt. Konkurrence og egoisme (en overdreven mening om ens personlighed) begyndte at dominere. Kernen i samfundet viste sig at være rationalitet og økonomisk beregning:

”Samfundsteorien beskæftiger sig med et kunstigt skabt aggregat af mennesker, som udadtil ligner et fællesskab ved, at individer lever fredeligt og sameksisterer med hinanden. Men i fællesskabet forbliver de grundlæggende forenet selv på trods af alle adskillende faktorer, mens de i samfundet er splittede på trods af alle samlende faktorer... I samfundet eksisterer enhver for sig selv og isoleret. Det viser spændinger fra den enkeltes side i forhold til alle andre. I samfundet er individernes aktivitets- og magtsfærer skarpt afgrænset på en sådan måde, at hver enkelt nægter den anden kontakt med og adgang til sin sfære, det vil sige, at indtrængen i den betragtes som en fjendtlig handling. En sådan negativ holdning til den anden bliver normen og ligger altid til grund for forholdet mellem individer med magt. Det karakteriserer et samfund i en tilstand af fred. I den ønsker ingen at overføre eller producere noget for et andet individ, ingen er tilbøjelig til at være generøs over for en anden, medmindre han i bytte for en gave eller arbejde modtager, hvad han anser som mindst lig med det, han gav.

Måske vil nogle tolke denne udtalelse som en fuldstændig negativ karakteristik af det moderne tennissamfund. Så han overhovedet noget positivt i samfundet? Tennis var på ingen måde reaktionært og understregede altid, at uden samfundet ville det være umuligt at forestille sig fremkomsten af ​​moderne liberalitet og kultur. På samme måde hænger byen og bylivet netop sammen med samfundet. Sammen med byen "følges" videnskaben af ​​handel, industri og alt, hvad der menes med moderne vestlig civilisation. Hvis vi alligevel oplever nostalgiske følelser i forbindelse med tabet af fællesskabet, så er det den nostalgi, der gennemsyrer den klassiske sociologis ”idéblokke”, eller grundlæggende begreber. Denne nostalgi udtrykker et problem, der stadig præger det moderne samfundsliv. Ifølge Tennis nåede det sociale liv, som samfundet er formen for, sit højdepunkt i en fjern fortid. Efterhånden som vi bevæger os ind i moderniteten, øges behovet for livsformer baseret på samfundsrelationer. Vi kan således konkludere, at man allerede i 80'erne af 1800-tallet forsøgte at inddrage samfundsforhold og en slags "sikkerhedsmekanismer" (socialpolitik, "velfærdsstat" etc.) i samfundet. Vores tids iboende fokus på det personlige liv, det lokale sociale miljø, "tolerante" værdier og decentralisering demonstrerer relevansen og vigtigheden af ​​de problemer, som Tönnies stillede.

Vi har forsøgt at afsløre, hvordan det konceptuelle parfællesskab og samfund karakteriserer forskellige typer sociale forbindelser, og hvordan disse typer kan korreleres med to forskellige faser af europæisk historie. Tilsyneladende er det mere korrekt at betragte fællesskab og samfund som to ekstreme tilstande, der aldrig har eksisteret i empirisk-social virkelighed i deres rene form. Generelt er det moderne samfund tættere på samfundsbegrebet end fællesskab. Bemærk, at disse begreber er ideelle typer, som vil blive beskrevet mere detaljeret nedenfor, når Webers synspunkter karakteriseres.

Det konceptuelle par introduceret af Tönnies spiller en vigtig rolle i sociologien. Den amerikanske sociolog Charles H. Cooley (1864-1929) behandlede det i sine værker. Han skelnede mellem primære og sekundære sociale grupper. Primære grupper er karakteriseret ved direkte psykologisk kontakt og personlige - "ansigt til ansigt" - relationer. De er primære i den forstand, at det er i dem, at dannelsen af ​​individets sociale natur og dets idealer finder sted. De vigtigste primærgrupper er familien, nabosamfundet og ungdomsgrupper. De danner på forskellige måder et individs "vi-følelse af selvet", det vil sige hans følelse af identitet med en bestemt gruppe. Organisationer og politiske partier er eksempler på sekundære grupper. Mens hyppigheden og varigheden af ​​direkte kontakter i primærgrupper er høj, og forbindelser er følelsesmæssige, personlige, er kontakter i sekundære grupper vilkårlige, formelle og upersonlige. Kommunikationsmidlerne i primærgrupper er tale, efterligning og gestus, og i sekundære grupper er det oftest breve, cirkulærer og telefonsamtaler.

Det pågældende konceptuelle par figurerer også fremtrædende i kriminolog Nils Christies skelnen mellem "tightly coupled" og "loosely coupled" samfund [Se N. Christie. Ud over ensomhed og institutioner: Kommuner for ekstraordinære mennesker. - Oslo, 1989].

I det følgende vil vi se på, hvordan Weber og Parsons udviklede de konceptuelle parringer foreslået af Tönnies.

Georg Simmel (1858-1918), en tysker med jødiske rødder, er den største essayist blandt sociologiens klassikere. Blandt hans vigtigste værker er On Social Differentiation (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Philosophy of Money (Philosophic des Geldes, 1900) og Sociology (Soziologie, 1908). Derudover skrev han flere essays og bøger om filosofi, kunst og kulturelle spørgsmål (Storbyer og åndeligt liv, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902, Kulturens koncept og tragedie, Der Begriffund die Tragodie der Kultur, Society of Two, Die Gesellschaft zu zweien , 1908, etc.).

Simmel betragtede det sociale liv gennem prisme af social interaktion (Wechselswirkung). Ifølge Simmel er sociologi videnskaben om interaktioner mellem individer. Derfor implementerer den relationstænkning, det vil sige at tænke i relationer. Sociologiens fokus er på individets socialiseringsformer. Social interaktion kan så at sige "fastfryses" i objektive supra-individuelle strukturer. De kan være samlende symboler, tidløse normer osv. Men de viser sig også som specifikke former(pengebaseret økonomi, samarbejde, konkurrence osv.). For Simmel er interaktion "livet som en proces." Dette indebærer, at den sociale virkelighed i bred forstand er en åben proces. Simmel afviser forståelsen af ​​samfundet som et mere eller mindre lukket system (jf. hans indvendinger mod at tænke samfundet i systemiske termer). Samtidig udelukker det sociale liv, forstået som social interaktion, alle monokausale teorier om historie og samfund (det vil sige teorier, der antager eksistensen af ​​en enkelt årsag).

For Simmel er sociologi på mange måder som en slags socialt mikroskop. I en række essays og store artikler forklarer han samspillet både mellem to individer (Society of Two) og mellem den "fremmede" (Fremden) og den større social gruppe. I essayet Man as Enemy (Der Mensch als Feind, 1908) forsøger Simmel at vise, at konflikt mellem grupper kan forene gruppemedlemmer i deres kamp mod en fælles fjende [jf. med et par sociologiske begreber "vi-gruppe" (i-gruppe) og "de-gruppe" (ud-gruppe)]. Men interaktioner mellem modstridende grupper kan også bringe dem tættere sammen. Generelt er samfundet for Simmel et "stof" vævet af utallige interaktioner.

I sit værk Large Cities and Spiritual Life viser Simmel, at den moderne by giver anledning til både nye former for interaktion og nye mennesker. Han giver følgende kvalitative karakteristik af moderniteten. I en storby er vi under en byge af indtryk. Hvert individs "nerveliv" intensiveres. Vi bliver overfølsomme. Livets intensitet er så stor, at vi ikke er i stand til at klare det og er tvunget til at holde afstand mellem os og de fysiske og fysiske omgivelser omkring os. socialt miljø. For at beskytte os mod et stigende antal indtryk er vi tvunget til at isolere os fra virkeligheden. Som en forståelig reaktion på overfølsomhed opstår den moderne blaserte holdning til andre. For at overleve bliver vi lukkede, oplever antipati overfor vores miljø og tager afstand fra det. Samtidig stopper vi enten med at reagere eller reagerer utilstrækkeligt. I sidste ende placerer overfølsomhed os i et vakuum. Den neurotiske lider ifølge Simmel både fordi han er for tæt på tingene, og fordi han er for langt fra dem.

Simmel begynder ikke med makrosociologiske begreber, men med de skiftende "fragmenter" af den sociale virkelighed. Moderniteten har ifølge Simmel fået en dynamisk udtryksform. Det hele består af små ustabile fragmenter, og Simmel finder sine "spor" i livets små ting. Ved at undersøge disse fragmenter forsøger han også at identificere det universelle. For ham er samfundet en labyrint, hvor individer og grupper interagerer. For at forstå denne interaktion må sociologien undersøge mikroniveauet. Hun skal starte med de enkleste former for interaktion. Samtidig er søgen efter usynlige tråde, der forbinder individer, en betingelse for at forstå et socialt netværk. Man kan få mening i denne labyrint ved at samle øjebliksbilleder, fragmenter og private indtryk, frem for at bruge systemiske begreber. For eksempel er en mønt et symbol på moderne sociale relationer, endeløs interaktion. At forstå mønten som et fragment kan være nøglen til den sociale virkelighed.

Ofte var det Simmels ideer, der var inspirationskilden for det 20. århundredes udviklende sociologi. Mange sociologer, herunder Weber, stolede på dem. I sin store monografi, The Philosophy of Money, beskriver Simmel processen med at udvide distributionen i moderne liv tænker i termer af "midler og mål". Instrumental-mål-rationalitet fortrænger alle andre former for rationalitet. Fornuften tager over og undertrykker følelser [jf. med begrebet "følelsesmæssig neutralitet" i Parsons]. I denne bog udviklede Simmel også en original fremmedgørelsesteori, som senere fik en central plads i synspunkterne hos den ungarske filosof Lukacs (Gyorgy Lukacs, 1885–1971) og repræsentanter for den såkaldte kritiske teori (Frankfurt-skolen). Simmel analyserer både den fortsatte vækst af "objektiv ånd" (i hegeliansk forstand) og den måde, hvorpå kulturelle genstande gør os stadig mere magtesløse. De ting, vi skaber, bliver vores mestre (tingliggørelsesprocessen). Hvor mange industriarbejdere, spørger Simmel, er i stand til at forstå driftsprincipperne for de maskiner, de arbejder på, altså at forstå så at sige den ånd, der materialiseres i maskinerne? Således bliver ånden og dens resultater fremmed for mennesket.

Simmel lægger meget lidt opmærksomhed på diskussionen om sociologisk metode. I sin forskning brugte han en ikke-systematisk eller endda anti-systematisk tilgang. Hans værker er i hvert fald ved første øjekast overraskende i deres fragmentering. Hans sociologi er stort set "essayistisk" og fri for referencer og fodnoter. Simmels bedst kendte værker er essaysamlinger frem for systematiske studier. De er uafhængige fragmenter af, hvad Simmel betragtede som en samfundsvidenskab. Essayet er en litterær genre, der svarer til Simmels ønske om at udtrykke sin samfundsforståelse i en anti-positivistisk, anti-akademisk og anti-systematisk form. I hans fremstillingsmåde vil vi ikke finde brugen af ​​en kausal-analytisk "metode". Det er også vigtigt at forstå, at Simmel ikke forsøger at teste sine hypoteser eksperimentelt. Han bruger heller ikke den hypotetisk-deduktive metode. Essayformen adlyder ikke spillereglerne for systematisk videnskab. På mange måder er Simmels essays en slags ”sociologiske digte”. Derfor det sociologisk metode præsentation har en "stil", der er svær at gengive. Hans stil fremkalder associationer til en kunstners arbejde og til filosofien som poesi (det samme fænomen observerer vi f.eks. hos Nietzsche, afdøde Heidegger og Adorno). Dette indikerer, at Simmel forsøgte at beskytte en intellektuel, hvis kreativitet han følte var i fare. Men samtidig gør denne "stil" det vanskeligt at oversætte indholdet af hans værker til moderne sociologisk sprog. Simmels essays mister noget væsentligt, når de præsenteres i form af en upersonlig videnskabelig rapport.

Lukács sagde, at Simmel på mange måder er en impressionistisk samfundsforsker. Ligesom de impressionistiske kunstnere lagde mindre vægt på indholdet af deres malerier og mere vægt på fremstillingsmåden, så udviklede Simmel en række forskellige temaer, hvor synspunkter er vigtigere end individuelle detaljer. Blandt disse emner var japanske vaser, Michelangelo, Rilkes, Nietzsches, Kants poesi, ensomhed og "de tos samfund" (Zweisamkeit), pengeøkonomi og byliv. Lukács sagde, at Simmel var en "impressionistisk filosof" og udviklede en konceptuel formulering af den impressionistiske vision af verden.

Simmel formåede med stor indsigt at udtrykke essensen af ​​mange sociale relationer og processer. Han beskrev hverdagsoplevelsen fra et nyt impressionistisk synspunkt. Derfor bør vi ikke blive overraskede over, at han lærer os at se anderledes på mange ting. Hans essays hjælper os med bedre at forstå, hvordan det sociale stof er vævet. Ved at læse dem udvikler vi evnen til at følge trådene i den sociale labyrint. På mange måder blev Simmel "bryderen af ​​nye veje" i sociologien for dem, der søger en vej gennem det moderne livs fragmenterede terræn. Men det "flydende" billede af det sociale liv, det giver, påvirker også dets iboende præsentationsform. Som følge heraf er hans argumenter ofte hypotetiske og ikke overbevisende. Der er næppe en sociolog eller filosof, der bruger ordet "måske" så ofte som Simmel. Derfor er det ikke uden grund, at den tyske filosof Ernst Bloch (1885-1977) kaldte ham "konjunktivstilens tænker" (ein Vielleichtdenker).

Liv. Emile Durkheim (1858–1917) blev født i byen Epinal i den franske region, der grænser op til Tyskland. Selvom hans far var rabbiner, indtog Durkheim en ret agnostisk holdning i forhold til religion. Han studerede filosofi og politisk teori i Paris, underviste i pædagogik og samfundsvidenskab ved universitetet i Bordeaux og var senere professor i Paris, først i pædagogik og siden i sociologi.

Durkheim var hårdtarbejdende, seriøs og opmærksom. Han satte sin opgave til at skabe en ny samfundsvidenskab, sociologi. Han deltog også i politik. Durkheim forsvarede Alfred Dreyfus (1859–1935) og deltog i kampen mod tysk militarisme under Første Verdenskrig.

Forhandlinger. Blandt hans værker nævner vi følgende: Om den sociale arbejdsdeling (De la division du travail social, 1893), Sociologiens metode (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Selvmord (Le Suicide, 1897), Elementære former af det religiøse liv (Les Formes elementaires de la vie religieuse, 1912).

Durkheims hovedidé er, at samfundet er baseret på menneskers solidaritet. Et samfund bliver sygt, når den sociale solidaritet svækkes. Derfor er det nødvendigt at finde den rette terapi for at genoprette denne vitale solidaritet.

Sociologi er ifølge Durkheim videnskaben om denne solidaritet, dens grundlag, årsager til svækkelse og måder at styrke på.

Durkheim mente, at nutidens Frankrig var et samfund med svækket solidaritet, det vil sige et sygt samfund.

Han afviste ideen om, at sociologi skulle bruge de samme sociale begreber, som medlemmer af samfundet bruger til at forstå deres egne sociale interaktioner (se Winch, kapitel 29). Ifølge Durkheim skal sociologien finde andre og bedste koncepter. Han illustrerer dette med begrebet selvmord. Med udgangspunkt i hverdagssproget og hverdagslivet forsøger Durkheim at udvikle et selvmordsbegreb, der kunne bearbejdes statistisk, og etablere en sammenhæng mellem hyppigheden af ​​selvmord og forskellige sociale forhold, det vil sige forhold af ikke-psykologisk karakter. Ved at abstrahere fra de forskellige følelsesmæssige og individuelle aspekter af selvmord - hvad folk føler og tænker om selvmord - tager Durkheim som sociolog afstand fra psykologien. Den forsøger at finde statistiske ændringer i selvmordsraten afhængig af køn, alder, civilstand, religion, nationalitet, social klasse osv. Den indsamlede statistik danner grundlag for teoretisk arbejde Durkheim som sociolog. (Han stopper dog ikke ved statistik.) Ud fra dem formulerer Durkheim en teori om samfundet, altså en teori om social solidaritet. Ifølge denne teori er en høj selvmordsrate en indikator for en svækket følelse af solidaritet.

Durkheims metode kaldes undertiden positivistisk. Men dette ord er så tvetydigt, at hver gang det bruges, er det nødvendigt at forklare, hvad der menes med det. Durkheim er ikke positivist i betydningen logisk positivisme. Han er positivist i den forstand, at han interesserer sig for det givet (givet = "positivt") og ønsker at forstå, hvordan samfundet fungerer, når det fungerer. Han forsøger ikke at gennemføre radikale forandringer (“benægte”, jf. Hegel, Marx, Sartre: kritisk, ændrende = “negerende”). For at finde en kur mod usund social opløsning, det vil sige at give en kur, ønsker Durkheim at forstå tingene, som de er. (Bemærk, at han i vid udstrækning betragtede nutidige sociale ændringer som fører til en svækkelse af samfundet.)

Med argumentet for, at en sociolog skal betragte sociale fænomener som ting, forsøger Durkheim ved hjælp af raffinerede hverdagsbegreber at indsamle statistisk materiale, som senere kan bearbejdes teoretisk. Denne tilgang repræsenterer et brud med traditionen for social forskning, der udelukkende er baseret på forståelse. Men den naturalistiske reduktion, hvorefter sociale fænomener så at sige har samme ontologiske status som naturlige objekter, er ikke en nødvendig del af en sådan statistisk teoretisk tilgang.

Baseret på statistisk materiale om selvmord mente Durkheim, at han var i stand til at forklare social solidaritet og angive årsagerne til dens svækkelse. Han kalder denne svækkelse af social solidaritet for anomi (græsk a-nomi, fravær af lov, norm), det vil sige "ingen norm." Kort sagt er en tilstand af anomi en tilstand, hvor de bånd, der binder mennesker sammen, svækkes. I en tilstand af anomi bliver individer mindre modstandsdygtige over for strabadser og vanskeligheder, hvilket fører til en stigning i hyppigheden af ​​selvmord.

Durkheim mente, at det var statistisk forsvarligt at sige, at anomi er mindre (jo stærkere social solidaritet, jo mindre selvmord) blandt gifte end blandt ugifte; blandt ægtepar med børn end blandt barnløse par; blandt katolikker end blandt protestanter; blandt folk fra små samfund end blandt folk fra storbyer osv. Ægteskab, familie og religion (som social livsform), især katolicismen, er således styrkende faktorer for samfundet.

Økonomien er ifølge Durkheim kun én og ikke en afgørende institution, der interagerer med andre. Heri adskiller han sig fra Marx, der gav økonomien forrang.

Durkheim mente ikke, at man for at humanisere samfundet skulle afskaffe arbejdsdelingen. Tværtimod ville en omfattende arbejdsdeling gøre det muligt for samfundet i fremtiden at blive harmonisk igen. Med en uudviklet arbejdsdeling hersker lighed blandt mennesker, men deres individualitet er i sin vorden. Det, der hersker her, med Durkheims ord, er "mekanisk solidaritet." Efterhånden som arbejdsdelingen bliver dybere, bliver individer mere afhængige af hinanden, hvilket fører til fremkomsten af ​​"organisk solidaritet". Hver afhænger af den anden, ligesom dele af en organisme. Denne uddybende arbejdsdeling fører til både specialisering og individualisering.

Ifølge Durkheim kan et samfund baseret på arbejdsdeling være enten rask eller syg. Samfundets tilstand bestemmes af, om økonomien fungerer efter normer eller ej. Hvis ikke, så opstår der anomi (for eksempel en intensivering af klassekampen). Durkheim ser ikke tilbage, ikke til et samfund uden arbejdsdeling, men fremad, til et harmonisk samfund baseret på arbejdsdeling.

Styrkelsen af ​​de normer for det socioøkonomiske liv, der er nødvendige for at eliminere anomi, kan ikke opnås alene gennem moralisering eller udøvelse af statsmagt. Staten skal have institutioner for harmonisk økonomisk styring - selskaber. Durkheim underbygger ideen om en virksomhedsstat, hvor økonomien er dygtigt og dygtigt forvaltet af samarbejdsorganisationer. Men denne stat adskiller sig fra fascistisk korporatisme, fordi virksomheder antages at have en vis politisk autonomi.

Durkheim (som Hegel) tilbyder en slags "socialdemokratisk" løsning. Han er imod den rene liberalismes ukontrollerede ekspansionisme og Marx' teori om radikal forandring. Durkheims terapi er i høj grad rettet mod det, liberalisme, socialisme og marxisme har til fælles, det vil sige mod oplysningstidens fælles politiske arv, nemlig ideerne om udvikling, frigørelse og fremskridt. Nogle teoretikere lægger ekstremt stor vægt på disse ideer. Men Durkheim fortolker dem som komponenter i en farlig tendens til socialt forfald. Samfundet skal være stabilt, men ikke statisk. Durkheim stiller spørgsmålstegn ved begreber som udvikling og fremskridt. Hvis disse begreber anvendes på alle typer forandringer, kan de i virkeligheden kun repræsentere en smuk ombeskrivelse af destruktiv anomi. For eksempel skal vi ifølge Durkheim ikke "frigøre" os fra alt, men forsøge at opnå social solidaritet, som er en forudsætning for vores sociale tryghed og lykke.

Det kan dog diskuteres, om det er lykkedes Durkheim at forene hierarki og harmoni.

I øjeblikket er det sædvanligt at skelne mellem to typer sociale teorier. Nogle betragter konflikt som grundlaget, andre - harmoni. I denne forstand er Durkheim utvivlsomt en harmoniteoretiker, og Marx er i forhold til klassesamfundet en konfliktteoretiker.

Historisk set går rødderne til Durkheims lære tilbage til førrenæssancens politiske teori - især til Platons og Aristoteles' politiske teorier, som understregede vigtigheden af ​​social sammenhængskraft og stabilitet. I vore dage ser hans undervisning ud til at være interessant også ud fra et miljømæssigt aspekt. Det er en slags bidrag til den mulige sociologi i et samfund i en tilstand af økologisk ligevægt.

I betragtning af forholdet mellem individet og fællesskabet prioriterer Durkheim fællesskab og solidaritet en vis prioritet. Den enkelte skal tilpasse sig de normer og regler, der er nødvendige i et velfungerende samfund. Alternativet hertil er i princippet anarki (anomie), som i sidste ende ikke kommer individet til gode.

Det følgende spørgsmål er dog stadig åbent. Kan værdier som individualitet og liberalitet garanteres i et fungerende samfund gennem, med Hegels ord, den dialektiske formidling af det unikke og det universelle? Problemerne med denne formidling af den enkelte og det sociale er svære at løse både teoretisk og praktisk. Det gælder i øvrigt også for Hegels egen tilgang. Men nogle forskere mener stadig, at Durkheim ikke var opmærksom nok på dette spørgsmål.

Max Weber (1864–1920), en af ​​sociologiens klassikere, der påvirkede største indflydelse på dens problemer, modeller, grundlæggende begreber og struktur. Lad os først overveje hans videnskabsfilosofi og hans syn på "idealtyper".

Ifølge Weber er der en grundlæggende forskel mellem fakta og værdier, altså mellem hvad der er og hvad der burde være. Som videnskabsmænd kan vi kun tale om fakta, ikke om værdier. Selvfølgelig kan vi udforske, hvilke værdier folk faktisk anerkender. Dette er et empirisk spørgsmål. Weber siger ikke, at vi ikke kan (eller bør) tage visse politiske og moralske holdninger angående værdier. Men det er vores holdning som borgere, ikke videnskabsmænd. Derfor bør vi ikke forveksle disse to sfærer - for eksempel føre politisk propaganda i forelæsninger under dække af at præsentere et videnskabeligt synspunkt. Videnskaben kan selvfølgelig fortælle os noget om, hvilke midler der egner sig til at nå et bestemt mål. Det kan også fortælle os noget om "omkostningerne" ved at nå dette mål. Men når først sådanne oplysninger er givet, skal skuespilleren personligt træffe et valg. Dette er essensen af ​​Webers afhandling om videnskabens værdifrihed (die Wertfreiheit). Videnskab som videnskab kan kun hævde noget om hvad der er, men ikke om hvad der burde være. I naturvidenskaben leder vi efter en sandhed, der er universelt gyldig for alle: ”Det er korrekt og vil altid forblive sådan, at den metodisk korrekte videnskabelige argumentation på det samfundsvidenskabelige område, hvis den vil nå sit mål, må anerkendes som korrekt pr. kineserne" [M. Weber. "Objektivitet" af sociovidenskabelig og sociopolitisk viden. Oversættelse af M. Levin. - I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M., 1990. - S. 354.].

Webers begreb om værdifrihed betyder ikke, at værdier ikke spiller nogen rolle i videnskaben. Ifølge Weber er al viden om kultur og samfund bestemt af værdibegreber. Der er altid nogle grundlæggende "synspunkter" og "perspektiver", der bestemmer, hvilke emner der bliver genstand for videnskabelig forskning. Weber er enig med neokantianeren Heinrich Rickert (1863-1936) og karakteriserer sådanne normative perspektiver som værdibaserede. Ligesom Rickert skelner Weber mellem kulturvidenskaberne, baseret på forståelse, og naturvidenskaberne, baseret på forklaring. Kulturvidenskaberne er kendetegnet ved, at de former historisk forskningens genstande i overensstemmelse med "kulturelle værdier". Men i én vigtigt punkt Weber er uenig med Rickert. Sidstnævnte hævdede, at der er objektive kulturelle værdier. Webers holdning er ret tæt på Nietzsches, som mente, at der findes en række subjektive værdisynspunkter. Takket være denne mangfoldighed kan forskeren frit vælge et forskningsemne. Så den anden forudsætning for Webers videnskabsfilosofi er ideen om værdipluralisme.

Weber hævdede, at til at begynde med fremstår verden og livet foran individet som en uendelig variation, nærmest kaos, af begivenheder og handlinger. Enhver, der ønskede at beskrive verden "uden værdipræmisser", ville ende med et uendeligt antal observationer og domme, et kaotisk virvar af vigtige og uvæsentlige fakta. (På dette tidspunkt har Webers holdning meget til fælles med Poppers kritik af primitiv indsamling af fakta.) Vi strukturerer kaosset omkring os på en sådan måde, at kun en del af virkeligheden bliver meningsfuld for os. Et specifikt studieemne, for eksempel den "franske revolution", er kun betydningsfuldt for os, fordi det står i et vist forhold til de kulturelle værdier, ud fra det perspektiv, vi ser på verden fra. Det er i lyset af sådanne kulturelle værdier, at vi adskiller det væsentlige fra det ikke-essentielle, som vi ser dem. Det er det, der gør fænomener relevante og giver dem mening. Så værdibegreber er kvasi-transcendentale forudsætninger for kultur- og samfundsvidenskaberne.

Weber erkendte, at de værdibegreber, der i sidste ende definerer de relevante problemer, der studeres af videnskabsmænd og det videnskabelige samfund, kan ændre sig. Derfor kan ændringer i samfundsvidenskaberne være resultatet af dybe skift i en given tids selvforståelse og dens syn på værdibegreber. Weber beskriver sådanne ændringer med næsten de samme ord, som vi senere finder i Kuhns karakterisering af videnskabelige revolutioner [se Ch. 29]. "Værdibegreber" ligner Kuhns ret brede begreb om "paradigme". Men i modsætning til Kuhn lægger Weber større vægt på kulturelle forandringer uden for samfundsvidenskaberne, som påvirker valget af problemer inden for disse videnskaber. Derfor er det vigtigste for ham ændringer i æraens værdibegreber eller forskeren.

”Der kommer dog et øjeblik, hvor farverne vil ændre sig: der vil være usikkerhed om betydningen af ​​de ubevidst anvendte synsvinkler, vejen vil gå tabt i tusmørket. Lyset, der belyste vigtige kulturelle problemer, vil spredes i det fjerne. Så vil videnskaben ændre sin holdning og sin konceptuelt apparat, for at se på strømmen af ​​begivenheder fra den menneskelige tankes højder. Hun vil følge de konstellationer, der alene kan give hendes arbejde mening og lede det ad den rette vej” [M. Weber. Udvalgte værker. - M., 1990. - S. 414].

Efter Dilthey og den tyske intellektuelle tradition (se kapitel 19) argumenterer Weber for, at samfundsvidenskaberne skal bruge "forståelsesmetoden" (Verstehen). Det er ikke tilfældigt, at hans sociologiske hovedværk, Economy and Society (Wirtschaft und Gesellschaft, 1921), har undertitlen Essay on Understanding Sociology (GrundriR einer verstehenden Soziologie). Sociologien bør ikke begrænse sig til at finde generelle regler, der styrer sociale handlinger. Den skal også forsøge at forstå skuespillerens subjektive hensigter og motiver. I den næste fase kan sådanne subjektive hensigter og mål betragtes som årsager til social handling og kan tjene som grundlag for sociologisk årsagsforklaring. Dette svarer til Webers definition af sociologi.

"Sociologi (i betydningen af ​​dette meget tvetydige ord, der menes her) er en videnskab, der gennem fortolkning søger at forstå social handling og derved kausalt forklare dens proces og virkning" [M. Weber. Grundlæggende sociologiske begreber. Oversættelse af MLevin. - I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M., 1990. - S. 602.].

Lad os være opmærksomme på to aspekter af denne definition. Hans udgangspunkt er den såkaldte "metodologiske individualisme", som indebærer Webers skepsis over for kollektive begreber i sociologien. Hvis begreber som tidsånden og personernes karakter ikke kan spores til niveauet af social handling, så hævder de mere, end de kan ("bid mere af, end de kan tygge"). Men hvis sociologien kun begrænser sig til den forståelse, der er iboende i den handlende agent, så vil den "bide for lidt af." Webers definition indeholder også en implicit skelnen mellem handling og begivenhed. Sociologi handler motiverede handlinger, og naturvidenskab - ved umotiverede begivenheder (for eksempel planetbevægelser). Den meningsfulde natur af menneskelig handling har ingen analog i naturen. Men dette udelukker ikke muligheden for forudsigelser i sociologien. Handling har en bestemt egenskab, der gør den mere beregnelig end en naturlig proces, nemlig den har et forståeligt motiv. Derfor er en handling mindre "irrationel" end en begivenhed.

Så Weber understreger, at "forståelse" (Verstehen) ikke udelukker "forklaring" (Erklaren). Den hermeneutiske metode, forståelse, er komplementær til metoden til årsagsforklaring. Intuitiv empatisk penetration ind i andre menneskers "horisont" er ikke nok. Forståelsesfortolkningen af ​​motiv og formål skal suppleres og kontrolleres af en årsagsforklaring. Statistiske udsagn, der beskriver menneskets handlingsproces (f.eks. hyppigheden af ​​selvmord), kan ifølge Weber først få en tilstrækkelig forklaring, når handlingens betydning er afklaret. Derfor skal samfundsvidenskaben udvikle sig ved at afklare agentens subjektive horisont og dennes intentioner.

Vi sagde, at forskningsemner konstitueres ved hjælp af værdibegreber, og at videnskab skal være værdifri. Weber ser ingen modsætning i dette. Ja, det er gennem værdier, at noget bliver et relevant emne for undersøgelse. Men det, vi som videnskabsmænd påstår om dette emne, skal siges uden hjælp af værdidomme [Kampen for "værdineutralitet" er faktisk en kamp om "værdidommes" plads i videnskaben (Werturteilsstreit).]. Her spiller "idealtyper" en central rolle.

"Idealtyper" kan tolkes som grundlæggende videnskabelige begreber. Sammen danner de på en måde en "model" af virkeligheden. For Weber, der hovedsageligt holdt sig til en nominalistisk position, repræsenterer idealtypiske begreber (for eksempel "økonomisk mand") ikke virkelighedens karakteristika. Ifølge Rickert og neokantianerne er idealtypen kun tænkt som et formelt "værktøj", der bruges til at organisere virkelighedens meningsløse mangfoldighed. Den fremhæver specifikke aspekter af forskningsemnet og har ingen normativ værdi. (Idealtyper har intet at gøre med "idealer" i normativ forstand.) For eksempel beskriver idealtypen "karismatisk rige" en type rige, som aldrig vil blive fundet i sin rene form i noget samfund. Det samme gælder idealtypiske konstruktioner som "renæssance", "protestantisk etik", "kapitalismens ånd", "formålsbevidst rationel handling" osv.

Webers syn på idealtyper kan forstås i lyset af Kants kategoribegreb. Ligesom Kants kategorier er betingelserne for enhver mulig viden om virkeligheden, fungerer Webers sociologiske idealtyper som en slags netværk, der formodes at fange noget i virkelighedens uendelige variation. Men i modsætning til Kants kategorier er idealtyper ikke evige og uforanderlige. De er designet af forskeren og kan redesignes. De skal dog være logisk konsistente og "tilstrækkelige" til den eksisterende tilstand [Her står Weber over for et alvorligt epistemologisk problem. Vi har allerede set, at den empiriske virkelighed for ham har en næsten amorf karakter (heri følger han Nietzsche og til dels neokantianerne). Derfor er vanskeligheden, hvordan man kan afgøre, om idealtypiske begreber er tilstrækkelige eller ej i forhold til den empiriske tilstand. Weber synes at mangle nogen form for mediering mellem idealtypernes nominalistiske sfære (Weber holder sig til den nominalistiske begrebsteori) og den empiriske verdens "utænkte uendelighed". Som Nietzsche siger, hvis virkeligheden helt fra begyndelsen anerkendes som en "meningsløs variation", viser sig begreber og begrebsviden så ikke nødvendigvis at være "forfalskninger" af virkeligheden? Weber, kan man sige, anerkender ikke, at den sociale virkelighed "næsten altid" fortolkes og forstås af sociale agenter, før forskeren begynder at studere den.].

Weber bygger sin sociologi på fire "rene" handlingstyper (idealtyper). 1) En handling kan være rationelt orienteret i forhold til et givent mål (målrationel handling). 2) Handling kan være rationelt orienteret i forhold til en eller anden absolut værdi (værdi-rationel handling). 3) En handling kan være forårsaget af bestemte lidenskaber eller følelsesmæssige tilstande hos agenten (affektiv eller følelsesmæssig handling). 4) Handling kan bestemmes af traditioner og dybt forankrede vaner (traditionel handling).

Handlinger af de to første typer er rationelle. Udtrykket "rationel" henviser her til visse kriterier, som ikke opfyldes af de to sidstnævnte handlingstyper. De to første typer er nemlig rationelle i den forstand, at de sigter mod at opnå et bevidst og utvetydigt formuleret mål og anvende midler baseret på tilgængelig viden, der skal føre til realiseringen af ​​dette mål.

Målrationalitet kan karakteriseres som instrumentel-målrationalitet (brug af midler til at nå et mål). Et eksempel på målrettet handling er design og skabelse af Wernher von Braun (1912-1977) af de raketter, som nazisterne brugte til at ødelægge London og andre større byer under Anden Verdenskrig. Et andet eksempel på målorienteret handling er en vellykket strategi til behandling af en sygdom.

Den anden type handling er rationel i den forstand, at det er bestemt af den handlende agents etiske eller religiøse overbevisninger, at handlingsformen har absolut betydning uanset udfaldet. En kaptajn, der dør sammen med sit skib på grund af "søære" eller "pligt", handler i overensstemmelse med værdimæssig rationalitet. Handlinger, der er baseret på en "moralsk pligtetik", vil i de fleste tilfælde være værdirationelle. Konkrete eksempler vise, at en handling, der er værdirationel for en agent, kan være "irrationel" for en anden. Bemærk, at "rationalitet" her defineres i forhold til den handlende agents mål, værdier og viden, snarere end i forhold til, hvad samfundsforskeren betragter som de relevante mål, værdier og viden.

Weber karakteriserer ikke handlinger af den tredje type som rationelle. De er en direkte konsekvens af den handlende agents følelsesmæssige tilstand. Den neurotiske type handlinger, forstået som en ukontrolleret reaktion på en usædvanlig stimulus, kan kaldes affektiv. Handlinger af denne type er på grænsen mellem meningsfulde handlinger og meningsløs adfærd.

Den fjerde type handling dækker over alt, hvad vi gør næsten "ubevidst", på grund af skikke og vaner (eller normer), som vi ikke er bevidste om. Denne type handling repræsenterer også adfærd, der ofte går ud over grænserne for såkaldt "meningsfuld" handling. (Vores traditionelle handlinger nærmer sig værdiorienterede handlinger, hvis vi er bevidste om deres sammenhæng med det, der er "dybt rodfæstet" i os. Når vi bevidst opfører os på en traditionel måde, så er vores handlinger værdirationelle.)

For Weber er mening tæt forbundet med rationalitet. Meningsfulde handlinger er forbundet med mål- og værdirationalitet. Traditionelle og affektive handlinger betragtes som fanatiske tilfælde. De ekstreme manifestationer omfatter tilfælde af meningsløs adfærd af typen stimulus-respons. Den anden yderlighed er rationelle, frie og meningsfulde handlinger. Lad os bemærke, at Webers koncept om "forståelse af sociologi" er baseret på ideen om "rationel handling."

Disse fire handlingstyper gør det muligt mere præcist at definere, hvad "rationalisering" og "modernisering" betyder i udviklingen af ​​europæisk kultur. Ifølge Weber kan den specifikt vestlige "rationaliseringsproces" beskrives som en udvikling, der fører til en stigning i antallet af aktivitetsområder, der er præget af målrettede rationelle handlinger. Handlinger inden for områder som økonomi, jura og ledelse er tæt på den ideelle type "formålsbevidst rationel handling". Hvis vi betragter målrationalitet som en grundlæggende kulturel værdi, så kan vi derfor tale om "fremskridt" inden for hvert af disse områder, det vil sige om dets "rationalisering" og "modernisering" i retning af at øge graden af ​​målrationalitet . Hvis vi derimod betragter den såkaldte religiøse "broderskabsetik" som en grundlæggende kulturel værdi, må vi måske modvilligt indse, at broderskabets etik på grund af verdens sekularisering gradvist er ved at miste sin betydning. på et stadigt stigende antal indsatsområder. Den slags problemer er centrale i Webers diagnose af modernitet.

Webers handlingsteori kaster også lys over fænomener som bureaukratisering. Det moderne sociale liv er ledsaget af en stigning i bureaukratisering. Årsagen til dette er erhvervslivets og samfundets behov for bedre beregninger og planlægning. Videnskaben bliver en del af det administrative system og gennemsyrer dermed samfundet som helhed. Denne proces giver en større grad af formålsmæssig rationalitet til handlinger. Derfor stiger graden af ​​beregnet sikkerhed, og antallet af tab falder sammenlignet med adfærd bestående af tilfældige og uforudsigelige handlinger. Som følge heraf oplever samfundet samtidig bureaukratisering, scientisering og en stigende grad af rationalisering.

For Weber kombinerer en sådan udvikling både fremmedgørelse og stigende rationalitet. Han tror ikke på kvalitative ændringer på dette område. Den øgede demokratisering er ledsaget af en samtidig stigning i bureaukratiseringen. Her ser vi en klar divergens mellem Weber og Marx. Weber kan ikke forestille sig afgørende ændringer i samfundsstrukturen. Han argumenterer for, at socialisme ikke vil føre til kvalitativ forbedring, og afskaffelsen af ​​markedsøkonomien ville betyde en ret kraftig styrkelse af bureaukratiseringen.

Weber udvikler tre idealtyper til at beskrive statsmagtens legitimering: traditionel, karismatisk og juridisk. Under bureaukratiseringsprocessen ændres også statens legitimering, og omvendt fører ændringer i legitimeringsformerne til bureaukratisering. I relativt statiske og traditionelle samfund stilles der aldrig spørgsmålstegn ved statens magt. Statsmagten er baseret på tradition. Men med svækkelsen af ​​traditionen (som følge af videnskaben og moderniseringen) svækkes denne type magt også. Alternativ udsigt Legitimation (som en idealtype) kalder Weber karisma. Karismatisk magt legitimeres på baggrund af følelsesmæssige forbindelser mellem subjekterne og herskeren som individ (se affektiv handling). Sådanne ledere adlydes på grund af deres personlige egenskaber og ikke på grundlag af lov eller tradition. "I har hørt, hvad der blev sagt til de gamle... Men jeg vil tale til jer..." [Matt. 5:21-22]. Tværtimod er det i det moderne samfund bureaukratisk rationalisering, der legitimerer statsmagten. Det, der sker, er rationelt og retfærdigt. Statens handlinger er rationelle og gennemsigtige. For eksempel er en retsafgørelse ikke afsagt på baggrund af et vilkårligt, uforudsigeligt indfald, men er baseret på uforanderlige, universelle normer. Weber taler således om retskilden (juridisk autoritet). Efterhånden som samfundet tager afstand fra denne idealtype og rykker tættere på karismatisk autoritet, kan vi komme med nogle interessante samfundsvidenskabelige hypoteser. I denne forstand synes vi at "måle" virkeligheden ved hjælp af idealtypen.

Spørgsmålet om legitimering af statsmagt er også vigtigt, fordi Weber ser staten som en institution, der lovligt kan bruge fysisk vold. Med andre ord omfatter hans statsbegreb de midler, som en moderne stat de facto besidder, snarere end de opgaver eller funktioner, den burde eller ikke burde have (såsom "undertrykkelse af folket" eller "at være et samarbejdende administrativt organ for alle medlemmer af samfundet").

De fire handlingstyper og tre former for legitimering er Webers generaliserede idealtyper. De kan i princippet bruges i analysen af ​​alle sociale former, uanset tid og sted. Generaliserede idealtyper kan siges at være konstrueret som en bro mellem de nomotetiske og idiografiske videnskaber (det vil sige de videnskaber, der arbejder med universelle love og de videnskaber, der beskriver individuelle, unikke fakta). Andre idealtyper kan tilpasses unikke historiske fænomener (det Rickert kaldte "historiske individer") - for eksempel til den "protestantiske etik", "renæssancen" osv. For enkelthedens skyld kan vi skelne mellem generelle sociologiske idealtyper og individualisering af historiske idealtyper (se nedenfor).

Rationalitet og rationalisering er almindelige temaer i Webers historiske sociologiske studier. Ud fra omfattende empirisk forskning forsøger han at forklare udviklingen af ​​en særlig form for rationalitet i Vesten. Det centrale problem er formuleret af ham som følger:

”Det moderne menneske, et barn af europæisk kultur, overvejer uundgåeligt og med god grund universelle historiske problemer fra et meget bestemt synspunkt. Han er primært interesseret i følgende spørgsmål: hvilken kombination af omstændigheder, der førte til, at det var i Vesten, og kun her, at sådanne kulturelle fænomener opstod, der udviklede sig - i hvert fald som vi plejer at antage - i en retning, der fik universel betydning" [M. Weber . Indledende bemærkninger. Oversættelse af MLevin. - I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M., 1990. - S. 44. Indledende bemærkninger gælder for hele publikationens bind: M.Weber. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Tubingen, 1920. Dette "forord" er på mange måder nøglen til Webers sociologi.]

Så Weber leder efter karakteristiske sociale og kulturelle karakteristika for Vesten i sammenligning med andre civilisationer. Kun i Vesten, bemærker han, opstod videnskaben, som i dag vurderes som universelt betydningsfuld for alle mennesker. Empirisk viden og filosofisk og teologisk visdom fandtes i andre kulturer, især Indien, Kina, Persien og Egypten. Men dér blev den erhvervede viden frataget matematisk grundlag, rationelle "beviser", "eksperimenter" og videnskabelige begreber.

Vi ser noget lignende i kunsten. Alle folkeslag har en musikalsk kultur, men kun i Vesten er der rationel harmonisk musik (kontrapunkt og akkord-harmonisk tekstur), orkestre og musikalsk notation. Under den europæiske renæssance var rationalisering inden for billedkunst forbundet med indførelsen af ​​lineært og luftperspektiv.

Kun i Vesten kan man finde "staten" som en politisk institution med en rationelt udformet og formel "forfatning" og rationelle og formelle love. Kun i den vestlige kulturkreds finder vi systematisk uddannede (veltrænede) eksperter og højtstående specialistembedsmænd.

Det samme gælder det, Weber kalder "den mest magtfulde faktor i vores moderne liv", nemlig kapitalismen. Ønsket om økonomisk gevinst er kendt af alle epoker og alle nationer i verden. Røvere, spillere og tiggere er besat af passionen for penge. Men hverken dette ønske eller denne lidenskab er identisk med kapitalismen. Kun i Vesten opstod et rationelt kapitalistisk økonomisk system, baseret på (formelt) frit lønarbejde. Moderne vestlig kapitalisme afhænger af beregningsevnen af ​​afgørende økonomiske faktorer. I sidste ende blev det muliggjort af rationelt baseret videnskab. Moderne kapitalisme kræver også et retssystem og regeringsbureaukrati, der skaber et forudsigeligt aktivitetsområde baseret på lov og retfærdighed. Generelt var det kun Vesten, der var i stand til at tilbyde sådanne betingelser for erhvervsaktivitet.

Hvorfor udviklede sådanne rationaliseringsprocesser sig ikke uden for Vesten? Eller mere specifikt: hvorfor opstod den moderne kapitalisme i Europa?

Ligesom Marx hævdede Weber, at kapitalisme er et særligt og grundlæggende fænomen i det vestlige samfundsliv. Men han deler ikke Marx' idé om, at bourgeoisiet vil tabe klassekampen, og at kapitalismen vil blive erstattet af en kvalitativt ny produktionsmåde (socialisme). Halvt i spøg kalder Weber sig selv for en "klassebevidst borgerlig". Ifølge Weber personificerer det "borgerlige" en unik type handling, formålsrationel handling, som vil gennemsyre alle samfund i en overskuelig fremtid. Så melder det afgørende spørgsmål sig. Hvorfor er denne type handling særligt udbredt i den vestlige del af verden?

Vi har set, at Weber peger på flere ydre betingelser for kapitalismens opståen i Vesten (videnskab, jura, etc.). Men han er også interesseret i, hvad vi kan kalde "indre årsager." Det er de grunde, der er forbundet med en persons evne til at udvikle sig og hans disposition for visse former for en "praktisk-rationel livsstil". Weber understreger, ikke meget anderledes i denne henseende fra Freud, at når en sådan livsstil modarbejdes af psykologiske forbud, møder udviklingen af ​​rationel kapitalistisk forretningsaktivitet stærk intern modstand [M. Weber. Protestantisk etik og kapitalismens ånd. Oversættelse af M. Levin. I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M., 1990. - S. 61–70.]. Lignende problemer ledsage industrialiseringsprocesser i alle lande. I The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Die protestanische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1904) forsøger Weber at forstå, hvilke specifikke faktorer under og efter reformationen, der ødelagde disse forbud og gjorde mulig forekomst moderne samfund.

Når man besvarer spørgsmålet: hvilke psykologiske forbud blokerer for den borgerlige livsstil? - de typer handlinger, som Weber har introduceret, er nyttige. Visse etiske og religiøse værdier, affektive holdninger og dybt rodfæstede vaner "forbyder" en moderne, praktisk-rationel levevis (målrationalitet). Weber siger, at hver tids etik er indbygget i bestemte handlingsmønstre og kan fungere som en intern hindring for fremkomsten af ​​en økonomisk rationel livsstil. (Fra Freuds teori ved vi, at etikken i en bestemt kultur eller æra i en vis forstand styrer en person indefra, gennem overjeget).

Den radikale ændring i etiske ideer om pligt, som en konsekvens af de teologiske og etiske transformationer under reformationen, nedbryder disse forbud og muliggør en etik, der legitimerer en ny rationel levevis. Ifølge Weber retfærdiggør den protestantiske etik af teologiske årsager en hidtil ukendt arbejdsmoral og en ny rationel livsholdning. Desuden anses en sådan etik og rationelle holdninger endda af religiøse årsager for at være moralsk obligatoriske. Det var det, der gjorde kapitalismens ånd mulig. Ifølge Weber er de afgørende faktorer her de praktiske psykologiske konsekvenser af reformationens teologiske doktriner. Da systematisk arbejde fik religiøs betydning for protestanter og calvinister, blev det et "kald" for dem. Som et resultat blev de forbud, der tidligere i det traditionelle samfund begrænsede en persons bestræbelser på at finde profit, ødelagt. Et individs økonomiske succes begyndte at blive fortolket som et tegn på hans tilhørsforhold til de "få udvalgte". En negativ holdning til "kød" og alle "følelser" begrænsede forbruget og førte til akkumulering af kapital. Således skabte protestantismen, hvad Weber kalder "verdslig askese" (innerweltliche Askese). Verdslig askese giver anledning til ny struktur personlighed. Vi har en indre rationalisering af personligheden, som orienterer den mod arbejde og systematisk selvkontrol. På næste trin understøttes intern rationalisering af ekstern rationalisering af det økonomiske liv.

Under denne proces er de handlende agenter ikke nødvendigvis klar over, at de lægger det indre eller intellektuelle grundlag for den borgerlige livsstil og derfor moderne kapitalisme. Weber argumenterer ikke for, at Luther og Calvins hensigt var at skabe de intellektuelle betingelser for kapitalismens fremkomst. Den kapitalistiske etik udviklede sig heller ikke til dette formål. Weber siger, at kapitalismens fremkomst i Vesten var et utilsigtet resultat af den etisk-religiøse modus operandi udviklet i de protestantiske sekter. Den borgerlige levevis og den kapitalistiske ånd opstår så at sige bag ryggen på den handlende agent.

Webers teori har været i fokus for intens debat gennem det tyvende århundrede. Mange så det som hovedalternativet til det marxistiske koncept om sammenhængen mellem basen (økonomi) og overbygningen (ideologi og religion). I denne sammenhæng er det vigtigt at erkende, hvad Weber ikke siger. Han argumenterer ikke for, at den protestantiske etik er en nødvendig og tilstrækkelig betingelse for kapitalismens fremkomst, men han afviser "monokausale forklaringsmodeller" og understreger, at der var mange grunde til fremkomsten af ​​den vestlige kapitalisme. Den "protestantiske etik" er således en nødvendig, men ikke tilstrækkelig betingelse for kapitalismens fremkomst.

Ligesom Nietzsche bryder Weber på mange måder med oplysningstroen på fremskridt. Webers begreb om modernitet og fremtid er præget af Nietzsches pessimistiske diagnose. Rationaliseringen af ​​forretningsaktivitet førte til en fantastisk økonomisk vækst, men skabte også det, Weber kalder kapitalismens "jernbur" ("stålskallen"), som med mekanistisk maskinkraft uimodståeligt sætter rammerne for vores liv [M. Weber. Udvalgte værker. - M, 1990. - S. 206.]. Alle "broderskabets postulater" kollapser uundgåeligt i den økonomiske verdens "livløse rationalitet". Udviklingen af ​​moderne videnskab giver os en fantastisk forståelse af naturlige processer, som dog fører til den endelige "afmystificering af verden" (Entzauberung der Welt - affortryllelse af verden). Efterhånden som videnskaben befrier verden fra religiøst-metafysisk "indhold", øges vores eksistentielle behov for mening. Men hun, understreger Weber, kan ikke være tilfreds med videnskaben:

"Skæbnen for en kulturæra, der har "smagt" frugten af ​​videnstræet, ligger i behovet for at forstå, at universets betydning ikke afsløres af forskning, uanset hvor perfekt den måtte være, som vi selv kaldes. på at skabe denne mening, at "verdensbilleder" aldrig kan være et produkt af en udviklende erfaren viden, og følgelig finder de højeste idealer, som bekymrer os mest, til enhver tid kun deres udtryk i kampen med andre idealer, som hellige for andre som vores er for os" ["Objektivitet" af socio-videnskabelig og socio-politisk viden. - S. 352–353.].

Videnskabelig rationalisering fører til det, Weber kalder "tabet af mening og indre behov" (Sinnverlust und innere Not). I sin diagnose af modernitet står han således over for problemer med "meningsløshed". På værdiområdet er der en kamp for alle mod alle. Resultatet af denne kamp kan ikke forudbestemmes af rationelle argumenter og kriterier. Ligesom eksistentielle filosoffer (Sartre m.fl.) argumenterer Weber for, at vi skal træffe valg i denne kamp, ​​som dog aldrig kan retfærdiggøres rationelt. Dette er Webers såkaldte beslutningisme.

Ifølge Webers egne præmisser er irrationel beslutningisme inden for etiske og politiske spørgsmål stort set utilfredsstillende. Som vi har set, understreger Weber, at visse grundlæggende værdier er konstituerende for videnskabelig aktivitet som helhed. Sandhed og generel validitet er grundlæggende for enhver forskning, uanset hvilket felt forskeren vælger, baseret på sine egne eller de værdibegreber, der ligger i hans tidsalder. Sker det ikke også, når man diskuterer etiske og politiske spørgsmål? Ved at overholde nogle værdier og afvise andre, antager vi så ikke, at det, vi bekræfter, er sandt og universelt gyldigt? Som Weber understreger, er vi i det mindste bundet af "vores tænknings normer." Vi vil senere se, at sådanne indvendinger mod "decisionisme" og "etisk relativisme/subjektivisme" i Webers ånd fremføres af de tyske filosoffer Apel og Habermas.

Vi har påpeget, at Weber vurderede væksten af ​​rationalitet og bureaukratisering som en trussel mod den menneskelige frihed. Han så det eneste politiske alternativ til denne proces i et karismatisk "lederdemokrati" (Fuhrerdemokratie), altså i en karismatisk "leder", der kunne give samfundsudviklingen en ny retning. (I lyset af det 20. århundredes historie fremkalder dette speciale ubehagelige associationer). Efter Første Verdenskrig udtrykte Weber sin pessimisme i følgende fremtidsvision:

”Det er ikke sommerens opblomstring, der venter os, men først polarnatten med isnende mørke og strenghed, uanset hvilken gruppe der ser ud til at have vundet. For hvor der intet er, har ikke kun kejseren, men også proletaren mistet sin ret” [M. Weber. Politik som kald og erhverv. Oversættelse af A. Filippov og P. Gaidenko. - I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M, 1990. - S. 705.].

Kun ved at have en heroisk holdning til livet kan et moderne menneske, ifølge Weber, lære at opfatte verden og livets prosa, som de virkelig er [M. Weber. Politik som kald og erhverv. Oversættelse af A. Filippov og P. Gaidenko. - I bogen. M. Weber. Udvalgte værker. - M, 1990. - S. 706].

I moralsk henseende ligner Weber sin samtid Freud. Centrum for deres mørke moralske vision er ikke det nye samfund, men det nye individ. Denne person føler ikke nostalgi for den tabte "guldalder" og håber ikke på at finde et "tusindårsrige" i nær eller fjern fremtid. Men han har et smerteligt erhvervet og ærligt synspunkt på verden og er i stand til stoisk at opfatte livets realiteter.

Nordamerikanske Talcott Parsons (1902-1979) er den sidste store repræsentant for "klassisk" sociologi. Siden slutningen af ​​1930'erne. han forsøgte at udvikle en generel sociologisk teori ("begrebsapparat"), der kunne bruges til at beskrive forskellige sociale fænomener. På mange måder er denne komplekse og mangefacetterede teori en "stor syntese" af klassisk sociologi, freudianisme og moderne systemteori. I sine senere værker forsøgte Parsons at rehabilitere teorien om universelle træk ved social udvikling. Begreberne modernisering og differentiering indtager en central plads i den.

Allerede i sit første større værk, The Structure of Social Action (1937), hævdede Parsons, at sådanne klassiske sociologiske tænkere som Durkheim, Weber og Pareto konvergerede mod en fælles teoretisk position. Parsons forsøger at formulere dette generelle mål i form af en voluntaristisk handlingsteori. Handlingsbegrebet forudsætter blandt andet, at den handlende agent skal handle efter midler og mål. Samtidig får handling kun retning på basis af overindividuelle normer og værdier. Strengt taget er det det forbundne sæt af værdier, der gør mulig interaktion og samfundet. Så i Parsons' sociologi bliver kultursfæren meget vigtig. Samtidig er hans handlingsteori voluntaristisk, da man kun kan tale om handling, når individet frit er i stand til at vælge mellem alternative midler og mål (jf. forskellen mellem handling og begivenhed). Denne tidlige handlingsteori blev senere indarbejdet i den såkaldte "strukturel-funktionelle" tilgang i sociologien.

Parsons' handlingsteori kan siges at være en kritik af utilitarismen. Sidstnævnte tager ikke højde for normative begrænsninger på de mål, som forskellige individer sætter for sig selv, og på valget af midler til at nå dem. Efter alt, ifølge utilitarisme, er det vigtigste kun effektiviteten af ​​midler. I modsætning til utilitarisme hævder Parsons, at fælles værdier og normer begrænser og koordinerer individets handlinger.

I sit grundlæggende værk Towards a General Theory of Action (1951) søger Parsons at afsløre de forskellige typer af vores holdninger til verden omkring os. For det første kan vi forholde os til objekter og mennesker på en rationel, kognitiv måde (kognitiv eller kognitiv holdning). For det andet kan vi have en følelsesmæssig forbindelse med fænomener (katetisk holdning). For det tredje kan vi vurdere forskellige muligheder handlinger for at nå det mål, vi har sat os (evaluerende indstilling). Den evaluerende tilgang bliver især vigtig, når vi står over for forskellige alternativer og deres konsekvenser.

Parsons' handlingsteori indebærer, at vi altid træffer valg mellem forskellige alternativer, som for os fremstår som en sekvens af dikotomier. Så den typiske handlingsvariabel (mønstre for handlingsvariabel), de værdier, som vi skal vælge, ser ud som en dikotomi. Valget af dens betydning er bestemt af betydningen af ​​den situation, vi befinder os i. Parsons opererer med fem dikotomier.

[* Navnet på dette par af værdiholdninger (orienteringer) bliver nogle gange oversat til russisk som "affektivitet - neutralitet". - VC.]

For eksempel skal en lærer, når han udfører sine professionelle pligter, vælge et normativt adfærdsmønster, der foreskriver følelsesmæssig neutralitet. Han bør ikke behandle eleven følelsesmæssigt. Det samme gælder professionelle roller som dommer, psykolog osv. Til gengæld involverer rollen som far eller mor følelsesmæssig involvering. I den forbindelse opstår et interessant spørgsmål: genererer modernisering (rationalisering og differentiering) ikke et normativt adfærdsmønster, hvor antallet af følelsesmæssigt neutrale forbindelser stiger (se Tennys’ skelnen mellem fællesskab og samfund)! Mens de fleste menneskers arbejde og professionelle aktiviteter er eller burde være følelsesmæssigt neutrale (se debatten om "seksuel chikane" på arbejdspladsen), bliver privatlivet et område for følelsesmæssige aktiviteter (tårer, hengivenhed osv.). Normalt fungerede familien som en rendyrkende funktion. Men i dag er der en svækkelse af familiens følelsesmæssige funktion. Dette kan være grunden til, at en ny

et specialiseret (og dyrt) felt af "sensitivitetskurser" for forretningsfolk, der har brug for at forstå deres egne og andres følelser.

Skal fænomener i handlingssfæren vurderes ud fra nogle universelle regler (jf. det kantianske kategoriske imperativ) eller ud fra mere bestemte situationsmomenter? I det moderne samfund lægger vi vægt på vigtigheden af ​​fx faglig kompetence frem for familieforhold, etnisk oprindelse osv. Ifølge Parsons foretager vi her vurderinger ud fra generelle regler. I den forbindelse rejser spørgsmålet sig, om modernisering ikke fører til en stigning i antallet af fænomener, der vurderes ud fra universelle frem for specifikke regler (jf. princippet om ”lighed for loven”)?

Der er et valg mellem at drage omsorg for dig selv og omsorg for andre. Tillader den normative handlingstype brugen handlende person situationen til sit eget formål eller skal han først og fremmest tænke på holdet? En aktiespekulant skal for eksempel efter sin rolle handle i sine egne interesser eller virksomhedens interesser. Samtidig skal lægen og psykologen først og fremmest varetage patientens interesser. Efter Durkheim kunne vi sige, at selvorientering (ego-orientering) først bliver mulig med den historiske fremkomst af "individet" og er karakteristisk for et samfund baseret på "organisk solidaritet" (Durkheims betegnelse for differentiering i traditionelle samfund). En kollektiv orientering, eller altruisme, er ud fra dette synspunkt karakteristisk for et samfund baseret på "mekanisk solidaritet" (Durkheims betegnelse for differentiering i moderne samfund). Spørgsmålet rejser sig igen, om moderniseringen medfører fremkomsten af ​​et normativt adfærdsmønster, der privilegerer egoorientering frem for kollektiv orientering (jf. f.eks. debatten om den seneste stigning i materiel egoisme og faldet efter Anden Verdenskrig om kollektiv solidaritet).

Denne generiske handlingsvariabel er baseret på den amerikanske antropolog Ralph Lintons (1893-1953) skelnen mellem et individs iboende og selverhvervede sociale karakteristika som grundlag for hans sociale status. Skal vi for eksempel prioritere karakteristika som køn, alder og gruppemedlemskab eller til den enkeltes personlige præstationer? Vi tror ofte, at moderniseringsprocessen fører (eller "bør" føre) til, at realiserede egenskaber skal være af afgørende betydning ("vejen bør være åben for talent"). For eksempel er mange erhverv nu ikke udelukkende tilgængelige for aristokratiet eller en særlig kaste (for eksempel "militær", "købmand" osv.). På den anden side er der efterhånden en tendens til at lægge særlig vægt på køn (f.eks. indførelse af "kvoter for kvinder"). Men at tillægge et individ særlige karakteristika baseret på deres køn kan have tvetydige konsekvenser. "Hun er bare en pige, så..." "Selvfølgelig er han en god fyr, men..."

Denne dikotomi ligger i forskellen mellem en ensidig/specifik og en flersidet/diffus holdning til et fænomen. Her kan den normative handlingstype foreskrive enten en begrænsning til ét specifikt aspekt af et fænomen (jf. bureaukratisk kasuistri), eller en udvidelse af holdningen til det til en mere omfattende kontekst (jf. pædagogiske syn på den moderne lærer som en beskytter, ven, rådgiver osv.). På det sociale plan synes modernisering at give anledning til stadig mere specifikke relationer. Men der er en anden tendens, udtrykt i kravet om, at bureaukraten skal tage hensyn til "personlige faktorer og omstændigheder" og studere sagen fra alle sider. Naturligvis er "diffusion" et kendetegn ved den fællesskabssfære (Gemeinschaft), der er til stede i det moderne samfund, som eksemplificeret ved forholdet mellem forældre og børn.

Vi kan sige, at Parsons' type handlingsvariable på mange måder repræsenterer et forsøg på at forene en række grundlæggende begreber i klassisk sociologi: Tönnies' begreber om fællesskab og samfund, Webers handlingstyper og Durkheims skelnen mellem mekanisk og organisk solidaritet. Disse grundlæggende begreber fortæller os, at sociale roller "disponerer" for valget af værdien af ​​en typisk variabel, der svarer til dem. Én professionel rolle kræver, at vi vælger at være selvorienterede; den anden er teamorientering. I forhold til sine børn skal en mor eksempelvis vælge emotionalitet, diffusitet, partikularisme, forudbestemt tilhørsforhold og kollektiv orientering. Hvis hun fungerer som lærer, bør hun derfor vælge forskellige værdier for disse typiske dikotomiske variable.

Det er vigtigt at bemærke, at vi ved hjælp af typiske variable også kan beskrive, hvilke prioriteringer der er nedfældet i samfundets normative og værdimæssige strukturer. Ved hjælp af generiske variabler skitserer Parsons flere sociale strukturer. For eksempel er moderne industrisamfund karakteriseret ved universalistiske mønstre for resultatorienteret adfærd. Andre mønstre karakteriserer førmoderne samfund. Generiske handlingsvariable indgår således i Parsons' teori om rationalisering og differentiering.

På forskellige måder søger Parsons at vise, at "sociale systemer" står over for, hvad han kalder systemiske problemer. Samtidig kombinerer han sine grundbegreber med nogle biologiske begreber. Et socialt system har således mekanismer, der opretholder sin ligevægt i tilfælde af ændringer i omgivelserne (jf. princippet om homeostase). Her finder vi begyndelsen til den funktionalistiske forklaringsmodel. Nogle sociale mekanismers funktion er at opretholde balancen sociale system. Rolledifferentiering kan for eksempel forstås som et forsøg på at løse "systemiske problemer" på mikroniveau. På makroniveau er der også en tilsvarende funktionel differentiering (kultur, politik og økonomi som delsystemer). Så samfundet har delsystemer, der giver løsninger på problemer med tilpasning til naturen, problemer med social og normativ integration osv. Hvis samfundet udelukkende koncentrerer sig om instrumentelle spørgsmål, så lider "værdi-fællesskabet" (for Parsons viser kulturen sig at være vigtig: skoler, universiteter, kunstinstitutioner osv.).

I senere værker forsøgte Parsons at rehabilitere teorien om universelle træk ved social evolution (evolutionære universaler). Udviklingen af ​​social stratificering og forskellige former for differentiering er nødvendig, for eksempel for at øge samfundets langsigtede tilpasningsevne. Samfundet skal også være i stand til at legitimere forskellige former for ulighed. Effektiv ledelse forudsætter udvikling af bureaukrati. Politisk demokrati er vigtigt for et samfunds evne til solidaritet. Dette er Parsons' forsøg på at udvikle Webers teori om rationalisering.

Parsons' sociologi kan også ses som et seriøst svar på det, han kalder "Hobbes' paradoks." Hvordan er det muligt for et samfund at opstå baseret på principperne i Hobbes' teori om naturens tilstand? Hvordan kan vi, givet den nuværende knaphed på ressourcer, undgå en generel kamp af alle mod alle? Parsons hævder, at et velordnet samfund kun kan realiseres, når der er et institutionaliseret system af normer, der styrer forholdet mellem individer ("institutionaliseringen af ​​fælles normer"). Det normative element er meget vigtigt for fremkomsten af ​​social stabilitet. Men hvordan kan vi undgå, at et sådant samfund bliver for "lukket", såsom en uacceptabel, fuldt reguleret, fascistisk "ny orden"? Her skal vi igen henvende os til typiske handlingsvariable (universalisme - partikularisme osv.). Parsons forklarer dog ikke, hvordan universelle værdier kan retfærdiggøres. Dette problem er i centrum for Habermas' undervisning (se kapitel 30).

I antikken blev de fleste samfunds(socio-humanitære) videnskaber inkluderet i filosofien som en form for at integrere viden om mennesket og samfundet. Til en vis grad kan retspraksis (det gamle Rom) og historie (Herodotus, Thukydid) betragtes som separate discipliner. I middelalderen udviklede samfundsvidenskaben sig inden for teologiens rammer som en udelt omfattende viden. I oldtidens og middelalderens filosofi blev samfundsbegrebet praktisk talt identificeret med begrebet staten.

Historisk set er den første mest betydningsfulde form for social teori Platons og Aristoteles' lære. I middelalderen omfatter tænkere, der ydede et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​samfundsvidenskaberne, Augustin, Johannes af Damaskus, Thomas Aquinas og Gregory Palamas. Et vigtigt bidrag til udviklingen af ​​samfundsvidenskaberne blev ydet af personer fra renæssancen (XV-XVI århundreder) og moderne tid (XVII århundreder): T. More ("Utopia"), T. Campanella "City of the Sun," N Machiavelli "Prinsen." I moderne tid finder den endelige adskillelse af samfundsvidenskab fra filosofi sted: økonomi (XVII århundrede), sociologi, statsvidenskab og psykologi (XIX århundrede), kulturstudier (XX århundrede). Universitetsafdelinger og fakulteter inden for samfundsvidenskab er ved at dukke op, specialiserede tidsskrifter, der er dedikeret til studiet af sociale fænomener og processer, begynder at blive offentliggjort, og sammenslutninger af videnskabsmænd, der beskæftiger sig med forskning inden for samfundsvidenskab, er ved at blive oprettet.

Hovedretninger i moderne samfundstænkning

I samfundsvidenskab som et sæt af samfundsvidenskaber i det 20. århundrede. to tilgange blev dannet: videnskabsmand-teknokratisk og humanistisk (anti-videnskabsmand).

Hovedemnet for moderne samfundsvidenskab er det kapitalistiske samfunds skæbne, og det vigtigste emne er postindustrielt, "massesamfund" og træk ved dets dannelse.

Dette giver disse undersøgelser en klar futurologisk smag og journalistisk passion. Vurderinger af det moderne samfunds tilstand og historiske perspektiv kan være diametralt modsatte: fra at forudse globale katastrofer til at forudsige en stabil, fremgangsrig fremtid. Den ideologiske opgave for sådan forskning er at finde et nyt fælles mål og måder at nå det på.

Den mest udviklede af moderne sociale teorier er begrebet postindustrielt samfund, hvis grundlæggende principper er formuleret i D. Bells (1965) værker. Ideen om et postindustrielt samfund er ret populær i moderne samfundsvidenskab, og udtrykket i sig selv forener en række undersøgelser, hvis forfattere søger at bestemme den førende tendens i udviklingen af ​​det moderne samfund i betragtning af produktionsprocessen i forskellige, herunder organisatoriske, aspekter.

Der er tre faser i menneskehedens historie:

1. præ-industriel (agrar samfundsform);

2. industriel (teknologisk samfundsform);

3. postindustriel (social fase).

Produktion i et præindustrielt samfund bruger råmaterialer frem for energi som sin vigtigste ressource, udvinder produkter fra naturlige materialer i stedet for at producere dem i egentlig forstand, og intensivt bruger arbejdskraft frem for kapital. De vigtigste samfundsinstitutioner i det førindustrielle samfund er kirken og hæren, i industrisamfundet - selskabet og firmaet, og i det postindustrielle samfund - universitetet som en form for vidensproduktion. Den sociale struktur i det postindustrielle samfund mister sin udtalte klassekarakter, ejendom ophører med at være dens grundlag, kapitalistklassen erstattes af en herskende elite med et højt videns- og uddannelsesniveau.

Agrariske, industrielle og postindustrielle samfund er ikke stadier af social udvikling, men repræsenterer sameksisterende former for organisation af produktionen og dens hovedtendenser. Den industrielle fase begynder i Europa i det 19. århundrede. Det postindustrielle samfund fortrænger ikke andre former, men tilføjer et nyt aspekt forbundet med brugen af ​​information og viden i det offentlige liv. Dannelsen af ​​det postindustrielle samfund er forbundet med udbredelsen i 70'erne. XX århundrede informationsteknologier, som radikalt påvirkede produktionen, og derfor selve livsformen. I et postindustrielt (informations)samfund sker der en overgang fra produktion af varer til produktion af tjenester, en ny klasse af tekniske specialister opstår, som bliver konsulenter og eksperter.

Information bliver den vigtigste produktionsressource (i det præindustrielle samfund er det råstoffer, i industrisamfundet er det energi). Højteknologiske teknologier erstatter arbejdsintensive og kapitalintensive. Ud fra denne skelnen er det muligt at identificere de specifikke træk ved hvert samfund: det præindustrielle samfund er baseret på interaktion med naturen, industrielt - på samfundets interaktion med transformeret natur, postindustrielt - på interaktion mellem mennesker. Samfundet fremstår således som et dynamisk, progressivt udviklende system, hvis primære drivende tendenser er inden for produktionssfæren. I den forbindelse er der en vis nærhed mellem post-industriel teori og marxisme, som er bestemt af de fælles ideologiske forudsætninger for begge begreber - pædagogiske verdenssynsværdier.

Inden for rammerne af det postindustrielle paradigme fremstår krisen i det moderne kapitalistiske samfund som en kløft mellem en rationalistisk orienteret økonomi og en humanistisk orienteret kultur. Vejen ud af krisen må være en overgang fra kapitalistiske virksomheders dominans til videnskabelige forskningsorganisationer, fra kapitalisme til et vidensamfund.

Derudover er der planlagt mange andre økonomiske og sociale ændringer: overgangen fra en økonomi af varer til en økonomi af tjenesteydelser, en stigning i uddannelsens rolle, en ændring i beskæftigelsesstrukturen og menneskelig orientering, fremkomsten af ​​en ny motivation for aktivitet, en radikal ændring social struktur, udvikling af demokratiets principper, dannelsen af ​​nye principper for politik, overgangen til en ikke-markedsmæssig velfærdsøkonomi.

I værket af den berømte moderne amerikanske fremtidsforsker O. Tofler, "Future Shock", bemærkes det, at accelerationen af ​​sociale og teknologiske ændringer har en chokeffekt på individet og samfundet som helhed, hvilket gør det vanskeligt for en person at tilpasse sig til en foranderlig verden. Grund moderne krise er samfundets overgang til den "tredje bølge"-civilisation. Den første bølge er en landbrugscivilisation, den anden er en industriel. Det moderne samfund kan kun overleve i eksisterende konflikter og globale spændinger, hvis det går over til nye værdier og nye former for socialitet. Det vigtigste er en revolution i tænkningen. Social forandring skyldes først og fremmest ændringer i teknologien, som bestemmer samfundstypen og kulturtypen, og denne påvirkning sker i bølger. Den tredje teknologiske bølge (associeret med væksten af ​​informationsteknologi og en grundlæggende ændring i kommunikation) ændrer markant måden og livsstilen, typen af ​​familie, arbejdets art, kærligheden, kommunikationen, økonomiens form, politik, og bevidsthed.

De vigtigste kendetegn ved industriel teknologi, baseret på den gamle type teknologi og arbejdsdeling, er centralisering, gigantisme og ensartethed (masse), ledsaget af undertrykkelse, elendighed, fattigdom og miljøkatastrofer. At overvinde industrialismens laster er muligt i fremtiden, det postindustrielle samfund, hvis hovedprincipper vil være integritet og individualitet.

Begreber som "beskæftigelse", "arbejdsplads", "arbejdsløshed" genovervejes, non-profit organisationer inden for humanitær udvikling bliver udbredt, markedets diktater bliver opgivet, og snævre nytteværdier, der førte til humanitære og miljømæssige katastrofer bliver opgivet.

Således er videnskaben, som er blevet grundlaget for produktionen, betroet missionen om at transformere samfundet og humanisere sociale relationer.

Begrebet postindustrielt samfund er blevet kritiseret siden forskellige punkter synspunkt, og den vigtigste bebrejdelse var, at dette koncept ikke er andet end en undskyldning for kapitalismen.

En alternativ vej foreslås i personalistiske samfundsbegreber, hvor moderne teknologier ("maskinisering", "computerisering", "robotisering") vurderes som et middel til at uddybe en persons selvfremmedgørelse fra hans essens. Således tillader E. Fromms anti-scientisme og anti-teknik ham at se de dybe modsætninger i det postindustrielle samfund, der truer individets selvrealisering. Det moderne samfunds forbrugerværdier er årsagen til depersonalisering og dehumanisering af sociale relationer.

Grundlaget for sociale transformationer bør ikke være en teknologisk, men en personalistisk revolution, en revolution i menneskelige relationer, hvis essens vil være en radikal værdiomlægning.

Værdiorienteringen mod besiddelse ("at have") skal erstattes af en verdensanskuelsesorientering mod at være ("at være"). Menneskets sande kald og dets højeste værdi er kærlighed. Kun i kærlighed er holdningen til at blive realiseret, strukturen af ​​en persons karakter ændres, og en løsning på problemet med menneskelig eksistens findes. I kærlighed øges en persons respekt for livet, en følelse af tilknytning til verden, enhed med tilværelsen er akut manifesteret, en persons fremmedgørelse fra naturen, samfundet, en anden person og fra sig selv er overvundet. Der sker således en overgang fra egoisme til altruisme, fra autoritarisme til ægte humanisme i menneskelige relationer, og personlig orientering til væren fremstår som den højeste menneskelige værdi. Med udgangspunkt i kritik af det moderne kapitalistiske samfund bygges et projekt for en ny civilisation.

Målet og opgaven med personlig eksistens er at opbygge en personlig (fællesskabs)civilisation, et samfund, hvor skikke og livsstil, sociale strukturer og institutioner ville opfylde kravene til personlig kommunikation.

Det skal legemliggøre principperne om frihed og kreativitet, harmoni (samtidig med at forskelligheder bevares) og ansvar.Det økonomiske grundlag for et sådant samfund er gavens økonomi. En personalistisk social utopi er i modsætning til begreberne "overflodssamfund", "forbrugersamfund", "lovligt samfund", hvis grundlag er forskellige former for vold og tvang.

Videnskaben, som en af ​​formerne for viden og forklaring af verden, udvikler sig konstant: antallet af dens grene og retninger vokser støt. Denne tendens er især tydeligt demonstreret af udviklingen af ​​samfundsvidenskaberne, som åbner op for flere og flere nye facetter af det moderne samfunds liv. Hvad er de? Hvad er emnet for deres undersøgelse? Læs mere om dette i artiklen.

Samfundsvidenskab

Dette koncept dukkede op for relativt nylig. Forskere forbinder dens fremkomst med udviklingen af ​​videnskab generelt, som begyndte i det 16.-17. århundrede. Det var dengang, videnskaben begyndte på sin egen udviklingsvej, idet den forenede og absorberede hele systemet af pseudo-videnskabelig viden, der var dannet på det tidspunkt.

Det skal bemærkes, at samfundsvidenskab er et integreret system af videnskabelig viden, som i sin kerne indeholder en række discipliner. Sidstnævntes opgave er en omfattende undersøgelse af samfundet og dets bestanddele.

Den hurtige udvikling og komplikation af denne kategori gennem de sidste par århundreder stiller nye udfordringer for videnskaben. Fremkomsten af ​​nye institutioner, komplikationen af ​​sociale forbindelser og relationer kræver introduktion af nye kategorier, etablering af afhængigheder og mønstre og åbning af nye grene og undersektorer af denne type videnskabelig viden.

Hvad studerer han?

Svaret på spørgsmålet om, hvad der udgør faget samfundsvidenskab, er allerede iboende i det. Denne del af videnskabelig viden koncentrerer sin kognitive indsats om et så komplekst koncept som samfundet. Dens essens er mest fuldt ud afsløret takket være udviklingen af ​​sociologi.

Sidstnævnte præsenteres ret ofte som en samfundsvidenskab. Men en så bred fortolkning af emnet for denne disciplin tillader os ikke at få et fuldstændigt billede af det.

og sociologi?

Mange forskere fra både moderne tid og tidligere århundreder har forsøgt at besvare dette spørgsmål. kan "prale" af et stort antal teorier og begreber, der forklarer essensen af ​​begrebet "samfund". Sidstnævnte kan ikke kun bestå af ét individ, en uundværlig betingelse her er en samling af flere væsener, som bestemt må være i færd med at interagere. Det er grunden til, at videnskabsmænd i dag forestiller sig samfundet som en slags "klump" af alle slags forbindelser og interaktioner, der indvikler verden af ​​menneskelige relationer. Der er en række karakteristiske kendetegn ved samfundet:

• Tilstedeværelsen af ​​et bestemt socialt fællesskab, der afspejler den sociale side af livet, det sociale unikke ved relationer og forskellige former for interaktioner.
• Tilstedeværelsen af ​​regulerende organer, som sociologer kalder sociale institutioner, sidstnævnte er de mest stabile forbindelser og relationer. Et slående eksempel på en sådan institution er familien.
• Særlige territoriale kategorier er ikke anvendelige her, da samfundet kan gå ud over dem.
• Selvforsyning er en egenskab, der gør det muligt at skelne et samfund fra andre lignende sociale enheder.

Under hensyntagen til den detaljerede præsentation af hovedkategorien af ​​sociologi er det muligt at udvide begrebet om det som en videnskab. Dette er ikke længere kun en videnskab om samfundet, men også et integreret system af viden om forskellige sociale institutioner, relationer, fællesskaber.

Samfundsvidenskab studerer samfundet og danner en forskelligartet forståelse af det. Hver betragter genstanden fra sin egen side: statskundskab - politisk, økonomi - økonomisk, kulturstudier - kulturel osv.

Årsager

Fra det 16. århundrede blev udviklingen af ​​videnskabelig viden ret dynamisk, og i midten af ​​det 19. århundrede blev der observeret en differentieringsproces i den allerede adskilte videnskab. Essensen af ​​sidstnævnte var, at individuelle grene begyndte at tage form i hovedstrømmen af ​​videnskabelig viden. Grundlaget for deres dannelse og faktisk årsagen til deres adskillelse var identifikation af et objekt, emne og forskningsmetoder. Baseret på disse komponenter koncentrerede disciplinerne sig omkring to hovedområder af menneskelivet: natur og samfund.

Hvad er årsagerne til adskillelsen fra den videnskabelige viden af ​​det, der i dag er kendt som samfundsvidenskab? Det er for det første de forandringer, der skete i samfundet i det 16.-17. århundrede. Det var dengang, dens dannelse begyndte i den form, som den er blevet bevaret i den dag i dag. Forældede strukturer bliver erstattet af massestrukturer, som kræver øget opmærksomhed, da der ikke kun er behov for at forstå, men også for at kunne styre dem.

En anden faktor, der bidrog til fremkomsten af ​​samfundsvidenskaberne, var den aktive udvikling af naturvidenskab, som på en eller anden måde "provokerede" fremkomsten af ​​førstnævnte. Det er kendt, at en af karakteristiske træk videnskabelig viden i slutningen af ​​1800-tallet var den såkaldte naturalistiske forståelse af samfundet og de processer, der foregår i det. Det særlige ved denne tilgang var, at samfundsforskere forsøgte at forklare den inden for rammerne af naturvidenskabernes kategorier og metoder. Så dukker sociologien op, som dens skaber, Auguste Comte, kalder socialfysik. En videnskabsmand, der studerer samfundet, forsøger at anvende naturvidenskabelige metoder til det. Således er samfundsvidenskab et system af videnskabelig viden, der opstod senere end den naturlige og udviklede sig under dets direkte indflydelse.

Udvikling af samfundsvidenskab

Den hurtige udvikling af viden om samfundet i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede skyldtes ønsket om at finde løftestænger til at kontrollere det i en hastigt foranderlig verden. Naturvidenskab, der undlader at forklare processer, afslører deres inkonsekvens og begrænsninger. Dannelsen og udviklingen af ​​samfundsvidenskaberne gør det muligt at få svar på mange spørgsmål fra både fortiden og nutiden. Nye processer og fænomener, der finder sted i verden, kræver nye tilgange til undersøgelse, samt brug af de nyeste teknologier og teknikker. Alt dette stimulerer udviklingen af ​​både videnskabelig viden i almindelighed og samfundsvidenskab i særdeleshed.

I betragtning af at naturvidenskaben blev drivkraften til udviklingen af ​​samfundsvidenskaberne, er det nødvendigt at finde ud af, hvordan man skelner den ene fra den anden.

Natur- og samfundsvidenskab: karakteristiske kendetegn

Den væsentligste forskel, der gør det muligt at klassificere denne eller hin viden i en bestemt gruppe, er naturligvis genstand for forskning. Med andre ord, hvad videnskaben fokuserer på, i dette tilfælde, er to forskellige eksistenssfærer.

Det er kendt, at naturvidenskab opstod tidligere end sociale, og deres metoder påvirkede udviklingen af ​​sidstnævntes metodologi. Dets udvikling skete i en anden kognitiv retning - gennem forståelse af de processer, der foregår i samfundet, i modsætning til naturvidenskabernes forklaring.

Et andet træk, der understreger forskellene mellem natur- og samfundsvidenskab, er at sikre objektiviteten af ​​erkendelsesprocessen. I det første tilfælde er videnskabsmanden uden for genstand for forskning og observerer det "udefra." I den anden er han ofte selv deltager i de processer, der finder sted i samfundet. Her sikres objektivitet gennem sammenligning med almenmenneskelige værdier og normer: kulturelle, moralske, religiøse, politiske og andre.

Hvilke videnskaber betragtes som sociale?

Lad os straks bemærke, at der er nogle vanskeligheder med at bestemme, hvor denne eller den videnskab skal klassificeres. Moderne videnskabelig viden graviterer mod den såkaldte tværfaglighed, når videnskaberne låner metoder af hinanden. Derfor er det nogle gange vanskeligt at klassificere videnskab i en eller anden gruppe: både samfunds- og naturvidenskab har en række karakteristika, der gør dem ens.

Da samfundsvidenskab dukkede op senere end naturvidenskab, troede mange videnskabsmænd i den indledende fase af deres udvikling, at det var muligt at studere samfundet og de processer, der forekommer i det, ved hjælp af naturvidenskabelige metoder. Et slående eksempel er sociologi, som blev kaldt socialfysik. Senere, med udviklingen af ​​deres eget system af metoder, flyttede samfundsvidenskaberne sig væk fra naturvidenskaberne.

Et andet træk, der forener disse er, at hver af dem tilegner sig viden på samme måder, herunder:

• et system af generelle videnskabelige metoder såsom observation, modellering, eksperiment;
• logiske erkendelsesmetoder: analyse og syntese, induktion og deduktion osv.;
• tillid til videnskabelige kendsgerninger, logik og konsekvens i vurderinger, entydigheden af ​​de anvendte begreber og strengheden i deres definitioner.

Begge videnskabssfærer har også til fælles måde, hvorpå de adskiller sig fra andre typer og former for viden: gyldigheden og konsistensen af ​​den opnåede viden, deres objektivitet osv.

System af videnskabelig viden om samfundet

Hele sættet af videnskaber, der studerer samfundet, er nogle gange kombineret til én, som kaldes samfundsvidenskab. Denne disciplin, der er omfattende, giver os mulighed for at danne en generel idé om samfundet og individets plads i det. Den er dannet på baggrund af viden om forskellige ting: økonomi, politik, kultur, psykologi og andet. Med andre ord er samfundsvidenskab et integreret system af samfundsvidenskab, der danner en idé om et så komplekst og forskelligartet fænomen som samfundet, menneskers roller og funktioner i det.

Klassifikation af samfundsvidenskab

Baseret på hvilke samfundsvidenskaber relaterer til ethvert vidensniveau om samfundet eller giver en idé om næsten alle sfærer af dets liv, har videnskabsmænd opdelt dem i flere grupper:

• den første omfatter de videnskaber, der giver generelle ideer om selve samfundet, lovene for dets udvikling, hovedkomponenter osv. (sociologi, filosofi);
• den anden dækker de discipliner, der studerer ét aspekt af samfundet (økonomi, statskundskab, kulturstudier, etik osv.);
• Den tredje gruppe omfatter videnskaber, der gennemsyrer alle områder af samfundslivet (historie, jura).

Nogle gange er samfundsvidenskab opdelt i to områder: samfundsvidenskab og humaniora. Begge er tæt forbundet, da de på en eller anden måde er relateret til samfundet. Den første kendetegner mest generelle mønstre sociale processers forløb, og det andet refererer til det subjektive niveau, som undersøger en person med dennes værdier, motiver, mål, intentioner mv.

Man kan således sige, at samfundsvidenskaberne studerer samfundet i et generelt, bredere aspekt, som en del af den materielle verden, såvel som i en snæver - på stats-, nations-, familie-, forenings- eller samfundsniveau.

De mest berømte samfundsvidenskaber

I betragtning af at det moderne samfund er et ret komplekst og mangfoldigt fænomen, er det umuligt at studere det inden for rammerne af en disciplin. Denne situation kan forklares ud fra, at antallet af relationer og forbindelser i samfundet i dag er enormt. Vi møder alle i vores liv områder som: økonomi, politik, jura, kultur, sprog, historie osv. Al denne mangfoldighed er en klar manifestation af, hvor mangfoldigt det moderne samfund er. Derfor kan vi citere mindst 10 samfundsvidenskaber, som hver især kendetegner et af samfundets aspekter: sociologi, statskundskab, historie, økonomi, jura, pædagogik, kulturvidenskab, psykologi, geografi, antropologi.

Der er ingen tvivl om, at kilden til grundlæggende information om samfundet er sociologi. Det er hende, der afslører essensen af ​​dette mangefacetterede forskningsobjekt. Derudover er i dag statskundskab, som kendetegner den politiske sfære, blevet ret berømt.

Jura giver dig mulighed for at lære, hvordan man regulerer forhold i samfundet ved hjælp af adfærdsregler, der er fastlagt af staten i form af juridiske normer. Og psykologi giver dig mulighed for at gøre dette ved at bruge andre mekanismer, studere psykologien i mængden, gruppen og personen.

Hver af de 10 samfundsvidenskaber undersøger således samfundet fra sin egen side ved hjælp af egne forskningsmetoder.

Videnskabelige publikationer, der udgiver samfundsvidenskabelig forskning

En af de mest kendte er tidsskriftet "Social Sciences and Modernity". I dag er dette en af ​​de få publikationer, der giver dig mulighed for at stifte bekendtskab med en ret bred vifte af forskellige områder af moderne videnskab om samfundet. Der er artikler om sociologi og historie, statskundskab og filosofi samt undersøgelser, der rejser kulturelle og psykologiske problemstillinger.

Hjem særpræg publicering er en mulighed for at poste og stifte bekendtskab med tværfaglig forskning, der udføres i krydsfeltet mellem forskellige videnskabelige felter. I dag stiller den globaliserende verden sine egne krav: en videnskabsmand skal gå ud over sit felts snævre rammer og tage højde for moderne tendenser i udviklingen af ​​verdenssamfundet som en enkelt organisme.