Behandeling in de Tibetaanse geneeskunde. Kenmerken van de farmacologische taal van de Tibetaanse geneeskunde

is de wetenschap, kunst en filosofie die een holistische benadering van de gezondheidszorg biedt.
De Tibetaanse geneeskunde is een wetenschap omdat de principes ervan zijn opgesomd in een systematische en logische structuur, gebaseerd op begrip van het lichaam en zijn relatie tot de omgeving.
De Tibetaanse geneeskunde is een kunst omdat ze gebruik maakt van diagnostische methoden, gebaseerd op de creativiteit, het begrip, de subtiliteit en het medeleven van een arts of genezer.
Tibetaans is een filosofie omdat het de principes van het lot en de ethiek omarmt.

Tibet wordt vaak het ‘dak van de wereld’ genoemd. Het ligt in het uiterste zuidwesten van China, op het hoogste en meest uitgestrekte Tibetaanse plateau ter wereld. Tibet ligt op een hoogte van ongeveer vierduizend meter boven de zeespiegel, en de hoogte van sommige bergen bedraagt meer dan zevenduizend meter. Hiervoor kreeg Tibet de naam “Dak van de Wereld”, omdat de bevolking het dichtst bij de zon leeft.

Tibet wordt beschouwd als een schatkamer van de onnoemelijke rijkdommen van China, evenals de geboorteplaats van de Tibetaanse geneeskunde, een van de oudste medische en filosofische scholen die ons hebben bereikt. De filosofische grondslagen van de Tibetaanse geneeskunde zijn geworteld in het boeddhisme, dat in de eerste helft van de zevende eeuw Tibet binnenkwam, tijdens het bewind van koning Songtsen Gampo (627-649). Er wordt aangenomen dat hij het was die artsen uit China, Nepal, Byzantium en Perzië naar Tibet uitnodigde om kennis uit te wisselen en medische teksten in het Tibetaans te vertalen. Dit was het begin van de creatie van een complex medisch systeem en het begin van vele jaren van uitwisseling van ervaringen.

In India waren al in de zesde eeuw voor Christus verschillende gezondheidspraktijken bekend; volgens de legende was Shakyamuni Boeddha, ook wel de Opperste Geneesheer genoemd, de eerste die deze praktijken toepaste en onderwees. Er wordt aangenomen dat de Indiase geneeskunde () diende als een soort prototype van de Tibetaanse geneeskunde.

Vanuit het gezichtspunt van de boeddhistische filosofie begint ziekte in de diepten van de geest te ontstaan, en wordt vervolgens op het materiële niveau gerealiseerd. Maar wanneer het fysieke lichaam ziek wordt, vinden er noodzakelijkerwijs verstoringen plaats op het niveau van de psyche en de emoties. De harmonie van hogere niveaus bepaalt de harmonie van lagere niveaus.

Het fundamentele principe van de Tibetaanse geneeskunde is het principe van materialistische eenheid externe omgeving en het lichaam. Er wordt aangenomen dat een levend organisme en zijn omgeving zijn samengesteld uit de vier primaire elementen van de materie: vuur, water, aarde en lucht. Deze materiële elementen in een levend organisme zorgen voor de functies van fysiologische regelsystemen: "rlung" - wind, "mkhris" - gal, "badkan" - slijm, die worden gedefinieerd als neurohumorale mechanismen.

Volgens de Tibetaanse geneeskunde bestaat het menselijk lichaam uit zeven elementen: plasma - een voedzame vloeistof, bloed - vitale kracht, spieren - "kleding" voor botten, vetweefsel - een smerende substantie, botten en kraakbeen - helpen bij het staan en lopen, Beenmerg, zenuwen - voeding van zenuwweefsel, sperma / eieren - voortplanting. De volgorde waarin de elementen worden vermeld, komt overeen met de volgorde van hun vorming in het lichaam. Elk volgend element verschijnt in het proces van metabolische zuivering van het vorige.

De volgende elementen in de Tibetaanse geneeskunde zijn stoffen die het lichaam normaal gesproken uit zichzelf verwijdert tijdens het proces van vorming en instandhouding van de bovengenoemde zeven elementen: ontlasting - verwijdert gifstoffen in vaste vorm via de dikke darm; urine - verwijdert gifstoffen in vloeibare vorm via de nieren; zweet - verwijdert gifstoffen via de poriën in de huid.

Er wordt aangenomen dat de lichamelijke gezondheid wordt bepaald door de balans van drie hoofdsystemen in het lichaam: wind, gal en slijm. De meest gebruikelijke en effectieve diagnostische methode is polsdiagnostiek en urineanalyse. Er wordt aangenomen dat het beter is om bij zonsopgang, na een nacht slapen, naar de pols van de patiënt te luisteren.

Men moet echter niet denken dat de diagnose alleen wordt bepaald door de frequentie en kracht van de pols. Tijdens de afspraak onderzoekt de arts de patiënt zorgvuldig en ontvangt volledige informatie over de gezondheidstoestand, op basis van de algemene tonus, conditie van de huid, ogen, tong en andere tekenen. In de regel hangt de effectiviteit van de behandeling af van de arts en zijn ervaring.

In de Tibetaanse geneeskunde worden dieren- en diergeneesmiddelen op grote schaal gebruikt voor behandeling en preventie. plantaardige oorsprong, oefenen ze het beïnvloeden van het lichaam door middel van massage, acupunctuur, praten met de patiënt, en er zijn ook gevallen bekend van het gebruik van sjamanistische praktijken.

In het traditionele systeem van de Tibetaanse geneeskunde zijn dus alle basisprincipes en bepalingen over de micro- en macrokosmos hiërarchisch verbonden met eeuwenoude ervaringen en kennis over de organisatie van levende systemen, die vooruitlopen op de chronobiologie, de chronogeneeskunde en de chronofarmacologie.

Een onderzoek naar de bronnen van de Tibetaanse geneeskunde, in het bijzonder “Zhud-shi” en “Vaidurya-onbo”, toonde aan dat Tibetaanse traditioneel systeem De geneeskunde heeft een integrale hiërarchische structuur met meerdere niveaus, met specifieke blokken van theoretische concepten, diagnostiek, methoden en behandelingsmiddelen.

Volgens de Tibetaanse wijsheid hangt de vorming van de ziel af van: vitaliteit. Het zijn de vitale krachten die ons voeden en ons tot actie motiveren. De oorzaken van ziekten in de Tibetaanse geneeskunde zijn drie energieën: wind, slijm en gal; de onbalans van de stromen van deze energieën is de oorzaak van veel ziekten. De verhouding van deze drie stromen bepaalt volledig het type menselijk lichaam - zijn individuele structuur. De basis van het huidige systeem van de Tibetaanse geneeskunde is het concept van drie temperamenten. Artsen verdelen mensen in drie categorieën op basis van hun temperament: wind, gal en slijm. Ze beschouwen temperamenten als energetische krachten met verschillende kenmerken die door ons lichaam en onze geest het universum in gaan.

Wind- een pure, sprankelende, kleurloze energiestroom die snel, langzaam of volledig bewegingsloos tegelijk kan zijn.
Gal- donkere, roodbruine borrelende energie, vergelijkbaar met lava, dicht maar toch elastisch en snel bewegend.
Terugvloeiing- een diepe, kalme blauwgroene kracht, reflecterend en heel langzaam bewegend. Volgens de Tibetaanse geneeskunde vormen de drie temperamenten de basis van onze levenservaring vanaf het moment van de conceptie tot het moment van de fysieke dood.

Ze werken als volgt samen: Wind is de drijvende kracht en Vitale energie andere temperamenten, maar zonder deze kan ze niet harmonieus handelen. Wind verhoogt de intensiteit van de invloed van het Gal-temperament. Wind geeft slijm beweging en het vermogen om zich aan te passen, versterkt de ondersteunende functies in het lichaam; Gal stimuleert de activiteit van de wind. Gal brengt warmte en activiteit naar Phlegm. Slijm kan gal ontspannen. Meestal behoren we tot één type temperament, of tot een combinatie van twee typen: de eerste is de belangrijkste, de tweede is de ondergeschikte. Alle drie de temperamenten zijn echter in ons aanwezig, en ons doel is om evenwicht te bereiken, zodat ze samenwerken om gezondheid te creëren en ziekten te voorkomen. Hoewel mensen complexer zijn dan dit soort classificatie doet vermoeden, helpt het indelen van mensen in categorieën de Tibetaanse geneeskunde te verklaren hoe ziekte zich bij individuen manifesteert en hoe zij genezen kunnen worden.

Er zijn zeven soorten constituties in de Tibetaanse geneeskunde. Deze typen bepalen de neiging daartoe verschillende types ziekten. Het type ‘gal’ definieert bijvoorbeeld het karakter van een persoon als opvliegend en vatbaar voor spijsverteringsziekten, hart- en vaatziekten vaatziekten. Ook zijn alle ziekten in de Tibetaanse geneeskunde verdeeld volgens het principe van "koude" - "hitte". Dienovereenkomstig verschillen de medicijnen die door Tibetaanse artsen worden gebruikt ook in het principe van problemen veroorzaakt door een onbalans van deze energieën. Daarom vind je in de Tibetaanse diagnostiek niet de gebruikelijke namen van ziekten.

De Tibetaanse geneeskunde behandelt, anders dan de Europese geneeskunde, niet de ziekte zelf en de gevolgen ervan, maar de wortel van de ziekte, door de harmonie van de vitale krachten van het lichaam te herstellen. Een Tibetaanse arts identificeert zelfs de kwalen die nog maar net beginnen en kan advies geven over het voorkomen van de ontwikkeling van een bepaalde kwaal. Volgens de traditie van Tibet kan alles wat op aarde is heilzaam zijn en daarom een medicijn zijn. Soortgelijke principes worden gebruikt in de oude medische scholen van India (Ayurveda) en China. Alle recepten die Tibetaanse artsen gebruiken zijn uniek en eeuwenoud. De behandeling in de Tibetaanse geneeskunde is gebaseerd op het innemen van traditionele medicijnen gemaakt van geneeskrachtige planten, dieren en mineralen uit de bergen. Veel planten, dierlijke delen en honderden mineralen worden gebruikt om medicijnen te maken. Sommige Tibetaanse medicijnen bestaat uit honderden componenten. Deze medicijnen kunnen alleen in Tibet worden gekocht. De behandelingskuren variëren van enkele maanden tot meerdere jaren. Tibetaanse medicijnen kunnen sindsdien niet gelijktijdig (in één keer) met Europese medicijnen worden ingenomen chemische samenstellingen Europese medicijnen doden de levende natuurlijke componenten van Tibetaanse medicijnen. U moet minimaal 30 minuten wachten tussen het innemen van Europese en Tibetaanse medicijnen. Tibetaanse medicijnen verschijnen vaak in de vorm van erwten, waarin kruiden-, mineraal- en andere verbindingen stevig zijn samengeperst. Tibetaanse medicijnen bestaan voor 100% uit natuurlijke ingrediënten, bevatten geen synthetische chemicaliën en veroorzaken geen bijwerkingen. Variaties van Tibetaanse medicijnen omvatten pillen, poeders, oliën en speciale medicinale wierook. Pillen en poeders moeten worden gekauwd en weggespoeld met warm water. Over het algemeen schrijven Tibetaanse artsen vaak eenvoudigweg voor warm water Overigens heeft deze methode ook Europese navolgers.

Naast het nemen van medicijnen wordt de Tibetaanse geneeskunde actief gebruikt en genezende eigenschappen Tibetaans natuurlijk Thermische bronnen, zoals Yambajini, Dezhong en anderen. Voor de behandeling worden vaak methoden gebruikt zoals kompressen, acupunctuur, cauterisatie en aderlating. Ook gebruikt acupressuur en inwrijven met verschillende oliën. Ook wordt vaak gebruik gemaakt van de traditionele methode van Ku-Nye wrijven.

Zoals hierboven vermeld, is de Tibetaanse geneeskunde onlosmakelijk verbonden met de boeddhistische spirituele praktijk. Bij de Tibetaanse genezing worden vaak verschillende mantra's en gebeden gebruikt, gericht aan Boeddha's en Bodhisattva's. De Boeddha van de Geneeskunde wordt beschouwd als de beschermheer van Tibetaanse praktijken die specifiek op genezing gericht zijn. Daarom wordt de medicijn-Boeddha-mantra het vaakst gebruikt in elke genezingsmethode. Het beeld van deze Boeddha is vaak te zien op traditionele Tibetaanse thangka's, hij wordt afgebeeld met een blauw lichaam en in zijn handen houdt hij een vat met amrita - de nectar van een lang leven.

De meest voorkomende Tibetaanse medicijnen

Huqing. Trombolytisch, kalmerend en revitaliserend middel; verbetert de hartfunctie, reinigt de bloedvaten; verhoogt de vasculaire tonus; stimuleert het hart; verbetert de craniale bloedcirculatie; reguleert het centrale zenuwstelsel. Indicaties: onvoldoende craniale bloedcirculatie, complicaties na intracerebrale bloeding en trombo-embolie van schedelvaten; spasmen en atherosclerose van schedelvaten; hersenschudding; cardiale ischemie; autonome zenuwaandoening; gezichtsverlamming; trigeminusneuralgie en heupzenuw; neurogeen hoofdpijn; seniele dementie; epilepsie, enz.
Fengtongunin. Verbetert de bloedcirculatie; heeft ontstekingsremmende en pijnstillende effecten. Indicaties: osteochondrose; reumatisch en Reumatoïde artritis; zwelling, stijfheid en vervorming van gewrichten; gewrichtspijn; gevoelloosheid van de ledematen; botstekels; radiculitis; jicht; verzakking van de tussenwervelschijf; periartritis van de schouder; synovitis; bursitis; neuralgie van de heupzenuw en de complicaties ervan.
Zangshenqing. Herstelt het zenuwstelsel en heeft een kalmerende werking. Indicaties: algemene zwakte en vermoeidheid; verminderd geheugen en denkvermogen; duizeligheid; geluid in oren; doofheid; slapeloosheid; disfunctie van de autonome zenuw; permanent zenuwachtige spanning; neurasthenie; nervositeit; beklemming op de borst; kortademigheid; Nacht zweet; rilling; geheugenverlies; menopauze syndroom.
Guijiu. Heeft pijnstillende, ontstekingsremmende effecten; brengt de hormoonspiegels in evenwicht; normaliseert de menstruatie. Indicaties: verstoring van de menstruatiecyclus; menorragie; adnexitis; cyste van de eierstokken; endometritis; endometriose; cervicale erosie; colpitis; vleesbomen; obstructie eileiders; onvruchtbaarheid; bekkenontsteking; pijn in de gewrichten en onderrug na de bevalling.
Feibingwan. Reinigt de longen; verbetert de gasuitwisseling in de longen; heeft ontstekingsremmende, slijmoplossende en hoestremmende effecten. Indicaties: ontsteking van de bovenste luchtwegen; tracheïtis; kruidig en Chronische bronchitis; longontsteking; emfyseem; Long abces; astma; hoest; pijn op de borst; kortademigheid; heesheid van stem; kortademigheid; bloedspuwing; Nacht zweet.
Qinglansan. Verbetert de spijsvertering; bevordert de opname van voedsel; heeft ontstekingsremmende en pijnstillende effecten, beschermt het spijsverteringsstelsel. Indicaties: acute en chronische gastritis; atrofische gastritis; maagzweer van de maag en twaalfvingerige darm; reflux-oesofagitis; maagkrampen; stoornis van het spijsverteringsstelsel; pijn in de maag en/of buik; misselijkheid; braaksel; maagzuur.
Xuyuganbao. Reinigt de lever en het bloed; bevordert de eliminatie van gifstoffen; verlaagt het cholesterol- en lipidengehalte in het bloed. Indicaties: virale hepatitis; alcoholische hepatitis; levercirrose; vervetting lever; leverkanker; hepatomagalie; geelzucht; ascites; hypercholesterolemie; hyperlipemie.
Xinmingwan. Indicaties: ontsteking urogenitaal systeem; prostatitis; prostaathypertrofie; cystitis; urethritis; urine-incontinentie; pollauurie; lelijkheid; onder rug pijn; vesiculair korstmos; gonorroe; syfilis; virale wrat.
Zantianyi. Versterkt de nieren; verbetert de nierfunctie. Indicaties: verminderde nierfunctie; nefritis; koude handen of voeten; hypotensie; gebrek aan energie en bloed; onder rug pijn; nierabces; prostatitis; seksuele functiestoornis; impotentie; prospermie; natte droom; onvruchtbaarheid; azoöspermie; verminderde spermaactiviteit; spermatorroe; voortijdige ejaculatie; toegenomen zweten; slapeloosheid; spanning; geheugenverlies; geheugenverlies; vergrijzing en haaruitval.
Heibingpian. Indicaties: acute en chronische cholecystitis; cholelithiase; cholangitis; cholestase; geelzucht; galblaaspoliep; spijsverteringsstoornis; niersteenziekte; reststenen na de operatie.
Lingyaowan. Diureticum; herstelt de alvleesklier; verlaagt de suiker- en lipidenniveaus; verbetert de bloedcirculatie; reinigt het bloed; verwijdert gifstoffen; preventie en behandeling van complicaties suikerziekte; versterkt de nieren. Indicaties: diabetes mellitus en de complicaties ervan; hypertrofie en hyperplasie van de prostaat; prostatitis; cystitis; hemoturie; urineretentie; urine-incontinentie; pyelonefritis; pijn tijdens ejaculatie; prostaatkanker; onder rug pijn; seksuele functiestoornis; verminderd gezichtsvermogen; atrofische zweer.
Ouqiuwan. Indicaties: verkoelt en reinigt het bloed; heeft antitoxische eigenschappen; bevordert de eliminatie van gifstoffen; traktaties huidziektes: psoriasis, dermatitis, neurodermitis, dermatomycose, eczeem, urticaria, acne, jeukende huid enzovoort.
Cordyceps. De meest wonderbaarlijke dierlijke plant, rijk aan genezende eigenschappen. Het groeit op een hoogte van 5000 meter boven zeeniveau. Nu hebben ze in Amerikaanse laboratoria geleerd cordyceps kunstmatig te kweken en voegen ze het actief toe aan voedingssupplementen, maar het kan qua therapeutisch effect niet worden vergeleken met echte natuurlijke cordyceps, die worden verzameld in de ecologisch schone hoge berggebieden van Tibet. Cordyceps verbetert de gezondheid, verbetert de bloedcirculatie en verbetert de immuniteit.

— Herstelt de nierfunctie; heeft een uitgesproken effect op nierfalen, chronische nierziekten; uremie en het urogenitale systeem als geheel.
- Voor tekortkomingen en ziekten in het hematopoëtische systeem, bijvoorbeeld met een laag hematochroomgehalte en een tekort aan bloedplaatjes en leukocyten, ook tijdens radiotherapie en chemotherapie bij kankerpatiënten.
– Voor ziekten van het cardiovasculaire systeem: hartritmestoornissen, hartziekten, atherosclerose, trombose, hoge inhoud triglyceriden in het bloed.
— Bij slapeloosheid, nerveuze uitputting en chronische vermoeidheid, bij stress.
Om vroegtijdige veroudering te voorkomen.
— Voor acute en chronische hepatitis en diverse tumoren.
— Noodzakelijk voor de verwijdering van gifstoffen en een aantal radioactieve stoffen – vanwege de stimulatie van de nier- en leverfunctie.
— Voor de preventie van luchtwegaandoeningen - bronchitis, longontsteking, astma, tuberculose.
— Voor hersenziekten, cerebrale vasculaire sclerose, goedaardige hersentumoren.
— Voor hypertensie, hypotensie, sommige vormen van bloedarmoede (met verminderde activiteit van het hematopoëtische systeem).
— Voor stofwisselingsziekten, waaronder diabetes mellitus en ontsteking van de alvleesklier.
— Wanneer de weerstand van het lichaam afneemt, frequent aandoeningen van de luchtwegen, ziekten van de mondholte.
- Bij verschillende types enzymdeficiëntie, inclusief allergieën.
- Beïnvloedt de klieren interne secretie en verbetert de stofwisseling.

Saffraan. Saffraanstigma's hebben veel genezende voordelen, omdat ze caroteen bevatten, 0,34% essentiële olie, waaronder pineen, pineol, vitamines, thiamine en riboflavine, flavonoïden, enz. In de volksgeneeskunde wordt het gebruikt als analgeticum, diureticum, zweetdrijvend, anticonvulsief en hartmiddel. Gebruikt om de maag te versterken, de eetlust te verbeteren, bij leverziekten, om te verlichten ernstige aanvallen hoest, kinkhoestbehandeling. Saffraan wordt gebruikt om oogdruppels te bereiden.

Het is opmerkelijk dat saffraan niet alleen de oudste geneeskrachtige plant en specerij is, maar ook de duurste. Om 1 kg saffraan te verkrijgen, moet je ongeveer 100.000 bloemen verzamelen en de meeldraden handmatig van de knop scheiden. Vooral gewaardeerd door zijn gunstige eigenschappen hoge berg Tibetaanse saffraan.

De Tibetaanse geneeskunde is een veelomvattend genezingssysteem dat de bevolking van Tibet al eeuwenlang van dienst is. Ik ben ervan overtuigd dat het nog steeds veel voordelen voor de hele mensheid kan opleveren, maar bij het proberen dit te bereiken stuiten we op bepaalde moeilijkheden, aangezien de Tibetaanse geneeskunde, net als andere wetenschappelijke systemen, moet worden begrepen in haar eigen context, maar ook door middel van objectief onderzoek..
DALAI LAMA XIV

Tibetaanse geneeskunde is een belangrijk onderdeel traditioneel medicijn China, dat wijdverbreid is geworden in Nepal, India en andere door Tibetanen bewoonde gebieden. De hoofdtekst van de Tibetanen is de Zhudshi (of de Vier Grondslagen). De Tibetaanse geneeskunde heeft een geschiedenis van 2000 jaar die nooit is onderbroken door schriftelijk bewijs. De Tibetaanse geneeskunde beschouwt het menselijk lichaam als een gesloten energiesysteem. Wanneer energie op een evenwichtige manier door het lichaam circuleert, is een mens gezond. Ziekten verschijnen als de energiebalans verstoord is. Bovendien is de ziekte volgens de Tibetanen een lokale manifestatie van verstoringen in de energiestroom. Het belangrijkste verschil tussen Tibetaanse geneeskunde en traditionele geneeskunde is dat amchi (Tibetaanse medicijndokters) niet genezen in de traditionele zin van het woord. Ze harmoniseren de menselijke energie. Daarom beïnvloedt genezing het hele lichaam, en niet alleen die organen waarvan de problemen de patiënt naar de monnik brachten. De Tibetaanse geneeskunde hanteert het principe dat niet de ziekte moet worden behandeld, maar de persoon.

Tibetaanse geneeswijzen

De Tibetaanse behandeling is gebaseerd op de wetenschap dat het menselijk lichaam bestaat uit:

drie factoren: “lun”, “chiba”, “peigen”,
zeven materiële stoffen: spieren, bloed, botten, beenmerg, vet, enz.,
drie soorten afscheiding: urine, ontlasting en zweet.

In een normale fysieke conditie zijn deze concepten in balans. De maanfactor heeft invloed fysieke toestand lichaam handhaaft “chiba” de lichaamstemperatuur en versterkt de normale functie van de maag. Bovendien stabiliseert het de ademhaling, voegt het moed toe en verhoogt het mentale capaciteit persoon. "Peigen" beïnvloedt de werking van vloeistoffen in het menselijk lichaam. Succesvolle behandeling in de Tibetaanse geneeskunde hangt er rechtstreeks van af nauwkeurige diagnose, waarvoor 4 methoden worden gebruikt: onderzoek, uitwendig onderzoek, diagnose door meridianen en menselijke pols.

Nadat de oorzaak van de ziekte is vastgesteld, kan amchi de volgende Tibetaanse behandelmethoden gebruiken:

Behandeling met medicinale preparaten gemaakt van planten (wortels, stengels, takken, bladeren, bloemen, vruchten, schors) en mineralen ( edelstenen, mineralen, metalen, zout, mineraalwater) grondstoffen. Deze medicijnen verlengen het leven en hebben een antitoxische, neutraliserende en desinfecterende werking. Bovendien worden ze voor elke patiënt individueel samengesteld, enzovoort bijwerkingen de ene component werd geneutraliseerd door de andere. Daarom leiden medicijnen uit Tibet bijna niet tot allergieën, hebben ze een milde werking en zijn ze licht verteerbaar.
Behandeling via de kokhalsreflex wordt gebruikt om dyspepsie en andere maagziekten te elimineren.
Wrijven – de huid smeren met een speciaal gemaakte zalf. Het versterkt en heeft een gunstig effect op zenuwaandoeningen, kwalen, chronische vermoeidheid en slapeloosheid.
Genezende baden, waarvan de bereiding water uit zwavel en warme bronnen gebruikt, evenals geneeskrachtige zalven. Baden zijn nuttig voor de behandeling van verschillende spier- en botziekten.
Een bijzondere Ku-Nye massage die een ontspannende werking heeft op het fysieke en energetische lichaam van een mens.
Bij moxotherapie worden speciale punten verwarmd met moxa's gemaakt van verschillende kruiden (alsem, komijn, brandnetel, edelweiss, munt, jeneverbes, enz.). Het meest effectieve gebruik van moxotherapie bij verkoudheid, griep, maagzweren en twaalfvingerige darm, chronische ziekten van de darmen, huid (psoriasis, eczeem, dermatitis) en ademhalingsorganen.
Tibetaanse klankmassage wordt uitgevoerd met behulp van metalen kommen die trillingen creëren die elke cel van het lichaam binnendringen en deze dwingen zich te verenigen tot één harmonieus geluid, waardoor het lichaam zoveel mogelijk ontspant.
Behandeling met mantra's. Elke mantra komt overeen met verschillende aspecten van iemands energie en roept een reactie of resonantie bij hem op, waardoor de energiestroom wordt genormaliseerd en de oorzaak van de ziekte wordt geëlimineerd.
Tibetaanse rituele geneeskunde is een reinigingspraktijk gericht op het reinigen van lichaam, spraak en geest van negatieve gedachten en kwalen.

Artsen in de Tibetaanse geneeskunde zijn monniken (amchi) die een strikte Spartaanse opleiding volgen om de noodzakelijke kwalificaties te verwerven. Amchi is verplicht een diagnose te stellen op basis van iemands pols. Om dit te kunnen doen, moet de arts ervaring hebben met genezen en bekwaam zijn in de kunst van het behandelen, evenals medische kennis. In de regel is 15 minuten amchi voldoende om een diagnose te stellen, aanbevelingen te doen over het verbeteren van de levensstijl, voeding en een behandeling voor te schrijven.

Geheimen van de Tibetaanse geneeskunde

Alle Tibetaanse geneeskunde is gebaseerd op de uitdrukking: “Elke menselijke ziekte wordt veroorzaakt door zijn geest en negatieve gedachten.” Onwetendheid heeft volgens de Tibetanen een destructief effect op het endocriene systeem, wat leidt tot de ontwikkeling van diabetes en overgewicht, terwijl woede en haat het zenuwstelsel vernietigen. spijsverteringssysteem. Daarom probeert amchi allereerst de geest en gedachten van een persoon te bestuderen en schrijft vervolgens een behandeling voor met behulp van Tibetaanse methoden. Een van de geheimen effectieve behandeling in Tibet is dit een afwijzing van moderne medicijnen, omdat de taak van amchi niet wordt beschouwd als het verlichten van het lijden en de symptomen van de patiënt, maar om de oorzaak van de ziekte te behandelen. Bovendien worden Tibetaanse medicijnen al eeuwenlang op mensen getest, waardoor ze bijna honderd procent effectief zijn en geen complicaties veroorzaken.

Een ander geheim van de Tibetaanse behandeling is het drinken van warm water. Heet water vernietigt ziektekiemen en ‘dooft het vuurelement in de maag’. Volgens Amchi verlengt een kop heet water die iemand elke ochtend drinkt het leven met 10 tot 15 jaar. De Tibetaanse geneeskunde is echter machteloos tegen gevorderde ziekten, dus het is belangrijk om minstens één keer per zes maanden een arts te bezoeken om de ziekte in een vroeg stadium op te sporen.

Dit zijn natuurlijk niet alle geheimen van de Tibetaanse geneeskunde, maar slechts een klein deel ervan. Tibetaanse geneeskunde heeft een aantal voordelen, waaronder:

Onschadelijk doordat er bij de bereiding van medicijnen uitsluitend natuurlijke grondstoffen worden gebruikt.

Langetermijneffect van de behandeling (4 – 5 jaar).
Het universele karakter van de behandeling, aangezien de verbetering het hele lichaam als geheel beïnvloedt.
Goede compatibiliteit met Europese behandelmethoden.
Duizenden jaren van genezingspraktijk.

Er is echter een klein nadeel: het is een langzame actie als gevolg van het gebruik van kruidengeneesmiddelen, waarvan de vereiste concentratie binnen 21 - 24 dagen in het lichaam verschijnt. Daarom is de Tibetaanse geneeskunde bij acute ziekten machteloos.

De Tibetaanse geneeskunde is een onconventionele praktijk die zich over de hele wereld heeft verspreid, met als belangrijkste resultaat dat zij gericht is op het herstellen van de harmonie van iemands relatie met de buitenwereld. Zoals de 14e Dalai Lama zei: “De Tibetaanse geneeskunde is een alomvattend behandelsysteem dat het Tibetaanse volk al eeuwenlang dient. Ik ben ervan overtuigd dat het zelfs vandaag de dag de mensheid ten goede kan komen, maar in ons verlangen om dit te bereiken worden we met moeilijkheden geconfronteerd, omdat de Tibetaanse geneeskunde nog steeds begrepen moet worden.”

Elke eigenaar van zijn huisdier wil zijn ziekten graag behandelen op de voor het dier meest comfortabele methode. Ik heb al korte artikelen over dit onderwerp gepubliceerd. Je kunt ze vinden per tag.

Wat de behandeling van dieren met behulp van acupunctuurmethoden betreft, bestond er in het middeleeuwse China een speciale, uitgebreide en gevarieerde traditionele literatuur gewijd aan verschillende aspecten van de diergeneeskunde, waaronder de behandeling van dieren met behulp van acupunctuur en moxibustie.

Het ging natuurlijk vooral niet om katten, maar om de behandeling van die dieren die voor de Chinezen het nuttigst waren in hun leven huishouden- paarden, koeien, kamelen.

De Chinezen beschouwen zelf de beroemde oude genezer en paardenexpert Bo Le (7e eeuw voor Christus), die aan het hof van de Qin-prins Mu-gong woonde, als de schepper van deze oude wetenschap van de therapeutische effecten van acupunctuur op huisdieren.

In middeleeuwse Chinese manuscripten is een verhandeling bewaard gebleven over de veterinaire behandeling van paarden, waarvan het auteurschap wordt toegeschreven aan deze semi-legendarische man uit de oudheid; deze wordt ‘De Canon van de Acupunctuur Bo Le’ (‘Bo Le Zhen Jing’) genoemd.

Moderne wetenschappers zijn echter van mening dat de oudste authentieke Chinese tekst die tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven en waarin de traditionele veterinaire acupunctuur wordt beschreven, de verhandeling uit het Tang-tijdperk is “A Code of Instructions on the Care and Treatment of Horses” (“Simu an ji ji”), geschreven door een middeleeuwse Chinese dierenarts Li Shi in 833. Dit werk gaat over het systeem van "kanalen en collateralen" (ching lo) van het paard waardoor Qi circuleert, en beschrijft 77 acupunctuurgenezingspunten bij paarden.

In de daaropvolgende eeuwen, vooral in de Ming- en Qing-tijdperken, ontwikkelde deze wetenschap zich enorm in China, en daar werd een aanzienlijk aantal verschillende speciale veterinaire werken geschreven.

Onder de beroemdste en belangrijkste boeken over dit onderwerp kunnen we bijvoorbeeld teksten noemen als "Verzamelde instructies van Yuan en Heng over de behandeling van paarden" ("Yuan Heng liao ma ji"), uitgegeven door de broers Yu Benyuan en Yu Benheng in 1608, “Een nieuw geschreven en geannoteerde grote reeks canons over paarden, koeien en kamelen” (“Xinke zhushi ma nu too jing da chuanji”), gepubliceerd in 1785 door Guo Huaixi en Xu Changle.

Moderne Chinese boeken over veterinaire acupunctuur beschrijven behandelmethoden met acupunctuur en moxibustie voor een grote verscheidenheid aan diersoorten en vogels - honden, katten, konijnen, kippen en vele anderen.

Volgens de dialectiek van de ontwikkeling van het heelal is de wereld verdeeld in twee onafscheidelijke helften: onderling verbonden en nauw op elkaar inwerkende tegenpolen. Dit is kou en hitte, dag en nacht, zon en maan, man en vrouw, noord en zuid - enzovoort tot in het oneindige. De aarde is oneindig genereus en vriendelijk voor ons, ze geeft leven aan alle levende wezens op de planeet. Alles wat erop groeit bevat de elementen water, aarde, lucht, metaal, zon en maan. Voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde gaat ervan uit dat menselijk voedsel, net als alles in de omringende wereld, de aard van koude en hitte heeft.

De ervaring met het gebruik van goede voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde geeft aan dat de meerderheid van de mensen met gezondheidsproblemen normaal functioneert behandeling met geneesmiddelen heeft niet nodig. Om te herstellen hoeven ze alleen maar hun levensstijl en dieet te veranderen. Voedsel, dat fundamentele fysiologische processen beïnvloedt, verbetert of verzwakt hun activiteit.

Tegelijkertijd verschillende etenswaren en gerechten die daaruit worden bereid, beïnvloeden het lichaam op verschillende manieren: ze kunnen genezen, maar ze kunnen ook vergif blijken te zijn. We bouwen ons lichaam op van wat we eten. Zelfs onze emoties, stemming, mentale activiteit, moed en succes zijn in grote mate afhankelijk van ons dieet. Goede voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde bevordert de vorming van nieuwe cellen in alle vitale organen van het lichaam en het bereiken van volledige harmonie in het lichaam.

De invloed van voedsel op een persoon wordt bestudeerd door middel van smaak. Daarom is het van doorslaggevend belang bij het organiseren van voeding in de Tibetaanse geneeskunde, het ontwikkelen van diëten en het voorschrijven van medicijnen. Gedurende de dag moet de patiënt alle zes de smaken in een of andere dosering krijgen: bitter, zuur, zout, kruidig, zoet, samentrekkend. Er wordt aangenomen dat een persoon de energie van yang-hitte of yin-koude in voedsel herkent met behulp van smaakpapillen.

Deze constitutie, kenmerkend voor flegmatische mensen, behoort tot het koude yin-type. In de regel zijn deze mensen evenwichtig, kalm, kalm, goedaardig en vredelievend. Als ze boos zijn, tonen ze terughoudendheid. Hun huid is bleek, koel, glad en dicht, hun gewrichten zijn vaak gezwollen en stijf. Urine is lichtgekleurd en heeft een zwakke geur. De tong is bedekt met een witte coating, het tandvlees is witachtig, de oogleden zijn gezwollen.

Wanneer de natuurlijke luiheid van flegmatieke mensen echter toeneemt, begint overtollig slijm zich in het lichaam op te hopen. In de winter ervaren mensen met deze constitutie door een sedentaire levensstijl en te veel eten verstoringen in het functioneren van hun fysiologische systemen. Soortgelijke aandoeningen manifesteren zich in de vorm van loopneus, bronchitis, pijn in de gewrichten, wervelkolom, zwelling in de benen en gezicht. Vertegenwoordigers van de ‘slijmconstitutie’ ervaren vaak zwaarte in het lichaam, vooral in de onderrug.

Met een dominante “slijmconstitutie” ervaart een persoon verstoringen in de werking van het endocriene systeem, de ontwikkeling van struma (verdikking aan de basis van de nek) en een neiging tot gevoelloosheid van het lichaam. Vaak treedt de hik op, moeilijke mobiliteit van gewrichten en wervels, verslechtert het geheugen, treedt slaperigheid op en treedt dofheid op. smaaksensaties. Al het voedsel lijkt onsmakelijk en er is een muffe, zure smaak in de mond. Belangrijk bij het corrigeren van het lichaam van dit type mensen is natuurlijk een werk- en rustregime, een gezonde levensstijl en goede voeding in overeenstemming met de menselijke constitutie.

Zodra een persoon "zwaarder" begint te worden, wordt zijn buik rond, luiheid en een verlangen om overdag te slapen verschijnen. Dit betekent dat het lichaam gevaar signaleert. De afbeelding kan worden aangevuld milde zwelling op het gezicht na het slapen, en 's avonds in het enkelgebied. Al deze tekenen duiden erop dat een onmiddellijke overgang naar actieve actie nodig is. Zwaar ‘koud’ eten en te veel eten verergeren alleen de problemen van mensen met een ‘slijmconstitutie’, dus het is erg belangrijk om rekening te houden met de aanbevelingen van de Tibetaanse geneeskunde over goede voeding.

Eeuwenoude praktijk bewijst dat ongepast voedsel meestal de hoofdoorzaak is van constitutionele stoornissen in het slijmvlies. De juiste voeding voor zulke mensen staat geen regelmatige consumptie toe van ‘koud’ voedsel, flauw voedsel zonder kruiden en smaakmakers, vette, calorierijke gerechten en onverenigbaar voedsel. Het consumeren van bedorven of slecht bereid voedsel, onrijpe granen, bonen, muffe groenten en wortelgroenten kan ook tot negatieve gevolgen leiden.

Bovendien vereist voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde het voldoen aan bepaalde normen zonder te veel eten en overmatig vochtverbruik. De hoeveelheid gedronken mag niet meer zijn dan tweemaal de hoeveelheid vast voedsel dat wordt gegeten. Verstoring van het ‘slijm’ kan worden veroorzaakt door abnormale opname van koe- of geitenmelk, passie voor gekoelde koolzuurhoudende dranken en misbruik van bittere en zoete smaken. Goede voeding impliceert ook een gezond eetpatroon, dat te vaak tussendoortjes uitsluit, wanneer iemand begint te eten voordat hij tijd heeft gehad om te verteren wat hij eerder heeft gegeten.

De “slijm”-constitutie volgens leeftijdsclassificatie verwijst naar de periode van de kindertijd die verband houdt met onwetendheid. Bij volwassenen zijn, als gevolg van onwetendheid, mentale en emotionele luiheid, de oorzaken van de ontwikkeling van “slijmziekten” slechte gewoonten, ongeordend eten en een ongezonde levensstijl. Het zijn volwassenen die zelden nadenken over de voordelen van voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde, en zich overgeven aan kortstondige grillen die leiden tot het verschijnen van pijnlijke aandoeningen in hun lichaam. fysiologisch systeem. Een verandering in de toestand van de slijmoppervlakken en verstoring van hun functies zijn het eerste teken van constitutionele stoornissen.

Het verblijf in vochtige en koude kamers, systematische onderkoeling en vooral voedsel dat in tegenspraak is met de principes van goede voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde, worden belangrijke factoren die bijdragen aan de verstoring van de ‘slijmconstitutie’. Dit moet in gedachten worden gehouden door degenen die op elk moment van het jaar buiten werken, zoals straatverkopers of bouwvakkers. Na verloop van tijd leidt onverschilligheid ten opzichte van je lichaam tot de ontwikkeling serieuze problemen met gezondheid.

Goede voeding voorkomt het optreden van storingen in het lichaam, omdat de basis van de meeste ziekten een onevenwichtig dieet is. U moet niet wachten totdat, wanneer de slijmconstitutie verstoord is, slijmophopingen zich beginnen op te hopen in de bronchiën en de luchtpijp, zoals kalkaanslag op de wanden van een ketel. In dit geval is het belangrijk om het proces te stoppen beginstadium ontwikkeling, gedefinieerd door de eerste onaangename sensaties zoals het verschijnen van een brok in de keel, waardoor het moeilijk wordt om te slikken, en pijn bij het spreken. Soms kan het inademen moeilijk zijn, waardoor u niet diep kunt ademen.

Er zijn nog andere ernstige symptomen, zoals het ophoesten van kleine hoeveelheden vies geel slijm tijdens het sporten of stikken tijdens het lachen, vaak last hebben van de hik, droog zijn, geen slijm ophoesten, hoesten zonder aanwijsbare reden. Ze duiden allemaal op een grote ophoping van slijm in de ademhalingsorganen. Als ze gepaard gaan met infecties, herhaalde verkoudheid op de benen, onbehandelde ziekten, kan het resultaat het optreden zijn van allergische reacties en hardnekkige pathologieën.

Het opgehoopte slijm komt in het bloed terecht en circuleert door het lichaam, waarbij het dichte en holle organen, huid, gewrichten, spieren en botten aantast. Wanneer het dichte organen binnendringt, zoals de longen, kunnen longontsteking en bronchiale astma optreden. De holle organen omvatten de maag, dik en dunne darm, blaas, baarmoeder. Het binnendringen van slijm in de blaas veroorzaakt urine-incontinentie en wanneer het de baarmoeder binnendringt, veroorzaakt het een koud gevoel in de onderbuik. Dit resulteert vaak in het vrijkomen van slijm en bloed in de urine via de geslachtsorganen en de urinewegen.

De Tibetaanse geneeskunde, vanuit een duizenden jaren lang bewezen standpunt, verklaart waarom de aanwezigheid van slijm in de darmen een opgeblazen gevoel, gerommel, gasvorming en diarree veroorzaakt. Door indigestie nestelt slijm zich op de maagplooien in de vorm van een meerlaagse coating. In deze gevallen vertoont fibrogastroscopie een ruwe vouwing en een overvloed aan slijm. Er is een gevoel van zwaarte in de maag, braken, zuur en slechte smaak in de mond verschijnt brandend maagzuur. Natuurlijk verslechtert de spijsvertering en verdwijnt de eetlust. Zelfs als iemand weinig eet, voelt hij zich vol in de maag.

De aanwezigheid van slijm, wanneer opgewonden, wordt overal in het lichaam aangetroffen. Tijdens het onderzoek dus Blaas Cystoscopie onthult roodheid en hypertrofie van het slijmvlies; analyse toont de aanwezigheid van slijm in de urine. Wanneer het in de nieren van een persoon terechtkomt, lijden ze aan lage rugpijn en urineretentie. Een pijnlijke aandoening onder invloed van vocht en kou is veel gemakkelijker te verdragen als de juiste voeding wordt georganiseerd volgens de Tibetaanse geneeskunde.

Afhankelijk van de verdeling van het slijm in het lichaam en de locatie van de lokalisatie ervan, kunnen symptomen optreden zoals een gevoel van congestie in de oren, zwaar gevoel in het hoofd, slaperigheid, apathie en zwakte. Het slijm dringt de nasopharynx binnen en veroorzaakt een ernstige loopneus en een gevoel van druk op de neusbrug. Er zijn gevallen van geheugenverlies geweest, verminderd mentale activiteit duizeligheid, gevoel van volheid op de borst. Door het gebrek aan goede voeding, volgens de menselijke constitutie, zijn de al weinig trek Er is een opgeblazen gevoel en zwaarte in het rechter hypochondrium, een gevoel van kou in het lichaam. De tong stopt met het voelen van de smaak van voedsel. Tijdens de ontlasting vezelig slijm komt met ontlasting naar buiten.

Wanneer slijm het botweefsel binnendringt, treedt zwelling op in de gewrichten, pijnlijke pijn in ontstekingsgebieden in een rustige toestand, evenals bij het buigen en strekken van de ledematen. Een exacerbatie kan in dit geval optreden als gevolg van onderkoeling. Een man nam bijvoorbeeld een duik in koud water en de volgende dag raakten zijn knieën opgezwollen. In dit geval vond een snelle afbraak van het bindende slijm plaats, omdat de voorwaarden hiervoor vooraf waren geschapen verkeerde afbeelding leven en voeding.

De vraag hoe zich te ontdoen van ziekten die als een sneeuwbal groeien, wordt vooral relevant voor een persoon. Momenteel kan het probleem eenvoudig worden opgelost. Een alomvattend antwoord op de brandende vraag wordt gegeven door voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde.

Verstoring van de ‘slijm’-constitutie en daarmee samenhangende ziekten zijn onderverdeeld in echte, die op ‘hun eigen basis’ voorkomen, en gemengd, die op ‘anders basis’ ontstaan. Tegelijkertijd hopen vet, vocht, slijm en lymfe zich op in het lichaam, wat direct leidt tot het optreden van overgewicht en de ontwikkeling van vele ziekten. Mensen van dit type worden overmand door keelpijn, faryngitis, chronische loopneus, sinusitis, bronchitis en bronchiale astma, diverse allergieën etc. Ze lijden aan gewrichtspijn, huidziektes en verschillende neoplasmata - lipomen, fibromen, mastopathie.

Mensen met een slijmconstitutie wordt aangeraden voedsel te eten met een pittige, zure en zoute smaak. Ongezonde verwennerij met bitter en zoet voedsel moet worden vermeden. De beste middelen om de slijmconstitutie te kalmeren zijn voedingsmiddelen zoals honing, lamsvlees, gemberinfusie, zalm, waterpap en oude wijnen. Kant-en-klaarmaaltijden en drankjes moeten warm zijn, misschien heet, maar niet koud.

Magere kazen, kippenvlees, eieren, magere melk, vers zijn erg gezond boter. Het is beter om de consumptie van vuurvaste dierlijke vetten te minimaliseren. Maar groenten en fruit moeten aanwezig zijn in het dagmenu. Appels, peren, veenbessen, dadelpruimen, kweepeer, duindoorn en gedroogd fruit zijn ideaal voor mensen met een "slijm" -constitutie. Aanbevolen groenten zijn aubergine, groenten, pompoen, uien, spinazie, bonen, erwten, selderij, peterselie, radijs, wortel, koolsalades, maar ook boekweit, maïs, gierst en kruiden.

Het is vooral belangrijk om rode en zwarte peper te consumeren. Het bevat van nature een grote hoeveelheid yang-energie, geeft veel warmte aan het lichaam en kan worden gebruikt voor de preventie en behandeling van verkoudheidsziekten zoals verkoudheid, keelpijn, enz. Een eenvoudig recept is algemeen bekend onder de mensen : een sterke volwassene moet bij het begin van een verkoudheid 30 g wodka met peper drinken en onder een deken gaan liggen om de warmte in het lichaam te verhogen. Tegen de ochtend verdwijnt de kou meestal.

De ‘wind’-constitutie (optimistische mensen) heeft een koude yin-aard. Dit zijn mobiele, emotionele, actieve en sociale mensen die actief reageren op de wereld om hen heen. In de regel hebben "winden" een dunne, miniatuurbouw en kleine gestalte. Ze lijden aan neuralgie, pijn in botten en gewrichten, en zijn vatbaar voor epileptische aanvallen.

Een onderscheidend kenmerk van de 'winden' is genegenheid en passie, die zich in jonge jaren manifesteert in seksuele excessen. Onder hen zijn er veel rokers, liefhebbers van drinken en plezier maken in luidruchtig gezelschap. ‘Winden’ worden gekenmerkt door onzekerheid en twijfel; het is voor hen niet gemakkelijk om beslissingen te nemen. Dergelijke mensen zijn vatbaar voor ziekten die verband houden met het zenuwstelsel, te beginnen met radiculitis. Eerst verschijnt lumbago in het lumbale gebied, waarna de pijn zich verspreidt naar de gewrichten en spieren. Dit gebeurt tegen de achtergrond van emotionele overbelasting.

Maar de belangrijkste ziekten voor dit type mensen zijn mentale en slaapstoornissen. Er treden slaapstoornissen op, hij wordt gevoelig en angstig, gevuld met nachtmerrieachtige visioenen. Woont in de ziel constant gevoel angst, verwarring en ongerustheid, onvastheid in sensaties verschijnt.

De basis van alle ziekten die inherent zijn aan de "winden" is de hyperactiviteit van het zenuwstelsel. De oorzaak van de ziekte is vaak stress, angst, overmatig positief of negatieve emoties. Acute infecties, gastritis, maagzweren, vasculaire dystonie, neurosen - dit is geen volledige lijst van ziekten van de "wind".

"Winds" wordt geadviseerd om in alles redelijke gematigdheid te observeren, negatieve emoties te kunnen neutraliseren en in elke situatie de positieve kant te zien. Omdat windmensen niet vatbaar zijn voor overgewicht en tot op hoge leeftijd mobiel en licht blijven, kunnen ze er gelukkig veel vermijden chronische pathologieën. Een verhoogde prikkelbaarheid draagt echter bij aan het optreden van hart- en vaatziekten en hartaanvallen. Omdat het zenuwstelsel een centrale, sleutelrol speelt in elk organisme, kunnen soortgelijke stoornissen optreden bij mensen met een dominante ‘slijm’- en ‘gal’-constitutie als het functioneren ervan niet goed functioneert.

De algemene overtuiging dat alle ziekten door zenuwen worden veroorzaakt, wordt vooral waar in het moderne, stressvolle leven. Over windverstoring gesproken, het is noodzakelijk om te benadrukken dat dit niet iets onvermijdelijks is, onafhankelijk van de wil en het bewustzijn van een persoon. Integendeel, de oorzaak en voorwaarden voor de ontwikkeling van deze verontwaardiging worden door de persoon zelf gecreëerd.

Volgens de bepalingen van de Tibetaanse geneeskunde is de basis van windstoornis hartstocht en lust. De onweerstaanbare behoefte om je in het leven alleen te laten leiden door je gevoelens en emoties leidt tot nerveuze overbelasting en, als gevolg daarvan, tot de ontwikkeling slechte gewoontes en ziekten. Passie betekent een onredelijk, hectisch verlangen om iets te bereiken: liefdesplezier, sportresultaten, materieel welzijn of carrièregroei, sociale status, macht over andere mensen, enz.

De andere kant van passies zijn gehechtheden, wat een even onredelijk en wanhopig verlangen betekent om bestaande voordelen te behouden. Dit is een vorm van onwetendheid die de onvermijdelijkheid ontkent van veranderingen die plaatsvinden in het leven, op het land, in menselijke relaties. Het ligt in het onvermogen en de onwil om deze veranderingen te accepteren en te realiseren.

Dit kan niet alleen gehechtheid zijn aan materiële waarden, huisvesting, eigendom, sociale status, positie, maar ook bijvoorbeeld zeer sterke gevoelens voor een geliefde. Ze komen vaak tot uiting in een abnormale hypertrofische liefde voor kinderen of kleinkinderen. In ieder geval veroorzaakt ongebreidelde genegenheid jaloezie en verandert iemand in een tiran. En bij voortijdig overlijden van een geliefd familielid kan dit tot ernstige gevolgen leiden mentale stoornis, de ontwikkeling van hardnekkige ziekten en zelfs de dood.

De gehechtheid aan een huisdier kan precies hetzelfde zijn. In alle situaties veroorzaakt obsessieve liefde destructieve emoties, zoals angst, afgunst, rusteloosheid, pijnlijke fantasieën, enz. Vervolgens veranderen ze in chaotische gedachten, oncontroleerbare emotionaliteit, nerveuze overexcitatie en waanvoorstellingen. Dit alles draagt bij aan de wanorde van het zenuwstelsel van de ‘wind’-constitutie, waarbij eerst de yang-verontwaardiging ontstaat, en daarna uitputting en achteruitgang – de yin-staat. Dit laatste wordt gekenmerkt door apathie, onverschilligheid, een gevoel van diepe melancholie en hopeloosheid.

Het is niet voor niets dat de Tibetaanse geneeskunde speciale aandacht besteedt aan liefdespassie. De verhandeling “Zhud-Shi” over seksuele excessen zegt dat ze “leiden tot verlies van seksuele kracht, zwakte, duizeligheid en zelfs een plotselinge dood” (Tantra-verklaringen). Passies en gehechtheden verstoren eveneens het zenuwstelsel, waardoor het in een staat van yang-excitatie of yin-degeneratie terechtkomt.

De verhandeling “Zhud-shi” zegt: “Ziekten ontwikkelen zich alleen door oorzaken als de juiste omstandigheden aanwezig zijn.” En de voorwaarden voor de ontwikkeling van ziekten die gebaseerd zijn op verstoring van de ‘wind’-constitutie worden geleverd door vermoeidheid door hartstocht (liefde of iets anders), regelmatig gebrek aan slaap, overmatige fysieke, mentale of emotionele activiteit, langdurig vasten, consumptie van ruwe en voedsel met weinig voedingswaarde, overhaaste opname van voedsel, koud water drinken op een lege maag.

Uiteindelijk wordt ziekte veroorzaakt door te lange tussenpozen tussen de maaltijden, misbruik van bittere smaken, overmatig bloedverlies, ernstige diarree of braken. Niet minder schade wordt aan het lichaam toegebracht door het in bedwang houden van natuurlijke driften of, omgekeerd, door sterke inspanningen. Langdurige blootstelling aan koude, doordringende wind of regen en externe blootstelling aan lage temperaturen worden factoren in de verergering van veel ziekten. Bovendien kan ernstige onderkoeling van het lichaam, vergezeld van emotionele opwinding, ziekten veroorzaken zoals neuritis van de aangezichtszenuw en neuralgie.

Moeilijke ervaringen die gepaard gaan met snikken, intens huilen, diep verdriet en angst hebben ook een negatieve invloed op de gezondheid. "Onder deze omstandigheden hoopt de wind zich op zijn plaats op, wint aan kracht en begint, door het moment te grijpen, te bewegen" ("Chzhud-shi", Tantra of Instructions).

Zoals je accumuleert nerveuze spanning pijnlijke manifestaties nemen toe. Geleidelijk treedt vervorming van de borst op. Stress veroorzaakt onvrijwillige spiercontractie, een persoon laat zijn schouders zakken en probeert onzichtbaar te zijn. Na verloop van tijd wordt deze positie permanent en een gewoonte, wat leidt tot bukken en zelfs gebocheld worden op oudere leeftijd, en de noodzaak om een stok te gebruiken tijdens het lopen.

Er moet vooral worden opgemerkt dat het zenuwstelsel, net als het hele lichaam, één geheel is. Ondanks het feit dat “wind” conventioneel wordt onderverdeeld in vijf typen op basis van functie en lokalisatiegebied, moet men zich er goed van bewust zijn dat verstoring van één type wind verstoring van de andere typen kan veroorzaken. Het binnendringen van een zenuwaandoening in de lever veroorzaakt dus oprispingen tijdens en na de maaltijd, braken, pijnlijke koliek in de rechterhelft van de borst en achterkant van de borst, in het rechter hypochondrium en het rechter subscapulaire gebied, pijn in de rugspieren.

Het binnendringen van wind in de lever en de daarmee samenhangende galblaas heeft het karakter van een aanval. Een kortdurende spasme van de galblaas tegen de achtergrond van een zenuwschok verspreidt zich naar de lever, waardoor een grote eenmalige afgifte van gal in het bloed ontstaat, die zich via de bloedbaan door het lichaam verspreidt en een complex van symptomen veroorzaakt. Waarin biochemische parameters bloedwaarden, zoals het bilirubinegehalte en andere leverfunctietesten, kunnen normaal blijven.

Voor mensen met een “wind”-constitutie worden voedingsmiddelen met pittige, zoete, zure en zoute smaken aanbevolen. Misbruik van bitter smakend voedsel en vasten moeten worden vermeden. De beste middelen om het vitale principe ‘wind’ te kalmeren zijn sesamolie, suiker, wijn, lamsvlees, vooral gerookt lamsvlees, paardenvlees, uien, wilde knoflook en bouillon. Van fruit en groenten - frambozen, aardbeien, zoete appels, watermeloenen, mango's, meloen, zuurkool, augurken, gember, uien, knoflook.

Een verrassend eenvoudig en effectief recept voor gemberafkooksel. Giet 1 theelepel (of 2 theelepels - naar smaak) verse gemberwortel met 200 ml kokend water, voeg 1 theelepel honing toe (je kunt 1 eetlepel gebruiken - naar smaak) en een schijfje citroen. Drink warm. De drank bevat drie smaken: warm, zuur en zoet. Ze hebben allemaal een positief effect op de verstoorde “wind”- en “slijm”-constituties. De drank is ook goed voor het voorkomen van verkoudheid, keelpijn en andere infectieziekten. Het is handig om de infusie 's nachts te drinken. Eten en drinken voor mensen met een 'wind'-constitutie moet heet of warm zijn; voedsel uit de koelkast is niet geschikt voor hen.

De constitutie “gal” (choleriek) is van de aard van warmte – yang. Het wordt kokend, ziedend, militant genoemd. Mensen met een dominante ‘gal’-constitutie hebben een beslissend karakter, een ondernemende geest en zijn onderscheidend goede eetlust. Het zijn in de regel fijnproevers, ze houden ervan om van verschillende delicatessen te genieten, en tegelijkertijd zijn ze gevoelig voor voedsel van slechte kwaliteit, waardoor ze indigestie krijgen. Cholerische mensen zijn minder aangepast dan vertegenwoordigers van andere constituties en zijn zowel aangepast aan het substantieel overslaan van maaltijden en late feesten, als aan langdurig vasten.

Pas als ze zich ziek voelen van de honger en hun lichaam begint te trillen, worden opvliegende cholerische mensen prikkelbaar en agressief. Op dit moment is het beter om hun aandacht niet te trekken. Mensen met "gal" zijn behoorlijk winterhard, maar door overmatige fysieke inspanning, door hitte of frequente aanvallen woede en woede kunnen hun welzijn verstoren. Goede voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde, het vermogen om aanvallen van woede en verontwaardiging te beteugelen, en voldoende rust zullen hen helpen hun gezondheid en kracht tot op hoge leeftijd te behouden.

In een normale toestand worden mensen met een dominante galconstitutie overweldigd door warme gevoelens en een vreugdevolle kijk op het leven, maar wanneer gal verontwaardigd is, verschijnen er ook negatieve karaktereigenschappen. Allereerst neemt de agressiviteit toe. Elk klein ding maakt hen woedend: het geluid van druppelend water, een krakende deur, een kleine belediging voor dierbaren, luid gelach van kinderen. Dergelijke mensen lijden vaker aan stofwisselingsstoornissen, ze zijn vatbaar voor cholelithiasis, huidziekten (dermatitis, psoriasis, acne) en zijn vatbaar voor leverpathologieën, de ontwikkeling van hypertensie, hartaanvallen en andere aandoeningen van het cardiovasculaire systeem. Maar degenen die erin slagen hun passies onder controle te houden, leven lang en genieten een uitstekende gezondheid.

De Tibetaanse geneeskunde beschouwt woede als de belangrijkste oorzaak van galstoornissen. Dit concept omvat een heel complex van negatieve emoties: irritatie, haat, woede, boosaardigheid, jaloezie, afgunst, intolerantie, agressiviteit. Overmatige gal leidt tot verstoringen in het functioneren van de lever, de ‘koningin van de inwendige organen’. “Opwinding van gal verbrandt de kracht van het lichaam, want gal heeft de aard van vuur en daarom is het “heet” (verhandeling “Chzhud-shi”).

Het is de aard van vuur en de verstoring van gal die leiden tot de ontwikkeling van ‘hitteziekten’, waarvan gewoonlijk wordt gezegd dat ze branden. "Er is geen gal, en er kan geen hitte zijn" ("Zhud-shi", Tantra van verklaringen).

De lever, die gal in het lichaam produceert, is psychologisch erg kwetsbaar, omdat gal niet alleen deelneemt aan de spijsvertering, maar ook de psyche controleert. Mensen met een dominante galconstitutie worden gekenmerkt door zelfvertrouwen en aangeboren trots. Gekwetste trots (en dit gaat bijna altijd over hen) achtervolgt hen. Hun gal kookt letterlijk en spat over de rand, waarbij interne energie wordt meegenomen.

Een constante bron van irritatie in het gezin, op het werk of in de samenleving draagt bij aan het vrijkomen van overtollige gal in het bloed. En het bloed transporteert het al door het hele lichaam en in de eerste plaats naar het hart. Drukstoten beginnen, de pols wordt sneller, de slaap wordt verstoord. Droogte verschijnt in de mond met een bittere smaak. Ogen worden geel. De urine wordt heet, er kan stoom uit komen en de geur van urine wordt sterker. De huid wordt ook geel, jeukt en er ontwikkelen zich huidziekten. Al het bovenstaande verwijst naar de toestand van ‘hitte in de lever’. De Tibetaanse geneeskunde noemt deze toestand yang.

De klassieke medische verhandeling ‘Huangdi Neijing’ (‘Canon van Huangdi over de interne geneeskunde’), ongeveer tweeduizend jaar geleden geschreven in China, stelt dat problemen met galblaas komen vooral voort uit onbevredigde ambities en uitbarstende woede. De boodschap is duidelijk: “Woede bederft de lever.” Ander wijze uitspraken uit hetzelfde boek: ‘Wees zuiver van hart, beperk hartstochten en bezwijk niet voor emotionele onrust’, ‘Een zuivere geest is de basis van de Grote Genezing.’ Vanwege hun grote emotionaliteit zijn mensen met een 'gal'-constitutie het meest vatbaar voor hart- en vaatziekten - angina pectoris, hartaanval, hoge bloeddruk, beroertes.

Gebrek aan goede voeding volgens de menselijke constitutie en een onjuiste levensstijl verergeren leverproblemen. Een persoon schept zelf de voorwaarden voor galstoornissen en de ontwikkeling van ‘hitteziekten’ door het misbruiken van heet, gekruid, gefrituurd, vet, vlees en zuur voedsel. Oververhitting van het lichaam, verhoogde fysieke activiteit, binnenblijven benauwde kamers Inademing van scherpe, onaangename geuren en consumptie van sterke alcoholische dranken leidt tot verstoring van veel leverfuncties, waaronder de productie van gal.

“Een overdaad aan brandende, scherpe, hete en olieachtige dingen, oncontroleerbare woede in de ziel, slapen op een hete middag, hard werken na het slapen, een ondraaglijke last... evenals vlees, wijn en melasse in grote hoeveelheden - dit zijn de omstandigheden die aanleiding geven tot galziekten” (‘Zhud-shi’, Tantra van verklaringen).

De lever is een multifunctioneel orgaan. Zij weet het ligamentair apparaat(pezen, fascia), dus de verslechtering van de activiteit leidt vaak tot aanscherping van de ligamenten. Als voorbeeld kunnen we gevallen noemen waarin de vingers niet strekken, de nagels geel worden en splijten. Dergelijke symptomen worden vaker waargenomen bij mannen. Vrouwen ontwikkelen problemen menstruatiecyclus, langdurige endometriose. Al deze manifestaties zijn niets meer dan een storing van de lever, een verstoring van de ‘gal’-constitutie. Als gevolg hiervan nemen protrombine en bloedstolling toe. Het is de lever die het bloed op zichzelf verzamelt, waardoor het dik wordt, wat bijdraagt aan de vorming van bloedstolsels in de bloedvaten en het risico op hartaanvallen en beroertes verhoogt.

Uitputting van de lever, dat wil zeggen de yin-toestand, wordt gekenmerkt door een verslechtering van het welzijn en een algemeen krachtverlies. Als een persoon niet wordt behandeld, raakt de lever uiteindelijk uitgeput en nestelt zich er “koud” in. Urine en ontlasting worden witachtig omdat er niet genoeg gal in het lichaam is. Rillingen, vermoeidheid, woede, wrok jegens anderen en dierbaren en lethargie verschijnen. Kleurperceptie kan veranderen: witte kleur lijkt geel, geel lijkt groen. Het haar op het lichaam wordt dunner. Het lichaam begint uit te drogen en er verschijnen pigmentvlekken en papillomen in de plaats van acne. Onderhuids en vetweefsel, spieren, beenmerg, zenuwweefsel, pezen, gewrichten en geslachtsorganen worden ook aangetast. ontstaan ophoping in de baarmoeder, prostaat, is impotentie mogelijk. Schendingen van de ‘gal’-constitutie dragen ook bij aan de vorming van stenen in de prostaat. Bij vrouwen komen baarmoederfibromen voor overvloedige afscheiding bloed.

Mensen met een galconstitutie zijn vatbaar voor gastro-intestinale en hart- en vaatziekten als gevolg van stress en overbelasting. Een persoon van dit type heeft één tot drie sessies acupunctuur nodig, waarbij hij kruidengeneesmiddelen uit de Agar-serie gebruikt, hepatoprotectieve en choleretische medicijnen Tibetaanse geneeskunde, goede voeding en een gezonde levensstijl.

Aanbevolen producten zijn onder meer kip, kalkoen, eiwit, zeevruchten, olijfolie en zonnebloemolie, rijst en tarwe. Specerijen: koriander, kaneel, dille, venkel, kardemom. Groenten: komkommers, tomaten, aardappelen, kool, bonen, alle groenten. Van fruit en bessen - persimmon, duindoorn, appelbes, zoete appels, pruimen, gedroogde abrikozen, druiven, avocado, mango, granaatappels.

Niet iedereen denkt erover na dat de producten in zijn koelkast van nature onverenigbaar kunnen zijn. Het tegelijkertijd eten van dergelijk voedsel komt neer op het innemen van vakkundig bereid gif. Schadelijke combinaties zijn onder meer: vis en melk, melk en fruit, eieren en vis, erwtensoep en rietmelasse. Je mag ook geen champignons in mosterdolie bakken, kippenvlees met zure melk mengen, zuur voedsel met melk eten of na ghee drinken. koud water. Het wordt niet aanbevolen om honing en plantaardige olie samen te nemen, hoewel mensen dit vaak doen, alsof ze de lever reinigen.

De belangrijkste voorwaarde voor goede voeding volgens de Tibetaanse geneeskunde is het volgende: begin niet met een nieuwe maaltijd voordat de vorige portie voedsel verteerd is, aangezien de producten mogelijk onverenigbaar zijn. Dit veroorzaakt vaak indigestie en maagklachten. Ongebruikelijk en ongepast gegeten voedsel kan ook soortgelijke gevolgen hebben. Niettemin zal er voor mensen die zware lichamelijke arbeid verrichten en voor degenen die voortdurend olie eten, geen bijzondere schade ontstaan door een enkele inname van onverenigbaar voedsel. Jonge, fysiek sterke mensen met een goede maag, gewend aan ruw voedsel, zullen geen problemen ondervinden.

Goede voeding houdt volgens de Tibetaanse geneeskunde in dat voedsel wordt verdeeld in licht en zwaar. Je kunt licht voedsel eten totdat je vol zit, zwaar voedsel - de helft minder. De maatstaf is de hoeveelheid voedsel die gemakkelijk en snel verteerbaar is. Vanuit het oogpunt van de Tibetaanse geneeskunde voedt voedsel het lichaam en genereert het warmte. Als je minder eet dan nodig is, verdwijnt de kracht en verschijnen er ziekten veroorzaakt door een stoornis van de ‘wind’-constitutie. En als u meer voedsel eet dan uw lichaam nodig heeft, kunt u last krijgen van een indigestie, gewichtstoename en slijmophoping. De hoeveelheid voedsel die in één keer wordt geconsumeerd, moet een handvol zijn. Elke persoon heeft een andere handvolgrootte. Na het eten moet de maag voor de helft gevuld worden met vast voedsel, voor 1/4 met vloeistof en voor 1/4 leeg blijven.

Alle voedingsproducten zijn op basis van de energie-inhoud ervan verdeeld in yin en yang. Bovendien wordt mensen met de “slijm”- en “wind”-constitutie aanbevolen om voedsel te eten met warme yang-elementen, en mensen met de “gal”-constitutie – met koude yin-elementen. Hieronder vindt u een classificatie van producten die het eerste en tweede element bevatten.

Water

Regen, sneeuw, bron- en bergwater bevatten koude elementen. Kokend water bevat dus slechts tijdelijk yang-elementen hete thee en koffie verwarmt het lichaam slechts korte tijd. Schoon drinkwater krijgt speciale aandacht in de Tibetaanse geneeskunde. In de zomer kun je tot 1,5-2 liter per dag drinken. In de winter, herfst en lente hoeveelheid drinkwater het is noodzakelijk om dit te verminderen tot 1,2 liter per dag koude periode voldoet volledig aan de behoeften van het lichaam. Bij vochtig, koud weer zijn water met gas en koud bier vooral schadelijk voor mensen met een winderig gestel. De Yin-aard van dranken koelt het lichaam af, “koelt” het bloed en kan in grote hoeveelheden verergering veroorzaken chronische ziektes gewrichten, bovenste luchtwegen, urogenitale gebied, verkoudheid, keelpijn, laryngitis veroorzaken.

Voedsel van minerale oorsprong

Dit zout, dat warme elementen bevat. Daarom zijn zoute voedingsmiddelen van yang-aard geschikt voor mensen met een wind- en slijmconstitutie. Degenen met een galconstitutie wordt geadviseerd de hoeveelheid van dergelijke voedingsmiddelen in hun dagelijkse voeding te beperken. Zout verwarmt de toch al hete, ziedende “gal” te veel.

Voedsel van plantaardige oorsprong

Dit zijn koude, medium en warme voedingsmiddelen. Zo bevatten tarwe, haver, zwarte gerst, rode en zwarte peper, papaver, koriander, mosterd, gember, steranijs, dille, knoflook, uien en groene uien, Chinese kruidnagel, kardemom, kaneel, radijs en noten warme elementen. Middelgrote eieren worden aangetroffen in blauwe eieren, boekweit, erwten, bonen, aardappelen, wortelen, tomaten, komkommers, watermeloen, pompoen en radijs. Koude elementen zijn onder meer rijst, gierst, lenterogge, kool, bieten, meloen, Laurierblad, mierikswortel, peterselie.

Fruit en bessen

Elk fruit rijpt en wordt op het juiste moment het nuttigst. In de winter eten we geen watermeloenen, meloenen en druiven, die van yin-aard zijn. Maar er zijn nog veel meer soorten fruit waar je tijdens het koude seizoen van kunt genieten. Dus voor de 'gal'-constitutie zijn dadelpruimen die in de late herfst rijpen ideaal. In de winter kan er van genoten worden. Voor mensen met een windgesteldheid is de meest geschikte vrucht banaan, deze heeft een zoete smaak en bevat yang-elementen. De “slijm”-constitutie kan tevreden zijn met peren en zoetzure appels.

In de winter wordt het aanbevolen om met mate fruit en bessen te eten vanwege hun yin- en yang-eigenschappen. Ze zijn nuttig in de vorm van compotes, gelei, jam, gebakken en nog beter - als gedroogd fruit, dat verkrijgbaar is het hele jaar door. Zwart-witte rozijnen, die als druiven een echt Yin-product zijn, zijn nuttig om te eten in de winter, herfst en lente. Het vult het tekort aan vitamines en mineralen aan (vooral kalium, noodzakelijk voor het hart en de nieren). Rozijnen kunnen zuur of zoet smaken en zijn dus gezond voor iedereen. De eerste smaak is voor mensen met de “slijm” constitutie, de tweede – voor mensen met de “gal” en “wind” constitutie. Zoete pruimen en abrikozen, die weinig water bevatten, kunnen door iedereen worden gegeten, hoewel er lichte beperkingen zijn voor de slijmopbouw.

Vruchten en bessen die op korte termijn warme elementen bevatten, zijn onder meer wilde aardbeien, aardbeien en frambozen. Het wordt aanbevolen om deze bessen met thee te consumeren, ze verwarmen het lichaam gedurende een korte tijd. Middelgrote elementen bevatten rozenbottels, lage koude - bosbessen, vogelkers, duindoorn, persimmon, sleedoorn, perziken, granaatappel. Zeer koude componenten worden aangetroffen in zwarte bessen, pruimen, viburnum, rode bosbessen, mandarijnen, citroenen, lijsterbes, ranet en veenbessen.

Sappen, wijnen, tincturen

Wijnen met warme elementen zijn onder meer cognac, tarwewodka, melkwijn (vooral van schapenmelk), anijs- en peperinfusies. Deze dranken kalmeren de ‘wind’- en ‘slijm’-constituties, en wodka gemaakt van schapenmelk (het heeft een verwarmend effect) is een remedie tegen de aandoening van ‘slijm’ en ‘wind’, die ontstaat door afkoeling van het bloed.

Tot de dranken met zeer koude elementen behoren alle druiven- en fruitwijnen, evenals fruit- en mineraalwater. Ze zijn schadelijk voor gebruik door mensen met gekoeld bloed, vertegenwoordigers van de constituties "slijm" en "wind". Tegelijkertijd kalmeren ze het vitale principe van de ‘gal’ van de grondwet. Mensen die in koude klimaten leven, moeten deze dranken echter met voorzichtigheid consumeren en zich er in de winter niet door laten meeslepen.

Bier is een populaire drank onder de hele bevolking van Rusland, die mensen kalmeert van de 'gal'-grondwet, maar 'slijm' en 'wind' opwekt. De consumptie ervan in grote hoeveelheden door mensen van het “slijmtype” leidt tot een nog grotere zwaarlijvigheid, omdat bier “vloeibaar brood” is. En de "winden" houden niet echt van de schuimige drank en worden er snel dronken van.

Zuivel

Merrie- (kumis) en schapenmelk bevatten uitzonderlijk warme elementen. Ze zijn voedzaam en heilzaam voor iedereen, ze verwarmen het bloed, normaliseren de slaap en kalmeren de vitaliteit van mensen van het type "wind" en "slijm". Dankzij de uitstekende genezende eigenschappen waren kumis en schapenmelk een wijdverbreide drank onder de inheemse volkeren van Siberië, Noord- en Centraal-Azië. Door ze regelmatig te consumeren, kun je er zeker van zijn dat je herstelt van ernstige chronische ziekten bronchopulmonaal systeem(inclusief tuberculose), maag, darmen, nieren, geslachtsorganen. Helaas, met de ineenstorting Sovjet Unie Kumis-boerderijen verdwenen en het aantal tuberculosepatiënten nam toe.

Koemelk bevat tussenelementen. De hoeveelheid warme en koude componenten daarin varieert afhankelijk van de samenstelling van het voer. Als het hooi afkomstig is van droog maaien, in een bergachtig gebied, dan zal alleen het eerste in de melk zitten, maar als het van een vochtige, moerassige plaats komt of gemengd is met maïs, kool, rapen, dan zal het laatste aanwezig zijn. Verse koemelk, melkzuurproducten en ghee zijn gezond en voedzaam, vooral voor patiënten die last hebben van winderigheid. Melk wordt niet aanbevolen voor mensen met een slijmconstitutie. Gefermenteerde melkproducten zijn daarvoor geschikter, en dan nog vers bereid, en niet uit de koelkast. Warme matsoni en ayran zijn het meest geschikt voor hen, maar niet elke dag. Voor de ‘gal’-constitutie is geitenmelk het meest gunstig, dat yin-elementen bevat.

Menselijke moedermelk bevat componenten van de Yang-aard, maar de samenstelling ervan varieert afhankelijk van de voeding en gezondheid van de moeder. Als haar bloed wordt gekoeld en Yin-voedsel de overhand heeft in haar dieet, zullen koude elementen in de melk aanwezig zijn. In dit geval is het kind ondanks borstvoeding, vatbaar zijn voor Yin-ziekten (verkoudheid).

Dranken

Deze categorie omvat gelei, compotes, thee, koffie, cacao en limonades. Koffie en zwarte thee zijn qua gehalte aan yin- en yang-elementen neutrale producten, maar hebben een negatieve invloed op het hart. Het gebruik ervan verhoogt de hartslag, neemt toe arteriële druk.

Groene thee is een gezonde drank die de dorst goed lest. Voedzaam en smakelijk, het bevordert de bloedvernieuwing en normaliseert de bloeddruk. Vanwege de bittere, uitgesproken smaak wordt groene thee in het Oosten op verschillende manieren gebrouwen: met melk, zout en boter, kruiden, likstenen, honing, maar nooit met suiker.

Thee met melk en zout reinigt het maag-darmkanaal, desinfecteert het en verspreidt gassen. Tibetanen, Mongolen en Buryats brachten deze drank op smaak met bloem ruw, voorgebakken in gesmolten boter. Deze calorierijke thee is zacht, licht verteerbaar en kan het avondeten vervangen voor mensen met een “slijm” constitutie en voor degenen die willen afvallen. Deze thee is erg populair in China en wordt in een fabriek geproduceerd.

In het Oosten drinken ze bijna nooit thee met suiker, omdat suiker een zeer Yin-product is. Het ‘koelt’ het bloed af en bevordert de ontwikkeling van diabetes. Het toevoegen van citroen aan thee koelt ook het bloed af. Een overdosis vitamine C leidt ook tot verstoring van de “wind”, en dus slaap.

Groene thee met melk is het meest gunstig. Bereid voor de behandeling een "opgeklopte" drank: kook groene thee, voeg gebakken melk toe (1 theelepel per 1 liter vloeistof), zout op de punt van een mes. Je kunt het 2-3 keer per dag drinken gedurende meerdere dagen of zelfs een maand.

Cacao heeft een bitterzoete smaak. Met melk en suiker is het gunstig voor mensen met een “wind”- en “gal”-constitutie. In Europa en Zuid-Amerika dit drankje is, net als warme chocolademelk, geliefd bij duizenden mensen.

Vlees en vleesproducten

Vertegenwoordigers van alle grondwetten houden van vleesproducten. Maar niet iedereen weet welk effect ze op het lichaam hebben. Paardenvlees en lamsvlees, dat warme elementen bevat, zijn dus geschikt voor "wind" en "slijm". Lamsbottenbouillon wordt al lang beschouwd als een remedie tegen aandoeningen van deze constituties, herstelt de kracht na ernstige ziekten, zenuwinzinkingen, helpt bij slapeloosheid. De bereidingswijze is eenvoudig. De gewassen lamsbotten moeten worden gevuld met water (één liter per paar botten) en gedurende 5-15 minuten worden gekookt, gezouten naar smaak. Giet de genezende bouillon af, gebruik deze voor de behandeling en dezelfde botten kunnen nog 3-4 keer worden gekookt. Een glas van deze bouillon verlicht milde duizeligheid, oorsuizen en normaliseert de slaap. Bovendien is het een dirigent voor veel medicijnen - kruidengeneesmiddelen uit de Tibetaanse geneeskunde, waaronder de serie "Agar".

Volgens de oude gebruiken van de Buryats was er khorkhog-soep, die 1 à 2 keer per jaar werd bereid in medicinale doeleinden. Recept: doe stukjes vers lamsvlees in een houten kom, een stuk van elk bot, van alle inwendige organen, voeg water en zout toe. Vervolgens worden aan dit stuk vlees negen gloeiend hete kleine steentjes toegevoegd, goed afgesloten met een deksel en klaargemaakt. Deze soep herstelt de kracht, voorkomt het "afkoelen" van het bloed en is een van de vele volksremedies behandeling van Burjats.

Andere soorten vlees die in de Tibetaanse geneeskunde worden gebruikt, zijn onder meer rundvlees, varkensvlees en geit. De eerste bevat medium en enigszins warme elementen, de overige twee bevatten koude elementen, dus het gebruik ervan kan een aandoening van “wind” en “slijm” veroorzaken.

Vis en zeevruchten

Alle soorten vis en zeevruchten bevatten koude elementen, dus ze worden zonder beperkingen gebruikt om de “gal” -constitutie te behouden. Mensen met een “wind”- en “slijm”-constitutie wordt aangeraden om ze te gebruiken met verschillende kruiden, zoals zout, peper, gember, kardemom, vlas en andere. Ze verbeteren niet alleen smaak kwaliteiten visgerechten, maar dragen ook bij aan een goede vertering en opname van voedsel. Bovendien hebben kruiden een bepaald effect op het reinigen van het lichaam, het verwijderen van slijm, lymfe en veranderde vloeistof.

Uit het boek van S. Choizhinimaeva “Voedsel als oorzaak van “koude” en “hete” ziekten

We nodigen u ook uit om het boek van S. Choizhinimaeva “Nutrition and Health” en het artikel van Tatyana Galsanova, een arts in de Naran-kliniek, te lezen.

Kenmerken

Gebruiksaanwijzing

Beschrijving

De medische stimulator-applicator "Tibetaanse applicator" is ontworpen om de naaldmassageprocedure uit te voeren. Naaldmassage biedt therapeutisch effect op individuele delen van het lichaam en organen, maar ook reflexmatig op alle lichaamssystemen. Een kenmerk van de Tibetaanse applicator is de vertakking van de naaldpunt, die groter wordt genezingseffect en vermindert het risico op huidletsel.

Indicaties

Verlicht pijn en verlies van mobiliteit in de nek. Hoofdpijn verlichten. Verbetering van de lokale bloedcirculatie. Het verhogen van de algehele tonus van het lichaam, het herstellen en verhogen van de prestaties, herstel daarna fysieke activiteit, normalisatie van de slaap. Andere indicaties zijn mogelijk zoals voorgeschreven door de arts.

Voorzorgsmaatregelen

De huid waarop de Tibetaanse applicator wordt aangebracht, mag geen papillomen, wratten, ouderdomsvlekken en andere formaties vertonen. Als er sterke vegetatieve reacties optreden (snelle hartslag, zwakte, duizeligheid, enz.), moet de procedure worden stopgezet en moeten de tijd en intensiteit van de daaropvolgende procedures geleidelijk worden verhoogd, terwijl het algemene welzijn, de hartslag en de bloeddruk worden gecontroleerd.

Aanwijzingen voor gebruik en doseringen

De massageroller wordt op een harde, horizontale ondergrond (bijvoorbeeld de vloer) geplaatst en daarop gelegd, waardoor met behulp van het lichaamsgewicht een doordringend effect ontstaat. Om de intensiteit van de massage te verhogen, kunt u uw hoofd heen en weer draaien. De drukkracht moet een doordringend effect opleveren binnen de grenzen van de pijntolerantie, wat meestal gepaard gaat met een gevoel van warmte. Het gevoel van warmte geeft aan hoge efficiëntie invloed. Het tijdstip en de sterkte van de impact zijn voor elke persoon individueel en worden experimenteel bepaald. De blootstellingsperiode kan variëren van één minuut tot enkele uren, maar in de meeste gevallen duurt de procedure 5 tot 15 minuten. Het wordt aanbevolen om 1-2 procedures per dag uit te voeren. Raadpleeg een specialist over individuele kenmerken toepassingen.