HOOFDSTUK 1 CHINESE VOLKSGENEESKUNDE Geen enkel land staat bekend om zoveel wellness-systemen als China. Velen van hen zijn zo oud dat ze alleen dankzij legendes tot ons zijn gekomen. In oude Chinese kloosters waren talrijke

Chinese gymnastiek voor een lang leven taijiquan

Poses voor gezondheid en een lang leven Warming-up Surya Namaskar Startpositie: staand op het oosten.1. Pranamasana ("gebedshouding"). Ga rechtop staan, plaats je voeten dicht bij elkaar of iets uit elkaar, plaats je handpalmen voor je borst (namaskara mudra); uitademen.

In het Oosten geloven ze dat het veel gemakkelijker is om de gezondheid te behouden, en niet om deze later te herstellen. Daarom wordt iedereen van kinds af aan geleerd om deze 16 eenvoudige regels te volgen om gezond te blijven.

Deze regels werden al in de Ming-dynastie toegepast.

Hier is een fragment uit een verhandeling uit die tijd: "Kam vaker je haar, wrijf over je gezicht, train je ogen, tik op je oren, tik op je tanden, lik je gehemelte, slik speeksel in, adem stilstaande lucht uit, masseer je buik, knijp je anus, schud je ledematen, wrijf over je voetzolen, wrijf over je huid.” houd je rug warm, je borst bedekt, je moet altijd stil zijn als je poepen.”

Laten we elk van deze punten in meer detail bekijken.

REGEL 1. Kam je haar vaker

Buig je vingers en gebruik ze als een kam. Kam je haar van het voorhoofd naar de achterkant van het hoofd.

Voer ongeveer 100 van deze bewegingen uit. Bewegingen moeten langzaam en zacht zijn.
Deze oefening stimuleert en masseert en masseert de energiepunten van het hoofd, verlicht pijn, verbetert het gezichtsvermogen, verlaagt de bloeddruk.
Het resultaat zal beter zijn als u de oefening in de ochtend doet.

REGEL 2. Wrijf vaker over je gezicht

Verwarm je handpalmen zodat ze warm worden, breng ze naar je gezicht - zodat de middelvingers de zijkanten van de neus raken. Beginnend met energie punten ying-hsiang (zie in de afbeelding hieronder waar deze punten zijn) wrijf zachtjes over de huid van het gezicht, omhoog naar het voorhoofd, dan naar de zijkanten, naar de wangen.

Voer 30 van deze bewegingen uit, bij voorkeur 's ochtends.

Lichaamsbeweging verfrist het hoofd en verlaagt de bloeddruk. Helpt tegen rimpels.
Massage van deze punten helpt trouwens bij een loopneus.

REGEL 3. Train uw ogen vaker.

Draai langzaam oogbollen links naar rechts (14 keer), dan rechts naar links (14 keer). Sluit je ogen goed en open ze scherp.

Deze oefening verbetert het gezichtsvermogen en heeft ook een gunstig effect op de lever.

REGEL 4. Klik vaker op je tanden

Klap eerst 24 keer in je kiezen, daarna 24 keer in je voortanden.
Deze oefening versterkt de tanden, inclusief het tandglazuur.

REGEL 5. Tik vaker op je oren

Bedek je oren met je handpalmen en tik 12 keer met de drie middelvingers van elke hand op de achterkant van je hoofd.

Druk vervolgens op wijsvinger naar het midden, klik het op de achterkant van het hoofd met een karakteristiek geluid. Doe hetzelfde 12 keer.

Doe dit 's ochtends of wanneer u zich moe voelt.
Lichaamsbeweging helpt bij oorsuizen, duizeligheid en ooraandoeningen. Verbetert gehoor en geheugen.

REGEL 6. Lik vaker aan het gehemelte.

Wanneer je het puntje van je tong tegen je gehemelte aanraakt, ontmoeten yang en yin elkaar.
Likken aan het gehemelte, al je aandacht richten op de ruimte onder de tong en voelen hoe het speeksel zich geleidelijk ophoopt.

REGEL 7. Slik vaker speeksel.

Wanneer je aan je gehemelte likt, bouwt speeksel zich geleidelijk op in je mond.

In de traditionele Chinese geneeskunde is speeksel van groot belang. Het wordt de "gouden vloeistof" genoemd, de schat van het lichaam.

Wanneer u speeksel doorslikt, smeert het de inwendige organen, hydrateert het de ledematen en het haar, bevordert het de spijsvertering en opname van voedingsstoffen, verbetert het de werking van de maag en darmen.

Wanneer de mond zich vult met speeksel, de wangen uitblazen, 36 keer spoelen mondholte speeksel, en slik het dan door met een gorgelend geluid, waarbij het mentaal naar het dan tan-gebied onder de navel wordt geleid.

REGEL 8. Adem stilstaande lucht vaker uit.

Houd je adem in en blaas je borst en buik op.

Wanneer u voelt dat de borst en de maag tot de limiet gevuld zijn met lucht, hef dan uw hoofd op en, open uw mond, adem langzaam de stilstaande lucht uit.
Herhaal de oefening 5-7 keer.

Het reinigt het lichaam van stilstaande lucht, verbetert de ademhaling en helpt bij astma en pijn.

REGEL 9. Masseer de maag vaker.

Wrijf over je handpalmen om ze warm te maken, plaats ze op de navel (de linkerhand van de man over de rechterkant en de rechterhand van de vrouw over de linkerkant).

Wrijf de buik in met de klok mee uitbreidende cirkelvormige bewegingen (36 cirkels), dan achterkant, waarbij de straal geleidelijk afneemt (ook 36 cirkels).
Deze oefening verbetert de darmperistaltiek, bevordert de ademhaling, voorkomt stagnatie van voedsel in maagdarmkanaal, verbetert de spijsvertering, voorkomt en geneest gastro-intestinale stoornissen.

REGEL 10. Knijp vaker in de anus.

Adem diep in en trek de anale sluitspier krachtig samen en til deze samen met het perineum op.

Na een pauze, ontspan en adem langzaam uit.

Herhaal de oefening 5-7 keer.

Oefening verhoogt yang qi, voorkomt en geneest aambeien, anusprolaps en anale fistels.

REGEL 11. Schud vaker met je ledematen.

Strek je armen naar voren, bal je vuisten en, buigend in de taille, draai je schouders van links naar rechts, alsof je aan het stuur draait (24 keer).

Doe dan hetzelfde van rechts naar links - 24 keer. Ga op een stoel zitten met je handen onder je.

Hef je linkerbeen op en strek het langzaam naar voren (teen naar boven gericht). Wanneer het been bijna gestrekt is, trekt u het met matige kracht naar voren en buigt u scherp naar de knie. Doe vervolgens hetzelfde met het rechterbeen.

Herhaal de oefening 5 keer.
Lichaamsbeweging helpt om de ledematen en gewrichten te strekken, congestie in de meridianen en collateralen te overwinnen, gewrichtsaandoeningen te voorkomen en te behandelen en de benen te versterken.

REGEL 12. Wrijf vaak over je voetzolen

Nadat je je voeten hebt gewassen voordat je naar bed gaat, verwarm je je handpalmen door te wrijven en begin je de yongquan-punten op de zolen te masseren met langzame cirkelvormige bewegingen. Maak 50 tot 100 cirkels.
Deze oefening versterkt de nieren, verwarmt de benen, verbetert de verbinding tussen hart en nieren, kalmeert de lever en verbetert het gezichtsvermogen.

REGEL 13. Wrijf vaak over je huid

Na het opwarmen van de handpalmen door te wrijven, streel en wrijf je de huid over het lichaam in de volgende volgorde: vanaf het baihui-punt op de bovenkant van het hoofd, dan het gezicht, schouders, armen (eerst links, dan rechts), borst, buik , borst aan beide kanten. Ga dan naar de zijkanten van de onderrug en tenslotte naar de benen (eerst links. dan rechts).
Deze oefening verbetert de bloedcirculatie en vitale energie qi en polijst de huid.

REGEL 14. Houd je rug te allen tijde warm.

Volgens de theorie van de Chinese geneeskunde heeft het lichaam twee hoofdkanalen: het denkkanaal, dat langs de ruggengraat loopt en de "zee van yang-meridianen" is, en het renmai-kanaal, dat langs de midden lijn borst en de "zee van yin-meridianen" zijn.
Daarom is het belangrijk om de borst en rug te beschermen voor het normaal functioneren van deze meridianen.

REGEL 15. De borst moet altijd bedekt zijn.

Het belang van dit item wordt beschreven in Regel 14.

REGEL 16

Als u poept, hef dan uw hoofd op en houd uw mond gesloten om geen vitale stoffen uit uzelf vrij te geven.

Al deze oefeningen zijn wetenschappelijke basis, eeuwenlang getest en daarom veel toegepast.

Terwijl je ze doet, blijf gefocust, houd je gemoedsrust, beweeg langzaam en adem natuurlijk.

Volg deze eenvoudige regels dagelijks en geniet van uw gezondheid.

Chinese geneeskunde voor gezondheid en een lang leven

Traditionele Chinese geneeskunde was de eerste die de principes van de militaire kunst van Sun Tzu, 2500 jaar geleden geformuleerd, in praktijk bracht. Yun Long, een Sun Tzu-geleerde en arts, heeft een boek geschreven over traditionele Chinese geneeskunde, gebaseerd op de militaire doctrine.

Voorwoord bij de Chinese editie

Allemaal meer mensen in de wereld zijn gedesillusioneerd door de methoden en benaderingen van de westerse geneeskunde en beginnen geïnteresseerd te raken in originele systemen van genezing en zelfregulering. Wie is verantwoordelijk voor zo'n triest einde aan het industriële tijdperk? Specialisten - artsen, sociologen en futurologen - geven dit vooral de wetenschappelijke en technologische vooruitgang zelf de schuld. Het tempo van het leven versnellen, het aantal stress verhogen, verslechtering milieusituatie en de hoge bevolkingsconcentratie in steden zijn de belangrijkste redenen voor de versnelde vernietiging van onze fysieke en mentale gezondheid. Volgens studies zijn 80% van de ziekten nu ziekten van het immuunsysteem, en immuniteit is helaas praktisch niet vatbaar voor behandeling met moderne chemische preparaten.

Er zijn echter landen waar, ondanks hoge dichtheid bevolking en niet al te gunstige omgeving, is er een gestage toename van de gemiddelde levensverwachting. Een van deze landen is China. Daar zijn naar onze mening twee belangrijke redenen voor. Een daarvan is de wijdverbreide ontwikkeling van staatsniveau traditionele Chinese geneeskunde (TCM), die, in tegenstelling tot de westerse geneeskunde, het lichaam als één holistisch systeem beschouwt en vooral de immuniteit van de patiënt wil versterken, zodat hij zelf zijn gezondheid herstelt. De andere is de duizendjarige cultuur van het handhaven van de gezondheid met behulp van speciale oefeningen.

In China, in stadstuinen en parken, is overal hetzelfde beeld te zien: veel mensen in sportkleding, jong en oud, maken vreemde, in de ogen van een Europeaan, bewegingen. Degenen die ouder zijn, voeren oefeningen uit van verschillende soorten Qigong-gezondheidsverbeterende gymnastiek. Jonger - ze maken scherpe en energieke sets van wushu-bewegingen (vechtsporten). We kunnen zeggen dat de wens om de gezondheid en een lang leven te verbeteren en te behouden in het bloed van de Chinezen zit. Het maakt deel uit van onze cultuur en manier van leven. En deze houding leidt de natie naar gezondheid en welvaart. Al deze geneeswijzen zijn ook gebaseerd op de theorie en principes van TCM.

The Art of War van Sun Tzu, gemaakt tijdens het lente- en herfsttijdperk, wordt al 2500 jaar beschouwd als een klassiek werk van militaire kunst. Het inzicht van filosofische ideeën en de diepgang van deze militaire verhandeling hebben altijd niet alleen strategen geïnspireerd, maar ook ondernemers, zakenlieden en atleten. De principes van militaire kunst die erin worden beschreven, werden echter voor het eerst in de praktijk toegepast door de traditionele Chinese geneeskunde. Geweldige dokters Oud China: Bian Que (periode van worstelende staten), Sun Simiao (Tang-dynastie), Zhang Jingyue (Ming-dynastie) en Xu Da-chun (Qing-dynastie) voerden aan dat "ziektepreventie is als het afweren van vijandelijke aanvallen", "medische behandeling is als het bestrijden van een vijand "," het schrijven van een recept is als het inzetten van troepen, "en" de actie van medicijnen is als lijfstraffen. Deze diepgaande en innovatieve ideeën hebben echt een heilzame rol gespeeld in de kunst van genezing.

Yun Long, een specialist in de studie van Sun Tzu's Art of War en een TCM-arts, ontwikkelde de ideeën van de oude geneeskunde en creëerde uiteindelijk een boek over traditionele Chinese geneeskunde op basis van de militaire doctrine van Sun Tzu.

Elk hoofdstuk van dit boek is gewijd aan het bewijzen van de dialectische verbinding tussen de kunst van het oorlogvoeren en de geneeskunde. De hoofdstukken zijn inhoudelijk onafhankelijk van elkaar en zijn tegelijkertijd nauw met elkaar verbonden doordat ze niet alleen beschrijvingen geven van typische voorbeelden van ziekten, maar ook van nieuwe concepten die het stempel van filosofische wijsheid dragen. Echt wetenschappelijk karakter, rijkdom aan inhoud, leesgemak en cognitie gecombineerd met praktisch advies plaats dit boek in de categorie desktop. Het is ontworpen om u te inspireren om gemoedsrust te behouden en een goede gezondheid te behouden. Het lezen ervan zal vooral nuttig zijn voor degenen die de traditionele Chinese of westerse geneeskunde beoefenen, omdat de toepassing van de militaire doctrine bij genezing of zelfregulering hen zal helpen wonderen te verrichten.

Theoretische grondslagen van de Chinese geneeskunde

De belangrijkste theoretische bepalingen van de traditionele Chinese geneeskunde en Sun Tzu's Art of War zagen het licht in hetzelfde tijdperk. Het is vrij duidelijk dat medische theorieën en militaire verhandelingen de stempel van hun tijd dragen, vergelijkbare terminologie gebruiken bij het bestuderen en oplossen van problemen, zoals de verhouding yin en Yang, nadeel ( xu) en overmaat (shi), aanval ( gunfa) en versterking ( tiaoyang), pathogene energie (Xie Qi) en levensenergie (zheng qi).

De tijden veranderen echter. Op dit moment is het moeilijk voor ons om ons de klassieke taal voor te stellen die wordt gebruikt door de traditionele Chinese geneeskunde, dus het is noodzakelijk om een ​​korte uitleg te geven van de specifieke concepten van oude medische theorieën en militaire wetenschap.

YIN YANG

In het tijdperk van lente en herfst en tijdens de periode van de strijdende staten (720-221 v yin en Jan diende een aantal filosofen om bepaalde filosofische problemen op te lossen en over de wereld te leren. Later ontstond een doctrine genaamd "Yin-Yang"1. In Suwen 2 , de eerste verhandeling van Huangdi's Inner Canon, legt de auteur Yang uit en yin op de volgende manier: "Yin en Yang make-up gewoonterecht van het heelal, stelt hun correlatie ons in staat om verschillende verschijnselen en het objectieve verloop van ontwikkeling, de oorzaken van alle veranderingen en interne basis de geboorte van alle dingen, hun evolutie en dood. Aangezien de oneindige verandering van de wereld wordt bepaald door de relatie yin en Jan, dan moet men voor de diagnose en behandeling van ziekten uitgaan van deze fundamentele positie.

Diagram van de Grote Grens, symbool voor kracht yin en Jan

Met betrekking tot militaire aangelegenheden kan worden gezegd dat ook het verplaatsen, stoppen en inzetten van krijgsmachten aan de wet moet worden onderworpen. Yin Yang, in dit geval kan het leger onzichtbaar worden.

lesgeven " Yin Yang” bevat een aantal belangrijke bepalingen.

Ten eerste gaat het om complementariteit, ordening en verandering. De theorie verdeelt alle dingen in de wereld en elk afzonderlijk in een groep yin en groep jan. Gebruikelijk, Jan duidt alles aan wat de eigenschappen helderheid, verheffing, dynamiek, volheid, uiterlijke oriëntatie, warmte en lichtheid heeft. Tegen, yin staat voor alles wat de eigenschappen van verval, kalmte, zwakte, innerlijkheid, kou en zwaarte heeft. Ja, de lucht is

Yang, en de aarde - yin, zon- Jan, en de maan- yin, de man is Yang en de vrouw is Yin. In het menselijk lichaam zijn het hart en de longen Yang en de lever, nieren en milt Yin. qi(menselijke levensenergie) - Yang en bloed - Yin. Van de twaalf meridianen van het menselijk lichaam, zes buiten– yang, en zes - van binnenuit- yin. Voor elk orgaan is het morfologische deel Yang, en het functionele deel is Yin. Zo zijn er bijvoorbeeld yin en Yang van het hart, de nieren en de milt.

Vanwege zijn tegengestelde aard yin en Yang worden onderling gereguleerd, en de ene bestaat en neemt toe ten koste van de andere. Als de kou toeneemt, neemt de warmte af en vice versa. In de lente en de zomer wordt het geleidelijk warmer - Yang begint te overheersen, in de herfst en winter wordt het kouder - overheerst Yin. Wanneer patiënten last hebben van intense hitte, ervaren ze symptomen van "lege" yin"- dit is dorst of uitdroging van de huid, wat wijst op een "overmaat" Yang." De behandeling in dit geval is om de koorts van de patiënt te elimineren, water te geven. Aan de andere kant kan koorts worden veroorzaakt door een gebrek aan yin, omdat het aanvankelijke gebrek yin niet in staat om Yang te beheersen. In dit geval is de behandeling een verrijking yin zodat het water het vuur dooft en de warmte verdwijnt.

Ten tweede, yin en Yang vormen de eenheid van tegenstellingen. Dit heeft een dubbele betekenis.

Een zijde, yin en Yang zijn van elkaar afhankelijk. Zonder yin kan geen Yang zijn. Geen levensenergie (jan) het menselijk lichaam kan niet bestaan (Yin). Het tegenovergestelde is even duidelijk. Het is ook waar dat de menselijke gezondheid afhangt van de welvaart van vitale energie en de fysieke conditie van het lichaam, van harmonie yin en jan. De remedie voor ziekte is uiteindelijk om in evenwicht te komen yin en Yang in het menselijk lichaam.

Aan de andere kant, yin en Yang kunnen in elkaar veranderen. Overmaat yin eindigt met de overgang naar Yang, en het teveel aan Yang wordt omgezet in Yin. Deze verklaring van onze voorouders bevestigt de verandering in temperatuur gedurende het jaar: “De winterzonnewende geeft geboorte aan Yang, en zomerzonnewende – Yin."

In het leger, net als in de geneeskunde, is het noodzakelijk om met de organisatie te beginnen om een ​​idee te hebben hoe de situatie zal veranderen. Een zwak leger kan sterker zijn en een machtige vijand verslaan als het goed georganiseerd is.

Als de behandeling van de ziekte met de verkeerde methoden wordt uitgevoerd, kan de ziekte, gekenmerkt als "yang" (hoge koorts, rode teint, snelle pols), plotseling veranderen in een andere vorm - "yin" (lage temperatuur, bleke teint , zwakke pols).

Ten derde, Yang en yin elkaar doordringen. Karakter Yang en yin relatief in alle dingen. Als de dag Yang is en de nacht is yin, die ochtend vertegenwoordigt Yang yin, en tijd na middernacht -Yin Yang, net zoals de avond is Yin Yang, en middernacht is Jan Yin. Er is geen gebrek aan "ijzeren vrouwen" en "wolmannen" onder de mensen. In de lucht die eigenschappen heeft Jan, opstijgende damp veroorzaakt bewolking en regen. Op een beschouwd land yin, opstijgende damp zorgt ervoor dat dauw valt. Dit is de interpenetratie van Yang en yin, die alle dingen voortbrengt.

In "Suwen" kan men het volgende lezen: "Hemel en aarde zijn naast elkaar bestaan" Jan en Yin... Beweging en traagheid, op en neer, Yin en Yang veranderen in hun tegendeel en brengen alle veranderingen voort. Het Boek der Veranderingen drukt ook het idee uit van de geboorte van alle dingen door interpenetratie yin en jan.

USIN

Evolutie van de vijf elementen - gebruik maken van(hout, vuur, aarde, metaal en water) is filosofisch concept, populair tijdens het lente- en herfsttijdperk en de periode van de strijdende staten. Het vertegenwoordigt de verbinding tussen alle dingen in de wereld als vijf soorten energiebewegingen. Het is de kennis en het begrip van de aard van de vijf basiselementen die het startpunt vormen van een algemeen concept dat de oorsprong van alle dingen verklaart, hun eenheid in zijn enorme diversiteit.

Hout: flexibel en zwak van uiterlijk, planten groeien en symboliseren onweerstaanbare vitaliteit. De lever en pezen van een persoon worden als hetzelfde beschouwd, omdat deze organen een grote vitaliteit hebben.

Vuur: levendig en warm. Vuur wekt de herinnering aan de zon op, die de schepping van alle levende wezens mogelijk maakte. Een hart dat constant bloed laat circuleren menselijk lichaam, evenals taal - worden beschouwd als dingen van dezelfde aard.

De grond: dicht en rustig. De bodem accepteert alles en baart alles. Het einde van de zomer, het seizoen van het rijpen van groenten en fruit, en ook een van de dichte organen - de milt - worden beschouwd als dingen van dezelfde aard.

Metaal: van nature toont hij het vermogen om te doden en personifieert hij de koele wind van de herfst wanneer de bladeren vallen. Er wordt aangenomen dat de aard van het metaal longen heeft.

Symbolen van de vijf elementen (elementen): hout, vuur, aarde, metaal en water

Water: kalm en koud, stromend naar beneden. Aangenomen wordt dat de winter, evenals de nieren, met deze kenmerken zijn begiftigd.

Tussen de vijf elementen zijn er verbindingen van twee orden.

Ten eerste voeden of genereren de vijf elementen elkaar. Het is bekend dat hout vuur voedt, vuur voedt aarde, aarde voedt metaal, metaal voedt water en water voedt hout. Deze cyclus is continu.

Ten tweede overwinnen de vijf elementen elkaar onderling. Het is bekend dat hout grond vasthoudt, grond water tegenhoudt, water overwint vuur, vuur overwint metaal en metaal overwint hout. Ook deze cyclus is continu.

In hoofdstuk 34 van dit boek wordt gesteld dat "bij het diagnosticeren van deze of gene leverziekte, het noodzakelijk is een middel voor te schrijven dat voornamelijk op de milt inwerkt om de energie te versterken en zo de ziekte te voorkomen." Deze kennis is niet alleen gebaseerd op praktische ervaring, maar ook op het gezichtspunt van de filosofie, volgens welke de boom (lever verwijst naar het element "hout") de aarde "overwint" (milt verwijst naar het element "bodem") . Daarom moeten tijdig de nodige preventieve maatregelen worden genomen.

Door de theorie van de vijf elementen probeerden oude filosofen alle dingen en alle fenomenen van de wereld te behandelen.

Alle dingen zijn onderling afhankelijk en verliezen hun betekenis als hun onderlinge verbanden worden geschonden. En er lijkt geen enkel voorbeeld te zijn dat de theorie van de vijf elementen in twijfel trekt.

In de loop van haar ontwikkeling heeft de doctrine "Yin Yang" en de theorie van de vijf elementen werden gecombineerd om de theorie te vormen die de oude Chinezen toepasten op astronomie, aardrijkskunde, de kalender, kunst, landbouw, koken, feng shui, militaire wetenschap en geneeskunde. In de traditionele Chinese geneeskunde worden de bepalingen van deze theorie niet alleen als acceptabel beschouwd, maar ook als nauw verwant aan de behandeling. Altijd praten over yin en Jan nieren, hart, meridianen, enz. Chinese beoefenaars van de westerse geneeskunde kunnen niet afwijken van de invloed van deze theorie en de concepten gebruiken yin en Jan om een ​​positief of negatief resultaat van een analyse of onderzoek aan te geven.

Xie en Zheng

Deze twee woorden zijn tegengesteld in betekenis. Zheng, ook wel genoemd zheng qi, betekent waarheid, waardigheid, rechtvaardigheid, schoonheid en alles wat goed is voor de hele samenleving als geheel en individuele mensen. Dus in militaire termen is een oorlog die wordt gevoerd om agressie en onderdrukking te weerstaan, een rechtvaardige oorlog. In de traditionele Chinese geneeskunde is het concept zheng qi kan worden gerelateerd aan zowel natuurlijke fenomenen als aan de mens. Wind, kou, hitte, vochtigheid, droogte en vuur worden de "zes ademhalingen" genoemd waarvan het bestaan ​​van de mensheid afhangt. Als hun veranderingen niet verder gaan dan de norm, dan zijn het positieve factoren. (zheng qi).

Zie, ook wel genoemd xie qi, betekent boosaardigheid, wreedheid, onrecht en alles wat de samenleving en het welzijn van individuen schaadt. In de traditionele Chinese geneeskunde se kan ook natuurlijk en menselijk van aard zijn. Als de veranderingen van de zes bovengenoemde "ademhalingen" respectievelijk de grenzen van de norm en het aanpassingsvermogen van een persoon overschrijden, kunnen ze negatieve factoren worden, evenals pathogene factoren. (se qi). Een onbalans of een te hoge concentratie van pathogene factoren kan de gezondheid schaden en in de meest ernstige gevallen ziekte veroorzaken. Traditionele Chinese geneeskunde beoefenaars worden ook wel xie qi pathogene energie.

Vitale energie ( qi), bloed ( xue), zuivere lichaamsvloeistoffen ( jin), troebele lichaamsvloeistoffen ( e), vitale stof ( ching) en geest ( shen) zijn elementen van het normale leven van het organisme, evenals positieve factoren van het menselijk bestaan, waardoor het bestand is tegen de effecten van negatieve factoren.

De negatieve factoren zelf kunnen ook van menselijke aard zijn. Overwerk en te veel mentale stress kunnen de functies van het lichaam schaden en nervositeit, slapeloosheid, tandvleesontsteking en constipatie veroorzaken. Al deze symptomen worden door traditionele Chinese geneeskundigen "koorts" genoemd, dat wil zeggen dat het negatieve factoren zijn. Waar leidt dit toe? In feite ligt de oorzaak van aandoeningen in het overmatig functioneren van bepaalde organen die transformeren zheng qi in zie qi. Traditionele Chinese geneeskunde zegt: "Elk teveel aan vitale energie is 'vuur'." Wanneer iemands lichaam aan bepaalde invloeden wordt blootgesteld, lijdt hij bijvoorbeeld aan stagnatie van slijm, bloed of vocht, en zijn fysiologische functies gebroken, kan dit leiden tot nieuwe ziekten. Dientengevolge worden stagnatie van slijm en soortgelijke aandoeningen ook wel genoemd zie qi.

Het is duidelijk dat de verhouding se en zheng relatief. Wanneer bepaalde grenzen worden overschreden, kunnen positieve factoren in negatieve veranderen. Bloed is dus noodzakelijk voor het leven van het lichaam, maar het kan worden negatieve factor bij stagnatie. Vanuit medisch oogpunt hetzelfde klimaat omstandigheden bij sommige mensen ziekte kan veroorzaken en bij anderen niet, omdat verschillende mensen vertonen een verschillend aanpassingsvermogen aan deze omstandigheden. Dus, hetzelfde is goed voor sommigen en slecht voor anderen. De reden is dat iemands levensenergie sterk of zwak kan zijn. In de "Canon van Huangdi aan de binnenkant" staat geschreven dat pathogene energie niet in staat is een persoon te raken die voldoende vitale energie heeft. Als gevolg hiervan het is noodzakelijk om vitale energie in jezelf te verzamelen om een ​​goede gezondheid te behouden. Maar zelfs een persoon in goede gezondheid loopt het risico slachtoffer te worden van ziekte als hij een uitzonderlijk sterke negatieve factor. Daarom raadt Huangdi's Inner Canon aan om ongunstige lucht- en windstromingen te vermijden. En voor het voorkomen van bijvoorbeeld aids moeten ongewenste relaties worden vermeden.

XU EN SHI

Shi betekent winst, dominantie en overmaat, evenals xu, het tegenovergestelde betekent gebrek, achterlijkheid en gebrek. In militaire aangelegenheden wordt aanbevolen om "kracht te vermijden en naar zwakte te gaan", met behulp van tactieken die bestaan ​​uit het creëren van "de schijn van zwakte als er kracht is, en de schijn van kracht als er zwakte is".

Krijgsheer Zhang Fei van de staat Shu verdedigde de Danyang-brug met zo'n ongeëvenaarde moed dat hij vele honderdduizenden vijandelijke soldaten dwong zich terug te trekken. Toen het vijandelijke leger voor de onverdedigde stad verscheen, nam de beroemde politicus van deze tijd, Zhu Geliang, zijn toevlucht tot de "lege stad"-strategie om de dag te redden.

Bij het controleren van de gezondheid van hun patiënten verdelen beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde hen in "sterk" en "zwak". Ze diagnosticeren ziekten en verdelen ze in twee categorieën: "overtollige ziekten" en "ziekten van insufficiëntie".

De eerste categorie wordt gekenmerkt door een overmaat aan pathogene energie en moet worden behandeld volgens het principe van verzwakking. Het is noodzakelijk om diaforetische geneesmiddelen te gebruiken bij ziekten die worden veroorzaakt door exogene pathogene factoren, waarbij een overmaat aan pathogene energie op het oppervlak van het lichaam achterblijft. In geval van intoxicatie of indigestie van de maag is het noodzakelijk om braakmiddelen te gebruiken. Voor constipatie moet een laxeermiddel worden ingenomen. Bij stagnatie van bloed is het noodzakelijk om een ​​medicijn te nemen dat de bloedcirculatie verbetert. Antipyretica moeten worden gebruikt om overtollige lichaamswarmte te elimineren; diuretica - met oedeem en moeite met urineren. Wat betreft ziekten van de overmaat van de vijf dichte organen, zoals koorts van het hart, waarvan de symptomen roodheid van de tong, rode urine en pijn bij het plassen zijn, moet dit worden behandeld met dao chi wan 3. Leverkoorts, met symptomen als ongeduld, prikkelbaarheid, duizeligheid, oorsuizen, moet worden behandeld xie qing wan 4 . Voor koorts van de nieren, waarvan de symptomen slapeloosheid, onvrijwillige ejaculatie en verhoogd seksueel verlangen zijn, kunt u zhi bo di huang wan 5 .

"Deficiëntie" ziekten worden gekenmerkt door een gebrek aan vitale energie. Om deze ziekten te behandelen, is het noodzakelijk om het deel van het lichaam te lokaliseren dat aan zwakte lijdt. Het principe van de behandeling is het gebruik van verschillende versterkende medicijnen. Shen qin bai shu wan 6 moet worden gebruikt in geval van gebrek aan energie, waarvan de symptomen vermoeidheid, zwakke stem, bleekheid en zwakke pols zijn. Sy wu tan 7 - met onvoldoende bloed, waarvan de symptomen een wasachtige teint, prikkelbaarheid, slapeloosheid en hypomenorroe zijn. Liu wei di huang wan 8- in geval van insufficiëntie yin, de symptomen hiervan zijn hitte van de ledematen, rode jukbeenderen, nachtelijk zweten en een zwakke pols. Jin gui shen qi wan 9 – in geval van tekort Jan, de symptomen hiervan zijn koude ledematen, waterige ontlasting, overvloedige, heldere urine en zwakke pols.

Voor dichte organen zijn er ook verschillende symptomen van insufficiëntie. Alvorens dit of dat tonische geneesmiddel voor te schrijven, moet de arts de lokalisatie en aard van de pathologieën bepalen aan de hand van klinische symptomen; het kan bijvoorbeeld een gebrek aan vitale energie zijn, een gebrek aan bloed, yin of Jan hart, lever en andere organen.

Voor beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde is het niet moeilijk om allerlei aandoeningen te herkennen die worden veroorzaakt door overmaat of tekort. Soms gebeurt het echter dat de ziekte wordt gekenmerkt door een gebrek aan vitale energie en een overmaat aan pathogene energie. In dit geval is het moeilijk om te bepalen wat de verhouding is tussen vitale en pathogene energie in menselijk lichaam. Het fundamentele principe van de behandeling is om zowel herstellende als ontspannende middelen tegelijkertijd te gebruiken, maar om de dosis van zowel herstellende als ontspannende geneesmiddelen en de volgorde van gebruik nauwkeurig te kunnen bepalen, is een voorafgaande analyse noodzakelijk. Neem bijvoorbeeld kwaadaardige tumoren. Het lijdt geen twijfel dat ze worden veroorzaakt door een overmaat aan pathogene energie, die met ontspannende middelen moet worden verwijderd. Tegelijkertijd leiden kankertumoren tot een gebrek aan vitale energie, die moet worden aangevuld met versterkende middelen. Ontspannende medicijnen beschadigen echter de vitale energie, terwijl versterkende medicijnen ook de pathogene energie voeden. Het kan buitengewoon moeilijk zijn om het hoofd van het secundaire te scheiden.

Een nog moeilijker probleem is het herkennen van valse symptomen. Het blijkt dat ziekten van "redundantie" symptomen hebben van "insufficiëntie", en omgekeerd, ziekten van "insufficiëntie" symptomen van "redundantie" hebben. De oude artsen probeerden hun patiënten te waarschuwen door te zeggen dat "extreme insufficiëntie zich manifesteert door symptomen van overdaad, en extreme overdaad wordt gemanifesteerd door symptomen van deficiëntie." Sommige vrouwen hebben bijvoorbeeld last van bloedstasis, wat symptomen van "tekort" geeft, zoals amenorroe, gewichtsverlies en een droge huid. In dit geval kunt u ten onrechte "insufficiëntie" diagnosticeren. In feite zouden patiënten moeten worden voorgeschreven da huang zhe cun wan yu, om bloedstasis te elimineren. Echte symptomen van deze ziekte is te zien op de tong - dit zijn individuele rode vlekken of continue roodheid - bovendien is de pols niet zwak, maar sterk. Zoals medische geschriften aantonen, is een verkeerde diagnose niet ongewoon, aangezien de mens niet zonder zonde is.

Invoering

In de 18e eeuw woonde een beroemde Chinese arts genaamd Xu Dachun 11 in de provincie Jiangsu, een inwoner van Wujiang County, provincie Jiangsu. Hij was uitgenodigd bij keizer Qian Long, hij liet ons zijn talrijke werken na, zoals de interpretatie van de Canon over moeilijke kwesties op basis van de Huangdi neijing 12 , geclassificeerde recepten uit verhandelingen over koortsachtige ziekten 13 en toespraak van de onwetenden over voorzichtigheid bij de behandeling 14 , die het nageslacht gekenmerkt door de volgende woorden: "Hij onthulde de essentie van de militaire theorie dieper dan een van de artsen." Opgemerkt moet worden dat zijn boek On the Origins and Diffusion of Medical Knowledge 15 een hoofdstuk bevat waarin hij de kunst van het genezen vergelijkt met de kunst van het oorlog voeren en, om dit idee te bewijzen, beweert dat de dertien hoofdstukken van Sun Tzu's Art of War adequaat beschrijf de methoden om ziekten te genezen.

Door zijn diepgaande kennis van de geneeskunde onderzoekt Xu Dachun zorgvuldig de overeenkomsten tussen vechtsporten en geneeskunde, tussen militaire en medische principes, en komt hij met verbazingwekkende ontdekkingen. Deze unieke medische verhandeling is van groot wetenschappelijk belang voor de geschiedenis van de Chinese geneeskunde. Er moet echter worden opgemerkt dat zelfs vóór hem veel Chinese artsen in theorie en praktijk de relatie tussen militaire kunst en geneeskunde hebben gevonden.

In Huangdi's Inner Canon wordt het verband tussen geneeskunde en vechtsporten bewezen door de volgende uitspraak: "Beïnvloed de pathogene energie niet wanneer deze op zijn hoogtepunt is, en val geen leger aan dat in perfecte slagorde is", wat consistent is met de aanbeveling "steek geen naald in het lichaam van de patiënt als hij een acute koortsaanval of overmatig zweten heeft." Zo worden scherpe wapens in Huangdi's Canon of the Inner vergeleken met acupunctuurtechnieken, waarvan het gebruik lang oefenen vereist.

Sun Simiao, de beroemde arts van de Tang-dynastie (618-907), die spreekt over de acties van een arts, vergelijkt ze met het gedrag van een militaire leider vóór de slag: "Men moet voorzichtigheid en moed combineren, slim en trouw zijn aan de oorzaak."

De voorzichtigheid is dat de arts, net als de generaal die de situatie en zijn tegenstander wil begrijpen, eerst alle symptomen met de grootste zorg onderzoekt. Moed wordt begrepen als de overgang naar beslissende actie op het moment dat de positie van de vijand duidelijk genoeg wordt om de overwinning te verzekeren.

Loyaliteit wordt opgevat als een dergelijke houding ten opzichte van de zaak, die wordt getoond door soldaten in de strijd voor de bevrijding van het volk, en artsen die genezen van ziekte in de naam van het redden van levens. Inzicht verwijst naar de kennis van de arts van de belangrijkste en minder belangrijke symptomen van een ziekte die de diagnose ondersteunen.

In het oude China probeerden bijna alle artsen de militaire doctrine toe te passen op de medische wetenschap. De vraag rijst, hoe kan militaire strategie worden gebruikt in de geneeskunde?

In morele en ethische termen heeft de traditionele Chinese geneeskunde altijd "goede artsen" aangemoedigd die professionele medische ethiek combineren met hoge vaardigheid. Onze voorouders beschouwden geneeskunde als de "wetenschap van goedheid", en medische technologie werd beschouwd als de technologie van "goede wil".

Zhang Zhongjing 16, de beroemde arts van de Oostelijke Han-dynastie (25-220), verklaarde dat artsen moeten proberen “de ziekten van nobele mensen en verwanten te behandelen, behalve gewone mensen en mensen uit alle lagen van de bevolking." Het beeld van de grote dokter - de redder van het menselijk ras, dat door de geschiedenis van de Chinese geneeskunde is bewaard gebleven, is volledig in overeenstemming met de ideeën van de Chinese strateeg, die geloofde dat oorlog "rellen moest onderdrukken en onrecht moest voorkomen" (" Wei Liaozi” 17, hfdst. ").

Als gevolg daarvan eist de auteur in Sun Tzu's The Art of War dat adel en deugd het meest worden belangrijke eigenschappen voor een militaire leider.

Aan de andere kant is de Chinese geneeskunde, net als de Chinese krijgskunsten, gebouwd op een strikte en solide theoretische basis, gebaseerd op een materialistische benadering en eenvoudige dialectische verbindingen. De verbinding tussen de mens en het universum is fundamenteel voor de Chinese medische theorie. Yi He 18 , een uitstekende arts uit het lente- en herfsttijdperk (770-446 v. Chr.), beschrijft zes weerskenmerken: bewolkt, zonnig, winderig, regenachtig, nacht, dag, die op hun beurt werden onderverdeeld in vier perioden en vijf vormen. .

Volgens de leer van de traditionele Chinese geneeskunde vormen hemel, aarde en mens een groot geheel. Het menselijk lichaam is verdeeld in talloze minisystemen - dit zijn vijf dichte organen (hart, longen, milt, lever en nieren), zes holle organen (dikke darm, dunne darm, maag, galblaas, blaas en "drievoudige verwarming" - de bovenste opening van de maag, de holte van de maag en de bovenste opening van de blaas), evenals 12 meridianen. Tijdens het onderzoek stelt de arts vragen, voelt hij de pols, analyseert hij de hele reeks minisystemen van het lichaam, voordat hij een behandeling voorschrijft waarmee u de oorzaak van de ziekte kunt beïnvloeden, de symptomen kunt elimineren en de patiënt kunt genezen.

Elke overmaat of disharmonie veroorzaakt rampen: langdurig bewolkt weer veroorzaakt verkoudheidsziekten, overmatige blootstelling aan de zon veroorzaakt koortsziekten, winderig weer veroorzaakt pijn in de gewrichten van handen en voeten, regenachtig weer veroorzaakt pijn in de buik, rusteloze nacht kan duizeligheid veroorzaken en een vermoeiende dag kan leiden tot hartaandoeningen. De diagnose van de ziekte en de behandeling ervan worden uitgevoerd na een uitgebreide studie van klinische symptomen, de beroemde methode van de traditionele Chinese geneeskunde. Dit is een zeer eenvoudige systematische aanpak.

De strategen van het oude China pasten ook de methode van een systematische benadering toe. Met betrekking tot strategische kwesties met betrekking tot de militaire situatie als geheel, moet Sun Tzu rekening houden met "Dao, tijd, locatie, persoonlijkheid van de commandant en strategische doelstelling" om alle aspecten van het dirigeren te dekken militaire operatie en onderwerp het aan een uitgebreide analyse. Met betrekking tot tactische kwesties zoals de opstelling van troepen, hebben Chinese strategen, om een ​​beslissing te nemen, de relatie tussen tijd, plaats en persoon gevonden, rekening gehouden met veranderingen in deze factoren in de loop van militaire operaties en vervolgens passende tactieken toegepast om ervoor te zorgen dat overwinning op de vijand.

De theorie van de systeembenadering, die we in het oude China in de kinderschoenen aantreffen, werd de basis voor de ontwikkeling van de geneeskunde en de theorie van de militaire kunst, op dezelfde manier was het de basis voor het Chinese filosofische denken, dat de ontwikkeling ervan in een heel andere richting dan de ontwikkeling van de westerse filosofie. Een Zweedse geleerde betoogt in dit verband dat 'het traditionele filosofische denken van China in het bijzonder gebaseerd is op het systeem en de natuurlijkheid, harmonie en harmonie'.

Bovendien hebben de Chinese militaire wetenschap en geneeskunde: algemene principes aanpak om grote problemen op te lossen.

De eerste is gericht op preventieve maatregelen. Chinese artsen benadrukten dat "de wijzen zorgen voor nog niet gediagnosticeerde ziekten." Een goede arts is naar hun mening iemand die geeft om het voorkomen van ziekten. De strategen waren van mening dat "men moet handelen voordat er een conflict ontstaat" en dat men "de orde in acht moet nemen voordat zich een ramp voordoet" (Lao Tzu) 19 . "Het gevaar komt in vredestijd op het hoofd als de voorbereidingen voor oorlog worden verwaarloosd." Een van de principes van de krijgskunst is om "geen aandacht te schenken aan de afwezigheid van de vijand of bescherming tegen hem, maar aan de juiste training van de troepen, hun eigen vermogen om elke aanval af te weren" (Sun Tzu's Art of War, Hoofdstuk "Negen Wijzigingen"). Degene die op elk moment klaar is, is onoverwinnelijk. Net als militaire leiders hebben artsen ook de verantwoordelijkheid om grote nadruk te leggen op preventie.

Het tweede principe is om militaire leiders en artsen volgens dezelfde criteria te selecteren. Zhu Cheng, die leefde tijdens de Ming-dynastie (1368-1644), zegt terecht: “Om een ​​legeraanvoerder te kiezen, moet men zijn talenten en capaciteiten testen; hetzelfde principe wordt gebruikt om artsen te selecteren.” In het oude China moest de militaire leider zijn wijsheid, loyaliteit, goede wil, moed en strengheid bewijzen. Een competente militaire leider, verstoken van morele kwaliteiten, werd niet als een goede commandant beschouwd. Hetzelfde gold voor de dokter. Een goede arts moet ziekten geduldig, bescheiden en onbaatzuchtig behandelen, zonder enige pretentie, uitgebreide en diepgaande kennis hebben, perfect herkennen pathologische symptomen, onderscheid echte tekens van valse en schrijf het nodige medicijn voor.

Het derde principe is dat het gebruik van militair geweld even ingrijpend is als de keuze voor drugs. Daarom is het noodzakelijk om voorzichtig te zijn bij het aanwijzen van behandelmethoden.

Onze voorouders hechtten veel belang aan het vermogen om de natuurlijke gang van zaken te volgen. Xu Chun Fu 20 in The Complete Code of Ancient and Modern Medicine 21 zegt: “Net zoals een goede commandant defensieve en offensieve tactieken afwisselt in overeenstemming met de acties van de vijand, schrijft een goede arts in elk geval een verscheidenheid aan medicijnen voor en selecteert hij verschillende acupunctuurpunten.". Veel Chinese artsen zijn het met deze mening eens.

Deze voorbeelden zijn voldoende bewijs dat de toepassing van militaire theorie op de medische wetenschap een rijke bron van inspiratie is, die brede horizonten opent voor activiteiten in theoretische en praktische termen. De filosoof Chen Yi 22, die leefde in het Song-tijdperk (960-1270), schreef: “Eenheid is een universeel bezit van de wereld. Diverse paden leiden tot hetzelfde doel, en alle ideeën hebben hetzelfde effect. Het is onmogelijk om deze wet te overtreden, die de eenheid van alle dingen en verschijnselen bevat, ondanks het enorme verschil tussen hen.

Het begrip "eenheid" waarnaar hier wordt verwezen, is het filosofische principe van de Chinese perceptie van het universum, of met andere woorden, de manier waarop de Chinezen denken over de omringende dingen en gebeurtenissen.

Zo'n brug tussen militaire theorie en medische wetenschap heet, volgens de terminologie van onze voorouders, Bij(begrip, reden). De beroemde geleerde Huang Zongxi van de 23e Ming-dynastie schreef: “Om te onderwijzen of te onderwijzen, is er geen andere manier dan je eigen leertijd. Om voor jezelf te leren, is er geen andere manier dan om jezelf te leren kennen.”

Zichzelf kennen is zelfstudie, met als doel de ontwikkeling van nieuwe theoretische horizonten op basis van eigen waarnemingen, ervaringen en prestaties in de wetenschap. Aangenomen mag worden dat mensen die zich hebben onderscheiden in de medische wetenschap en de kunst van het oorlogvoeren, behoudens voortdurende voortzetting van hun onderzoek op dit gebied, zeker tot het creëren van nieuwe medische theorieën zullen komen.

Hoofdstuk 1

"Er is niets ter wereld waardevoller dan een persoon" - dit idee, uitgedrukt in de "Militaire methoden" van Sun Win 24, onthult onderscheidend kenmerk Chinese beschaving. In het oude China hadden veel artsen, taoïsten, confucianisten en legalisten 25 dezelfde mening. Ze geloofden dat "de mens zo groot is als hemel en aarde", hij is de meester en ziel van de natuur. De Chinese wijzen hechtten veel belang aan de positie van de mens in het universum, evenals aan zijn vitale activiteit.

Er is een legende tot ons gekomen, volgens welke een zekere Shen-nong 26 aan het begin van de beschaving op het idee kwam om geneeskrachtige planten te kweken. Er wordt gezegd dat hij, gezien de verschrikkelijke toestand van mensen die lijden aan natuurrampen en allerlei soorten... infectieziekten, begon met gevaar voor eigen leven allerlei soorten planten en water uit alle bronnen te proeven om hun effect op de mens te bepalen. Vervolgens liet hij leden van zijn familie kennismaken met dit beroep om met hen methoden en middelen voor bescherming tegen ziekten te bestuderen.

Keizer Huangdi vond het schrift uit, de boot, de wagen, de muziekwetten, rekenen en het overwinnen van de zwaartekracht, en leverde ook een belangrijke bijdrage aan de medische wetenschap. In zijn dienst waren twee dominees-artsen, wier namen Qi Wo en Lei Gong waren. De eerste was bedreven in traditioneel medicijn, en de tweede - in acupunctuur. De heerser en zijn twee ministers bestudeerden de totaliteit van de relatie tussen mens en natuur, observeerden de wisseling van seizoenen, analyseerden de veranderingen yin en Jan, veroudering en dood van een persoon, waren ze op zoek naar middelen om ziekten te genezen. De gesprekken van deze mensen vormen de Huang Di Canon of the Inner, of Huang Di Neijing, die de hele medische wetenschap van die tijd samenvat.

Shen-nong. Ivoren beeldje. 19e eeuw

Deze legende stelt ons in staat om te beweren dat de kunst van de geneeskunde in de oudheid in China is ontstaan ​​en dat het de Chinese geneeskunde was die de opkomst van het idee van de superioriteit van de mens over alle dingen vastlegde. Een ziekte genezen om een ​​persoon te redden - dit is het doel van de geneeskunde. In het voorwoord van "Duizend gouden recepten voor spoedeisende zorg" 27, geschreven door de beroemde arts van de Tang-dynastie, Sun Simiao 28 (581-682), wordt gezegd: "De zieken redden met de hulp van effectieve medicijnen, vertoont de dokter waardige eigenschappen die hoger zijn dan de eigenschappen van goud. Sun Simiao formuleert drie gedragsregels voor artsen die dit willen bereiken.

Gele keizer Huangdi. 18e eeuwse miniatuur

Ten eerste, de dokter moet natuurlijk vriendelijkheid en liefde hebben, roem en winst veronachtzamen. Alle artsen zijn, naar het voorbeeld van hun voorgangers, verplicht zichzelf voortdurend te verbeteren, alle ijdelheid en alle lust van zichzelf te verdrijven, barmhartig te zijn bij de behandeling van wonden en de redding van de stervenden. De arts moet geneigd zijn tot zelfopoffering om de patiënt in de meest wanhopige situatie te helpen. Hij mag zijn vak op geen enkele manier uitoefenen om een ​​fortuin te verwerven.

Ten tweede, hij moet alle zieken op dezelfde manier behandelen, zonder uitzondering, of ze nu eenvoudig of nobel zijn, rijk of arm, mooi of lelijk, intelligent of dwaas. Tijdens de behandeling is het noodzakelijk om het punt van zelfopoffering te bereiken.

Ten derde, hij moet de zieken zonder haast behandelen, zonder aan moeilijkheden te denken. Hij mag niet twijfelen of luisteren naar persoonlijke overwegingen. Hij moet het lijden van de zieken behandelen alsof het zijn eigen lijden is, en ze behandelen zonder enige vertraging of nalatigheid.

Volgens Sun Simiao moet een arts aan deze criteria voldoen om een ​​grote meester te worden en de mensen te dienen. Anders brengt het alleen maar schade.

De regels die door Sun Simiao zijn opgesteld, vatten de ideeën van zijn voorgangers samen en de ervaring die is opgedaan door beroemde artsen uit het verleden. Het verhaal van de "abrikozenboom" is zeer onthullend om te illustreren wat een goede dokter zou moeten zijn.

"Er is niets waardevoller in de wereld dan een persoon" - dit idee was en blijft het belangrijkste voor de Chinese geneeskunde, het hoogste ethische principe dat wordt nageleefd door alle gerespecteerde artsen in China.

Tijdens de periode van de Drie Koninkrijken (220-280) leefde een arts genaamd Dong Feng in afzondering op de berg Lushan nabij de kust van Jiangsu, die nooit weigerde een patiënt te accepteren, wat hij ook leed. De enige beloning die hij van zijn patiënten vroeg, was dat ze, na hun herstel, een bepaald aantal abrikozenbomen in de buurt van zijn huis planten, afhankelijk van de complexiteit van hun geval. Vele jaren gingen voorbij en de afgelegen woning van Dong Feng werd omringd door een bos van abrikozenbomen. Toen de vruchten rijp waren, verzamelde hij ze en legde ze zonder iets uit te leggen buiten het hek zodat elke boer een beetje van zijn graan kon ruilen voor dezelfde hoeveelheid fruit. Door op deze manier aan graan te komen, hielp Dr. Feng arme oude mensen die geen steun meer hadden en reizigers die zich in een moeilijke situatie bevonden. Zijn verdiensten werden algemeen geprezen en de abrikozenboom werd een symbool dat vaak door zieken werd gebruikt om hun waardering en respect voor de dokter uit te drukken. Nu krijgen medicijnen, ziekenhuizen en medische verenigingen de naam "Abrikozenboom".

Hoofdstuk 2

In de oudheid domineerde het geloof in magie het bewustzijn en het gedrag van mensen die hun machteloosheid voelden tegenover de natuurkrachten, wat hen in een staat van paniekverschrikking bracht. Toen een persoon de wetten van de natuur en de menselijke samenleving begon te leren, verloren talismannen en spreuken steeds meer hun macht over hem.

Sun Tzu zei dat oorlog een test is voor intelligentie en kracht, en dat de uitkomst ervan afhangt van de wijsheid en moed van mensen, en niet van het beschermheerschap van bovennatuurlijke krachten. Hij was specifiek voorstander van een verbod op waarzeggerij en andere magische praktijken in militaire aangelegenheden, waarbij hij verklaarde dat kennis van de positie van de vijand "niet afhangt van gebeden tot de goden, noch van voorspellingen of horoscopen, maar volledig afhangt van mensen die de positie van de vijand." Zijn wetenschappelijke benadering van oorlog werd blijkbaar geassocieerd met de enorme rol die militaire zaken speelden voor de veiligheid van de staat, het leven van het leger en de mensen.

Amulet. Qing-dynastie

De geneeskunde moet op haar beurt ook een wetenschappelijke theorie hebben over de preventie en behandeling van ziekten. Om dit te doen, moet je allereerst bijgeloof kwijtraken. De Huangdi Canon of the Inner, meer dan 2000 jaar geleden geschreven, zegt: “Het is onmogelijk om medische theorieën te bespreken met degenen die mediteren over goden en geesten; het is onmogelijk om behandelingen zoals acupunctuur te bespreken met degenen die het verachten.”

Bian Que 29 was beroemd als een groot arts van de Qin-staat van het lente- en herfsttijdperk (770-446 v. Chr.), gelegen op het grondgebied van de moderne provincie Shandong. Hij verwierf zo'n reputatie voor het genezen van ziekten met zeldzame toewijding, en Sima Qian, een historicus van de Han-dynastie (206-220 na Christus), schreef een biografie van hem in zijn Historical Notes (Shiji). Bian Que was de eerste arts die zo'n eer ontving. Hij zei dat hij slechts in zes gevallen geen behoefte had om patiënten te behandelen, en een daarvan was wanneer de patiënt niet in medicijnen geloofde, maar in hekserij. Het was een uitdaging voor het deïsme.

In de "Biografie van Bian Que" die is opgenomen in de "Historische aantekeningen", kan men een interessant verhaal vinden.

Toen hij door het grondgebied van de staat Guo trok, hoorde Bian Que dat de kroonprins terminaal ziek was en de ministers baden voor zijn herstel. Hij verscheen aan het hof en zei, alvorens te informeren naar de symptomen van de ziekte, dat hij de prins weer tot leven kon brengen. 'Ik weet', antwoordde minister Zhong Shuzhi, 'dat de arts Miao Fu 30 in de oudheid zijn gezicht naar het noorden wendde en gezangen aanbood om de doden tot leven te wekken. Heb jij dezelfde capaciteiten als hij?” Bian Que antwoordde "nee". 'Ik weet ook,' vervolgde de minister, 'dat in de middeleeuwen een dokter genaamd Yu Fu grijze stof kon extraheren om de doden weer tot leven te wekken. Kun jij het? Bian Que antwoordde "nee", maar merkte dat de prins niet stierf, maar alleen het bewustzijn verloor. Hoewel hij de minister niet kon overtuigen, stond de heerser, die nog een sprankje hoop had, de dokter toe de prins te bezoeken. Bian Que voelde de lichte warmte van zijn huid en een bijna onmerkbare ademhaling. Daarna ging hij aan de slag en vroeg meteen een van de studenten om een ​​injectie te geven op het acupunctuurpunt. Sanyan Wuwei. Na een tijdje begon de prins langzaam weer bij bewustzijn te komen. Toen zei Bian Que tegen een andere student dat ze pleisters op de zere plekken moesten doen. De prins draaide zich op zijn rug. De arts begon de patiënt te masseren en schreef hem voor om medicinale afkooksels te drinken. Na 20 dagen herstelde de prins. De heerser wendde zich tot de dokter met woorden van dankbaarheid: "Mijn zoon zou zijn gestorven zonder uw tussenkomst." Volgens de algemene getuigenis antwoordde Bian Que dat "hij niet de mogelijkheid heeft om de doden op te wekken", hij zorgde alleen voor de zieken, die eigenlijk bijna stierven. Deze diepe kennis en bescheidenheid verschilden zo van de ideeën over de kracht van magie die de geest van mensen domineerden dat ze haar de laatste harde klap toebrachten.

Zhang Zhongjing, een beroemde arts aan het einde van het Han-tijdperk, die de ideeën van Bian Que ontwikkelde, schreef in Verhandeling over koortsziekten (Shanhanlun): “Veel mensen verwaarlozen medische en farmacologische kennis. Zulke mensen kunnen niet alleen zichzelf niet helpen als ze ziek worden, maar ze zijn zelfs niet in staat om zichzelf in een normale conditie te houden. Ze zijn veel meer bereid om macht, eer of rijkdom na te streven in hun zoektocht om machtig te worden. Maar ze kunnen een simpele kwaal of een ernstige ziekte niet weerstaan. Als ze ziek worden, rennen ze verward naar de tovenaars. Hun lot is beklagenswaardig: wat hen te wachten staat is geen eer, geen rijkdom, maar de dood. Deze diep materialistische uitspraak bekritiseert scherp degenen die macht nastreven en tegelijkertijd het geloof in tovenaars toestaan ​​ten koste van hun gezondheid. De waarschuwingen van Zhang Zhongjing gelden nog steeds.

Om gezond te blijven, moet u de basis van geneeskunde leren en het belang inzien van het handhaven van een ordelijke levensstijl.

Hoofdstuk 3

Al 2000 jaar adviseren Chinese artsen om zich bezig te houden met ziektepreventie, wat in overeenstemming is met de aanbeveling om in een vreedzame periode constant na te denken over gevaar om oorlog te voorkomen. De "Huangdi Canon on the Internal", die verscheen tijdens de Westelijke Han-dynastie (206 v.Chr. - 23 n.Chr.), bevat de volgende verklaring: "Wijzen behandelen de ziekte wanneer deze zich nog niet heeft gemanifesteerd, elimineren aandoeningen wanneer ze nog in hun leven zijn. kinderschoenen. Het is te laat om stoornissen op te heffen wanneer ze zich al hebben voorgedaan, en om de vastgestelde stoornis te corrigeren. Het is alsof je een put probeert te graven om je dorst te lessen, of wapens smeedt terwijl de oorlog al is verklaard." Dit standpunt getuigt van het belang dat aan preventie wordt gehecht, zowel in militaire aangelegenheden als in de geneeskunde.

China is een oud land met een lange militaire geschiedenis. In het Boek der Veranderingen (I Ching) 31, 3000 jaar geleden geschreven, kan men lezen: “Als er vrede heerst, mag men niet vergeten dat er gevaar kan komen; wanneer er macht is, moet men niet vergeten dat het kan instorten; wanneer orde heerst, moet men niet vergeten dat er problemen kunnen komen. Dit is het resultaat van een lange ervaring.

Het verhaal van prins Yi van de staat Wei is zeer indicatief. Deze heerser hield zo hartstochtelijk van kraanvogels dat hij ze officiële titels gaf, ze voorzag van pompeuze strijdwagens en uitstekend eten, en geen aandacht schonk aan de nationale verdediging. Toen zijn staat werd aangevallen door het leger van de staat Di, weigerden de officieren en soldaten te vechten - de corrupte heerser verloor zijn macht. BIJ Chinese geschiedenis er zijn veel van dergelijke voorbeelden. Daarom geeft Sun Tzu volgende aanbeveling: "Een van de belangrijkste principes van de kunst van oorlogvoering is om niet te vertrouwen op de afwezigheid van de vijand of bescherming tegen hem, maar op voldoende training van de troepen en hun bereidheid om elke aanval af te weren."

Een leven verliezen door een onvoorzichtige houding ten opzichte van een aanvankelijk ongevaarlijke ziekte is natuurlijk een probleem van een andere omvang, maar het levert ook een leerzaam voorbeeld op. Elke ziekte kan een ernstig probleem worden, daarom is preventie en tijdige behandeling zijn hier van bijzonder belang.

Natuurlijk kan alleen een machtig land zichzelf verdedigen tegen vijanden, en alleen als een persoon in goede gezondheid verkeert, kan hij zichzelf tegen ziekten beschermen. In vredestijd mag het land niet vergeten dat er elk moment gevaar kan komen, en een persoon moet er constant voor zorgen dat zijn lichamelijke gezondheid wordt versterkt. Deze aanbeveling staat in een oud boek genaamd Songshan Taiyu Book on Breathing (Songshan taiyu xiansheng chi jing) 32: “Zorg voor het leven terwijl het nog actief is, voorkom problemen wanneer het nog niet is aangekomen; Behandel de ziekte voordat deze zich voordoet." De auteur beveelt ook aan om "vitale energie en een goed humeur te behouden", uw fysieke constitutie te versterken en uzelf te beschermen tegen ziekten. Jezelf en je tegenstanders kennen is een voorwaarde voor oorlogvoering. Op dezelfde manier helpt kennis van pathologische factoren om ziekten te voorkomen.

In de traditionele Chinese geneeskunde zijn er drie categorieën ziekteverwekkers.

De eerste is natuurlijke factoren. Wind, koude lucht, hitte, vochtigheid, droogte, vuur zijn de zes qi die nodig zijn voor het bestaan ​​van alle levende wezens, maar abrupte veranderingen kunnen ze in pathogene factoren veranderen, en dan verliest een persoon een goed humeur en het vermogen om ziekte te weerstaan.

De tweede categorie zijn emotionele factoren. Hier hebben we het over zeven emotionele toestanden die verstoringen kunnen veroorzaken in het werk van interne organen. Chinese geneeskunde classificeert de oorzaken van aandoeningen in het werk van interne organen, op basis van zeven gemoedstoestand mens: vreugde, woede, verdriet, zorg, verdriet, angst, angst. Een golf van een van deze zeven emoties, de langdurige of buitensporige manifestatie ervan, die de beschermende vermogens van het menselijk lichaam overschrijdt, kan mentale shock veroorzaken, verstoring van de interne organen en uiteindelijk leiden tot ziekte.

De derde categorie is een combinatie van externe en interne factoren. eetstoornis, seksuele onmatigheid, vermoeidheid of ledigheid, onjuiste behandeling van wonden - dit alles kan de fysiologische functies van een persoon beïnvloeden, zijn vitale energie en orgaanfunctie schaden en ziekte veroorzaken.

Over het algemeen is het noodzakelijk om jezelf te beschermen tegen ziekten die zowel van buitenaf als van binnenuit komen, met andere woorden om natuurlijke pathogene factoren tijdig te vermijden en je emoties te beheersen.

Om uzelf te beschermen tegen natuurlijke pathogene factoren, moet u letten op: seizoensgebonden veranderingen klimaat. Om vitale energie te behouden en het te richten om het lichaam te beschermen tegen "kwaadaardige krachten", is het noodzakelijk om de wetten van veranderende natuur te volgen. Effectieve manieren om blootstelling aan de laatste te voorkomen, zijn opgenomen in de volgende tips: "Kleed u licht in de lente en warm in de herfst", "In de winter heeft u een warme kamer nodig om in een warm bed te slapen, en in de zomer - de kamer is schoon en koel", "In de lente en zomer moet je naar het oosten gaan liggen, en in de herfst en winter - naar het westen gericht.

"Hoe kan een ziekte een persoon binnendringen als hij vitale energie in zijn lichaam handhaaft?" Deze verklaring bevestigt de noodzaak om de circulatie te controleren qi in het lichaam, op basis van een goede ademhaling, om vitale energie niet in een verspreide, maar in een geconcentreerde vorm te houden, om een ​​natuurlijk afweermechanisme in stand te houden. Bovendien moet men het mentale evenwicht bewaren, een gebrek aan verlangen cultiveren om buitensporige hoeveelheden voedsel te consumeren, overwerk en excessen in geslachtsgemeenschap, disharmonie van de zeven emotionele toestanden en onjuiste behandeling van wonden vermijden.

De middelen die onze voorouders gebruikten om de vitaliteit te versterken, of het nu ging om psycho-training in de kamer, of sportoefeningen en -oefeningen Qigong in de frisse lucht, waren allemaal effectieve preventieve maatregelen.

Het is echter uiterst belangrijk voor artsen om een ​​dergelijke behandeling voor te schrijven die het optreden of de ontwikkeling van ziekten zou voorkomen. Er zijn veel manieren om ziekte te voorkomen door middel van medicijnen. De methoden voor de preventie van pokken die door onze voorouders zijn ontdekt, vertegenwoordigen een belangrijke bijdrage van de Chinezen aan preventie en geneeskunde. Waarschijnlijk dit besmettelijke ziekte verscheen in het zuiden van China in de 2e eeuw, en verspreidde zich vervolgens naar het noorden, ging voorbij de Grote Muur en veroverde uitgestrekte gebieden. De Manchu-keizers vreesden ernstig het einde van hun dynastie. Het keizerlijk hof moedigde onderzoek naar de behandeling van pokken aan.

Concurrentie bij de bereiding van thee.

Yuan-dynastie, 18e eeuw

Reeds in de 8e eeuw werd een effectieve preventieve methode gevonden, bestaande in het gebruik van de korsten van de zieken om een ​​lichte infectie te veroorzaken in Gezonde mensen. In de 17e eeuw verspreidde het zich naar andere landen en in 1796 vond de Engelse arts Edward Jenner de vaccinatiemethode uit. De snelle verspreiding van deze preventieve methode stelde de Wereldgezondheidsorganisatie in staat op 26 oktober 1979 de volledige uitroeiing van de pokken over de hele wereld te verklaren. Dit zijn we verplicht aan Jenner en Chinese artsen. De prestatie maakte de weg vrij voor de preventie van andere infectieziekten. In de afgelopen decennia, tyfus, koorts, Indiaas viscerale leishmaniasis, mazelen, difterie, polio, schistosomiasis worden grotendeels gecontroleerd door medische preventie.

Traditionele Chinese geneeskunde is ook effectief gebleken bij de behandeling van kanker, hart- en vaatziekten, hoge bloeddruk en andere kwalen. Onlangs ontdekte therapeutische schoenen met ingebouwde magneten en medicinale planten hebben een aanzienlijk aantal hypertensieve patiënten in staat gesteld te herstellen.

De preventieve methoden van de traditionele Chinese geneeskunde zijn gevarieerd en effectief. Bijvoorbeeld, het belangrijkste punt dat wordt gebruikt in acupunctuur , – zu san li(10 cm onder de knie van buitenaf) - verbetert de functies van de dunne darm en maag, versterkt de fysieke conditie van het lichaam.

Een afkooksel van kamille, vooral in de herfst, is een zeer nuttige drank die het geheugen en het gezichtsvermogen verbetert.

Een medicijn genaamd liu en san, Bestaande uit zes delen talk en een deel medicinale reglisa, verfrist en beschermt tegen een zonnesteek.

Een aftreksel van gember met toevoeging van gebrande suiker heeft het vermogen om koude te verdrijven en een loopneus te voorkomen.

De herfst in China is meestal het droge seizoen en hoesten is een veel voorkomende ziekte. Een drankje gemaakt van perensiroop quligao en siroop erdungao 33, verbetert de longfunctie en behandelt hoest. Lotusworteltinctuur met kristalsuiker heeft hetzelfde effect en is geschikt voor patiënten die slijm ophoesten met bloed.

Lam is een uitstekend voedsel in de winter, maar het is niet geschikt in de zomer omdat het warm van aard is.

Perillabladeren en gember zijn ingrediënten die nodig zijn om visgerechten en krabben te bereiden. Delicate gember en verse perillabladeren zijn heerlijk.

Therapeutische oefeningen daoyin.

Fragment tekening op zijde. 168 v.Chr e.

Een tinctuur van jujubezaden in olie en mandarijnschil versterkt de maag en zorgt voor een goede nachtrust.

Azerol tinctuur met honing is vooral geschikt voor ouderen die last hebben van constipatie, omdat het de bloedvaten verzacht en de stoelgang vergemakkelijkt.

Sojabonenbouillon met rijst is erg goed voor mensen met nefritis of mensen met een hartaandoening.

Angelica, gember en lamssoep is een klassieke remedie tegen menorragie veroorzaakt door zwakte bij vrouwen.

Wijn gemaakt van Chinese wolfberry heeft het vermogen om de nierfunctie te verbeteren en impotentie te behandelen. Gezonde jonge mensen mogen het echter niet gebruiken omdat het duizeligheid, oogirritatie en oorsuizen veroorzaakt.

Zo zullen constante preventieve oefeningen mensen helpen hun fysieke conditie te verbeteren, de verspreiding van ziekten te voorkomen en de vitaliteit te vergroten.

Voeding is ook erg belangrijk voor het bevorderen van de gezondheid en het voorkomen van ziekten.

Het is beter ziekten te voorkomen dan ze te genezen, maar preventie moet voortdurend worden beoefend en de symptomen van ziekten moeten zorgvuldig worden behandeld, omdat ze niet zo merkbaar zijn als een levende vijand.

Hoofdstuk 4

Het verschil tussen een wijs man en een dwaas ligt in hun houding ten opzichte van kleinigheden. Voordat The Art of War werd gepubliceerd, schreef Jiang Shan, 34 China's eerste strateeg, in zijn militaire verhandeling dat Dao(de manier, het principe van het leven) wordt geboren uit kleine dingen en die problemen kunnen worden veroorzaakt door een kleinigheid. Chinese wetenschappers hechtten altijd veel belang aan de kleinste dingen, omdat ze wisten dat het veel gemakkelijker is om een ​​vonk te doven dan een vuur dat daaruit ontstaat. Deze conclusie, gebaseerd op de geschiedenis, is herhaaldelijk bevestigd.

Zo bleek keizer Huan Zong van de Tang-dynastie, die regeerde van 712 tot 756, zo zorgeloos te zijn dat An Lushan en Shi Siming in opstand kwamen.

Beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde hebben lang begrepen dat het noodzakelijk is om een ​​ziekte te behandelen die zich op het punt staat zich te manifesteren, en voordat deze de inwendige organen bereikt. Als je het toestaat om zich te ontwikkelen, zal het heel moeilijk zijn om er vanaf te komen.

Het voornemen van An Lushan om een ​​opstand te veroorzaken werd al bekend toen hij commandant was van de troepen in Pinlu. Maar Huan Zong luisterde niet naar de beschuldigingen en, in slaap gesust door de zoete toespraken van de generaal, benoemde hem tot heerser van drie provincies en plaatste hem aan het hoofd van een sterk leger van 150 duizend mensen. Toen An Lushan en Shi Si-ming in 755 in Fanyang in opstand kwamen, was de keizer totaal onvoorbereid, aangezien hij alleen met zangers en dansers bezig was. De rebellen ontmoetten geen weerstand en namen snel Luoyang in. De krijgsheer Guo Ziyi slaagde erin de opstand neer te slaan na acht militaire campagnes. Dit was het begin van het verval van de grote Tang-dynastie. Een harde les die het waard is om over na te denken.

Een loopneus is bijvoorbeeld een minder belangrijke aandoening en voor de meeste mensen verdwijnt het binnen enkele dagen. Het is echter duidelijk dat deze kleine ziekte longontsteking, tracheitis, nefritis, pyocarditis, reuma kan veroorzaken.

De "Canon van Huangdi over het inwendige" zegt: "Een goede arts denkt wanneer de symptomen van de ziekte alleen aan de oppervlakte van het lichaam verschijnen; een slechtere arts begint pas met de behandeling als de aandoening de spieren raakt; de slechtste arts begint pas met de behandeling als de ziekte de slagaders en pezen heeft bereikt; een slechte arts zal niet behandelen totdat de ziekte de zes holle organen aantast (maag, galblaas, dunne darm, dikke darm, blaas en "drie verwarmers"); de slechtste arts zal niet behandelen totdat de ziekte de vijf dichte organen (hart, longen, lever, milt en nieren) raakt. De ziekte in deze vijf organen aanvallen, is de patiënt op de rand van leven en dood brengen.”

De nederlaag van één orgaan kan de toestand van de rest beïnvloeden. Leverziekte kan de milt aantasten en miltziekte kan andere organen aantasten.

Deze passage spreekt over de grote rol die preventie en vroege behandeling om de ontwikkeling van de ziekte te voorkomen, zodat deze niet ongeneeslijk wordt.

Vanuit dit oogpunt is één oud verhaal erg belangrijk.

Huang Di Neijing. 18e eeuwse gravure

De beroemde arts Bian Que, die leefde in het tijdperk van de Strijdende Staten, bezocht, volgens Sima Qian in zijn Historical Notes, Huan, de heerser van het vorstendom Qi. Toen hij zag dat hij er niet goed uitzag, zei hij resoluut tegen hem: „Je bent ziek. Gelukkig is de ziekte niet ernstig, alleen de huid van uw lichaam wordt aangetast, maar het risico bestaat dat deze verergert als u niet tijdig wordt behandeld. De heerser, die het niet geloofde, antwoordde hem droog: "Nee, ik voel me goed."

Na het vertrek van de dokter verklaarde hij: „Wat een onzin! Deze dokter heeft een manie om iemand ziek te verklaren om zijn bekwaamheid te tonen.”

Vijf dagen later kwam de dokter terug en herhaalde zijn waarschuwing: “De ziekte is in het bloed gekomen. Als u niet onmiddellijk met de behandeling begint, bevindt u zich in een gevaarlijke positie. De heerser wilde echter niet naar hem luisteren.

Er gingen nog vijf dagen voorbij en Bian Que stoorde de heerser opnieuw en verzekerde hem dat de ziekte de maag en inwendige organen had bereikt en dat zijn leven in gevaar was. Deze woorden brachten Huang niet van de wijs, die nog steeds kalm bleef. Na nog eens vijf dagen, toen hij Huan zag, ging de dokter weg zonder een woord te zeggen. De heerser was verrast en stuurde een van zijn medewerkers om Bian Que te vragen naar de reden voor zo'n snel vertrek. "Het is gemakkelijk om een ​​ziekte te behandelen," antwoordde hij, "die alleen de huid van de patiënt aantastte, het is voldoende om een ​​koud servet te gebruiken. Het is niet veel moeilijker om de zieken te behandelen als de ziekte elkaar niet heeft aangeraakt aderen genoeg om acupunctuur te doen. Wanneer de ziekte de maag en inwendige organen heeft getroffen, is er nog steeds hoop om de patiënt te genezen met behulp van tincturen van medicinale planten. Wanneer de ziekte toeslaat ruggengraat- er zijn geen middelen tot redding. Zo staat het met koning Huan.”

Vijf dagen na deze verklaring stortte de heerser in aan een ernstige ziekte en stierf al snel zonder Bian Que te vinden, die spoorloos verdween.

In Verhandeling over koortsziekten vertelt Zhang Zhongjing, de grote arts van de Han-dynastie, dit verhaal met bewondering en analyseert het als volgt: "Wanneer de ziekte zich voor het eerst ontwikkelt, bevindt de schade zich aan de oppervlakte van het menselijk lichaam en reikt niet tot de bloedvaten of de inwendige organen. Het is relatief eenvoudig te genezen als je op tijd begint. Als je pathogene factoren echter de vrijheid geeft, dringen ze het lichaam binnen en verdringen ze de vitale energie die hen tegenwerkt. De patiënt kan geholpen worden als u probeert de vitale energie te versterken. Maar zelfs na de definitieve eliminatie van de invloed van pathogene factoren, blijft de vitale energie aangetast. Als de ziekte zich blijft ontwikkelen, en we besteden tegelijkertijd geen aandacht aan de gezondheid, bestaat het risico dat de ziekte zo verergert dat er levens in gevaar komen.” Hij raadt mensen aan onverwijld medische hulp te zoeken als ze zich onwel voelen, en niet het voorbeeld van Lord Huan te volgen. Deze aanbeveling verdient de grootste aandacht - elke arts moet bijzonder vastberaden zijn in het omgaan met de ziekte zodra de eerste symptomen verschijnen, en met een passende behandeling beginnen.

Tegenwoordig, wanneer de kosten van behandeling hoog zijn, moeten mensen zich niet alleen concentreren op de juiste behandeling, maar ook op de noodzaak om tijdig met onderzoek en diagnose te beginnen.

De feiten bewijzen dat het naleven van dit principe het mogelijk maakt kanker te behandelen, een ziekte die voorheen als ongeneeslijk werd beschouwd. Regelmatige gezondheidscontroles maken het mogelijk om tuberculose, kanker, hepatitis en andere ziekten vooraf te diagnosticeren. Het zal helpen bij het bereiken van goede behandelresultaten, het risico op verspreiding van infectieziekten verminderen.

Volgens Liu shi chun qiu, een historisch werk geschreven door Lü Buwei (? - 235 v. Chr.), de eerste minister van Qin in de periode van de Strijdende Staten, leden mensen in de primitieve samenleving aan stase van bloed en onbeweeglijkheid (stijfheid) van spieren en gewrichten veroorzaakt door hevige stortbuien en overstromingen, "dus dansten ze om de bloedsomloop op peil te houden" qi in hun lichaam."

De hier genoemde dansen waren vroege vormen van de oude daoyin, een soort oefening die door de mens wordt gebruikt in zijn strijd tegen de elementen en ziekten.

Dans, een van de vroege vormen van de oude daoyin, afgebeeld op een keramische kom uit de opgravingen in het vorstendom Datong in de provincie Qinghai, die tussen de 4.000 en 10.000 jaar oud is.

Daoyin het werd veel gebruikt voor medicinale en gezondheidsdoeleinden en tijdens de lente en de herfst en de periodes van de strijdende staten (770-221 v.Chr.). Gebruik daoyin in de strijd tegen ziekte wordt in detail beschreven in de Huangdi Neijing (The Yellow Emperor's Inner Canon), het vroegste medische werk dat in China bestaat. Een passage luidt: “De Middenstaat (d.w.z. China) ligt op een vochtige vlakte en wordt bewoond door allerlei soorten levende wezens. De mensen daar hebben een rijke variëteit aan voedsel, maar weinig lichaamsbeweging, en als gevolg daarvan hebben ze last van zwakte in koude ledematen. Lichaamsbeweging is de beste behandeling daoyin en hielmassage... Het boek zegt ook dat indigestie niet kan worden genezen door medicijnen alleen, zonder de hulp van lichaamsbeweging. daoyin.

Lao Tzu, de grote filosoof van de lente en herfst en de periodes van de strijdende staten, staat bekend als de vroegste prediker en grondlegger van de kunst van het oefenen. Qigong in de school van het taoïsme. Op zoek naar natuurlijkheid en eenvoud dacht hij aan "accumulerende" qi, om het menselijk lichaam zo flexibel te maken als het lichaam van een kind.” Het boek van Laozi, dat de bewaarplaats is van zijn filosofische ideeën, bevat veel beschrijvingen van de theorie, principes en methoden Qigong. Een fragment uit zijn verhandeling luidt: "The Primordial qi, in de omgeving van dantian(het gebied van accumulatie van vitale energie net onder de navel) zal altijd voldoende zijn als het correct wordt geaccumuleerd. Hiervoor is het noodzakelijk om qi Hemelse neus, hé qi Aarde - mond. Een dergelijke absorptie moet zeer langzaam, diep en gelijkmatig zijn. Veel geleerden, zowel oude als moderne, beschouwen deze passage als een klassieke interpretatie Qigong. Lao Tzu, met zijn uitstekende kennis van de traditionele Chinese geneeskunde, praktiseert Qigong, veel aandacht besteed aan de ontwikkeling ching(levensessentie, generatieve energie), qi(levensenergie) en shen(geest) - "drie schatten" van het menselijk lichaam.

Duidelijke beschrijving van methoden daoyin werd gevonden op een stuk jade uit de periode van de strijdende staten, waarop de volgende woorden waren gekerfd: "Haal diep adem en laat de lucht zakken in dantiaan. Houd het daar een tijdje vast en adem dan uit alsof er grasscheuten groeien totdat de lucht de bovenkant van je hoofd bereikt. Op deze manier wordt levensenergie yang zal opstaan ​​en yin- naar beneden gaan. Degenen wiens levensenergie yang en yin zullen het aangewezen pad volgen, ze zullen leven, anders zullen ze sterven.” Dit is een vrij systematische interpretatie van de theorie van wat we nu Qigong.

Gedeelte van een inscriptie die de methoden van daoyin beschrijft, gevonden op een stuk jade uit de periode van de strijdende staten (475-221 v.Chr.)

Tijdens de Qin- en Han-dynastieën (221 v. Chr. - vóór 220) verschenen speciale geschriften op Qigong die aan populariteit wint onder mensen zoals belangrijk hulpmiddel preventie en behandeling van ziekten. Bewijs hiervan zijn twee zijden rollen die zijn ontdekt bij de opgravingen van de Han-graven aan de rand van Changsha, de provincie Hunan in 1973. Een van deze rollen bevat gegevens over de soorten aandoeningen die kunnen worden genezen door middel van oefening. daoyin, en de methoden die in deze oefeningen worden gebruikt. Op een andere rol staan ​​40 tekeningen met figuren van beide geslachten en verschillende leeftijden, gekleed in verschillende gewaden en verschillende bewegingen makend, meestal met vrije handen, maar soms met wapens. Sporen van deze bewegingen zijn terug te vinden in de oefeningen die in latere perioden veel voorkwamen bij mensen.

Specialisten op het gebied van geneeskunde van die tijd hebben veel bestudeerd en gepopulariseerd Qigong. Hua Tuo (? - 208), de grote arts van de Oostelijke Han-dynastie (25-220), creëerde een reeks oefeningen daoyin, genaamd wuqinxi, letterlijk "spelen van de vijf dieren", waarbij de bewegingen van een tijger, een beer, een hert, een aap en een vogel worden nagebootst. Door deze oefeningen regelmatig te beoefenen, leefde hij tot een bloeiende ouderdom, toen hij op bevel van de keizer werd geëxecuteerd.

Cijfers van daoyin op een zijden rol uit opgravingen van graven van de Han-dynastie aan de rand van Changsha, provincie Hunan.

Fragment van een tekening. 168 v.Chr e.

Opdrachten daoyin won de gunst van schrijvers en functionarissen in het feodale China, tijdens de westelijke en oostelijke Jin en de zuidelijke en noordelijke Song (265-589), en werden zowel in theorie als in de praktijk verder ontwikkeld. Ge Hong (281–341), een beroemde apotheker en alchemist, beweerde dat het doel: Qigong is het versterken van de positieve elementen in het menselijk lichaam om zo ziektes bij voorbaat te voorkomen. Hij beschreef een breed scala aan methoden Qigong, inclusief spierontspanning, het bereiken van een staat van rust, gecontroleerde ademhaling, zelfmassage verschillende delen lichaam, oefening daoyin, het nabootsen van de bewegingen van dieren, vogels en insecten, enzovoort.

Illustraties voor baduanjin(acht kostbare oefeningen).

18e-eeuws manuscript

Tao Hongjing (456-536), de beroemde arts van de Zuidelijke en Noordelijke Dynastieën, was de eerste in China die gegevens verzamelde over Qigong. In zijn collecties zijn er oefeningen uit acht vormen, die later bekend werden als baduanjin(acht stukjes brokaat of acht kostbare oefeningen) en methoden tonijn(uitademing en inademing), die zijn opgenomen in wat we nu noemen liujiyue(zes helende geluiden). Dit is een soort oefening. Qigong, waarin verschillende geluiden worden uitgesproken om een ​​helende werking op verschillende inwendige organen te hebben.

Tijdens de Sui- en Tang-dynastieën (581-907) Qigong werd officieel erkend aan het keizerlijk hof als middel om ziekten te behandelen. "Grote verhandeling over de oorzaken en symptomen van ziekten", uitgegeven door keizerlijke arts Chao Yuanfang, bevat 213 eenvoudige en praktische methoden daoyin en mag worden genoemd Snelgids medisch Qigong. Sun Simiao (581–682), de grote arts van de Tang-dynastie (618–907), weerspiegelde niet alleen traditionele Chinese theorieën en methoden in zijn werk A Thousand Recipes for Emergencies Qigong om de gezondheid te behouden, maar massotherapie beoefend door boeddhisten.

Discussies over Qigong kan worden gevonden in veel medische geschriften van latere dynastieën. Het boek "The Basic Kit for the Sacred Relief of Diseases", samengesteld in vroege XII eeuw door een groep keizerlijke artsen van de Song-dynastie, bevat twee hoofdstukken over daoyin en Qigong met gedetailleerde beschrijvingen van het gebruik van bewustzijn om de stroom te beheersen qi(interne energie) in het lichaam om ziekten te behandelen. Therapeutisch gebruik daoyin werd ook besproken in het boek "Health Secrets" geschreven door Cao Yuanbai tijdens de Ming-dynastie (1368-1644). Hij somt 46 ziekten op die kunnen worden genezen met: Qigong. De complete verzameling medische dossiers van oude en moderne werken, uitgegeven door Cheng Menlei en andere geleerden van de Qing-dynastie (1644-1911), lijsten een groot aantal van methoden daoyin, ontwikkeld door de eeuwen heen. De Ming- en Qing-dynastieën waren getuige van een echte hausse Qigong in medische kringen, waar bijna alle bekende artsen bij betrokken waren. Nooit eerder Qigong omdat de kunst van het genezen niet zo wijdverbreid werd beoefend als in deze periode.

Tegen het einde van de Qing-dynastie Qigong begon te dalen onder de druk van feodale onderdrukking en de tussenkomst van het imperialisme. Tijdens de vroege periode van de Republiek China (1912-1949), enkele boeken over Qigong, maar de meeste waren van weinig waarde, met uitzondering van Jiang Weiqiao's "Yin shi chi" ("Methods of Quiet Sitting"), dat dankzij haar hartelijk werd ontvangen duidelijke taal en praktische aanpak. Echter, in het algemeen, Qigong was vergeten en stond op het punt van uitsterven. Gelukkig werd hij begin jaren vijftig van deze eeuw, onder het regime van het volk, weer tot leven gewekt. Eerst Qigong werd uitgeroepen tot nationale schat in China, en vervolgens classificeerde UNESCO het als een schat van cultureel werelderfgoed.

hoofdstuk 5

In China, gedurende vele millennia, het idee van de noodzaak van morele opvoeding van mensen, de actieve deelname van mensen aan sociaal leven, opvoeding van hoge morele kwaliteiten.

Menselijke deugden waren de morele kracht die het leger ondersteunde. In The Art of War van Sun Tzu somt de auteur de vijf essentiële kwaliteiten van een militaire leider op: wijsheid, loyaliteit, welwillendheid, waardigheid en strengheid. Aan de andere kant duidt het op een aantal gevaren die op de loer liggen voor de krijgers.

Als ze roekeloos zijn, lopen ze het risico in een val te lopen en te sterven; als ze laf zijn, lopen ze het risico gevangen te worden; als ze prikkelbaar zijn, lopen ze het risico in een belachelijke positie te verkeren; als ze trots zijn en erg bezorgd zijn over hun gezag, lopen ze het risico beledigd te worden; als ze buitensporige sympathie voor mensen tonen, lopen ze het risico gemarteld te worden. De auteur benadrukt: “Een militaire leider moet waardigheid hebben. Zonder dit kan hij niet effectief het bevel voeren, en zonder een goede commandant zal het leger niet kunnen winnen. Daarom is waardigheid als de wapens van een leger.”

De kwaliteiten van een militaire leider worden opgesomd in Wu Tzu 35: "waardigheid, vastberadenheid, vooruitziendheid en terughoudendheid."

Op basis van dergelijke observaties kwamen artsen tot de conclusie dat morele opvoeding en verbetering erg belangrijk zijn voor de gezondheid. In de "Canon van Huangdi over het innerlijke" in het eerste hoofdstuk wordt gezegd dat: zelfverbetering is de weg naar gezondheid en een lang leven.

Beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde erkennen dat zelfontplooiing leidt tot de ontwikkeling van morele kwaliteiten als vriendelijkheid, bescheidenheid, terughoudendheid, gezelligheid en vrede.

Hierdoor is het menselijk lichaam beter bestand tegen psychologische schokken en ziektes. Anders verliest een persoon morele en fysieke kracht en loopt hij het risico slachtoffer te worden van de ziekte. Dit alles is vastgelegd in Huangdi's Inner Canon: “Als je de hele dag vervuld raakt van allerlei verlangens en zorgen, schaadt dat je gezondheid. Als u zich, nadat u eenmaal ziek bent geworden, ongeremd blijft gedragen, dan herstelt u mogelijk niet.

Arts Sun Simiao (Tang-dynastie) schrijft in zijn essay "A Thousand Golden Recipes for Emergency Care"36: "Iemand die streeft naar cultivatie, moet welwillend van aard zijn. Dit zal hem helpen allerlei soorten kwaad te vermijden en alle ziekten te weerstaan. Het is het belangrijkste middel om jezelf in goede gezondheid te houden.”

Om dit doel te bereiken, is het nodig om groots van geest te zijn en nooit met iemand in conflict te komen. Onze voorouders zeiden dat een goede naam en de wens om de samenleving ten goede te komen, beter zijn dan wapens. De schrijvers Wang Xiaanjin en Hu Wenhuan (Ming-dynastie) adviseerden zo min mogelijk te streven naar roem, welvaart en een eenvoudig en rustig leven te leiden.

Acht onsterfelijken. Gesneden lakdoos. 18de eeuw

In de verzameling van zijn werken citeert Lu Yan het volgende verhaal: "Toen hij hoorde dat zijn gesprekspartner een man met een zwaard had gedood, verklaarde Lu Dongbin 37 (in Chinese legendes, dit is een van de acht onsterfelijken): "Boeddha is genadig , net als alle onsterfelijken. Hoe komt het dat iemand sterft? Ik ben gewapend met een zwaard, maar mijn wapen is ontworpen om hebzucht, lust en angst te doden.

Zowel in de militaire theorie als in de traditionele Chinese geneeskunde betekent het concept van "verbetering" niet dat men moet stoppen met denken of handelen, integendeel, om intense activiteit en rust af te wisselen, met toewijding te werken, en niet toe te staan ​​dat verschillende externe gedachten zichzelf vangen . Dan kunt u de normale fysiologische functies van het lichaam behouden en lang leven.

De "Innerlijke Canon van Huangdi" zegt dat harmonie in de emotionele sfeer leidt tot gemoedsrust en zelfconcentratie, helpt woede-uitbarstingen te voorkomen en zo de organen te beschermen tegen pathologieën.

De betekenis van Sun Simiao's grote bijdrage aan de traditionele Chinese geneeskunde wordt beschreven in de verhandeling "A Thousand Golden Recipes for Emergency Care" en "Supplements to the Thousand Golden Recipes". Hij wist zichzelf in goede fysieke conditie en mentaal evenwicht te houden. De duur van zijn leven bevestigt zijn theorie volledig.

Het is duidelijk dat de TCM-visie op spirituele cultivatie echt een kwestie van wereldbeschouwing is. Langlevers zijn welwillende en gulle mensen die nobele doelen nastreven en zich niet door zorgen laten overheersen.

Hoofdstuk 6. Natuurlijke omgeving en gezondheid

De mens leeft midden in de natuur. Om een ​​plek te kiezen om te wonen en zich eraan aan te passen, moet een persoon de principes volgen die worden aanbevolen door de kunst van het oorlogvoeren.

In zijn militaire verhandeling zegt Sun Tzu: “Als een leger een kamp opzet, moet het hoge gronden kiezen en lage en vochtige plaatsen of zonnige en vochtige plaatsen vermijden. Ze moet comfortabel zijn, voorraden organiseren, zichzelf beschermen tegen verschillende ziekten, die haar overwinning zullen verzekeren. Dit principe, afgekondigd door Sun Tzu, is ook zeer waardevol bij het kiezen van een woonplaats.

In het boek Hoe beter te leven? ("Yangshengfuyu") geleerde Chen Jiru (Ming-dynastie) schrijft dat "een persoon zijn woning moet uitrusten op een verhoogde, zonnige plek die hem in staat stelt zichzelf te beschermen tegen ziekten." Dat begrijpen we vandaag goed. Een volwassen persoon inhaleert 15 kubieke meter lucht per dag. Frisse lucht, rijk aan zuurstof, stikstof en anionen, is erg belangrijk voor de stofwisselingsprocessen in het menselijk lichaam, terwijl het ziekteverwekkend en verzadigd is. schadelijke stoffen de atmosfeer heeft ernstige gevolgen voor de gezondheidstoestand. Talrijke aandoeningen van de luchtwegen, zoals astma, bronchitis, long- of maagkanker en myocardinfarct worden in verband gebracht met luchtverontreiniging. De Respectable Discourses of the Elderly (Laolao Henyan) 38 stelt dat "laag en vochtig terrein niet geschikt is voor bewoning" en dat "huizen ons kunnen beschermen tegen de problemen veroorzaakt door vocht."

Een huis in de bergen is een ideaal toevluchtsoord voor een wetenschapper. Tekenen op zijde, 16e eeuw

Iedereen is zich er terdege van bewust dat een zonnige plek gezonder is dan een donkere. De zon heeft niet alleen het vermogen om microben te doden, ons te beschermen tegen ziekten, geneest en verwarmt de atmosfeer, maar beïnvloedt ook de toestand van de menselijke ziel. De periode van maximale verlichting geeft ons een gevoel van vreugde en is goed voor de gezondheid.

In The Good Conversations of the Elderly staat: “Gezonde huisvesting is er een die is gebouwd op gratis, open voor de zon een plaats met een grote tuin voor het huis, een brede en met bomen omzoomde weg, met grote openingen ertussen en op voldoende afstand van het huis zodat ze de zonnestralen niet hinderen.

In Duizend gouden voorschriften voor spoedeisende zorg beschrijft Sun Simiao de omstandigheden die geschikt zijn voor huisvesting met de volgende woorden: "Men moet een huis kiezen op een berghelling, met uitzicht op de rivierbedding, in een vruchtbaar gebied met een gunstig klimaat en schone bronnen." Zijn standpunt is precies hetzelfde als dat van Sun Tzu, die 102 jaar op zijn gekozen plaats doorbracht.

De woning moet in de buurt van een waterbron worden geplaatst, op een toegankelijke plaats. Water is onmisbaar voor het menselijk bestaan ​​en schoon water, rijk aan sporenelementen, is goed voor de gezondheid. Aan de andere kant is water nodig voor planten, het verfraait de omgeving. Daarom raden onze voorouders aan om 'huizen op te zetten in een open gebied voor een heuvel in de buurt van de rivieroever. De plaats moet worden beschermd door bomen en bamboe, een moestuin en een boomgaard hebben. De huiseigenaar moet gemakkelijk toegang hebben tot zowel de boot als de wagen.”

Als je je in zo'n omgeving vestigt, dan zal een persoon natuurlijk gezond zijn en leven lang leven. Daarom bouwden boeddhisten en taoïsten, die onsterfelijkheid wilden verwerven, hun tempels op pittoreske plaatsen tussen bergen en rivieren, en keizers, die ernaar streefden om "tienduizend jaar" te leven, bouwden hun landhuizen op prachtige plaatsen met een mild klimaat.

Het is echter heel moeilijk voor ons om zo'n plek te vinden omdat we in een moderne stad wonen en werken. Maar een persoon kan zijn omgeving volledig veranderen door de omgeving waarin hij leeft te creëren of in te richten. Het legendarische personage Yuchaoshi geeft ons een goed voorbeeld om te volgen. In Han Fei Tzu 39 zegt hij dat de fauna in de oudheid zo talrijk was dat mensen zich terugtrokken voor wilde dieren. En toen kwam er een wijze man, die woningen in bomen begon in te richten om zichzelf te beschermen tegen wilde dieren. Geleidelijk nam de bevolking toe, mensen verklaarden de wijze koning en noemden Yuchaoshi. Het initiatief van Yuchaoshi was de eerste poging van mensen om de natuurlijke omstandigheden aan te passen aan hun behoeften.

Vandaag moderne omstandigheden kunt u uw huis verbeteren zodat het geschikt is voor het leven. U kunt bloemen en bomen planten in de tuinen en op de balkons, en indien de omstandigheden het toelaten, een kleine tuin met stenen versieringen, een aquarium, vogels en een moestuin aanleggen. Op deze manier kunt u niet alleen de sfeer verbeteren of geluid verminderen, maar ook omgeving meer bevorderlijk voor de lichamelijke gezondheid.

In huizen zonder tuin en balkon kun je meerdere potten met mooie planten plaatsen, zoals cactussen of orchideeën. Deze planten kunnen niet alleen een lust voor het oog zijn, maar ook de lucht verbeteren. Ze zullen het meest levendig en aantrekkelijk blijken te zijn, precies op het moment dat de natuur begint te vervagen.

Bovendien moeten ramen van tijd tot tijd worden geopend om de kamer te ventileren en te bestralen met zonlicht. In de zomer moeten ramen halfopen blijven en in de winter moeten ze regelmatig worden geopend. Het is noodzakelijk om de tuin voor het huis regelmatig te vegen om het schoon te houden en vervuiling van het huis te voorkomen. Deze praktijk draagt ​​bij aan de preventie van ziekten en de verlenging van het leven.

hoofdstuk 7

De grote artsen uit het verleden benadrukten dat we zijn wat we eten. Maar voeding is ook belangrijk. Sun Simiao merkte ook op dat "een slecht dieet kan leiden tot ziekte of vroegtijdig overlijden."

Wat betekent "slechte voeding"? Dit betekent te veel eten, gastronomisch eten, veel vlees en vooral vet.

Met de stijging van de levensstandaard van mensen, is voedsel alleen om de honger te stillen vrij zeldzaam geworden, het gebeurt vaak dat een persoon de verleiding voor een goede maaltijd niet kan weerstaan. Een geleerde van de Yuan-dynastie verklaarde dat "overvloed op tafel de oorzaak is van vele ziekten." Volgens onze voorouders bestaat er bij het consumeren van veel vlees, kippen, eenden, vis en granen die op verschillende manieren zijn bereid, het risico van "het verschijnen van een sterke interne hitte" die toxiciteit, steenpuisten, hoesten, diabetes en karbonkels. Dit komt overeen met de benaderingen van de moderne geneeskunde, volgens welke te veel eten leidt tot zwaarlijvigheid, ziekten van het cardiovasculaire systeem, diabetes, hypertensie, atherosclerose, bloedvergiftiging veroorzaakt door steenpuisten en andere puisten.

Door de voorkeur te geven aan een of ander dieet, is het noodzakelijk om aandacht te besteden aan metabolische processen en ervoor te zorgen dat voedingsstoffen het lichaam gelijkmatig binnenkomen, en voedsel vermindert de beschermende functies van cellen niet. We moeten ook rekening houden met de immuniteit tegen bepaalde infectieziekten. De klassiekers van de Chinese geneeskunde zeiden: "De voorkeur voor zoute voedingsmiddelen verhoogt de hartslag en beïnvloedt de teint, de voorkeur voor bittere voedingsmiddelen verzwakt de huid en draagt ​​bij aan haaruitval, pittige voedingsmiddelen leiden tot verharding van de pezen en witte nagels, de voorkeur voor zure voedingsmiddelen dragen bij aan spierveroudering en verkleuring van de lippen, zoete voedingsmiddelen verhogen mondziekten en kaalheid.

Wat is het beste dieet voor de gezondheid?

Al 2000 jaar geleden benadrukte Sun Tzu dat overwinning niet noodzakelijkerwijs afhankelijk is van aantallen.

"Huangdi's canon over het innerlijke" stelt ons in staat om te concluderen dat: Matige voeding is een cruciale factor voor een goede gezondheid en een lang leven.

Het begrip "met mate eten" omvat vijf aspecten.

Ten eerste moet de hoeveelheid voedsel optimaal zijn - je moet niet te veel eten of bepaalde voedingsmiddelen de voorkeur geven. Een rationeel gekozen dieet, een harmonieuze combinatie van smaken, een dieet bestaande uit "fijne" en "grove" voedingsmiddelen, vlees en groenten, is vooral nodig voor ouderen, die door de verzwakking van Yin en spijsvertering gemakkelijk honger lijden , maar kan niet te overvloedig voedsel verteren. Hier moeten we ons de volgende spreuk herinneren: “Je moet niet eten en drinken als er geen honger en dorst is. Als er een verlangen is om te eten, dan is veel voedsel misschien niet genoeg, als er geen verlangen is, zal zelfs een enkele hap overdreven lijken. "Als je niet meer dan één stuk voor de lunch neemt, word je 99 jaar oud ..."

Ten tweede moet je op een bepaald tijdstip eten, een licht ontbijt eten, 's avonds geen alcohol drinken, te veel of juist te weinig eten. Er moet 4-5 uur tussen de maaltijden zitten, zodat het kan worden verteerd. We moeten dus om 7 uur 's ochtends ontbijten, 's middags lunchen en om 18 uur dineren.

Ten derde moet ervoor worden gezorgd dat u helemaal niet eet of in kleine hoeveelheden die voedingsmiddelen inneemt die niet nodig of nuttig zijn om het lichaam te voeden. De beroemde arts Zhu Dan-hsi van de 40e Yuan-dynastie (1281-1358) raadt aan om geen sterke wijnen, erg vet voedsel, gebakken, pittig of erg zoet te consumeren.

Ten vierde moet het eetproces worden gekenmerkt door parameters als "warmte", "traagheid" en "zachtheid". Met "warmte" wordt bedoeld dat men zowel in de zomer als in de winter warm voedsel moet eten, en zeker niet rauw of koud, omdat koud voedsel schadelijk is voor maag en milt. "Langzaam" verwijst naar het feit dat voedsel langzaam moet worden gekauwd en doorgeslikt, zodat de spijsverteringsorganen zoveel mogelijk voedingsstoffen kunnen opnemen. Met "zachtheid" wordt bedoeld dat mals voedsel moet worden gekookt en voedsel dat hard en onverteerbaar is, moet worden vermeden. Het voedsel van ouderen moet vooral "goed gekookt, een beetje warm en zacht" zijn, omdat het beter verteerbaar is. In de schemering van zijn leven schreef de grote dichter Lu Yu van de Song-dynastie (1125-1210) een gedicht waarin hij schreef dat rijstbouillon noodzakelijk is voor een lang leven.

Einde van de gratis proefperiode.

Huidige pagina: 1 (het boek heeft in totaal 15 pagina's)

Yun Long
Chinese geneeskunde voor gezondheid en een lang leven

Traditionele Chinese geneeskunde was de eerste die de principes van de militaire kunst van Sun Tzu, 2500 jaar geleden geformuleerd, in praktijk bracht. Yun Long, een Sun Tzu-geleerde en arts, heeft een boek geschreven over traditionele Chinese geneeskunde, gebaseerd op de militaire doctrine.

Voorwoord bij de Chinese editie

Steeds meer mensen in de wereld raken gedesillusioneerd door de methoden en benaderingen van de westerse geneeskunde en raken geïnteresseerd in originele systemen van genezing en zelfregulering. Wie is verantwoordelijk voor zo'n triest einde aan het industriële tijdperk? Specialisten - artsen, sociologen en futurologen - geven dit vooral de wetenschappelijke en technologische vooruitgang zelf de schuld. De versnelling van het levenstempo, de toename van het aantal stress, de verslechtering van de ecologische situatie en de hoge bevolkingsconcentratie in steden zijn de belangrijkste redenen voor de versnelde vernietiging van onze fysieke en mentale gezondheid. Volgens studies zijn 80% van de ziekten nu ziekten van het immuunsysteem, en immuniteit is helaas praktisch niet vatbaar voor behandeling met moderne chemische preparaten.

Er zijn echter landen waar, ondanks de hoge bevolkingsdichtheid en de niet al te gunstige omgeving, de gemiddelde levensverwachting gestaag toeneemt. Een van deze landen is China. Daar zijn naar onze mening twee belangrijke redenen voor. Een daarvan is de wijdverbreide ontwikkeling van de traditionele Chinese geneeskunde (TCM) op staatsniveau, die, in tegenstelling tot de westerse geneeskunde, het lichaam als één holistisch systeem beschouwt en vooral de immuniteit van de patiënt probeert te versterken, zodat hij zelf herstelt. zijn gezondheid. De andere is de duizendjarige cultuur van het handhaven van de gezondheid met behulp van speciale oefeningen.

In China, in stadstuinen en parken, is overal hetzelfde beeld te zien: veel mensen in sportkleding, jong en oud, maken vreemde, in de ogen van een Europeaan, bewegingen. Degenen die ouder zijn, voeren oefeningen uit van verschillende soorten Qigong-gezondheidsverbeterende gymnastiek. Jonger - ze maken scherpe en energieke sets van wushu-bewegingen (vechtsporten). We kunnen zeggen dat de wens om de gezondheid en een lang leven te verbeteren en te behouden in het bloed van de Chinezen zit. Het maakt deel uit van onze cultuur en manier van leven. En deze houding leidt de natie naar gezondheid en welvaart. Al deze geneeswijzen zijn ook gebaseerd op de theorie en principes van TCM.

The Art of War van Sun Tzu, gemaakt tijdens het lente- en herfsttijdperk, wordt al 2500 jaar beschouwd als een klassiek werk van militaire kunst. Het inzicht van filosofische ideeën en de diepgang van deze militaire verhandeling hebben altijd niet alleen strategen geïnspireerd, maar ook ondernemers, zakenlieden en atleten. De principes van militaire kunst die erin worden beschreven, werden echter voor het eerst in de praktijk toegepast door de traditionele Chinese geneeskunde. De grote artsen van het oude China: Bian Que (periode van de strijdende staten), Sun Simiao (Tang-dynastie), Zhang Jingyue (Ming-dynastie) en Xu Da-chun (Qing-dynastie) voerden aan dat "ziektepreventie is als het afweren van vijandelijke aanvallen", " medische behandeling zoals het bestrijden van een tegenstander", "het schrijven van een recept is als het inzetten van troepen" en "drugs werken als lijfstraffen". Deze diepgaande en innovatieve ideeën hebben echt een heilzame rol gespeeld in de kunst van genezing.

Yun Long, een specialist in de studie van Sun Tzu's Art of War en een TCM-arts, ontwikkelde de ideeën van de oude geneeskunde en creëerde uiteindelijk een boek over traditionele Chinese geneeskunde op basis van de militaire doctrine van Sun Tzu.

Elk hoofdstuk van dit boek is gewijd aan het bewijzen van de dialectische verbinding tussen de kunst van het oorlogvoeren en de geneeskunde. De hoofdstukken zijn inhoudelijk onafhankelijk van elkaar en zijn tegelijkertijd nauw met elkaar verbonden doordat ze niet alleen beschrijvingen geven van typische voorbeelden van ziekten, maar ook van nieuwe concepten die het stempel van filosofische wijsheid dragen. Echt wetenschappelijk karakter, inhoudelijke rijkdom, leesgemak en cognitie, gecombineerd met praktische aanbevelingen, maken van dit boek een tafelboek. Het is ontworpen om u te inspireren om gemoedsrust te behouden en een goede gezondheid te behouden. Het lezen ervan zal vooral nuttig zijn voor degenen die de traditionele Chinese of westerse geneeskunde beoefenen, omdat de toepassing van de militaire doctrine bij genezing of zelfregulering hen zal helpen wonderen te verrichten.

Theoretische grondslagen van de Chinese geneeskunde

De belangrijkste theoretische bepalingen van de traditionele Chinese geneeskunde en Sun Tzu's Art of War zagen het licht in hetzelfde tijdperk. Het is vrij duidelijk dat medische theorieën en militaire verhandelingen de stempel van hun tijd dragen, vergelijkbare terminologie gebruiken bij het bestuderen en oplossen van problemen, zoals de verhouding yin en Yang, nadeel ( xu) en overmaat (shi), aanval ( gunfa) en versterking ( tiaoyang), pathogene energie (Xie Qi) en levensenergie (zheng qi).

De tijden veranderen echter. Op dit moment is het moeilijk voor ons om ons de klassieke taal voor te stellen die wordt gebruikt door de traditionele Chinese geneeskunde, dus het is noodzakelijk om een ​​korte uitleg te geven van de specifieke concepten van oude medische theorieën en militaire wetenschap.

YIN YANG

In het tijdperk van lente en herfst en tijdens de periode van de strijdende staten (720-221 v yin en Jan diende een aantal filosofen om bepaalde filosofische problemen op te lossen en over de wereld te leren. Later ontstond een doctrine genaamd "Yin-Yang"1. In Suwen 2 , de eerste verhandeling van Huangdi's Inner Canon, legt de auteur Yang uit en yin op de volgende manier: "Yin en Yang vormen de algemene wet van het heelal, hun correlatie stelt ons in staat om verschillende verschijnselen en het objectieve verloop van ontwikkeling, de oorzaken van alle veranderingen en de innerlijke basis van de geboorte van alle dingen, hun evolutie en dood te analyseren en te verklaren. Aangezien de oneindige verandering van de wereld wordt bepaald door de relatie yin en Jan, dan moet men voor de diagnose en behandeling van ziekten uitgaan van deze fundamentele positie.

Diagram van de Grote Grens, symbool voor kracht yin en Jan

Met betrekking tot militaire aangelegenheden kan worden gezegd dat ook het verplaatsen, stoppen en inzetten van krijgsmachten aan de wet moet worden onderworpen. Yin Yang, in dit geval kan het leger onzichtbaar worden.

lesgeven " Yin Yang” bevat een aantal belangrijke bepalingen.

Ten eerste gaat het om complementariteit, ordening en verandering. De theorie verdeelt alle dingen in de wereld en elk afzonderlijk in een groep yin en groep jan. Gebruikelijk, Jan duidt alles aan wat de eigenschappen helderheid, verheffing, dynamiek, volheid, uiterlijke oriëntatie, warmte en lichtheid heeft. Tegen, yin staat voor alles wat de eigenschappen van verval, kalmte, zwakte, innerlijkheid, kou en zwaarte heeft. Ja, de lucht is

Yang, en de aarde - yin, zon- Jan, en de maan- yin, de man is Yang en de vrouw is Yin. In het menselijk lichaam zijn het hart en de longen Yang en de lever, nieren en milt Yin. qi(menselijke levensenergie) - Yang en bloed - Yin. Van de twaalf meridianen van het menselijk lichaam zijn er zes aan de buitenkant - yang, en zes - van binnenuit- yin. Voor elk orgaan is het morfologische deel Yang, en het functionele deel is Yin. Zo zijn er bijvoorbeeld yin en Yang van het hart, de nieren en de milt.

Vanwege zijn tegengestelde aard yin en Yang worden onderling gereguleerd, en de ene bestaat en neemt toe ten koste van de andere. Als de kou toeneemt, neemt de warmte af en vice versa. In de lente en de zomer wordt het geleidelijk warmer - Yang begint te overheersen, in de herfst en winter wordt het kouder - overheerst Yin. Wanneer patiënten last hebben van intense hitte, ervaren ze symptomen van "lege" yin"- dit is dorst of uitdroging van de huid, wat wijst op een "overmaat" Yang." De behandeling in dit geval is om de koorts van de patiënt te elimineren, water te geven. Aan de andere kant kan koorts worden veroorzaakt door een gebrek aan yin, omdat het aanvankelijke gebrek yin niet in staat om Yang te beheersen. In dit geval is de behandeling een verrijking yin zodat het water het vuur dooft en de warmte verdwijnt.

Ten tweede, yin en Yang vormen de eenheid van tegenstellingen. Dit heeft een dubbele betekenis.

Een zijde, yin en Yang zijn van elkaar afhankelijk. Zonder yin kan geen Yang zijn. Geen levensenergie (jan) het menselijk lichaam kan niet bestaan (Yin). Het tegenovergestelde is even duidelijk. Het is ook waar dat de menselijke gezondheid afhangt van de welvaart van vitale energie en de fysieke conditie van het lichaam, van harmonie yin en jan. De remedie voor ziekte is uiteindelijk om in evenwicht te komen yin en Yang in het menselijk lichaam.

Aan de andere kant, yin en Yang kunnen in elkaar veranderen. Overmaat yin eindigt met de overgang naar Yang, en het teveel aan Yang wordt omgezet in Yin. Deze verklaring van onze voorouders bevestigt de verandering in temperatuur gedurende het jaar: "De winterzonnewende baart Yang, en de zomerzonnewende Yin."

In het leger, net als in de geneeskunde, is het noodzakelijk om met de organisatie te beginnen om een ​​idee te hebben hoe de situatie zal veranderen. Een zwak leger kan sterker zijn en een machtige vijand verslaan als het goed georganiseerd is.

Als de behandeling van de ziekte met de verkeerde methoden wordt uitgevoerd, kan de ziekte, gekenmerkt als "yang" (hoge koorts, rode teint, snelle pols), plotseling veranderen in een andere vorm - "yin" (lage temperatuur, bleke teint , zwakke pols).

Ten derde, Yang en yin elkaar doordringen. Karakter Yang en yin relatief in alle dingen. Als de dag Yang is en de nacht is yin, die ochtend vertegenwoordigt Yang yin, en tijd na middernacht -Yin Yang, net zoals de avond is Yin Yang, en middernacht is Jan Yin. Er is geen gebrek aan "ijzeren vrouwen" en "wolmannen" onder de mensen. In de lucht die eigenschappen heeft Jan, opstijgende damp veroorzaakt bewolking en regen. Op een beschouwd land yin, opstijgende damp zorgt ervoor dat dauw valt. Dit is de interpenetratie van Yang en yin, die alle dingen voortbrengt.

In "Suwen" kan men het volgende lezen: "Hemel en aarde zijn naast elkaar bestaan" Jan en Yin... Beweging en traagheid, op en neer, Yin en Yang veranderen in hun tegendeel en brengen alle veranderingen voort. Het Boek der Veranderingen drukt ook het idee uit van de geboorte van alle dingen door interpenetratie yin en jan.

USIN

Evolutie van de vijf elementen - gebruik maken van(hout, vuur, aarde, metaal en water) is een filosofisch concept dat populair was tijdens het lente- en herfsttijdperk en de periode van de strijdende staten. Het vertegenwoordigt de verbinding tussen alle dingen in de wereld als vijf soorten energiebewegingen. Het is de kennis en het begrip van de aard van de vijf basiselementen die het startpunt vormen van een algemeen concept dat de oorsprong van alle dingen verklaart, hun eenheid in zijn enorme diversiteit.

Hout: flexibel en zwak van uiterlijk, planten groeien en symboliseren onweerstaanbare vitaliteit. De lever en pezen van een persoon worden als hetzelfde beschouwd, omdat deze organen een grote vitaliteit hebben.

Vuur: levendig en warm. Vuur wekt de herinnering aan de zon op, die de schepping van alle levende wezens mogelijk maakte. Het hart, dat het bloed voortdurend door het menselijk lichaam laat circuleren, evenals de tong, worden beschouwd als dingen van dezelfde aard.

De grond: dicht en rustig. De bodem accepteert alles en baart alles. Het einde van de zomer, het seizoen van het rijpen van groenten en fruit, en ook een van de dichte organen - de milt - worden beschouwd als dingen van dezelfde aard.

Metaal: van nature toont hij het vermogen om te doden en personifieert hij de koele wind van de herfst wanneer de bladeren vallen. Er wordt aangenomen dat de aard van het metaal longen heeft.

Symbolen van de vijf elementen (elementen): hout, vuur, aarde, metaal en water

Water: kalm en koud, stromend naar beneden. Aangenomen wordt dat de winter, evenals de nieren, met deze kenmerken zijn begiftigd.

Tussen de vijf elementen zijn er verbindingen van twee orden.

Ten eerste voeden of genereren de vijf elementen elkaar. Het is bekend dat hout vuur voedt, vuur voedt aarde, aarde voedt metaal, metaal voedt water en water voedt hout. Deze cyclus is continu.

Ten tweede overwinnen de vijf elementen elkaar onderling. Het is bekend dat hout grond vasthoudt, grond water tegenhoudt, water overwint vuur, vuur overwint metaal en metaal overwint hout. Ook deze cyclus is continu.

In hoofdstuk 34 van dit boek wordt gesteld dat "bij het diagnosticeren van deze of gene leverziekte, het noodzakelijk is een middel voor te schrijven dat voornamelijk op de milt inwerkt om de energie te versterken en zo de ziekte te voorkomen." Deze kennis is niet alleen gebaseerd op praktische ervaring, maar ook op het gezichtspunt van de filosofie, volgens welke de boom (lever verwijst naar het element "hout") de aarde "overwint" (milt verwijst naar het element "bodem") . Daarom moeten tijdig de nodige preventieve maatregelen worden genomen.

Door de theorie van de vijf elementen probeerden oude filosofen alle dingen en alle fenomenen van de wereld te behandelen.

Alle dingen zijn onderling afhankelijk en verliezen hun betekenis als hun onderlinge verbanden worden geschonden. En er lijkt geen enkel voorbeeld te zijn dat de theorie van de vijf elementen in twijfel trekt.

In de loop van haar ontwikkeling heeft de doctrine "Yin Yang" en de theorie van de vijf elementen werden gecombineerd om de theorie te vormen die de oude Chinezen toepasten op astronomie, aardrijkskunde, de kalender, kunst, landbouw, koken, feng shui, militaire wetenschap en geneeskunde. In de traditionele Chinese geneeskunde worden de bepalingen van deze theorie niet alleen als acceptabel beschouwd, maar ook als nauw verwant aan de behandeling. Altijd praten over yin en Jan nieren, hart, meridianen, enz. Chinese beoefenaars van de westerse geneeskunde kunnen niet afwijken van de invloed van deze theorie en de concepten gebruiken yin en Jan om een ​​positief of negatief resultaat van een analyse of onderzoek aan te geven.

Xie en Zheng

Deze twee woorden zijn tegengesteld in betekenis. Zheng, ook wel genoemd zheng qi, betekent waarheid, waardigheid, rechtvaardigheid, schoonheid en alles wat goed is voor de hele samenleving als geheel en voor individuen. Dus in militaire termen is een oorlog die wordt gevoerd om agressie en onderdrukking te weerstaan, een rechtvaardige oorlog. In de traditionele Chinese geneeskunde is het concept zheng qi kan worden gerelateerd aan zowel natuurlijke fenomenen als aan de mens. Wind, kou, hitte, vochtigheid, droogte en vuur worden de "zes ademhalingen" genoemd waarvan het bestaan ​​van de mensheid afhangt. Als hun veranderingen niet verder gaan dan de norm, dan zijn het positieve factoren. (zheng qi).

Zie, ook wel genoemd xie qi, betekent boosaardigheid, wreedheid, onrecht en alles wat de samenleving en het welzijn van individuen schaadt. In de traditionele Chinese geneeskunde se kan ook natuurlijk en menselijk van aard zijn. Als de veranderingen van de zes bovengenoemde "ademhalingen" respectievelijk de grenzen van de norm en het aanpassingsvermogen van een persoon overschrijden, kunnen ze negatieve factoren worden, evenals pathogene factoren. (se qi). Een onbalans of een te hoge concentratie van pathogene factoren kan de gezondheid schaden en in de meest ernstige gevallen ziekte veroorzaken. Traditionele Chinese geneeskunde beoefenaars worden ook wel xie qi pathogene energie.

Vitale energie ( qi), bloed ( xue), zuivere lichaamsvloeistoffen ( jin), troebele lichaamsvloeistoffen ( e), vitale stof ( ching) en geest ( shen) zijn elementen van het normale leven van het organisme, evenals positieve factoren van het menselijk bestaan, waardoor het bestand is tegen de effecten van negatieve factoren.

De negatieve factoren zelf kunnen ook van menselijke aard zijn. Overwerk en te veel mentale stress kunnen de functies van het lichaam schaden en nervositeit, slapeloosheid, tandvleesontsteking en constipatie veroorzaken. Al deze symptomen worden door traditionele Chinese geneeskundigen "koorts" genoemd, dat wil zeggen dat het negatieve factoren zijn. Waar leidt dit toe? In feite ligt de oorzaak van aandoeningen in het overmatig functioneren van bepaalde organen die transformeren zheng qi in zie qi. Traditionele Chinese geneeskunde zegt: "Elk teveel aan vitale energie is 'vuur'." Wanneer het menselijk lichaam wordt blootgesteld aan bepaalde invloeden, lijdt het bijvoorbeeld aan stagnatie van slijm, bloed of vocht en zijn de fysiologische functies aangetast, dit kan leiden tot nieuwe ziekten. Dientengevolge worden stagnatie van slijm en soortgelijke aandoeningen ook wel genoemd zie qi.

Het is duidelijk dat de verhouding se en zheng relatief. Wanneer bepaalde grenzen worden overschreden, kunnen positieve factoren in negatieve veranderen. Bloed is dus noodzakelijk voor het leven van het lichaam, maar het kan een negatieve factor worden in geval van stagnatie. Vanuit medisch oogpunt kunnen dezelfde klimatologische omstandigheden bij sommige mensen ziekten veroorzaken en bij anderen niet, omdat verschillende mensen een verschillend aanpassingsvermogen aan deze omstandigheden vertonen. Dus, hetzelfde is goed voor sommigen en slecht voor anderen. De reden is dat iemands levensenergie sterk of zwak kan zijn. In de "Canon van Huangdi aan de binnenkant" staat geschreven dat pathogene energie niet in staat is een persoon te raken die voldoende vitale energie heeft. Als gevolg hiervan het is noodzakelijk om vitale energie in jezelf te verzamelen om een ​​goede gezondheid te behouden. Maar zelfs iemand die in goede gezondheid verkeert, loopt het risico om het slachtoffer te worden van ziekte als hij een uitzonderlijk sterke negatieve factor aantreft. Daarom raadt Huangdi's Inner Canon aan om ongunstige lucht- en windstromingen te vermijden. En voor het voorkomen van bijvoorbeeld aids moeten ongewenste relaties worden vermeden.

XU EN SHI

Shi betekent winst, dominantie en overmaat, evenals xu, het tegenovergestelde betekent gebrek, achterlijkheid en gebrek. In militaire aangelegenheden wordt aanbevolen om "kracht te vermijden en naar zwakte te gaan", met behulp van tactieken die bestaan ​​uit het creëren van "de schijn van zwakte als er kracht is, en de schijn van kracht als er zwakte is".

Krijgsheer Zhang Fei van de staat Shu verdedigde de Danyang-brug met zo'n ongeëvenaarde moed dat hij vele honderdduizenden vijandelijke soldaten dwong zich terug te trekken. Toen het vijandelijke leger voor de onverdedigde stad verscheen, nam de beroemde politicus van deze tijd, Zhu Geliang, zijn toevlucht tot de "lege stad"-strategie om de dag te redden.

Bij het controleren van de gezondheid van hun patiënten verdelen beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde hen in "sterk" en "zwak". Ze diagnosticeren ziekten en verdelen ze in twee categorieën: "overtollige ziekten" en "ziekten van insufficiëntie".

De eerste categorie wordt gekenmerkt door een overmaat aan pathogene energie en moet worden behandeld volgens het principe van verzwakking. Het is noodzakelijk om diaforetische geneesmiddelen te gebruiken bij ziekten die worden veroorzaakt door exogene pathogene factoren, waarbij een overmaat aan pathogene energie op het oppervlak van het lichaam achterblijft. In geval van intoxicatie of indigestie van de maag is het noodzakelijk om braakmiddelen te gebruiken. Voor constipatie moet een laxeermiddel worden ingenomen. Bij stagnatie van bloed is het noodzakelijk om een ​​medicijn te nemen dat de bloedcirculatie verbetert. Antipyretica moeten worden gebruikt om overtollige lichaamswarmte te elimineren; diuretica - met oedeem en moeite met urineren. Wat betreft ziekten van de overmaat van de vijf dichte organen, zoals koorts van het hart, waarvan de symptomen roodheid van de tong, rode urine en pijn bij het plassen zijn, moet dit worden behandeld met dao chi wan 3. Leverkoorts, met symptomen als ongeduld, prikkelbaarheid, duizeligheid, oorsuizen, moet worden behandeld xie qing wan 4 . Voor koorts van de nieren, waarvan de symptomen slapeloosheid, onvrijwillige ejaculatie en verhoogd seksueel verlangen zijn, kunt u zhi bo di huang wan 5 .

"Deficiëntie" ziekten worden gekenmerkt door een gebrek aan vitale energie. Om deze ziekten te behandelen, is het noodzakelijk om het deel van het lichaam te lokaliseren dat aan zwakte lijdt. Het principe van de behandeling is het gebruik van verschillende versterkende medicijnen. Shen qin bai shu wan 6 moet worden gebruikt in geval van gebrek aan energie, waarvan de symptomen vermoeidheid, zwakke stem, bleekheid en zwakke pols zijn. Sy wu tan 7 - met onvoldoende bloed, waarvan de symptomen een wasachtige teint, prikkelbaarheid, slapeloosheid en hypomenorroe zijn. Liu wei di huang wan 8- in geval van insufficiëntie yin, de symptomen hiervan zijn hitte van de ledematen, rode jukbeenderen, nachtelijk zweten en een zwakke pols. Jin gui shen qi wan 9 – in geval van tekort Jan, de symptomen hiervan zijn koude ledematen, waterige ontlasting, overvloedige, heldere urine en zwakke pols.

Voor dichte organen zijn er ook verschillende symptomen van insufficiëntie. Alvorens dit of dat tonische geneesmiddel voor te schrijven, moet de arts de lokalisatie en aard van de pathologieën bepalen aan de hand van klinische symptomen; het kan bijvoorbeeld een gebrek aan vitale energie zijn, een gebrek aan bloed, yin of Jan hart, lever en andere organen.

Voor beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde is het niet moeilijk om allerlei aandoeningen te herkennen die worden veroorzaakt door overmaat of tekort. Soms gebeurt het echter dat de ziekte wordt gekenmerkt door een gebrek aan vitale energie en een overmaat aan pathogene energie. In dit geval is het moeilijk om te bepalen wat de verhouding is tussen vitale en pathogene energie in het menselijk lichaam. Het fundamentele principe van de behandeling is om zowel herstellende als ontspannende middelen tegelijkertijd te gebruiken, maar om de dosis van zowel herstellende als ontspannende geneesmiddelen en de volgorde van gebruik nauwkeurig te kunnen bepalen, is een voorafgaande analyse noodzakelijk. Neem bijvoorbeeld kwaadaardige tumoren. Het lijdt geen twijfel dat ze worden veroorzaakt door een overmaat aan pathogene energie, die met ontspannende middelen moet worden verwijderd. Tegelijkertijd leiden kankertumoren tot een gebrek aan vitale energie, die moet worden aangevuld met versterkende middelen. Ontspannende medicijnen beschadigen echter de vitale energie, terwijl versterkende medicijnen ook de pathogene energie voeden. Het kan buitengewoon moeilijk zijn om het hoofd van het secundaire te scheiden.

Een nog moeilijker probleem is het herkennen van valse symptomen. Het blijkt dat ziekten van "redundantie" symptomen hebben van "insufficiëntie", en omgekeerd, ziekten van "insufficiëntie" symptomen van "redundantie" hebben. De oude artsen probeerden hun patiënten te waarschuwen door te zeggen dat "extreme insufficiëntie zich manifesteert door symptomen van overdaad, en extreme overdaad wordt gemanifesteerd door symptomen van deficiëntie." Sommige vrouwen hebben bijvoorbeeld last van bloedstasis, wat symptomen van "tekort" geeft, zoals amenorroe, gewichtsverlies en een droge huid. In dit geval kunt u ten onrechte "insufficiëntie" diagnosticeren. In feite zouden patiënten moeten worden voorgeschreven da huang zhe cun wan yu, om bloedstasis te elimineren. De echte symptomen van deze ziekte zijn te zien op de tong - dit zijn individuele rode vlekken of continue roodheid - bovendien is de pols niet zwak, maar sterk. Zoals medische geschriften aantonen, is een verkeerde diagnose niet ongewoon, aangezien de mens niet zonder zonde is.