Tibet tıbbı tedavisi. Tibet tıbbının farmakolojik dilinin özellikleri

sağlık hizmetlerine bütünsel bir yaklaşım sağlayan bilim, sanat ve felsefedir.
Tibet tıbbı bir bilimdir çünkü ilkeleri, bedenin ve onun çevreyle ilişkisinin anlaşılmasına dayanan sistematik ve mantıksal bir yapıda sıralanmıştır.
Tibet tıbbı bir sanattır çünkü kullanır teşhis yöntemleri Bir tıp pratisyeninin veya şifacının yaratıcılığına, anlayışına, inceliğine ve şefkatine dayanır.
Tibetçe bir felsefedir çünkü kader ve ahlak ilkelerini benimser.

Tibet'e genellikle "dünyanın çatısı" denir. Çin'in en güneybatısında, dünyadaki en yüksek ve en geniş Tibet platosunda yer almaktadır. Tibet, deniz seviyesinden yaklaşık dört bin metre yükseklikte yer alıyor ve bazı dağlarının yüksekliği yedi bin metreyi aşıyor. Bunun için Tibet, nüfusunun güneşe en yakın yerde yaşaması nedeniyle “Dünyanın Çatısı” adını almıştır.

Tibet, Çin'in anlatılmamış zenginliklerinin bir hazinesi olduğu kadar, bize ulaşan en eski tıp ve felsefe okullarından biri olan Tibet tıbbının doğduğu yer olarak da kabul edilir. Tibet tıbbının felsefi temelleri, yedinci yüzyılın ilk yarısında Kral Songtsen Gampo'nun (627-649) hükümdarlığı sırasında Tibet'e giren Budizm'e dayanmaktadır. Bilgi alışverişinde bulunmak ve tıbbi metinleri Tibetçeye çevirmek için Çin, Nepal, Bizans ve İran'dan doktorları Tibet'e davet eden kişinin kendisi olduğuna inanılıyor. Bu, karmaşık bir tıbbi sistemin yaratılmasının ve uzun yıllara dayanan deneyim alışverişinin başlangıcıydı.

Hindistan'da çeşitli sağlık uygulamaları M.Ö. altıncı yüzyılda zaten biliniyordu; efsaneye göre, bazen Yüce Hekim olarak da adlandırılan Sakyamuni Buda, bu uygulamaları ilk kullanan ve öğreten kişiydi. Hint tıbbının () Tibet tıbbının bir tür prototipi olarak hizmet ettiğine inanılıyor.

Budist felsefesi açısından hastalık zihnin derinliklerinde ortaya çıkmaya başlar ve daha sonra maddi düzeyde gerçekleşir. Ancak fiziksel beden hastalandığında, mutlaka ruh ve duygular düzeyinde rahatsızlıklar meydana gelir. Yüksek seviyelerin uyumu, alt seviyelerin uyumunu belirler.

Tibet tıbbının temel ilkesi materyalist birlik ilkesidir dış ortam ve vücut. Canlı bir organizmanın ve çevresinin maddenin dört temel unsurundan oluştuğuna inanılmaktadır: ateş, su, toprak ve hava. Canlı bir organizmadaki bu maddi unsurlar, nörohumoral mekanizmalar olarak tanımlanan “rlung” - rüzgar, “mkhris” - safra, “badkan” - mukus gibi fizyolojik düzenleyici sistemlerin işlevlerini sağlar.

Tibet tıbbına göre insan vücudu yedi elementten oluşur: plazma - besleyici bir sıvı, kan - yaşam gücü, kaslar - kemikler için "kıyafet", yağ dokusu - yağlayıcı bir madde, kemikler ve kıkırdak - ayakta durmaya ve yürümeye yardımcı olur, Kemik iliği, sinirler - sinir dokusunun beslenmesi, sperm / yumurta - üreme. Elementlerin listelenme sırası, vücutta oluşma sırasına karşılık gelir. Sonraki her element, bir öncekinin metabolik saflaştırılması sürecinde ortaya çıkar.

Tibet tıbbında aşağıdaki elementler, yukarıdaki yedi elementin oluşumu ve bakımı sürecinde vücudun normal olarak kendisinden uzaklaştırdığı maddelerdir: dışkı - kalın bağırsak yoluyla katı formdaki toksinleri uzaklaştırır; idrar - içindeki toksinleri giderir sıvı form böbrekler yoluyla; ter - ciltteki gözenekler yoluyla toksinleri uzaklaştırır.

Fiziksel sağlığın vücuttaki üç ana sistemin dengesiyle belirlendiğine inanılıyor: rüzgar, safra ve mukus. En yaygın ve etkili tanı yöntemi nabız teşhisi ve idrar analizidir. Gece uykusundan sonra şafak vakti hastanın nabzını dinlemenin daha iyi olduğuna inanılıyor.

Ancak tanının yalnızca nabzın sıklığı ve kuvveti ile belirlendiği düşünülmemelidir. Randevu sırasında doktor hastayı dikkatle inceler ve genel tonu, cildin durumu, gözleri, dili ve diğer işaretlere göre sağlık durumu hakkında tam bilgi alır. Kural olarak tedavinin etkinliği doktora ve onun deneyimine bağlıdır.

Tibet tıbbında hayvan ve hayvan ilaçları tedavi ve önleme amacıyla yaygın olarak kullanılmaktadır. bitki kökeni masaj, akupunktur, hastayla konuşma yoluyla vücudu etkilemeye çalışırlar ve ayrıca şamanik uygulamaların kullanıldığı bilinen durumlar da vardır.

Bu nedenle, geleneksel Tibet tıbbı sisteminde, mikro ve makrokozmosla ilgili tüm temel prensipler ve hükümler, kronobiyoloji, krono-tıp ve kronofarmakolojinin bir öngörüsü olan canlı sistemlerin organizasyonu hakkındaki asırlık deneyimlerle hiyerarşik olarak bağlantılıdır.

Tibet tıbbının kaynakları, özellikle de “Zhud-shi” ve “Vaidurya-onbo” üzerine yapılan bir araştırma, Tibet tıbbının geleneksel sistem Tıp, teorik kavramların, teşhislerin, yöntemlerin ve tedavi araçlarının belirli blokları ile bütünleşik, çok seviyeli bir hiyerarşik yapıya sahiptir.

Tibet bilgeliğine göre ruhun oluşumu şunlara bağlıdır: canlılık. Bizi besleyen ve eyleme motive eden yaşamsal güçlerdir. Tibet tıbbında hastalıkların nedenleri üç enerjidir - rüzgar, mukus ve safra; bu enerjilerin akışlarındaki dengesizlik birçok hastalığın nedenidir. Bu üç akışın oranı tamamen insan vücudunun türünü - bireysel yapısını - belirler. Mevcut Tibet tıbbı sisteminin temeli üç mizaç kavramıdır. Doktorlar insanları mizaçlarına göre üç kategoriye ayırıyor: Rüzgâr, Safra ve Balgam. Mizaçları bedenimizden ve zihnimizden geçip evrene yayılan farklı özelliklere sahip enerjik kuvvetler olarak görüyorlar.

Rüzgâr- aynı anda hızlı, yavaş veya tamamen hareketsiz olabilen saf, ışıltılı, renksiz bir enerji akışı.
Safra- lava benzer, yoğun ancak elastik ve hızlı hareket eden koyu, kırmızı-kahverengi köpüren enerji.
Cezir- derin, sakin, mavi-yeşil bir kuvvet, yansıtıcı ve çok yavaş hareket ediyor. Tibet tıbbına göre üç mizaç, döllenme anından fiziksel ölüm anına kadar yaşam deneyimlerimizin temelini oluşturur.

Şu şekilde etkileşime girerler: Rüzgar itici güçtür ve Hayati enerji diğer mizaçlar, ancak onlar olmadan uyumlu davranamaz. Rüzgar Safra mizacının etkisinin yoğunluğunu arttırır. Rüzgar, Balgam'a hareket ve uyum sağlama yeteneği kazandırır, vücuttaki destekleyici fonksiyonlarını güçlendirir; Safra Rüzgarın aktivitesini uyarır. Safra, Balgam'a sıcaklık ve aktivite getirir. Balgam Safrayı rahatlatabilir. Çoğunlukla tek bir mizaç tipine veya iki tipin birleşimine aitiz: birincisi asıl, ikincisi ise ikincil. Bununla birlikte, her üç mizaç da içimizde mevcuttur ve amacımız, sağlık yaratmak ve hastalıkları önlemek için birlikte çalışacakları şekilde dengeyi sağlamaktır. İnsanlar bu tür bir sınıflandırmanın önerdiğinden daha karmaşık olsa da, onları kategorilere ayırmak Tibet tıbbının hastalığın bireylerde nasıl ortaya çıktığını ve nasıl tedavi edildiğini açıklamasına yardımcı olur.

Tibet tıbbında yedi tür anayasa vardır. Bu türler eğilimi belirler çeşitli türler hastalıklar. Örneğin “safra” tipi, bir kişinin karakterini çabuk sinirlenen, sindirim hastalıklarına, kalp-damar hastalıklarına yatkın olarak tanımlar. damar hastalıkları. Ayrıca Tibet tıbbındaki tüm hastalıklar da "soğuk" - "sıcak" ilkesine göre bölünmüştür. Buna göre Tibetli doktorların kullandığı ilaçlar da bu enerjilerin dengesizliğinden kaynaklanan sorunların prensibi bakımından farklılık göstermektedir. Bu nedenle Tibet teşhislerinde hastalıkların olağan isimlerini bulamazsınız.

Tibet tıbbı, Avrupa tıbbının aksine, vücudun yaşam güçlerinin uyumunu yeniden sağlayarak hastalığın kendisini ve sonuçlarını değil, hastalığın kökenini tedavi eder. Tibetli bir doktor, yeni başlayan rahatsızlıkları bile tespit eder ve belirli bir rahatsızlığın gelişmesini önlemeye yönelik tavsiyelerde bulunabilir. Tibet geleneğine göre yeryüzündeki her şey faydalı olabilir, dolayısıyla ilaç olabilir. Benzer prensipler Hindistan'ın (Ayurveda) ve Çin'in eski tıp okullarında da kullanılmaktadır. Tibetli doktorların kullandığı tüm tarifler benzersizdir ve asırlıktır. Tibet tıbbında tedavi, yüksek dağlardaki şifalı bitkilerden, hayvanlardan ve minerallerden yapılan geleneksel ilaçların alınmasına dayanır. İlaç yapımında birçok bitki, hayvan parçası ve yüzlerce mineral kullanılıyor. Bazı Tibet ilaçları yüzlerce bileşenden oluşur. Bu ilaçlar yalnızca Tibet'te satın alınabilir. Tedavi kursları birkaç aydan birkaç yıla kadar değişir. Tibet ilaçları Avrupa ilaçlarıyla aynı anda (tek seferde) alınamaz, çünkü kimyasal bileşimler Avrupa ilaçları Tibet ilaçlarının canlı doğal bileşenlerini öldürüyor. Avrupa ve Tibet ilaçlarını almak arasında en az 30 dakika beklemelisiniz. Tibet ilaçları genellikle bitkisel, mineral ve diğer bileşiklerin sıkıca sıkıştırıldığı bezelye şeklinde görünür. Tibet ilaçları %100 şunlardan oluşur: Doğal içerik, sentetik kimyasallar içermez ve yan etki yaratmaz. Tibet ilaçlarının çeşitleri arasında haplar, tozlar, yağlar ve özel tıbbi tütsüler bulunur. Haplar ve tozlar çiğnenmeli ve ılık suyla yıkanmalıdır. Genel olarak Tibetli doktorlar genellikle basitçe reçete yazıyor ılık su Bu arada bu yöntemin Avrupalı takipçileri de var.

İlaç almanın yanı sıra Tibet tıbbı da aktif olarak kullanılıyor ve iyileştirici özellikler Tibet doğal Kaplıca Yambajini, Dezhong ve diğerleri gibi. Tedavide sıklıkla kompres, akupunktur, dağlama ve kan alma gibi yöntemler kullanılmaktadır. Ayrıca kullanılmış akupunktur ve çeşitli yağlara sürtünme. Ku-Nye'yi ovalamanın geleneksel yöntemi de sıklıkla kullanılır.

Yukarıda bahsedildiği gibi Tibet tıbbı Budist ruhani uygulamalarından ayrılamaz. Tibet şifasında Budalara ve Bodhisattvalara hitap eden çeşitli mantralar ve dualar sıklıkla kullanılır. Tıp Buda'sı, özellikle iyileştirmeyi amaçlayan Tibet uygulamalarının koruyucusu olarak kabul edilir. Bu nedenle, Buda mantra tıbbı en sık herhangi bir şifa yönteminde kullanılır. Bu Buda'nın görüntüsü genellikle Tibet geleneksel thangkalarında görülebilir, mavi bir gövdeyle tasvir edilmiştir ve elinde uzun yaşamın nektarı olan amrita içeren bir kap tutmaktadır.

En yaygın Tibet ilaçları

Huqing. Trombolitik, sedatif ve canlandırıcı ajan; kalp fonksiyonunu iyileştirir, kan damarlarını temizler; damar tonunu arttırır; kalbi uyarır; kranial kan dolaşımını iyileştirir; Merkezi sinir sistemini düzenler. Endikasyonları: yetersiz kranyal kan dolaşımı, intraserebral kanama sonrası komplikasyonlar ve kranyal damarların tromboembolisi; kranyal damarların spazmları ve aterosklerozu; beyin sarsıntısı; kalp iskemisi; otonom sinir bozukluğu; yüz felci; trigeminal nevralji ve Siyatik sinir; nörojenik baş ağrısı; senil demans; epilepsi vb.
Fengtongunin. Kan dolaşımını iyileştirir; antiinflamatuar ve analjezik etkileri vardır. Endikasyonları: osteokondroz; romatizmal ve romatizmal eklem iltihabı; eklemlerin şişmesi, sertliği ve deformasyonu; eklem ağrısı; uzuvların uyuşması; kemik dikenleri; radikülit; gut; intervertebral disk prolapsusu; omuzun periartriti; sinovit; bursit; siyatik sinirin nevraljisi ve komplikasyonları.
Zangshenqing. Sinir sistemini onarır ve sakinleştirici etkisi vardır. Endikasyonları: genel halsizlik ve yorgunluk; hafıza ve düşünme yeteneğinde azalma; baş dönmesi; kulaklarda gürültü; sağırlık; uykusuzluk hastalığı; otonom sinirin disfonksiyonu; kalıcı Sinir gerginliği; nevrasteni; sinirlilik; göğüste gerginlik; nefes darlığı; gece terlemeleri; titreme; amnezi; menopoz sendromu.
Guijiu. Analjezik, antiinflamatuar etkileri vardır; hormon seviyelerini dengeler; menstruasyonu normalleştirir. Endikasyonları: adet döngüsünün ihlali; menoraji; adneksit; Yumurtalık kisti; endometrit; endometriozis; servikal erozyon; kolpitis; rahim miyomları; tıkanıklık fallop tüpleri; kısırlık; pelvik inflamasyon; doğumdan sonra eklemlerde ve belde ağrı.
Feibingwan. Akciğerleri temizler; akciğerlerdeki gaz değişimini iyileştirir; antiinflamatuar, balgam söktürücü ve öksürüğü kesici etkileri vardır. Endikasyonları: üst solunum yollarının iltihabı; soluk borusu iltihabı; baharatlı ve Kronik bronşit; akciğer iltihaplanması; amfizem; Akciğer apsesi; astım; öksürük; göğüs ağrısı; nefes darlığı; ses kısıklığı; nefes darlığı; hemoptizi; gece terlemeleri.
Qinglansan. Sindirimi iyileştirir; gıda emilimini teşvik eder; antiinflamatuar ve analjezik etkileri vardır, sindirim sistemini korur. Endikasyonları: akut ve kronik gastrit; atrofik gastrit; mide ve duodenumun peptik ülseri; reflü özofajit; mide spazmı; sindirim sistemi bozukluğu; mide ve/veya karın ağrısı; mide bulantısı; kusmak; göğüste ağrılı yanma hissi.
Xuyuganbao. Karaciğeri ve kanı temizler; toksinlerin ortadan kaldırılmasını teşvik eder; Kandaki kolesterol ve lipid düzeylerini azaltır. Endikasyonları: viral hepatit; alkolik hepatit; karaciğer sirozu; yağlı dejenerasyon karaciğer; karaciğer kanseri; hepatomagali; sarılık; asit; hiperkolesterolemi; hiperlipemi.
Xinmingwan. Endikasyonları: inflamasyon genitoüriner sistem; prostatit; prostat hipertrofisi; sistit; üretrit; idrarını tutamamak; pollauriüri; çirkinlik; bel ağrısı; kesecikli liken; belsoğukluğu; frengi; viral siğil.
Zantianyi. Böbrekleri güçlendirir; böbrek fonksiyonunu iyileştirir. Endikasyonları: azalmış böbrek fonksiyonu; nefrit; soğuk eller veya ayaklar; hipotansiyon; enerji ve kan eksikliği; bel ağrısı; böbrek apsesi; prostatit; cinsel işlev bozukluğu; iktidarsızlık; prospermia; ıslak rüya; kısırlık; azospermi; sperm aktivitesinde azalma; spermatorrhoea; erken boşalma; asiri terleme; uykusuzluk hastalığı; endişe; hafıza kaybı; amnezi; grileşme ve saç dökülmesi.
Heibingpian. Endikasyonları: akut ve kronik kolesistit; safra taşı hastalığı; kolanjit; kolestaz; sarılık; safra kesesi polipi; sindirim bozukluğu; böbrek taşı hastalığı; ameliyat sonrası kalan taşlar.
Lingyaowan. Diüretik; pankreası onarır; şeker ve lipit seviyelerini azaltır; kan dolaşımını iyileştirir; kanı temizler; toksinleri giderir; komplikasyonların önlenmesi ve tedavisi şeker hastalığı; böbrekleri güçlendirir. Endikasyonları: diyabet ve komplikasyonları; prostatın hipertrofisi ve hiperplazisi; prostatit; sistit; hemotüri; idrar retansiyonu; idrarını tutamamak; piyelonefrit; boşalma sırasında ağrı; prostat kanseri; bel ağrısı; cinsel işlev bozukluğu; görme azalması; atrofik ülser.
Ouqiuwan. Endikasyonları: kanı soğutur ve temizler; antitoksik özelliklere sahiptir; toksinlerin ortadan kaldırılmasını teşvik eder; davranır cilt hastalıkları: sedef hastalığı, dermatit, nörodermatit, dermatomikoz, egzama, ürtiker, akne, ciltte kaşıntı vb.
Kordiseps. İyileştirici özellikleri bakımından zengin en harika hayvan-bitki. Deniz seviyesinden 5000 metre yükseklikte yetişir. Artık Amerikan laboratuvarlarında kordisepsleri yapay olarak yetiştirmeyi öğrendiler ve aktif olarak diyet takviyelerine ekliyorlar, ancak terapötik etki açısından Tibet'in ekolojik olarak temiz yüksek dağlık bölgelerinde toplanan gerçek doğal kordiseps ile karşılaştırılamaz. Cordyceps sağlığı iyileştirir, kan dolaşımını iyileştirir ve bağışıklığı artırır.

— Böbrek fonksiyonunu geri yükler; üzerinde belirgin bir etkisi vardır böbrek yetmezliği kronik böbrek hastalıkları; üremi ve bir bütün olarak genitoüriner sistem.
- Kanser hastalarında radyoterapi ve kemoterapi sırasında da dahil olmak üzere hematopoietik sistemdeki eksiklikler ve hastalıklar için, örneğin düşük hematokrom ve trombosit ve lökosit eksikliği ile.
— Hastalıklar için kardiyovasküler sistemin: aritmiler, kalp hastalıkları, ateroskleroz, tromboz, yüksek içerik kandaki trigliseritler.
— Uykusuzluk, sinirsel yorgunluk ve kronik yorgunluk için, stres için.
Erken yaşlanmayı önlemek için.
— Akut ve kronik hepatit ve çeşitli tümörler için.
— Böbrek ve karaciğer fonksiyonlarının uyarılması nedeniyle toksinlerin ve bir dizi radyoaktif maddenin uzaklaştırılması için gereklidir.
— Solunum yolu hastalıklarının önlenmesi için - bronşit, zatürre, astım, tüberküloz.
— Beyin hastalıkları, serebral vasküler skleroz, iyi huylu beyin tümörleri için.
— Hipertansiyon, hipotansiyon, bazı anemi türleri (hematopoietik sistemin aktivitesinde azalma ile).
— Şeker hastalığı ve pankreas iltihabı dahil olmak üzere metabolik hastalıklar için.
— Vücudun direnci azaldığında sık sık Solunum hastalıkları, ağız boşluğu hastalıkları.
- saatinde çeşitli türler alerjiler dahil enzim eksikliği.
- Bezleri etkiler iç salgı ve metabolizmayı geliştirir.

Safran. Safran tepeciklerinin %0,34 oranında karoten içermesi nedeniyle birçok iyileştirici faydası vardır. esans pinen, pineol, vitaminler, tiamin ve riboflavin, flavonoidler vb. içerir. Halk hekimliğinde analjezik, idrar söktürücü, terletici, antikonvülsan ve kalp ilacı olarak kullanılır. Mideyi güçlendirmek, iştahı arttırmak, karaciğer hastalıklarında, rahatlatmak için kullanılır şiddetli saldırılaröksürük, boğmaca tedavisi. Safran göz damlası hazırlamak için kullanılır.

Safranın sadece en eski şifalı bitki ve baharat değil aynı zamanda en pahalı bitki olması da dikkat çekicidir. 1 kg safran elde etmek için yaklaşık 100.000 çiçek toplayıp, erkek organlarını tomurcuktan elle ayırmanız gerekir. Özellikle takdir edilen faydalı özellikler yüksek dağ Tibet safranı.

Tibet tıbbı, yüzyıllardır Tibet halkına hizmet eden kapsamlı bir şifa sistemidir. Hala tüm insanlığa pek çok fayda sağlayabileceğine inanıyorum, ancak bunu başarmaya çalışırken bazı zorluklarla karşılaşıyoruz, çünkü diğer bilimsel sistemler gibi Tibet tıbbının da kendi bağlamında ve objektif araştırma yoluyla anlaşılması gerekiyor..
DALAI LAMA XIV

Tibet tıbbının önemli bir kısmı Geleneksel tıp Nepal, Hindistan ve Tibetlilerin yaşadığı diğer bölgelerde yaygınlaşan Çin. Tibetlilerin ana metni Zhudshi'dir (veya Dört Temel). Tibet tıbbının hiçbir zaman yazılı kanıtlarla kesintiye uğramamış 2000 yıllık bir geçmişi vardır. Tibet tıbbı insan vücudunu kapalı bir enerji sistemi olarak algılar. Enerji vücutta dengeli bir şekilde dolaştığında kişi sağlıklı olur. Enerji dengesi bozulursa hastalıklar ortaya çıkar. Üstelik Tibetlilere göre hastalık, enerji akışındaki bozuklukların yerel bir tezahürüdür. Tibet şifacılığı ile geleneksel tıp arasındaki temel fark, amchi'nin (Tibet tıp doktorları) kelimenin geleneksel anlamıyla şifa vermemesidir. İnsan enerjisini uyumlu hale getirirler. Bu nedenle iyileşme, yalnızca sorunları hastayı keşişe getiren organları değil, tüm vücudu etkiler. Tibet tıbbı, tedavi edilmesi gerekenin hastalık değil, kişi olduğu ilkesine bağlı kalıyor.

Tibet şifa yöntemleri

Tibet tedavisi insan vücudunun aşağıdakilerden oluştuğu bilgisine dayanmaktadır:

üç faktör: “lun”, “chiba”, “peigen”,
yedi maddi madde: kas, kan, kemik, kemik iliği, yağ vb.
üç tür akıntı - idrar, dışkı ve ter.

Normal fiziksel durumda bu kavramlar dengededir. Ay faktörü etkiler fiziksel durum“chiba” vücut ısısını korur ve midenin normal fonksiyonunu güçlendirir. Ayrıca nefes almayı stabilize eder, cesaret katar ve artırır. zihinsel kapasite kişi. "Peigen" insan vücudundaki sıvıların işleyişini etkiler. Tibet tıbbında başarılı tedavi doğrudan şunlara bağlıdır: doğru teşhis 4 yöntemin kullanıldığı: anket, dış muayene, meridyenlerle teşhis ve insan nabzı.

Hastalığın nedenini belirledikten sonra amchi, aşağıdaki Tibet tedavi yöntemlerini kullanabilir:

Bitkiden (kökler, gövdeler, dallar, yapraklar, çiçekler, meyveler, ağaç kabuğu) ve minerallerden ( taşlar, mineraller, metaller, tuz, maden suyu) İşlenmemiş içerikler. Bu ilaçlar ömrü uzatır ve antitoksik, nötralize edici ve dezenfekte edici etkilere sahiptir. Üstelik her hasta için ayrı ayrı derleniyor ve böylece yan etkiler bir bileşen diğeri tarafından nötrleştirildi. Bu nedenle Tibet'ten gelen ilaçlar neredeyse alerjiye yol açmaz, hafif etkiye sahiptir ve kolayca sindirilebilir.
Öğürme refleksi yoluyla tedavi, hazımsızlık ve diğer mide hastalıklarından kurtulmak için kullanılır.
Sürtünme – cildin özel olarak yapılmış bir merhemle yağlanması. Sinir bozuklukları, rahatsızlıklar, kronik yorgunluk ve uykusuzluk üzerinde tonlar ve faydalı bir etkiye sahiptir.
Hazırlanmasında kükürt ve ılık kaynaklardan elde edilen suyun kullanıldığı şifalı banyolar ve tıbbi merhemler. Banyolar çeşitli kas ve kemik hastalıklarının tedavisinde faydalıdır.
Kişinin fiziksel ve enerjik bedenini rahatlatıcı etkisi olan özel bir Ku-Nye masajıdır.
Moksoterapi, çeşitli bitkilerden (pelin, kimyon, ısırgan otu, edelweiss, nane, ardıç vb.) yapılan moxalar ile özel noktaların ısıtılmasını içerir. Moksoterapinin soğuk algınlığı, grip, mide ülseri ve duodenum, bağırsakların, cildin (sedef hastalığı, egzama, dermatit) ve solunum organlarının kronik hastalıkları.
Tibet ses masajı, vücudun her hücresine nüfuz eden titreşim yaratan, onları tek bir uyumlu ses halinde birleşmeye zorlayan ve bunun sonucunda vücudun mümkün olduğu kadar rahatlamasını sağlayan metal kaseler kullanılarak gerçekleştirilir.
Mantralarla tedavi. Her mantra, bir kişinin enerjisinin farklı yönlerine karşılık gelir ve onda bir tepki veya rezonans uyandırır, bunun sonucunda enerji akışı normalleştirilir ve hastalığın nedeni ortadan kaldırılır.
Tibet ritüel tıbbı, bedeni, konuşmayı ve zihni olumsuz düşüncelerden ve rahatsızlıklardan temizlemeyi amaçlayan bir temizleme uygulamasıdır.

Tibet tıbbı doktorları, gerekli nitelikleri kazanmak için sıkı Sparta eğitiminden geçen keşişlerdir (amchi). Amchi, kişinin nabzına göre teşhis koymakla yükümlüdür. Bunun için doktorun tıbbi bilgisinin yanı sıra şifa tecrübesine sahip olması ve tedavi sanatında yetkin olması gerekir. Kural olarak, teşhis koymak, yaşam tarzının iyileştirilmesi, beslenme ve tedaviyi reçete etmek için önerilerde bulunmak için 15 dakikalık amchi yeterlidir.

Tibet tıbbının sırları

Tüm Tibet tıbbı şu ifadeye dayanmaktadır: "Herhangi bir insan hastalığı, zihninden ve olumsuz düşüncelerinden kaynaklanır." Tibetlilere göre cehalet, endokrin sistemi üzerinde yıkıcı bir etkiye sahip olup, diyabetin ve aşırı kilonun gelişmesine yol açarken, öfke ve nefret sinirleri ve sinirleri yok eder. sindirim sistemi. Bu nedenle amchi, her şeyden önce bir kişinin zihnini ve düşüncelerini incelemeye çalışır ve ardından yardımla tedaviyi reçete eder. Tibet yöntemleri. Sırlardan biri etkili tedavi Tibet'te bu, modern ilaçların reddedilmesidir, çünkü amchi'nin görevi hastanın acısını ve semptomlarını hafifletmek değil, hastalığın nedenini tedavi etmek olarak kabul edilir. Ayrıca Tibet ilaçları yüzyıllardır insanlar üzerinde test ediliyor, dolayısıyla neredeyse yüzde yüz etkili ve komplikasyona neden olmuyor.

Tibet tedavisinin bir diğer sırrı da sıcak su içmektir. Sıcak su mikropları yok eder ve “midedeki ateş elementini söndürür.” Amchi'ye göre insanın her sabah içtiği bir bardak sıcak su, ömrünü 10 ila 15 yıl uzatıyor. Ancak Tibet tıbbı ilerlemiş hastalıklara karşı güçsüz olduğundan, hastalığın erken aşamada tespit edilebilmesi için en az altı ayda bir doktora gitmek önemlidir.

Bu elbette Tibet tıbbının tüm sırları değil, sadece küçük bir kısmı. Tibet tıbbının aşağıdakiler de dahil olmak üzere birçok avantajı vardır:

İlaçların hazırlanmasında yalnızca doğal hammaddelerin kullanılması nedeniyle zararsızdır.

Tedavinin uzun vadeli etkisi (4 – 5 yıl).
Tedavinin evrensel doğası, iyileşmenin bir bütün olarak tüm vücudu etkilemesi nedeniyledir.
Avrupa arıtma yöntemleriyle iyi uyumluluk.
Binlerce yıllık şifa uygulaması.

Bununla birlikte, küçük bir dezavantaj vardır - gerekli konsantrasyonu vücutta 21-24 gün içinde ortaya çıkan bitkisel ilaçların kullanımına bağlı olarak yavaş bir etkidir. Bu nedenle akut hastalıklarda Tibet tıbbı güçsüzdür.

Tibet tıbbı, tüm dünyaya yayılmış, ana başarısı bir kişinin dış dünyayla ilişkisinin uyumunu yeniden sağlamayı amaçlayan alışılmadık bir uygulamadır. 14. Dalai Lama'nın dediği gibi: “Tibet tıbbı, yüzyıllardır Tibet halkına hizmet eden kapsamlı bir tedavi sistemidir. Bugün bile insanlığa fayda sağlayabileceğine inanıyorum, ancak Tibet tıbbının hâlâ anlaşılması gerektiğinden bunu başarma arzumuzda zorluklarla karşılaşıyoruz."

Evcil hayvanının her sahibi, hastalıklarını hayvan için en konforlu yöntemlerle tedavi etmek ister. Bu konuyla ilgili zaten kısa makaleler yayınladım. Bunları etikete göre bulabilirsiniz.

Akupunktur yöntemleri kullanılarak hayvanların tedavisine gelince, Orta Çağ Çin'inde, hayvanların akupunktur ve yakı kullanılarak tedavisi de dahil olmak üzere, veterinerlik sanatının çeşitli yönlerine ayrılmış özel, kapsamlı ve çeşitli geleneksel bir literatür vardı.

Elbette esas olarak kedilerle ilgili değil, Çinliler için en yararlı olan hayvanların tedavisiyle ilgiliydi. ev- atlar, inekler, develer.

Çinliler, Qin prensi Mu-gong'un sarayında yaşayan ünlü antik şifacı ve at uzmanı Bo Le'yi (M.Ö. 7. yüzyıl), akupunkturun evcil hayvanlar üzerindeki terapötik etkilerine ilişkin bu eski bilimin yaratıcısı olarak görüyorlar.

Ortaçağ Çin el yazmaları, yazarlığı antik çağın bu yarı efsanevi adamına atfedilen, atların veterinerlikte tedavisine ilişkin bir incelemeyi korur; buna "Akupunkturun Kanonu Bo Le" ("Bo Le Zhen Jing") denir.

Bununla birlikte, modern bilim adamları, geleneksel veteriner akupunkturunu anlatan bugüne kadar hayatta kalan en eski orijinal Çince metnin, Tang dönemi incelemesi "Atların Bakımı ve Tedavisine İlişkin Talimatlar Kodu" ("Simu an ji ji") olduğuna inanıyor. 833'te bir ortaçağ Çinli veteriner Li Shi. Bu çalışma, atın Qi'nin dolaştığı "kanallar ve teminatlar" (ching lo) sisteminden bahsediyor ve at akupunkturunun 77 şifa noktasını tanımlıyor.

Sonraki yüzyıllarda, özellikle Ming ve Qing dönemlerinde, Çin'de bu bilim büyük gelişme gösterdi ve orada çok sayıda çeşitli özel veterinerlik eserleri yazıldı.

Bu konuyla ilgili en ünlü ve önemli kitaplar arasında, örneğin Yu Benyuan kardeşler tarafından yayınlanan "Yuan ve Heng'in atların tedavisine ilişkin toplu talimatları" ("Yuan Heng liao ma ji") gibi metinler sayılabilir. ve 1608'de Yu Benheng, "Atlar, inekler ve develer üzerine yeni yazılmış ve açıklamalı geniş bir kanon dizisi" ("Xinke zhushi ma nu too jing da chuanji"), 1785'te Guo Huaixi ve Xu Changle tarafından yayınlandı.

Veteriner akupunkturuyla ilgili modern Çin kitapları, çok çeşitli hayvan ve kuş türleri (köpekler, kediler, tavşanlar, tavuklar ve diğerleri) için akupunktur ve yakı ile tedavi yöntemlerini anlatmaktadır.

Evrenin gelişiminin diyalektiğine göre, dünya ayrılmaz iki yarıya bölünmüştür: birbirine bağlı ve yakından etkileşime giren karşıtlıklar. Bu soğuk ve sıcaktır, gündüz ve gecedir, güneş ve aydır, erkek ve kadındır, kuzey ve güneydir ve sonsuza kadar böyle devam eder. Dünya bize karşı sonsuz cömert ve naziktir, gezegendeki tüm canlılara hayat verir. Üzerinde yetişen her şey su, toprak, hava, metal, güneş ve ay unsurlarını içerir. Tibet tıbbına göre beslenme, çevredeki dünyadaki her şey gibi insan gıdasının da soğuk ve sıcak doğasına sahip olduğunu varsayar.

Tibet tıbbına göre doğru beslenmeyi kullanma deneyimi, sağlık sorunları olan kişilerin çoğunluğunun normal durumda olduğunu göstermektedir. İlaç tedavisi ihtiyacı yok. İyileşmek için sadece yaşam tarzlarını ve diyetlerini değiştirmeleri gerekiyor. Temel fizyolojik süreçleri etkileyen yiyecekler, bunların aktivitelerini arttırır veya zayıflatır.

Aynı zamanda çeşitli Gıda Ürünleri ve onlardan hazırlanan yemekler vücudu farklı şekillerde etkiler: İyileştirebilirler ama aynı zamanda zehir de olabilirler. Vücudumuzu yediklerimizden inşa ederiz. Duygularımız, ruh halimiz, zihinsel aktivitemiz, cesaretimiz ve başarımız bile büyük ölçüde beslenmemize bağlıdır. Tibet tıbbına göre doğru beslenme, vücudun tüm hayati organlarında yeni hücrelerin oluşumunu ve vücutta tam bir uyumun sağlanmasını teşvik eder.

Yemeğin bir kişi üzerindeki etkisi tat yoluyla incelenir, bu nedenle Tibet tıbbında beslenmeyi düzenlerken, diyetler geliştirirken ve ilaçları reçete ederken belirleyici bir öneme sahiptir. Gün boyunca hasta altı tadı da şu veya bu dozajda almalıdır: acı, ekşi, tuzlu, baharatlı, tatlı, buruk. Bir kişinin, yiyeceklerin içerdiği yang ısısı veya yin soğuğunun enerjisini tat tomurcuklarının yardımıyla tanıdığına inanılmaktadır.

Balgamlı insanların karakteristik özelliği olan bu yapı, soğuk yin tipine aittir. Kural olarak bu insanlar dengeli, sakin, sakin, iyi huylu ve barışseverdir. Kızgın olduklarında itidal gösterirler. Derileri soluk, serin, pürüzsüz ve yoğundur; eklemleri sıklıkla şişmiş ve serttir. İdrar hafif bir kokuya sahip, açık renklidir. Dil beyaz bir kaplamayla kaplıdır, diş etleri beyazımsıdır, göz kapakları şişmiştir.

Ancak balgamlı kişilerin doğal tembelliği arttığında vücutta aşırı mukus birikmeye başlar. Kışın, hareketsiz bir yaşam tarzı ve aşırı yeme ile bu yapıya sahip kişiler, fizyolojik sistemlerinin işleyişinde aksamalar yaşarlar. Benzer rahatsızlıklar burun akıntısı, bronşit, eklemlerde ağrı, omurga, bacaklarda ve yüzde şişlik şeklinde kendini gösterir. “Mukus” yapısının temsilcileri sıklıkla vücutta, özellikle de sırtın alt kısmında ağırlık hissederler.

Baskın bir "mukus" yapısıyla, kişi endokrin sisteminin işleyişinde rahatsızlıklar, guatr gelişimi (boynun dibinde kalınlaşma) ve vücudun uyuşma eğilimi yaşar. Çoğunlukla hıçkırıklar meydana gelir, eklemlerin ve omurların hareketliliği zorlaşır, hafıza bozulur, uyuşukluk ortaya çıkar ve donukluk oluşur. tat duyumları. Herhangi bir yiyecek iştah açıcı görünmüyor ve ağızda bayat, ekşi bir tat var. Bu tür insanların vücudunu düzeltmede elbette önemli olan, insan anayasasına uygun bir çalışma ve dinlenme rejimi, sağlıklı bir yaşam tarzı ve doğru beslenmedir.

Kişi "ağırlaşmaya" başlar başlamaz karnı yuvarlaklaşır, tembellik ve gündüz uyku arzusu ortaya çıkar. Bu, vücudun tehlike sinyali verdiği anlamına gelir. Resim eklenebilir hafif şişlik uykudan sonra yüze ve akşamları ayak bileği bölgesine. Tüm bu işaretler, aktif eyleme acilen geçilmesi gerektiğini gösteriyor. Ağır "soğuk" yiyecekler ve aşırı yemek, yalnızca "mukus" yapısına sahip insanların sorunlarını ağırlaştırır, bu nedenle Tibet tıbbının doğru beslenme konusundaki önerilerini dikkate almak çok önemlidir.

Asırlardır süren uygulamalar, uygunsuz beslenmenin çoğunlukla mukus anayasal bozukluğunun ana nedeni olduğunu kanıtlıyor. Bu tür insanlar için doğru beslenme, "soğuk" yiyeceklerin, baharat ve çeşni içermeyen yumuşak yiyeceklerin, yüksek kalorili yağlı yemeklerin ve uyumsuz yiyeceklerin düzenli tüketimine izin vermez. Bozulmuş veya kötü hazırlanmış yiyecekler, olgunlaşmamış tahıllar, fasulye, bayat sebzeler ve kök sebzelerin tüketilmesi de olumsuz sonuçlara yol açabilir.

Ayrıca Tibet tıbbına göre beslenme, aşırı yeme ve aşırı sıvı tüketimi olmadan belirli standartlara uyulmasını gerektirir. İçilen miktar, yenen katı gıda miktarının iki katından fazla olmamalıdır. “Mukus”un bozulması, inek veya keçi sütünün anormal emiliminden, soğuk gazlı içeceklere duyulan tutkudan ve acı ve tatlı tatların kötüye kullanılmasından kaynaklanabilir. Doğru beslenme aynı zamanda, kişinin daha önce yediğini sindirmeye zaman bulamadan yemeye başlaması durumunda, çok sık atıştırmaların hariç tutulduğu sağlıklı bir beslenme düzeni anlamına da gelir.

Yaş sınıflandırmasına göre “mukus” yapısı, çocukluk döneminin cehalet ile ilişkilendirilen dönemini ifade etmektedir. Yetişkinlerde cehalet, zihinsel ve duygusal tembellik sonucu “mukus” hastalıklarının gelişmesinin nedenleri kötü alışkanlıklar, düzensiz beslenme ve sağlıksız yaşam tarzıdır. Tibet tıbbına göre beslenmenin faydalarını nadiren düşünen, anlık kaprislere kapılan ve ağrılı bozuklukların ortaya çıkmasına neden olan yetişkinlerdir. fizyolojik sistem. Mukoza yüzeylerinin durumundaki bir değişiklik ve işlevlerinin bozulması, yapısal bozukluğun ilk işaretidir.

Nemli ve soğuk odalarda kalmak, sistematik hipotermi ve en önemlisi Tibet tıbbına göre doğru beslenme ilkelerine aykırı yiyecekler “mukus” yapısının bozulmasına katkıda bulunan önemli faktörler haline geliyor. Bu, sokak satıcıları veya inşaat işçileri gibi yılın herhangi bir zamanında açık havada çalışanlar tarafından akılda tutulmalıdır. Zamanla vücudunuza ilgisizlik gelişmeye yol açar ciddi sorunlar sağlıkla.

Doğru beslenme vücutta arızaların ortaya çıkmasını engeller çünkü çoğu hastalığın temeli dengesiz beslenmedir. Mukus yapısı bozulduğunda, bronşlarda ve trakeada, bir su ısıtıcısının duvarlarındaki kireç gibi mukus birikintileri birikmeye başlayana kadar beklememelisiniz. Bu durumda süreci durdurmak önemlidir. İlk aşama gelişmeyi ilk olarak tanımlayarak hoş olmayan hisler boğazda yumru oluşması, yutkunma güçlüğü ve konuşurken ağrı gibi. Bazen nefes almakta zorluk yaşanabilir, derin nefes almanıza engel olunabilir.

Egzersiz yaparken az miktarda kirli sarı mukus öksürmek veya gülerken boğulmak, sık sık hıçkırıklara yatkın olmak, kuru olmak, balgam çıkarmamak, olmadan öksürük gibi başka ciddi semptomlar da vardır. bariz neden. Hepsi solunum organlarında büyük miktarda mukus birikimi olduğunu gösteriyor. Bunlara enfeksiyonlar, bacaklarda tekrarlanan soğuk algınlığı, tedavi edilmeyen hastalıklar da eklenirse sonuç olarak ortaya çıkabilir. alerjik reaksiyonlar ve tedavi edilemez patolojiler.

Biriken mukus kana karışır ve tüm vücutta dolaşarak yoğun ve içi boş organları, cildi, eklemleri, kasları ve kemikleri etkiler. Akciğer gibi yoğun organlara girdiğinde zatürre ve bronşiyal astım ortaya çıkar. İçi boş organlar mideyi içerir, kalın ve ince bağırsak, mesane, rahim. Mukusun mesaneye girmesi idrar kaçırmaya neden olur ve rahim içine girdiğinde alt karın bölgesinde soğukluk hissine neden olur. Bu genellikle genital ve idrar yolu yoluyla idrarda mukus ve kanın salınmasına neden olur.

Tibet tıbbı, binlerce yıldır kanıtlanmış bakış açısına göre, bağırsaklardaki mukus varlığının neden şişkinliğe, guruldamaya, gaza ve ishale yol açtığını açıklıyor. Hazımsızlık nedeniyle mukus, midenin kıvrımlarına çok katmanlı bir kaplama şeklinde yerleşir. Bu vakalarda fibrogastroskopide kaba katlanma ve bol miktarda mukus görülür. Midede ağırlık hissi, kusma, ekşime ve Kötü tat ağızda mide ekşimesi belirir. Doğal olarak sindirim kötüleşir ve iştah kaybolur. İnsan az yese bile midesinin tok olduğunu hisseder.

Heyecanlandığında mukus varlığı vücudun her yerinde bulunur. Yani muayene sırasında Mesane Sistoskopi mukozanın kızarıklığını ve hipertrofisini ortaya çıkarır; analiz idrarda mukus varlığını gösterir. Bir kişinin böbreklerine girdiğinde bel ağrısı ve idrar retansiyonu görülür. Tibet tıbbına göre doğru beslenme düzenlendiğinde, nem ve soğuğun etkisi altındaki acı verici bir durumun tolere edilmesi çok daha kolaydır.

Mukusun vücuttaki dağılımına ve lokalizasyon yerine bağlı olarak kulaklarda tıkanıklık hissi, başta ağırlık, uyuşukluk, ilgisizlik, halsizlik gibi belirtiler ortaya çıkabilir. Nazofarinks içine nüfuz eden mukus, şiddetli burun akıntısına ve burun köprüsünde baskı hissine neden olur. Hafıza kaybı vakaları yaşandı, azaldı zihinsel aktivite, baş dönmesi, göğüste dolgunluk hissi. İnsan anayasasına göre doğru beslenmenin olmayışı nedeniyle zaten iştahsızlık Sağ hipokondriyumda şişkinlik ve ağırlık, vücutta soğukluk hissi var. Dil yemeğin tadını hissetmeyi bırakır. Dışkılama sırasında lifli mukus dışkıyla çıkıyor.

Mukus kemik dokusunu yediğinde, eklemlerde şişlik meydana gelir, iltihap bölgelerinde sakin bir durumda ve ayrıca uzuvları bükerken ve düzleştirirken ağrıyan ağrı oluşur. Bu durumda hipoterminin bir sonucu olarak bir alevlenme meydana gelebilir. Örneğin, bir adam soğuk suda yüzdü ve ertesi gün dizleri şişti. Bu durumda, bağlayıcı mukusun hızlı bir şekilde parçalanması meydana geldi, çünkü bunun için önkoşullar önceden yaratılmıştı. yanlış resim yaşam ve beslenme.

Kartopu gibi büyüyen hastalıklardan nasıl kurtulılacağı sorusu özellikle kişiyi ilgilendiriyor. Şu anda sorun basitçe çözülebilir. Yakıcı soruya kapsamlı bir cevap Tibet tıbbına göre beslenmeyle verilmektedir.

"Mukus" yapısının bozulması ve bununla ilişkili hastalıklar, "kendi temelinde" ortaya çıkan doğru ve "başkasının temelinde" ortaya çıkan karışık olarak ikiye ayrılır. Aynı zamanda vücutta yağ, sıvı, mukus ve lenf birikerek doğrudan aşırı kiloların ortaya çıkmasına ve birçok hastalığın gelişmesine yol açar. Bu tür kişilerde boğaz ağrısı, farenjit, kronik burun akıntısı, sinüzit, bronşit ve bronşiyal astım, çeşitli alerjiler vb. Eklem ağrıları çekiyorlar, cilt hastalıkları ve çeşitli neoplazmalar - lipomlar, fibromlar, mastopati.

Mukus yapısı olan kişilerin baharatlı, ekşi ve tuzlu tatlara sahip yiyecekleri yemeleri önerilir. Acı ve tatlı yiyeceklere yönelik sağlıksız düşkünlüklerden kaçınılmalıdır. Mukus yapısını yumuşatmanın en iyi yolu bal, kuzu eti, zencefil karışımı, somon balığı, su lapası ve eski şaraplar gibi yiyeceklerdir. Hazır yemek ve içecekler sıcak olmalı, belki sıcak olmalı ama soğuk olmamalıdır.

Yağsız peynirler, tavuk eti, yumurta, az yağlı süt, taze çok sağlıklıdır tereyağı. Refrakter hayvansal yağların tüketimini en aza indirmek daha iyidir. Ancak günlük menüde sebze ve meyveler bulunmalıdır. Elma, armut, kızılcık, hurma, ayva, deniz topalak, kuru meyveler “mukus” yapısına sahip kişiler için idealdir. Önerilen sebzeler arasında patlıcan, yeşillik, kabak, soğan, ıspanak, fasulye, bezelye, kereviz, maydanoz, turp, havuç, lahana salatalarının yanı sıra karabuğday, mısır, darı ve baharatlar bulunur.

Özellikle kırmızı ve karabiberin tüketilmesi önemlidir. Doğası gereği büyük miktarda yang enerjisi içerir, vücuda bol miktarda ısı sağlar ve soğuk algınlığı, boğaz ağrısı gibi soğuk algınlığı hastalıklarının önlenmesi ve tedavisinde kullanılabilir. Basit bir tarif halk arasında yaygın olarak bilinmektedir. : Güçlü bir yetişkin, soğuk algınlığı başladığında 30 gr biberli votka içmeli ve vücuttaki ısıyı arttırmak için bir battaniyenin altına uzanmalıdır. Sabahları soğuk genellikle kaybolur.

“Rüzgar” yapısı (iyimser insanlar) soğuk bir yin doğasına sahiptir. Bunlar, etraflarındaki dünyaya aktif olarak yanıt veren hareketli, duygusal, aktif ve girişken insanlardır. Kural olarak, “rüzgarlar” ince, minyatür bir yapıya sahiptir ve küçük boy. Nevraljiden, kemik ve eklem ağrılarından yakınırlar ve nöbet geçirmeye eğilimlidirler.

"Rüzgarların" ayırt edici bir özelliği, genç yaşlarda cinsel aşırılıklarda kendini gösteren sevgi ve tutkudur. Bunların arasında çok sayıda sigara içen, içmeyi seven ve gürültülü bir ortamda eğlenen çok sayıda insan var. “Rüzgarlar” belirsizlik ve şüphelerle karakterize edilir, karar vermeleri kolay değildir. Bu tür insanlar radikülitten başlayarak sinir sistemi ile ilişkili hastalıklara yatkındır. Önce bel bölgesinde lumbago ortaya çıkar, ardından ağrı eklemlere ve kaslara yayılır. Bu, duygusal aşırı yüklenmenin arka planında gerçekleşir.

Ancak bu tip insanlar için en önemli hastalıklar zihinsel ve uyku bozukluklarıdır. Uyku bozuklukları ortaya çıkar, hassaslaşır, kaygılanır, kabus gibi görüntülerle dolar. Ruhta yaşıyor sürekli duygu korku, kafa karışıklığı ve kaygı, duyularda dengesizlik ortaya çıkar.

"Rüzgarların" doğasında bulunan tüm hastalıkların temeli sinir sisteminin hiperaktivitesidir. Hastalığın nedeni çoğunlukla stres, korku, aşırı olumlu ya da olumsuz davranışlardır. olumsuz duygular. Akut enfeksiyonlar, gastrit, peptik ülserler, vasküler distoni, nevrozlar - bu "rüzgar" hastalıklarının tam listesi değildir.

"Rüzgarlar" a her şeyde makul ölçülü davranmaları, olumsuz duyguları etkisiz hale getirebilmeleri ve her durumda olumlu tarafı görebilmeleri tavsiye edilir. Rüzgâr insanları aşırı kiloya yatkın olmadıkları ve yaşlılığa kadar hareketli ve hafif kaldıkları için pek çok şeyden mutlu bir şekilde kaçınabilirler. kronik patolojiler. Bununla birlikte, artan uyarılabilirlik, kardiyovasküler hastalıkların ve kalp krizlerinin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Sinir sistemi herhangi bir organizmada merkezi, anahtar bir rol oynadığından, eğer işleyişi hatalıysa, "mukus" ve "safra" yapısı baskın olan kişilerde de benzer bozukluklar ortaya çıkabilir.

Tüm hastalıkların sinirlerden kaynaklandığı yönündeki yaygın inanış özellikle modern, stres dolu yaşamda doğru çıkıyor. Rüzgâr rahatsızlığından bahsederken bunun kaçınılmaz, kişinin iradesinden ve bilincinden bağımsız bir şey olmadığını vurgulamak gerekir. Tam tersine bu öfkenin gelişmesinin nedeni ve koşulları kişinin kendisi tarafından yaratılır.

Tibet tıbbının hükümlerine göre rüzgar bozukluğunun temeli tutku ve şehvettir. Hayatta yalnızca duygularınız ve duygularınız tarafından yönlendirilmeye yönelik karşı konulamaz ihtiyaç, sinirsel aşırı yüklenmeye ve bunun sonucunda da gelişime yol açar. Kötü alışkanlıklar ve hastalıklar. Tutku, bir şeyi başarmak için mantıksız, çılgınca bir arzu anlamına gelir: aşk zevki, spor sonuçları, maddi refah veya kariyer gelişimi, sosyal statü, diğer insanlar üzerindeki güç vb.

Tutkuların diğer tarafı ise, mevcut faydaları korumaya yönelik eşit derecede mantıksız ve umutsuz bir arzu anlamına gelen bağlılıklardır. Bu, hayatta, ülkede, insan ilişkilerinde meydana gelen değişikliklerin kaçınılmazlığını inkar eden bir cehalet biçimidir. Bu değişiklikleri kabul etme ve gerçekleştirme konusundaki yetersizlik ve isteksizlikten kaynaklanmaktadır.

Bu yalnızca maddi değerlere, konuta, mülke, sosyal statüye, konuma bağlılık değil, aynı zamanda örneğin sevilen birine karşı çok güçlü duygular da olabilir. Genellikle çocuklara veya torunlara karşı anormal hipertrofik sevgiyle ifade edilirler. Her halükarda dizginsiz sevgi kıskançlığı doğurur ve insanı zorbaya dönüştürür. Ve sevilen bir aile üyesinin erken ölümü durumunda, bu ciddi sonuçlara yol açabilir. akli dengesizlik, tedavi edilemez hastalıkların gelişimi ve hatta ölüm.

Bir evcil hayvana bağlanma tamamen aynı olabilir. Takıntılı aşk her durumda kaygı, korku, kıskançlık, huzursuzluk, acı verici fanteziler vb. gibi yıkıcı duygulara neden olur. Daha sonra bunlar kaotik düşüncelere, kontrol edilemeyen duygusallığa, sinirsel aşırı uyarılmaya ve sanrısal fikirlere dönüşür. Bütün bunlar sinir sisteminin "rüzgar" yapısının bozulmasına katkıda bulunur; önce yang öfkesi ortaya çıkar, sonra yorgunluk ve düşüş - yin durumu. İkincisi ilgisizlik, kayıtsızlık, derin melankoli ve umutsuzluk duygusuyla karakterizedir.

Tibet tıbbının aşk tutkusuna özel önem vermesi boşuna değil. Cinsel aşırılıklarla ilgili "Zhud-Shi" incelemesi, bunların "cinsel güç kaybına, halsizliğe, baş dönmesine ve hatta ani ölüme yol açtığını" söylüyor (Tantra açıklamaları). Tutkular ve bağlılıklar sinir sistemini eşit derecede rahatsız eder ve onu yang uyarımı veya yin dejenerasyonuna yol açar.

"Zhud-shi" incelemesi şöyle diyor: "Hastalıklar, yalnızca uygun koşulların varlığında nedenlerden kaynaklanır." Ve "rüzgar" yapısının bozulmasına dayanan hastalıkların gelişmesinin koşulları, tutkudan kaynaklanan yorgunluk (aşk veya başka bir şey), düzenli uyku eksikliği, aşırı fiziksel, zihinsel veya duygusal aktivite, uzun süreli oruç, kaba ve kaba yiyecek tüketimi ile sağlanır. Besleyiciliği düşük yiyecekler, yiyeceklerin çabuk emilmesi, aç karnına soğuk su içmek.

Sonuçta hastalık, öğünler arasındaki çok uzun aralıklardan, acı tatların kötüye kullanılmasından, aşırı kan kaybından, şiddetli ishalden veya kusmadan kaynaklanır. Doğal dürtülerin kısıtlanması veya tersine güçlü çabalar vücuda daha az zarar vermez. Soğuk delici rüzgarlara veya yağmura uzun süre maruz kalmak, düşük sıcaklıklara dışarıdan maruz kalmak birçok hastalığın alevlenmesinde faktör haline gelir. Ayrıca duygusal uyarılmanın eşlik ettiği vücudun şiddetli hipotermisi, fasiyal sinir nevriti ve nevralji gibi hastalıklara neden olabilir.

Hıçkırık, yoğun ağlama, derin üzüntü ve kaygının eşlik ettiği zor deneyimler de sağlığı olumsuz etkiliyor. "Bu koşullar altında rüzgar yerinde birikir, güçlenir ve anı yakalayarak hareket etmeye başlar" ("Chzhud-shi", Talimatların Tantrası).

Biriktirdikçe sinir stresi ağrılı belirtiler artar. Yavaş yavaş göğüste deformasyon meydana gelir. Stres istemsiz kas kasılmasına neden olur, kişi omuzlarını indirir ve görünmez olmaya çalışır. Zamanla bu pozisyon kalıcı ve alışkanlık haline gelir, bu da yaşlılıkta kamburlaşmaya, hatta kamburlaşmaya, yürürken baston kullanma ihtiyacına yol açar.

Tüm vücut gibi sinir sisteminin de tek bir bütün olduğunu özellikle belirtmek gerekir. Her ne kadar "rüzgar" geleneksel olarak işlevine ve lokalizasyon alanına göre beş türe ayrılsa da, bir rüzgar türünün bozulmasının diğer türlerinin bozulmasına neden olabileceğinin iyi bilinmesi gerekir. Böylece sinirsel bir bozukluğun karaciğere nüfuz etmesi yemek sırasında ve sonrasında geğirme, kusma, göğsün sağ yarısında ve göğsün arkasında ağrılı kolik, sağ hipokondriyum ve sağ subskapüler bölgede, sırt kaslarında ağrıya neden olur.

Rüzgarın karaciğere ve onunla ilişkili safra kesesine nüfuz etmesi bir saldırı niteliğindedir. Safra kesesinin sinir şokunun arka planına karşı kısa süreli spazmı karaciğere yayılır ve safranın kana tek bir salınımına neden olur, bu da kan dolaşımıyla tüm vücuda yayılarak bir dizi semptoma neden olur. burada biyokimyasal parametreler bilirubin düzeyi ve diğer karaciğer fonksiyon testleri gibi kan testleri normal kalabilir.

“Rüzgar” yapısına sahip kişiler için baharatlı, tatlı, ekşi ve tuzlu tatlara sahip yiyecekler tavsiye edilir. Acı yiyeceklerin kötüye kullanılmasından ve oruç tutmaktan kaçınılmalıdır. Yaşamsal prensip olan “rüzgar”ı sakinleştirmenin en iyi yolu susam yağı, şeker, şarap, kuzu eti, özellikle füme kuzu eti, at eti, soğan, yabani sarımsak ve et sularıdır. Meyve ve sebzelerden - ahududu, çilek, tatlı elma, karpuz, mango, kavun, lahana turşusu, turşu, zencefil, soğan, sarımsak.

Şaşırtıcı derecede basit ve etkili bir zencefil kaynatma tarifi. 1 çay kaşığı (veya tatmak için 2 çay kaşığı) taze zencefil kökünü 200 ml kaynar su ile dökün, 1 çay kaşığı bal (tatmak için 1 çorba kaşığı kullanabilirsiniz) ve bir dilim limon ekleyin. Sıcak iç. İçecek üç tat içerir: sıcak, ekşi ve tatlı. Hepsinin bozuk “rüzgar” ve “mukus” yapılarına olumlu etkisi vardır. İçecek ayrıca soğuk algınlığı, boğaz ağrısı ve diğer bulaşıcı hastalıkların önlenmesine de iyi gelir. İnfüzyonun gece içilmesi faydalıdır. "Rüzgar" yapısına sahip insanlar için yiyecek ve içecekler sıcak veya ılık olmalıdır, buzdolabındaki yiyecekler onlar için uygun değildir.

“Safra” (kolerik) yapısı ısı – yang niteliğindedir. Kaynayan, köpüren, militan denir. Baskın bir "safra" yapısına sahip insanlar kararlı bir karaktere, girişimci bir zihne sahiptir ve seçkindir. afiyet olsun. Kural olarak gurmelerdir, çeşitli lezzetlerle ziyafet çekmeyi severler ve aynı zamanda hazımsızlığa neden olan kalitesiz yiyeceklere karşı da hassastırlar. Diğer anayasaların temsilcilerinden daha az adapte olan asabi insanlar, hem öğünlerin önemli ölçüde atlanmasına hem de geç ziyafetlere ve uzun süreli oruca adapte olmuşlardır.

Öfkeli, asabi insanlar ancak açlıktan hasta olduklarında ve vücutları titremeye başladıklarında sinirli ve saldırgan hale gelirler. Şu anda onların dikkatini çekmemek daha iyidir. "Safra" hastası olan insanlar oldukça dayanıklıdırlar, ancak aşırı fiziksel efordan, ısıdan veya sık saldırılaröfke ve öfke onların refahını bozabilir. Tibet tıbbına göre doğru beslenme, öfke ve kızgınlık ataklarını dizginleme yeteneği ve uygun dinlenme, onların yaşlılıklarında sağlık ve dinçliklerini korumalarına yardımcı olacaktır.

Normal bir durumda, baskın bir "safra" yapısına sahip insanlar, sıcak duygular ve neşeli bir yaşam algısıyla boğulurlar, ancak safra öfkelendiğinde olumsuz karakter özellikleri de ortaya çıkar. Öncelikle saldırganlık artıyor. Her küçük şey onları çileden çıkarıyor: damlayan suyun sesi, gıcırdayan bir kapı, sevdiklerine yapılan küçük bir hakaret, yüksek sesli çocuk kahkahaları. Bu tür insanlar daha çok metabolik bozukluklardan muzdariptir, safra taşı hastalığına, cilt hastalıklarına (dermatit, sedef hastalığı, akne) eğilimlidirler ve karaciğer patolojilerine, hipertansiyon gelişimine, kalp krizlerine ve kardiyovasküler sistemin diğer bozukluklarına yatkındırlar. Ancak tutkularını kontrol altında tutmayı başaranlar uzun süre yaşar ve mükemmel sağlığın tadını çıkarırlar.

Tibet tıbbı, safra rahatsızlığının ana nedeninin öfke olduğunu düşünüyor. Bu kavram bir dizi olumsuz duyguyu içerir: kızgınlık, nefret, öfke, kötülük, kıskançlık, kıskançlık, hoşgörüsüzlük, saldırganlık. Aşırı safra, “iç organların kraliçesi” olan karaciğerin işleyişinde bozukluklara yol açar. “Safranın heyecanı vücudun gücünü yakar, çünkü safra ateşin doğasına sahiptir, bu nedenle “sıcaktır” (“Chzhud-shi” incelemesi).

Genellikle yakıcı olduğu söylenen “ısı” hastalıklarının gelişmesine yol açan şey, ateşin doğası ve safranın bozulmasıdır. "Safra yoktur ve ısı da olamaz" ("Zhud-shi", açıklamaların Tantrası).

Vücutta safra üreten karaciğer psikolojik açıdan çok hassastır çünkü safra sadece sindirime katılmakla kalmaz, aynı zamanda ruhu da kontrol eder. Baskın bir "safra" yapısına sahip insanlar, özgüven ve doğuştan gelen gururla karakterize edilir. Yaralı gurur (ve bu neredeyse her zaman onlarla ilgilidir) onların peşini bırakmaz. Safraları kelimenin tam anlamıyla kaynar ve iç enerjiyi de beraberinde alarak kenardan sıçrar.

Ailede, işyerinde veya toplumda sürekli bir tahriş kaynağı, aşırı safranın kana salınmasına katkıda bulunur. Ve kan onu zaten vücutta ve her şeyden önce kalbe taşıyor. Basınç dalgalanmaları başlar, nabız hızlanır, uyku bozulur. Ağızda acı bir tat ile kuruluk ortaya çıkar. Gözler sarıya döner. İdrar ısınır, buhar çıkabilir ve idrar kokusu yoğunlaşır. Cilt ayrıca sararır, kaşınır ve cilt hastalıkları gelişir. Yukarıdakilerin tümü “karaciğerdeki ısı” durumunu ifade eder. Tibet tıbbı bu duruma yang diyor.

Yaklaşık iki bin yıl önce Çin'de yazılmış olan klasik tıbbi inceleme "Huangdi Neijing" ("Huangdi'nin Dahiliye Kanunu") safra kesesi esas olarak tatmin edilmemiş hırslar ve patlayan öfke nedeniyle ortaya çıkar. Mesaj açıktır: “Öfke karaciğeri bozar.” Diğer bilge sözler aynı kitaptan: "Kalbinde saf ol, tutkuları sınırla ve duygusal kargaşaya yenik düşme," "Saf bir ruh Büyük Şifanın temelidir." Büyük duygusallıkları nedeniyle, “safra” yapısına sahip insanlar, anjina pektoris, kalp krizi, hipertansiyon, felç gibi kardiyovasküler hastalıklara karşı en hassastır.

İnsan anayasasına uygun beslenme eksikliği ve kötü yaşam tarzı karaciğer sorunlarını ağırlaştırır. Kişinin kendisi, sıcak, baharatlı, kızarmış, yağlı, et ve ekşi yiyecekleri kötüye kullanarak safra rahatsızlığı ve "ısı" hastalıklarının gelişmesi için koşullar yaratır. Vücudun aşırı ısınması, fiziksel aktivitenin artması, dışarıda kalma havasız odalar keskin, hoş olmayan kokuların solunması ve güçlü alkollü içeceklerin tüketilmesi, safra üretimi de dahil olmak üzere birçok karaciğer fonksiyonunun bozulmasına yol açar.

“Aşırı yakıcı, keskin, sıcak ve yağlı şeyler, ruhta kontrol edilemeyen öfke, sıcak bir öğleden sonra uyumak, uykudan sonra sıkı çalışma, dayanılmaz bir yük… ayrıca büyük miktarlarda et, şarap ve pekmez - bunlar safra hastalıklarına yol açan koşullar” ( "Zhud-shi", açıklamaların Tantrası).

Karaciğer çok fonksiyonlu bir organdır. O bilir bağ aparatı(tendonlar, fasya), bu nedenle aktivitesinin bozulması sıklıkla bağların sıkılaşmasına yol açar. Örnek olarak parmakların düzelmediği, tırnakların sararıp kırıldığı durumları gösterebiliriz. Bu tür belirtiler erkeklerde daha sık görülür. Kadınların sorunları var adet döngüsü uzamış endometriozis. Bütün bu belirtiler, karaciğerdeki bir arızadan, "safra" yapısının bozulmasından başka bir şey değildir. Sonuç olarak protrombin ve kanın pıhtılaşması artar. Kanı kendi içinde biriktirip kalınlaştıran, damarlarda kan pıhtılaşmasına katkıda bulunan, kalp krizi ve felç riskini artıran karaciğerdir.

Karaciğerin tükenmesi, yani yin durumu, refahta bir bozulma ve genel bir güç kaybı ile karakterize edilir. Bir kişi tedavi edilmezse, karaciğer sonunda tükenir ve içine "soğuk" yerleşir. Vücutta yeterli safra bulunmadığından idrar ve dışkı beyazımsı bir renk alır. Üşüme, yorgunluk, öfke, başkalarına ve sevdiklerinize karşı kızgınlık ve uyuşukluk ortaya çıkar. Renk algısı değişebilir: Beyaz renk sarı görünür, sarı yeşil görünür. Vücuttaki kıllar inceliyor. Vücut kurumaya başlar ve sivilce yerine pigment lekeleri ve papillomlar belirir. Deri altı ve yağ dokusu, kaslar, kemik iliği, sinir dokusu, tendonlar, eklemler ve cinsel organlar da etkilenir. kalkmak tıkanıklık rahimde prostat, iktidarsızlık mümkündür. "Safra" yapısının ihlali de prostatta taş oluşumuna katkıda bulunur. Kadınlarda rahim miyomları şu şekilde ortaya çıkar: bol akıntı kan.

"Safra" yapısına sahip kişiler, stres ve aşırı efor nedeniyle mide-bağırsak ve kalp-damar hastalıklarına yatkındır. Bu tür bir kişinin, hepatoprotektif ve “Agar” serisinden bitkisel ilaçlar alarak bir ila üç seans akupunktur yapması gerekir. choleretic ilaçlar Tibet tıbbı, doğru beslenme ve sağlıklı bir yaşam tarzı.

Önerilen ürünler arasında tavuk, hindi, yumurta akı, deniz ürünleri, zeytin ve ayçiçek yağı, pirinç ve buğday bulunur. Baharatlar: kişniş, tarçın, dereotu, rezene, kakule. Sebzeler: salatalık, domates, patates, lahana, fasulye, tüm yeşillikler. Meyvelerden ve meyvelerden - hurma, deniz topalak, kuş üzümü, tatlı elma, kuru erik, kuru kayısı, üzüm, avokado, mango, nar.

Herkes buzdolabındaki ürünlerin doğası gereği uyumsuz olabileceğini düşünmez. Bu tür yiyecekleri aynı anda yemek, ustalıkla hazırlanmış zehiri yutmakla eşdeğerdir. Zararlı kombinasyonlar şunları içerir: balık ve süt, süt ve meyve, yumurta ve balık, bezelye Çorbası ve kamış pekmezi. Ayrıca mantarları hardal yağında kızartmamalı, tavuk etini ekşi sütle karıştırmamalı, ekşi yiyecekleri sütle yememeli veya yağdan sonra içmemelisiniz. soğuk su. İnsanlar bunu sanki karaciğeri temizliyormuş gibi sıklıkla yapsa da, bal ve bitkisel yağın birlikte alınması tavsiye edilmez.

Tibet tıbbına göre doğru beslenmenin temel koşulu şudur: Ürünler uyumsuz olabileceğinden, yiyeceğin önceki kısmı sindirilmeden yeni bir yemeğe başlamayın. Bu genellikle hazımsızlığa ve mide rahatsızlığına neden olur. Alışılmadık ve uygunsuz şekilde yenen yiyecekler de benzer sonuçlara neden olabilir. Bununla birlikte, ağır fiziksel emekle uğraşan kişiler ve sürekli yağ tüketenler için, tek bir uyumsuz gıda alımının özel bir zararı olmayacaktır. İyi bir mideye sahip, sert yiyeceklere alışkın genç, fiziksel olarak güçlü insanlar herhangi bir sorun yaşamayacaktır.

Tibet tıbbına göre doğru beslenme, yiyecekleri hafif ve ağır olarak bölmeyi içerir. Doyana kadar hafif yiyecekler, yarısı kadar ağır yiyecekler yiyebilirsiniz. Ölçü, kolay ve hızlı bir şekilde sindirilen yiyecek miktarıdır. Tibet tıbbı açısından yiyecek vücudu besler ve sıcaklık üretir. Gereğinden az yerseniz, güç kaybolur, "rüzgar" yapısındaki bir bozukluktan kaynaklanan hastalıklar ortaya çıkar. Vücudunuzun ihtiyaç duyduğundan daha fazla yiyecek yerseniz hazımsızlık, kilo alımı ve mukus birikimi gelişebilir. Bir defada tüketilen besin miktarı bir avuç olmalıdır. Her insanın farklı bir avuç büyüklüğü vardır. Yemek yedikten sonra midenin yarısı katı gıdayla, 1/4'ü sıvıyla doldurulmalı ve 1/4'ü boş kalmalıdır.

Tüm gıda ürünleri, içlerindeki enerji içeriğine göre yin ve yang'a ayrılır. Ayrıca, "mukus" ve "rüzgar" yapısına sahip kişilerin sıcak yang elementleri içeren, "safra" yapısına sahip olanların ise soğuk yin elementleri içeren yiyecekleri yemeleri önerilir. Aşağıda birinci ve ikinci unsurları içeren ürünlerin bir sınıflandırması bulunmaktadır.

Yağmur, kar, kaynak ve dağ suları soğuk elementler içerir. Kaynar su yalnızca geçici olarak yang elementlerini içerir, bu nedenle sıcak çay ve kahve vücudu yalnızca kısa bir süre için ısıtır. Tibet tıbbında temiz içme suyuna özel önem verilmektedir. Yaz aylarında günde 1,5-2 litreye kadar içebilirsiniz. Kışın, sonbaharın ve ilkbaharın miktarı içme suyu günde 1,2 litreye düşürmek gerekiyor, bu da soğuk dönem Vücudun ihtiyaçlarını tamamen karşılar. Nemli ve soğuk havalarda gazlı su ve soğuk bira özellikle rüzgarlı yapıya sahip kişiler için zararlıdır. İçeceklerin Yin doğası vücudu serinletir, kanı “soğutur” ve büyük miktarlarda alınması durumu ağırlaştırabilir. kronik hastalıklar eklemler, üst solunum yolları, genitoüriner bölge, soğuk algınlığına, boğaz ağrısına, larenjite neden olur.

Mineral kökenli yiyecekler

Bu tuz sıcak unsurlar içeren. Bu nedenle yang doğasına sahip tuzlu yiyecekler rüzgar ve mukus yapısına sahip kişiler için uygundur. "Safra" yapısına sahip olanların günlük diyetlerinde bu tür gıdaların miktarını sınırlamaları tavsiye edilir. Tuz, zaten sıcak olan "safrayı" çok fazla ısıtır.

Bitki kökenli gıdalar

Bunlar soğuk, orta ve sıcak yiyeceklerdir. Böylece buğday, yulaf, siyah arpa, kırmızı ve karabiber, haşhaş, kişniş, hardal, zencefil, yıldız anason, dereotu, sarımsak, soğan ve yeşil soğan, Çin karanfil, kakule, tarçın, turp ve fındık sıcak elementler içerir. Orta boy olanlar mavi yumurta, karabuğday, bezelye, fasulye, patates, havuç, domates, salatalık, karpuz, balkabağı ve turpta bulunur. Soğuk elementler arasında pirinç, darı, bahar çavdarı, lahana, pancar, kavun, Defne yaprağı, yaban turpu, maydanoz.

Meyveler ve meyveler

Her meyve uygun zamanda olgunlaşır ve en faydalı hale gelir. Kışın yin niteliğindeki karpuz, kavun ve üzüm yemeyiz. Ancak soğuk mevsimde tadını çıkarabileceğiniz başka birçok meyve de var. Bu nedenle, "safra" yapısı için sonbaharın sonlarında olgunlaşan hurma idealdir. Kışın da keyifle tüketilebilir. Rüzgar yapısına sahip insanlar için en uygun meyve, tatlı bir tada sahip olan ve yang elementleri içeren muzdur. “Mukus” yapısı armut ve tatlı ekşi elma ile yetinebilir.

Kış aylarında yin ve yang özellikleri nedeniyle meyve ve meyvelerin ölçülü olarak tüketilmesi tavsiye edilir. Komposto, jöle, reçel, pişmiş ve hatta daha iyisi - mevcut kurutulmuş meyveler şeklinde faydalıdırlar. bütün sene boyunca. Gerçek bir Yin ürünü olan siyah ve beyaz kuru üzümlerin kış, sonbahar ve ilkbahar aylarında yenilmesi faydalıdır. Vitamin ve mineral eksikliğini (özellikle kalp ve böbrekler için gerekli olan potasyum) doldurur. Kuru üzümün tadı ekşi ya da tatlı olabilir, dolayısıyla herkes için sağlıklıdır. İlk tat “mukus” yapısına sahip kişiler için, ikincisi ise “safra” ve “rüzgar” yapısına sahip olanlar içindir. Az miktarda su içeren tatlı kuru erik ve kayısılar, müsilaj yapısında ufak kısıtlamalar olmasına rağmen herkes tarafından yenebilir.

Kısa süreli sıcak elementler içeren meyveler ve meyveler arasında yaban çileği, çilek ve ahududu bulunur. Bu meyvelerin çayla birlikte tüketilmesi tavsiye edilir, kısa süreliğine vücudu ısıtır. Orta elementler kuşburnu, düşük soğuk olanlar - yaban mersini, kuş kirazı, deniz topalak, hurma, yaban eriği, şeftali, nar içerir. Siyah kuş üzümü, erik, kartopu, yaban mersini, mandalina, limon, üvez, ranet ve kızılcıkta çok soğuk bileşenler bulunur.

Meyve suları, şaraplar, tentürler

Sıcak unsurlar içeren şaraplar arasında konyak, buğday votkası, süt şarabı (özellikle koyun sütünden), anason ve biber infüzyonları bulunur. Bu içecekler “rüzgar” ve “mukus” yapılarını sakinleştirir, koyun sütünden yapılan votka ise (ısıtıcı etkisi vardır) kanın soğuması sonucu ortaya çıkan “mukus” ve “rüzgar” rahatsızlığına çare olur.

Çok soğuk elementler içeren içecekler arasında tüm üzüm ve meyve şaraplarının yanı sıra meyve ve maden suları da bulunur. Soğumuş kanı olan insanlar, "mukus" ve "rüzgar" anayasalarının temsilcileri tarafından kullanılması zararlıdır. Aynı zamanda anayasanın hayati ilkesi olan “safra”yı da sakinleştirir. Ancak soğuk iklimlerde yaşayan insanların bu içecekleri dikkatli tüketmesi ve kışın kendini kaptırmaması gerekiyor.

Bira, Rusya'nın tüm nüfusu arasında popüler bir içecektir; insanları "safra" yapısından sakinleştirir, ancak "mukus" ve "rüzgarı" heyecanlandırır. Bira "sıvı ekmek" olduğu için "mukus" tipi insanlar tarafından büyük miktarlarda tüketilmesi daha da fazla obeziteye yol açar. Ve "rüzgarlar" köpüklü içeceği pek sevmez ve ondan hızla sarhoş olur.

Günlük

Kısrak (kumis) ve koyun sütü son derece sıcak elementler içerir. Herkes için besleyici ve faydalıdırlar, kanı ısıtırlar, uykuyu normalleştirirler, "rüzgar" ve "mukus" tipi insanların canlılığını sakinleştirirler. Mükemmel şifa özellikleri sayesinde kımız ve koyun sütü Sibirya, Kuzey ve Orta Asya'nın yerli halkları arasında yaygın bir içecekti. Bunları düzenli olarak tüketerek ciddi kronik hastalıklardan kurtulmanız garanti edilebilir. bronkopulmoner sistem(tüberküloz dahil), mide, bağırsaklar, böbrekler, cinsel organlar. Ne yazık ki çöküşle birlikte Sovyetler Birliği Kumis çiftlikleri ortadan kalktı ve tüberküloz hastalarının sayısı arttı.

İnek sütü ara elementler içerir. Yemin bileşimine bağlı olarak içindeki sıcak ve soğuk bileşenlerin miktarı değişir. Saman, dağlık bir bölgede kuru biçmeden geliyorsa, o zaman sadece birincisi sütte olacaktır, ancak nemli, bataklık bir yerden geliyorsa veya mısır, lahana, şalgam ile karıştırılmışsa ikincisi mevcut olacaktır. Taze inek sütü, laktik asit ürünleri ve sade yağ, özellikle rüzgardan şikayetçi olan hastalar için sağlıklı ve besleyicidir. Mukus yapısı olan kişilere süt önerilmez. Fermente süt ürünleri onlar için daha uygundur ve o zaman bile buzdolabından değil, taze olarak hazırlanır. Sıcak matsoni ve ayran onlar için en uygun olanı olacaktır, ancak her gün değil. “Safra” yapısı için en faydalı olanı, yin elementleri içeren keçi sütüdür.

İnsan anne sütü yang niteliğindeki bileşenleri içerir ancak bileşimi annenin beslenmesine ve sağlığına bağlı olarak değişir. Eğer kanı soğursa ve diyetinde Yin gıdaları ağırlıklıysa, sütte soğuk elementler bulunacaktır. Bu durumda çocuk her ne kadar Emzirme, Yin hastalıklarına (soğuk algınlığına) duyarlı olacaktır.

İçecekler

Bu kategori jöle, komposto, çay, kahve, kakao ve limonataları içerir. Kahve ve siyah çay, yin ve yang elementlerinin içeriği açısından nötr ürünlerdir ancak kalbi olumsuz etkiler. Kullanımları kalp atış hızını artırır, artar atardamar basıncı.

Yeşil çay susuzluğu iyi gideren sağlıklı bir içecektir. Besleyici ve lezzetlidir, kanın yenilenmesini destekler ve kan basıncını normalleştirir. Acı ve belirgin tadı nedeniyle Doğu'da yeşil çay farklı şekillerde demlenir: süt, tuz ve tereyağı, otlar, tuz yalama, balla, ancak asla şekerle değil.

Sütlü ve tuzlu çay, mide-bağırsak sistemini temizler, dezenfekte eder ve gazları dağıtır. Tibetliler, Moğollar ve Buryatlar bu içeceği unla tatlandırdılar kaba, eritilmiş tereyağında önceden kızartılır. Bu yüksek kalorili çay yumuşaktır, sindirimi kolaydır ve “mukus” yapısına sahip kişiler ve kilo vermek isteyenler için akşam yemeğinin yerini alabilir. Bu çay Çin'de oldukça popülerdir ve bir fabrikada üretilmektedir.

Doğu'da şekerli çay neredeyse hiç içilmez çünkü şeker çok Yin ürünüdür. Kanı “soğutur” ve diyabet gelişimini destekler. Çaya limon eklemek de kanı soğutur. Aşırı dozda C vitamini de “rüzgarın” bozulmasına ve dolayısıyla uykuya yol açar.

Sütlü yeşil çay en faydalı olanıdır. Tedavi için "çırpılmış" bir içecek hazırlayın: yeşil çayı kaynatın, pişmiş süt ekleyin (1 litre sıvıya 1 çay kaşığı), bıçağın ucuna tuz ekleyin. Birkaç gün, hatta bir ay boyunca günde 2-3 kez içebilirsiniz.

Kakaonun acı-tatlı bir tadı vardır. Süt ve şeker ile “rüzgar” ve “safra” yapısına sahip insanlar için faydalıdır. Avrupa'da ve Güney Amerika Sıcak çikolataya benzeyen bu içecek binlerce kişi tarafından seviliyor.

Et ve et ürünleri

Tüm anayasaların temsilcileri et ürünlerini seviyor. Ancak herkes vücut üzerinde ne gibi etkileri olduğunu bilmiyor. Bu nedenle sıcak elementler içeren at eti ve kuzu eti “rüzgar” ve “mukus” için uygundur. Kuzu kemik suyu uzun zamandır bu yapıların bozukluklarına çare olarak görülüyor, ciddi hastalıklardan sonra gücü geri kazandırıyor, sinir krizleri, uykusuzluğa yardımcı olur. Bunu hazırlama yöntemi basittir. Yıkanan kuzu kemikleri suyla doldurulmalı (kemik çifti başına bir litre) ve 5-15 dakika pişirilmeli, tadına göre tuzlanmalıdır. Şifalı suyu boşaltın, tedavi için kullanın ve aynı kemikler 3-4 kez daha kaynatılabilir. Bu et suyundan bir bardak hafif baş dönmesini, kulak çınlamasını hafifletir ve uykuyu normalleştirir. Buna ek olarak, “Agar” serisi de dahil olmak üzere Tibet tıbbının bitkisel ilaçları olan birçok ilacın iletkenidir.

Buryatların eski geleneklerinde yılda 1-2 kez hazırlanan khorkhog çorbası vardı. tıbbi amaçlar. Tarif: Her kemiğinden, tüm iç organlarından birer parça olmak üzere taze kuzu parçalarını tahta bir kaseye koyun, su ve tuz ekleyin. Daha sonra bu et setine dokuz adet kırmızı-sıcak küçük taş eklenir, bir kapakla sıkıca kapatılır ve hazır hale getirilir. Bu çorba gücü geri kazandırır, kanı "soğutmaktan" kurtarır ve birçok çorbadan biridir. Halk ilaçları Buryatların tedavisi.

Tibet tıbbında kullanılan diğer et türleri arasında sığır eti, domuz eti ve keçi bulunur. Birincisi orta ve hafif sıcak elementler içerir, geri kalan ikisi soğuk elementler içerir, dolayısıyla bunların kullanımı "rüzgar" ve "mukus" bozukluğuna neden olabilir.

Balık ve deniz ürünleri

Tüm balık ve deniz ürünleri türleri soğuk elementler içerir, bu nedenle “safra” yapısını korumak için kısıtlama olmaksızın kullanılırlar. “Rüzgar” ve “mukus” yapısına sahip kişilerin bunları tuz, karabiber, zencefil, kakule, keten ve diğerleri gibi farklı baharatlarla birlikte kullanmaları önerilir. Sadece gelişmekle kalmıyorlar tat nitelikleri balık yemekleri, aynı zamanda yiyeceklerin iyi sindirimine ve emilimine de katkıda bulunur. Ayrıca baharatların vücudu temizleme, mukus, lenf ve değiştirilmiş sıvıyı gidermede belirli bir etkisi vardır.

S. Choizhinimaeva'nın kitabından ““Soğuk” ve “sıcak” hastalıkların nedeni olarak yiyecek

Ayrıca sizleri S. Choizhinimaeva'nın “Beslenme ve Sağlık” kitabını ve Naran kliniğinde doktor olan Tatyana Galsanova'nın makalesini okumaya davet ediyoruz.

Özellikler

Kullanım için talimatlar

Tanım

Tıbbi masaj aplikatörü "Tibet aplikatörü" iğne masajı prosedürünü gerçekleştirmek için tasarlanmıştır. İğne masajı sağlar tedavi edici etki Vücudun bireysel bölümleri ve organlarının yanı sıra refleks olarak tüm vücut sistemleri üzerinde. Tibet aplikatörünün bir özelliği iğne ucunun çatallanmasıdır, bu da artar iyileştirici etki ve cilt yaralanması riskini azaltır.

Belirteçler

Boyundaki ağrı ve hareket kaybının giderilmesi. Baş ağrılarının giderilmesi. Yerel kan dolaşımının iyileştirilmesi. Vücudun genel tonunu arttırmak, performansı geri kazandırmak ve arttırmak, iyileşme sonrası fiziksel aktivite, uykunun normalleşmesi. Doktorun önerdiği diğer endikasyonlar da mümkündür.

İhtiyati önlemler

Tibet aplikatörünün uygulandığı ciltte papillom, siğil, yaşlılık lekeleri ve diğer oluşumlar olmamalıdır. Güçlü bitkisel reaksiyonlar ortaya çıkarsa (hızlı kalp atışı, halsizlik, baş dönmesi vb.), prosedür durdurulmalı ve genel sağlık durumu, nabız hızı ve kan basıncı izlenerek sonraki prosedürlerin süresi ve yoğunluğu kademeli olarak artırılmalıdır.

Kullanım talimatları ve dozlar

Masaj silindiri sert bir yatay yüzeye (örneğin zemine) yerleştirilir ve daha sonra üzerine serilerek vücut ağırlığı kullanılarak delici bir etki sağlanır. Masajın yoğunluğunu arttırmak için başınızı bir yandan diğer yana çevirebilirsiniz. Bastırma kuvveti, genellikle sıcaklık hissinin eşlik ettiği, ağrı toleransı sınırları dahilinde delici bir etki sağlamalıdır. Sıcaklık hissi şunu gösteriyor yüksek verim darbe. Etkinin süresi ve gücü her kişi için ayrıdır ve deneysel olarak belirlenir. Maruz kalma süresi bir dakikadan birkaç saate kadar değişebilir, ancak çoğu durumda prosedür 5-15 dakika sürer. Günde 1-2 prosedür yapılması tavsiye edilir. Bu konuda bir uzmana danışın bireysel özellikler uygulamalar.