Liečba tibetskou medicínou. Vlastnosti farmakologického jazyka tibetskej medicíny

je veda, umenie a filozofia, ktorá poskytuje holistický prístup k zdravotnej starostlivosti.
Tibetská medicína je veda, pretože jej princípy sú vymenované v systematickej a logickej štruktúre založenej na pochopení tela a jeho vzťahu k životnému prostrediu.
Tibetská medicína je umenie, pretože používa diagnostické metódy, založený na kreativite, porozumení, jemnosti a súcitu praktického lekára alebo liečiteľa.
Tibetčina je filozofia, pretože zahŕňa princípy osudu a etiky.

Tibet sa často nazýva „strechou sveta“. Nachádza sa na krajnom juhozápade Číny, na najvyššej a najrozsiahlejšej tibetskej náhornej plošine na Zemi. Tibet sa nachádza v nadmorskej výške približne štyritisíc metrov nad morom a výška niektorých jeho hôr presahuje sedemtisíc metrov. Za to dostal Tibet svoj názov „Strecha sveta“, pretože jeho obyvateľstvo žije najbližšie k slnku.

Tibet je považovaný za pokladnicu nevýslovného bohatstva Číny, ako aj za rodisko tibetskej medicíny, jednej z najstarších lekárskych a filozofických škôl, ktoré sa k nám dostali. Filozofické základy tibetskej medicíny sú zakorenené v budhizme, ktorý do Tibetu vstúpil v prvej polovici siedmeho storočia, za vlády kráľa Songcchena Gampa (627 -649). Verí sa, že to bol on, kto pozval lekárov z Číny, Nepálu, Byzancie a Perzie do Tibetu, aby si vymenili poznatky a preložili lekárske texty do tibetčiny. To bol začiatok vytvárania komplexného medicínskeho systému a začiatok dlhoročnej výmeny skúseností.

V Indii boli rôzne zdravotné praktiky známe už v šiestom storočí pred Kristom, podľa legendy Šákjamuni Budha, niekedy nazývaný aj najvyšší lekár, bol prvým, kto tieto praktiky používal a učil. Predpokladá sa, že indická medicína () slúžila ako akýsi prototyp tibetskej medicíny.

Z pohľadu budhistickej filozofie choroba začína vznikať v hĺbke mysle a potom sa realizuje na materiálnej úrovni. Ale keď ochorie fyzické telo, nevyhnutne nastanú poruchy na úrovni psychiky a emócií. Harmónia vyšších úrovní určuje harmóniu nižších úrovní.

Základným princípom tibetskej medicíny je princíp materialistickej jednoty vonkajšie prostredie a telo. Predpokladá sa, že živý organizmus a jeho prostredie sa skladajú zo štyroch základných prvkov hmoty: oheň, voda, zem a vzduch. Tieto hmotné prvky v živom organizme zabezpečujú funkcie fyziologických regulačných systémov: „rlung“ – vietor, „mkhris“ – žlč, „badkan“ – hlien, ktoré sú definované ako neurohumorálne mechanizmy.

Podľa tibetskej medicíny sa ľudské telo skladá zo siedmich prvkov: plazma – výživná tekutina, krv – životná sila, svaly – „oblečenie“ na kosti, tukové tkanivo – lubrikačná látka, kosti a chrupavky – pomáhajú stáť a chodiť, Kostná dreň, nervy - výživa nervového tkaniva, spermie / vajíčka - rozmnožovanie. Poradie, v ktorom sú prvky uvedené, zodpovedá postupnosti ich tvorby v tele. Každý nasledujúci prvok sa objavuje v procese metabolického čistenia predchádzajúceho.

Nasledujúce prvky v tibetskej medicíne sú látky, ktoré telo zo seba bežne odstraňuje v procese tvorby a udržiavania vyššie uvedených siedmich prvkov: stolica - odstraňuje toxíny v pevnej forme cez hrubé črevo; moč – odstraňuje toxíny v tekutá forma cez obličky; pot – odstraňuje toxíny cez póry v pokožke.

Predpokladá sa, že fyzické zdravie je určené rovnováhou troch hlavných systémov v tele: vetra, žlče a hlienu. Najbežnejšou a najúčinnejšou diagnostickou metódou je pulzná diagnostika a rozbor moču. Predpokladá sa, že je lepšie počúvať pulz pacienta za úsvitu, po nočnom spánku.

Netreba si však myslieť, že diagnóza je určená iba frekvenciou a silou pulzu. Počas vymenovania lekár starostlivo vyšetrí pacienta a dostane úplné informácie o jeho zdravotnom stave na základe celkového tónu, stavu pokožky, očí, jazyka a ďalších znakov. Účinnosť liečby spravidla závisí od lekára a jeho skúseností.

V tibetskej medicíne sa lieky na zvieratá a zvieratá široko používajú na liečbu a prevenciu. rastlinného pôvodu, praktizujú ovplyvňovanie tela masážou, akupunktúrou, rozhovorom s pacientom a sú známe aj prípady využívania šamanských praktík.

V tradičnom systéme tibetskej medicíny sú teda všetky základné princípy a ustanovenia o mikro- a makrokozme hierarchicky prepojené so stáročnými skúsenosťami, poznatkami o organizácii živých systémov, ktoré sú anticipáciou chronobiológie, chronomedicíny a chronofarmakológie.

Štúdia zdrojov tibetskej medicíny, najmä „Zhud-shi“ a „Vaidurya-onbo“, ukázala, že tibetské tradičný systém medicína má ucelenú viacúrovňovú hierarchickú štruktúru so špecifickými blokmi teoretických konceptov, diagnostiky, metód a prostriedkov liečby.

Podľa tibetskej múdrosti formovanie duše závisí od vitalita. Sú to vitálne sily, ktoré nás živia a motivujú k činnosti. Príčinou chorôb v tibetskej medicíne sú tri energie - vietor, hlien a žlč, nerovnováha tokov týchto energií je príčinou mnohých chorôb. Pomer týchto troch tokov úplne určuje typ ľudského tela – jeho individuálnu stavbu. Základom súčasného systému tibetskej medicíny je koncept troch temperamentov. Lekári rozdeľujú ľudí do troch kategórií podľa temperamentu: Vietor, Žlč a Hlien. Považujú temperamenty za energetické sily s rôznymi vlastnosťami, ktoré prechádzajú cez naše telo a myseľ a von do vesmíru.

Vietor- čistý, iskrivý, bezfarebný prúd energie, ktorý môže byť zároveň rýchly, pomalý alebo úplne nehybný.
Žlč- tmavá, červenohnedá bublajúca energia, podobná láve, hustá, ale pružná a rýchlo sa pohybujúca.
Reflux- hlboká, pokojná modrozelená sila, reflexná a pohybujúca sa veľmi pomaly. Podľa tibetskej medicíny sú tri temperamenty základom našej životnej skúsenosti od okamihu počatia až po moment fyzickej smrti.

Spolupôsobia nasledovne: Vietor je hnacou silou a Vitálna energia iné temperamenty, ale bez nich nedokáže harmonicky pôsobiť. Vietor zvyšuje intenzitu vplyvu temperamentu žlče. Vietor dáva Hlienu pohyb a schopnosť prispôsobiť sa, posilňuje jeho podporné funkcie v tele; Žlč stimuluje aktivitu vetra. Žlč prináša teplo a aktivitu hlienu. Hlien môže uvoľniť žlč. Väčšinou patríme k jednému typu temperamentu, alebo ku kombinácii dvoch typov: prvý je hlavný, druhý je podriadený. Všetky tri temperamenty sú však v nás prítomné a naším cieľom je dosiahnuť rovnováhu, aby spoločne vytvárali zdravie a predchádzali chorobám. Hoci sú ľudia zložitejší, ako naznačuje tento druh klasifikácie, ich rozdelenie do kategórií pomáha tibetskej medicíne vysvetliť, ako sa choroba u jednotlivcov prejavuje a ako sa liečia.

V tibetskej medicíne existuje sedem typov konštitúcií. Tieto typy určujú tendenciu k rôzne druhy choroby. Napríklad typ „žlč“ definuje charakter človeka ako človeka, ktorý je temperamentný a náchylný na choroby trávenia, kardiovaskulárne cievne ochorenia. Všetky choroby v tibetskej medicíne sú tiež rozdelené podľa princípu „chlad“ - „teplo“. Podľa toho sa aj lieky používané tibetskými lekármi líšia v princípe problémov spôsobených nerovnováhou týchto energií. V tibetskej diagnostike preto nenájdete zaužívané názvy chorôb.

Tibetská medicína, na rozdiel od európskej, nelieči samotnú chorobu a jej následky, ale koreň choroby, a to obnovením harmónie životných síl tela. Tibetský lekár identifikuje aj tie choroby, ktoré sa práve začínajú, a vie poradiť, ako zabrániť rozvoju konkrétneho ochorenia. Podľa tradície Tibetu všetko, čo je na zemi, môže byť prospešné, a teda byť liekom. Podobné princípy sa používajú v starovekých lekárskych školách v Indii (Ayurveda) a Číne. Všetky recepty používané tibetskými lekármi sú jedinečné a sú staré stáročia. Liečba v tibetskej medicíne je založená na užívaní tradičných liekov vyrobených z vysokohorských liečivých rastlín, zvierat a minerálov. Na výrobu liekov sa používa veľa rastlín, častí zvierat a niekoľko stoviek minerálov. Niektorí tibetské lieky pozostáva zo stoviek komponentov. Tieto lieky je možné zakúpiť iba v Tibete. Kurzy liečby sa pohybujú od niekoľkých mesiacov do niekoľkých rokov. Tibetské lieky nemožno užívať súčasne (na jeden záťah) s európskymi, pretože chemické zloženie Európske lieky zabíjajú živé prírodné zložky tibetských liekov. Medzi užitím európskych a tibetských liekov musíte počkať aspoň 30 minút. Tibetské lieky sa často objavujú vo forme hrachu, v ktorom sú bylinné, minerálne a iné zlúčeniny pevne stlačené. Tibetské lieky sú 100% zložené z prírodné zložky, neobsahujú syntetické chemikálie a nespôsobujú vedľajšie účinky. Odrody tibetskej medicíny zahŕňajú pilulky, prášky, oleje a špeciálne liečivé kadidlo. Pilulky a prášky by sa mali žuť a zapiť teplou vodou. Vo všeobecnosti tibetskí lekári často predpisujú jednoducho teplá voda, mimochodom, táto metóda má aj európskych nasledovníkov.

Okrem užívania liekov sa tibetská medicína aktívne používa a liečivé vlastnosti Tibetský prírodný termálne pramene, ako sú Yambajini, Dezhong a ďalší. Na liečbu sa často používajú metódy ako obklady, akupunktúra, kauterizácia a prekrvenie. Tiež používané akupresúry a natieranie rôznymi olejmi. Často sa používa aj tradičná metóda trenia Ku-Nye.

Ako už bolo spomenuté vyššie, tibetská medicína je neoddeliteľná od budhistickej duchovnej praxe. V tibetskom liečení sa často používajú rôzne mantry a modlitby adresované Budhom a bódhisattvom. Buddha medicíny je považovaný za patróna tibetských praktík zameraných špeciálne na liečenie. Preto sa liek Buddha mantra najčastejšie používa pri akejkoľvek liečebnej metóde. Podobu tohto Budhu možno často vidieť na tibetských tradičných thangkách, je zobrazený s modrým telom a v rukách drží nádobu s amritou - nektárom dlhého života.

Najbežnejšie tibetské lieky

Huqing. Trombolytické, sedatívne a revitalizačné činidlo; zlepšuje činnosť srdca, čistí krvné cievy; zvyšuje vaskulárny tonus; stimuluje činnosť srdca; zlepšuje krvný obeh lebky; reguluje centrálny nervový systém. Indikácie: nedostatočné prekrvenie lebky, komplikácie po intracerebrálnom krvácaní a tromboembólii kraniálnych ciev; kŕče a ateroskleróza kraniálnych ciev; otras mozgu; ischémia srdca; porucha autonómneho nervu; paralýza tváre; neuralgia trojklaného nervu a ischiatický nerv; neurogénne bolesť hlavy; starecká demencia; epilepsia a pod.
Fengtongunin. Zlepšuje krvný obeh; má protizápalové a analgetické účinky. Indikácie: osteochondróza; reumatické a reumatoidná artritída; opuch, stuhnutosť a deformácia kĺbov; bolesť kĺbov; necitlivosť končatín; kostné tŕne; radikulitída; dna; prolaps medzistavcovej platničky; periartróza ramena; synovitída; burzitída; neuralgia sedacieho nervu a jej komplikácie.
Zangshenqing. Obnovuje nervový systém a má upokojujúce účinky. Indikácie: celková slabosť a únava; znížená pamäť a schopnosť myslenia; závraty; hluk v ušiach; hluchota; nespavosť; dysfunkcia autonómneho nervu; trvalé nervové napätie; neurasténia; nervozita; tesnosť v hrudníku; dyspnoe; nočné potenie; triaška; amnézia; menopauzálny syndróm.
Guijiu. Má analgetické, protizápalové účinky; vyrovnáva hladiny hormónov; normalizuje menštruáciu. Indikácie: narušenie menštruačného cyklu; menorágia; adnexitída; vaječníková cysta; endometritída; endometrióza; erózia krčka maternice; kolpitída; maternicové fibroidy; obštrukcia vajíčkovodov; neplodnosť; zápal panvy; bolesť kĺbov a krížov po pôrode.
Feibingwan. Čistí pľúca; zlepšuje výmenu plynov v pľúcach; má protizápalové, expektoračné a kašeľ zastavujúce účinky. Indikácie: zápal horných dýchacích ciest; tracheitída; pikantné a Chronická bronchitída; zápal pľúc; emfyzém; pľúcny absces; astma; kašeľ; bolesť v hrudi; dyspnoe; zachrípnutie hlasu; dyspnoe; hemoptýza; nočné potenie.
Qinglansan. Zlepšuje trávenie; podporuje vstrebávanie potravy; má protizápalové a analgetické účinky, chráni tráviaci systém. Indikácie: akútna a chronická gastritída; atrofická gastritída; peptický vred žalúdka a dvanástnika; refluxná ezofagitída; kŕč žalúdka; porucha tráviaceho systému; bolesť žalúdka a/alebo brucha; nevoľnosť; zvracať; pálenie záhy.
Xuyuganbao. Čistí pečeň a krv; podporuje odstraňovanie toxínov; znižuje hladinu cholesterolu a lipidov v krvi. Indikácie: vírusová hepatitída; alkoholická hepatitída; cirhóza pečene; tuková degenerácia pečeň; rakovina pečene; hepatomagália; žltačka; ascites; hypercholesterolémia; hyperlipémia.
Xinmingwan. Indikácie: zápal genitourinárny systém; prostatitída; hypertrofia prostaty; cystitída; uretritída; inkontinencia moču; pollauiuria; škaredosť; Bolesti dolnej časti chrbta; vezikulárny lišajník; kvapavka; syfilis; vírusová bradavica.
Zantianyi. Posilňuje obličky; zlepšuje funkciu obličiek. Indikácie: znížená funkcia obličiek; zápal obličiek; studené ruky alebo nohy; hypotenzia; nedostatok energie a krvi; Bolesti dolnej časti chrbta; obličkový absces; prostatitída; porucha sexuálnej funkcie; impotencia; prospermia; vlhký sen; neplodnosť; azoospermia; znížená aktivita spermií; spermatorea; predčasná ejakulácia; nadmerné potenie; nespavosť; úzkosť; strata pamäti; amnézia; šedivenie a vypadávanie vlasov.
Heibingpian. Indikácie: akútna a chronická cholecystitída; cholelitiáza; cholangitída; cholestáza; žltačka; polyp žlčníka; porucha trávenia; ochorenie obličkových kameňov; zvyškové kamene po operácii.
Lingyaowan. diuretikum; obnovuje pankreas; znižuje hladinu cukru a lipidov; zlepšuje krvný obeh; čistí krv; odstraňuje toxíny; prevencia a liečba komplikácií cukrovka; posilňuje obličky. Indikácie: diabetes mellitus a jeho komplikácie; hypertrofia a hyperplázia prostaty; prostatitída; cystitída; hemotúria; zadržiavanie moču; inkontinencia moču; pyelonefritída; bolesť počas ejakulácie; rakovina prostaty; Bolesti dolnej časti chrbta; porucha sexuálnej funkcie; znížené videnie; atrofický vred.
Ouqiuwan. Indikácie: ochladzuje a čistí krv; má antitoxické vlastnosti; podporuje odstraňovanie toxínov; zaobchádza kožné ochorenia: psoriáza, dermatitída, neurodermatitída, dermatomykóza, ekzém, žihľavka, akné, svrbenie kože atď.
Cordyceps. Najúžasnejšia živočíšna rastlina bohatá na liečivé vlastnosti. Rastie v nadmorskej výške 5000 metrov nad morom. Teraz sa v amerických laboratóriách naučili umelo pestovať cordyceps a aktívne ho pridávajú do potravinových doplnkov, ale z hľadiska terapeutického účinku sa nedá porovnať so skutočným prírodným cordycepsom, ktorý sa zbiera v ekologicky čistých vysokohorských oblastiach Tibetu. Cordyceps zlepšuje zdravie, zlepšuje krvný obeh a zlepšuje imunitu.

— Obnovuje funkciu obličiek; má výrazný vplyv na zlyhanie obličiek, chronické ochorenia obličiek; urémia a genitourinárny systém ako celok.
- Pri nedostatkoch a ochoreniach krvotvorného systému, napríklad pri nízkej hematochróme a nedostatku krvných doštičiek a leukocytov, a to aj počas rádioterapie a chemoterapie u onkologických pacientov.
— Na choroby kardiovaskulárneho systému: arytmie, srdcové choroby, ateroskleróza, trombóza, vysoký obsah triglyceridov v krvi.
— Pri nespavosti, nervovom vyčerpaní a chronickej únave, pri strese.
Aby sa zabránilo predčasnému starnutiu.
— Na akútnu a chronickú hepatitídu a rôzne nádory.
— Nevyhnutné na odstraňovanie toxínov a množstva rádioaktívnych látok – kvôli stimulácii funkcie obličiek a pečene.
— Na prevenciu ochorení dýchacích ciest - bronchitída, zápal pľúc, astma, TBC.
— Na choroby mozgu, sklerózu mozgových ciev, nezhubné nádory mozgu.
— Pri hypertenzii, hypotenzii, niektorých typoch anémie (so zníženou aktivitou krvotvorného systému).
— Pri metabolických ochoreniach vrátane diabetes mellitus a zápalu pankreasu.
— Keď sa odolnosť tela znižuje, často ochorenia dýchacích ciest, ochorenia ústnej dutiny.
- O rôzne druhy nedostatok enzýmov vrátane alergií.
- Ovplyvňuje žľazy vnútorná sekrécia a zlepšuje metabolizmus.

Šafran. Šafranové stigmy majú mnoho liečivých výhod, pretože obsahujú karotén, 0,34% esenciálny olej, ktorý obsahuje pinén, pineol, vitamíny, tiamín a riboflavín, flavonoidy atď. V ľudovom liečiteľstve sa používa ako analgetikum, diuretikum, diaforetikum, antikonvulzívum a kardiakov. Používa sa na posilnenie žalúdka, zlepšenie chuti do jedla, pri ochoreniach pečene, na úľavu ťažké útoky kašeľ, liečba čierneho kašľa. Šafran sa používa na prípravu očných kvapiek.

Je pozoruhodné, že šafran je nielen najstaršia liečivá rastlina a korenie, ale aj najdrahšia. Na získanie 1 kg šafranu je potrebné nazbierať asi 100 000 kvetov a ručne oddeliť tyčinky od púčika. Oceňovaný najmä svojím prospešné vlastnosti vysokohorský tibetský šafran.

Tibetská medicína je komplexný systém liečenia, ktorý slúžil obyvateľom Tibetu po stáročia. Som presvedčený, že môže priniesť ešte veľa úžitku celému ľudstvu, ale pri snahe o dosiahnutie tohto cieľa narážame na určité ťažkosti, keďže tibetskú medicínu, podobne ako iné vedecké systémy, treba chápať vo vlastnom kontexte, ako aj prostredníctvom objektívneho výskumu.
Dalajláma XIV

Dôležitou súčasťou je tibetská medicína tradičná medicínaČína, ktorá sa rozšírila v Nepále, Indii a ďalších oblastiach obývaných Tibeťanmi. Hlavným textom Tibeťanov je Zhudshi (alebo Štyri základy). Tibetská medicína má 2000-ročnú históriu, ktorá nebola nikdy prerušená písomnými dôkazmi. Tibetská medicína vníma ľudské telo ako uzavretý energetický systém. Keď energia cirkuluje telom vyvážene, človek je zdravý. Choroby sa objavujú, ak je narušená energetická rovnováha. Okrem toho je choroba podľa Tibeťanov lokálnym prejavom porúch toku energie. Hlavný rozdiel medzi tibetským liečiteľstvom a tradičnou medicínou je v tom, že amchi (lekári tibetskej medicíny) neliečia v tradičnom zmysle slova. Harmonizujú ľudskú energiu. Preto liečenie ovplyvňuje celé telo, nielen tie orgány, ktorých problémy priviedli pacienta k mníchovi. Tibetská medicína sa drží zásady, že nie je potrebné liečiť chorobu, ale človeka.

tibetské liečebné metódy

Tibetská liečba je založená na poznatku, že ľudské telo pozostáva z:

tri faktory: „lun“, „chiba“, „peigen“,
sedem hmotných látok: svaly, krv, kosť, kostná dreň, tuk atď.,
tri druhy výtoku – moč, výkaly a pot.

V normálnom fyzickom stave sú tieto pojmy v rovnováhe. Ovplyvňuje faktor mesiaca fyzický stav„chiba“ udržiava telesnú teplotu a posilňuje normálnu funkciu žalúdka. Navyše stabilizuje dýchanie, dodáva odvahu a zvyšuje mentálna kapacita osoba. "Peigen" ovplyvňuje fungovanie tekutín v ľudskom tele. Úspešná liečba v tibetskej medicíne priamo závisí od presná diagnóza, na čo sa používajú 4 metódy: prieskum, externé vyšetrenie, diagnostika meridiánmi a ľudským pulzom.

Po zistení príčiny choroby môže amchi použiť nasledujúce tibetské liečebné metódy:

Liečba liečivými prípravkami vyrobenými z rastlín (korene, stonky, konáre, listy, kvety, plody, kôra) a minerálnych ( drahokamy, minerály, kovy, soľ, minerálka) suroviny. Tieto lieky predlžujú životnosť a majú antitoxické, neutralizačné a dezinfekčné účinky. Navyše sú zostavované individuálne pre každého pacienta a tak vedľajšie účinky jedna zložka bola neutralizovaná druhou. Preto lieky z Tibetu takmer nevedú k alergiám, majú mierny účinok a sú ľahko stráviteľné.
Liečba cez dávivý reflex sa používa na zbavenie sa dyspepsie a iných žalúdočných ochorení.
Potieranie – premasťovanie pokožky špeciálne vyrobenou masťou. Tonizuje a priaznivo pôsobí pri nervových poruchách, ochoreniach, chronickej únave a nespavosti.
Liečebné kúpele, na prípravu ktorých sa využíva voda zo síry a teplých prameňov, ako aj liečivé masti. Kúpele sú užitočné pri liečbe rôznych ochorení svalov a kostí.
Špeciálna Ku-Nye masáž, ktorá pôsobí uvoľňujúco na fyzické a energetické telo človeka.
Moxoterapia spočíva v nahrievaní špeciálnych bodov moxami vyrobenými z rôznych bylín (palina, rasca, žihľava, plesnivec, mäta, borievka atď.). Najúčinnejšie využitie moxoterapie pri prechladnutí, chrípke, žalúdočných vredoch a dvanástnik, chronické ochorenia čriev, kože (psoriáza, ekzém, dermatitída) a dýchacích orgánov.
Tibetská zvuková masáž sa vykonáva pomocou kovových misiek, ktoré vytvárajú vibrácie, ktoré prenikajú do každej bunky tela a nútia ich spojiť sa do jedného harmonického zvuku, vďaka čomu sa telo maximálne uvoľní.
Liečba mantrami. Každá mantra zodpovedá rôznym aspektom energie človeka a vyvoláva v ňom odozvu alebo rezonanciu, v dôsledku čoho sa tok energie normalizuje a príčina choroby sa odstraňuje.
Tibetská rituálna medicína je očistná prax zameraná na očistenie tela, reči a mysle od negatívnych myšlienok a chorôb.

Lekári tibetskej medicíny sú mnísi (amchi), ktorí prechádzajú prísnym sparťanským výcvikom na získanie potrebnej kvalifikácie. Amchi je povinný stanoviť diagnózu na základe pulzu osoby. Na to musí mať lekár skúsenosti s liečením a byť zdatný v umení liečby, ako aj medicínske znalosti. Na stanovenie diagnózy, poskytnutie odporúčaní na zlepšenie životného štýlu, výživy a predpísanie liečby spravidla stačí 15 minút amchi.

Tajomstvo tibetskej medicíny

Celá tibetská medicína je založená na výraze: „Akákoľvek ľudská choroba je spôsobená jeho mysľou a negatívnymi myšlienkami. Nevedomosť má podľa Tibeťanov deštruktívny vplyv na endokrinný systém, čo vedie k rozvoju cukrovky a nadváhy, zatiaľ čo hnev a nenávisť ničia nervové a zažívacie ústrojenstvo. Preto sa amchi v prvom rade snaží študovať myseľ a myšlienky človeka a potom s pomocou predpisuje liečbu tibetské metódy. Jedno z tajomstiev účinnú liečbu v Tibete ide o odmietnutie moderných liekov, pretože úlohou amchi nie je zmierňovať utrpenie a symptómy pacienta, ale liečiť príčinu choroby. Navyše tibetské lieky sú na ľuďoch testované dlhé stáročia, takže majú takmer stopercentnú účinnosť a nespôsobujú komplikácie.

Ďalším tajomstvom tibetskej liečby je pitie horúcej vody. Horúca voda ničí choroboplodné zárodky a „uhasí živel ohňa v žalúdku“. Podľa Amchiho šálka horúcej vody, ktorú človek vypije každé ráno, predlžuje život o 10 až 15 rokov. Proti pokročilým chorobám je však tibetská medicína bezmocná, preto je dôležité navštíviť lekára aspoň raz za pol roka, aby sa ochorenie odhalilo v počiatočnom štádiu.

Toto, samozrejme, nie sú všetky tajomstvá tibetskej medicíny, ale len malá časť z nich. Tibetská medicína má množstvo výhod, vrátane:

Neškodné vďaka tomu, že pri príprave liekov sa používajú iba prírodné suroviny.

Dlhodobý efekt liečby (4 – 5 rokov).
Univerzálny charakter liečby, pretože zlepšenie ovplyvňuje celé telo ako celok.
Dobrá kompatibilita s európskymi metódami liečby.
Tisíce rokov liečiteľskej praxe.

Je tu však malá nevýhoda - ide o pomalé pôsobenie v dôsledku užívania rastlinných liekov, ktorých požadovaná koncentrácia sa v tele objaví do 21 - 24 dní. Preto je pri akútnych ochoreniach tibetská medicína bezmocná.

Tibetská medicína je nekonvenčná prax, ktorá sa rozšírila po celom svete, ktorej hlavným úspechom je, že jej cieľom je obnoviť harmóniu vzťahu človeka s vonkajším svetom. Ako povedal 14. dalajláma: „Tibetská medicína je komplexný systém liečby, ktorý slúžil tibetskému ľudu po stáročia. Som presvedčený, že aj dnes môže byť prospešný pre ľudstvo, ale v našej túžbe dosiahnuť to narážame na ťažkosti, keďže tibetskú medicínu stále treba pochopiť.“

Každý majiteľ svojho domáceho maznáčika by chcel liečiť svoje choroby pomocou metód, ktoré sú pre zviera najpohodlnejšie. Na túto tému som už publikoval krátke články. Nájdete ich podľa značky.

Čo sa týka liečby zvierat metódami akupunktúry, v stredovekej Číne existovala špeciálna, rozsiahla a pestrá tradičná literatúra venovaná rôznym aspektom veterinárneho umenia, vrátane liečby zvierat pomocou akupunktúry a moxovania.

Išlo, samozrejme, hlavne nie o mačky, ale o zaobchádzanie s tými zvieratami, ktoré boli Číňanom najužitočnejšie v ich domácnosti- kone, kravy, ťavy.

Samotní Číňania považujú za tvorcu tejto starodávnej vedy o terapeutických účinkoch akupunktúry na domáce zvieratá slávneho starovekého liečiteľa a odborníka na kone Bo Le (7. storočie pred n. l.), ktorý žil na dvore qinského princa Mu-gonga.

V stredovekých čínskych rukopisoch sa zachovalo pojednanie o veterinárnej liečbe koní, ktorého autorstvo sa pripisuje tomuto pololegendárnemu mužovi staroveku a nazýva sa „Kánon akupunktúry Bo Le“ („Bo Le Zhen Jing“).

Moderní vedci sa však domnievajú, že najstarší autentický čínsky text, ktorý sa dodnes zachoval a popisuje tradičnú veterinárnu akupunktúru, je traktát z éry Tang „Kódex pokynov pre starostlivosť a zaobchádzanie s koňmi“ („Simu an ji ji“), ktorý napísal stredoveký čínsky veterinár Li Shi v roku 833. Táto práca hovorí o konskom systéme „kanálov a kolaterálov“ (ťing lo), cez ktorý cirkuluje Qi, a popisuje 77 konských akupunktúrnych liečebných bodov.

V nasledujúcich storočiach, najmä v období Ming a Qing, sa táto veda v Číne veľmi rozvinula a bolo tam napísaných značné množstvo rôznych špeciálnych veterinárnych prác.

Medzi najznámejšie a najvýznamnejšie knihy na túto tému možno uviesť napríklad také texty ako „Zbierané pokyny Yuana a Henga o liečbe koní“ („Yuan Heng liao ma ji“), ktoré vydali bratia Yu Benyuan. a Yu Benheng v roku 1608, „Novo napísaný a anotovaný veľký súbor kánonov o koňoch, kravách a ťavách“ („Xinke zhushi ma nu too jing da chuanji“), ktorý v roku 1785 vydali Guo Huaixi a Xu Changle.

Moderné čínske knihy o veterinárnej akupunktúre popisujú liečebné metódy s akupunktúrou a moxovaním pre širokú škálu druhov zvierat a vtákov – psov, mačky, králiky, sliepky a mnoho ďalších.

Podľa dialektiky vývoja vesmíru je svet rozdelený na dve neoddeliteľné polovice: vzájomne prepojené a úzko pôsobiace protiklady. Toto je zima a teplo, deň a noc, slnko a mesiac, muž a žena, sever a juh - a tak ďalej do nekonečna. Zem je k nám nekonečne štedrá a láskavá, dáva život všetkému živému na planéte. Všetko, čo na ňom rastie, obsahuje prvky vody, zeme, vzduchu, kovu, slnka a mesiaca. Výživa podľa tibetskej medicíny predpokladá, že ľudská strava, ako všetko v okolitom svete, má povahu chladu a tepla.

Skúsenosti s používaním správnej výživy podľa tibetskej medicíny naznačujú, že väčšina ľudí so zdravotnými problémami je v norme medikamentózna liečba nepotrebuje. Aby sa zotavili, musia zmeniť svoj životný štýl a stravu. Potrava, ktorá ovplyvňuje základné fyziologické procesy, zvyšuje alebo oslabuje ich činnosť.

Zároveň rôzne produkty na jedenie a jedlá z nich pripravené pôsobia na telo rôznymi spôsobmi: môžu liečiť, ale môžu sa ukázať aj ako jed. Svoje telo si budujeme z toho, čo jeme. Dokonca aj naše emócie, nálada, duševná aktivita, odvaha a úspech vo veľkej miere závisia od našej stravy. Správna výživa podľa tibetskej medicíny podporuje tvorbu nových buniek vo všetkých životne dôležitých orgánoch tela a dosiahnutie úplnej harmónie v tele.

Vplyv jedla na človeka sa študuje prostredníctvom chuti, preto má rozhodujúci význam pri organizovaní výživy v tibetskej medicíne, vývoji diét a predpisovaní liekov. Počas dňa by mal pacient dostať všetkých šesť chutí v jednej alebo druhej dávke: horkú, kyslú, slanú, korenistú, sladkú, adstringentnú. Predpokladá sa, že energiu jangového tepla alebo jinového chladu obsiahnutú v jedle človek rozpozná pomocou chuťových pohárikov.

Táto konštitúcia, charakteristická pre flegmatikov, patrí do studeného jinového typu. Títo ľudia sú spravidla vyrovnaní, pokojní, pokojní, dobromyseľní a mierumilovní. Keď sa hnevajú, prejavujú zdržanlivosť. Ich koža je bledá, chladná, hladká a hustá, ich kĺby sú často opuchnuté a stuhnuté. Moč je svetlej farby, so slabým zápachom. Jazyk je pokrytý bielym povlakom, ďasná sú belavé, viečka opuchnuté.

Keď sa však prirodzená lenivosť flegmatikov zvýši, v tele sa začnú hromadiť prebytočné hlieny. V zime, so sedavým životným štýlom a prejedaním, ľudia s touto konštitúciou zažívajú poruchy vo fungovaní ich fyziologických systémov. Podobné poruchy sa prejavujú vo forme nádchy, bronchitídy, bolesti kĺbov, chrbtice, opuchov nôh a tváre. Zástupcovia „hlienovej“ konštitúcie často pociťujú ťažkosti v tele, najmä v dolnej časti chrbta.

S dominantnou „hlienovou“ konštitúciou má človek poruchy vo fungovaní endokrinného systému, rozvoj strumy (zhrubnutie v spodnej časti krku) a tendenciu k necitlivosti tela. Často sa objavuje škytavka, sťažená pohyblivosť kĺbov a stavcov, zhoršuje sa pamäť, objavuje sa ospalosť, otupenosť. chuťové vnemy. Akékoľvek jedlo sa zdá byť nechutné a v ústach je zatuchnutá kyslá chuť. Dôležitý pri náprave organizmu ľudí tohto typu je samozrejme pracovný a oddychový režim, zdravý životný štýl a správna výživa v súlade s ľudskou konštitúciou.

Len čo človek začne „ťažšie“, zaguľatí sa mu bruško, objaví sa lenivosť a túžba spať cez deň. To znamená, že telo signalizuje nebezpečenstvo. Obrázok je možné doplniť mierny opuch na tvári po spánku a v oblasti členkov večer. Všetky tieto znaky naznačujú, že je potrebný okamžitý prechod k aktívnej činnosti. Ťažké „studené“ jedlo a prejedanie len zhoršujú problémy ľudí s „hlienovou“ konštitúciou, preto je veľmi dôležité brať do úvahy odporúčania tibetskej medicíny o správnej výžive.

Stáročná prax dokazuje, že hlavnou príčinou konštitučnej poruchy hlienu je najčastejšie nevhodné jedlo. Správna výživa pre takýchto ľudí neumožňuje pravidelnú konzumáciu „studených“ potravín, nevýrazných potravín bez korenia a korenín, mastných vysokokalorických jedál a nekompatibilných potravín. Konzumácia pokazených alebo zle pripravených potravín, nezrelých obilnín, fazule, zatuchnutej zeleniny a koreňovej zeleniny môže tiež viesť k negatívnym dôsledkom.

Okrem toho výživa podľa tibetskej medicíny vyžaduje dodržiavanie určitých noriem bez prejedania sa a nadmernej spotreby tekutín. Vypité množstvo by nemalo byť väčšie ako dvojnásobok množstva zjedenej pevnej stravy. Narušenie „hlienu“ môže byť spôsobené abnormálnym vstrebávaním kravského alebo kozieho mlieka, vášňou pre chladené sýtené nápoje a zneužívaním horkých a sladkých chutí. Správna výživa zahŕňa aj zdravý stravovací vzorec, ktorý vylučuje príliš časté maškrtenie, keď človek začne jesť skôr, než stihne stráviť to, čo predtým zjedol.

„Hlienová“ konštitúcia podľa vekového zaradenia sa vzťahuje na obdobie detstva spojené s nevedomosťou. U dospelých sú v dôsledku nevedomosti, duševnej a emocionálnej lenivosti príčinou vzniku „hlienových“ chorôb zlé návyky, poruchy stravovania a nezdravý životný štýl. Sú to dospelí, ktorí len zriedka premýšľajú o výhodách výživy podľa tibetskej medicíny, oddávajú sa chvíľkovým rozmarom, ktoré vedú k vzniku bolestivých porúch v fyziologický systém. Zmena stavu slizníc a narušenie ich funkcií je prvým príznakom ústavnej poruchy.

Pobyt vo vlhkých a chladných miestnostiach, systematické podchladzovanie a hlavne strava, ktorá odporuje zásadám správnej výživy podľa tibetskej medicíny, sa stávajú významnými faktormi, ktoré prispievajú k narušeniu „hlienovej“ konštitúcie. Toto by mali mať na pamäti tí, ktorí pracujú vonku kedykoľvek počas roka, ako sú pouliční predajcovia alebo stavební robotníci. Postupom času vedie k rozvoju ľahostajnosť k vášmu telu vážne problémy so zdravím.

Správna výživa zabraňuje vzniku porúch v organizme, pretože základom väčšiny chorôb je nevyvážená strava. Nemali by ste čakať, kým sa pri narušení hlienovej konštitúcie začnú v prieduškách a priedušnici hromadiť hlienovité usadeniny ako vodný kameň na stenách kanvice. V tomto prípade je dôležité zastaviť proces počiatočná fáza vývoj, pričom ho definuje prvý nepríjemné pocity, ako je výskyt hrčky v hrdle, ktorá sťažuje prehĺtanie a bolestivosť pri hovorení. Niekedy sa môžu vyskytnúť ťažkosti s nádychom, ktoré vám bránia zhlboka sa nadýchnuť.

Existujú aj ďalšie závažné príznaky, ako je vykašliavanie malého množstva špinavého žltého hlienu pri cvičení alebo dusenie sa pri smiechu, náchylnosť na časté čkanie, suchosť, žiadne vykašliavanie, kašeľ bez zjavný dôvod. Všetky z nich naznačujú veľkú akumuláciu hlienu v dýchacích orgánoch. Ak sa k nim pridružia infekcie, opakované prechladnutia nôh, neliečené ochorenia, výsledkom môže byť výskyt tzv. alergické reakcie a neriešiteľné patológie.

Nahromadený hlien vstupuje do krvi a cirkuluje po celom tele, pričom ovplyvňuje husté a duté orgány, kožu, kĺby, svaly a kosti. Keď sa dostane do hustých orgánov, ako sú pľúca, objaví sa zápal pľúc a bronchiálna astma. Medzi duté orgány patrí žalúdok, hrubé a tenké črevo, močový mechúr, maternica. Prenikanie hlienu do močového mechúra spôsobuje inkontinenciu moču a pri vstupe do maternice vyvoláva pocit chladu v podbrušku. To má často za následok uvoľnenie hlienu a krvi v moči cez pohlavné a močové cesty.

Tibetská medicína, z pohľadu tisícročia overeného, vysvetľuje, prečo prítomnosť hlienu v črevách vyvoláva nadúvanie, dunenie, plynatosť a hnačku. V dôsledku zlého trávenia sa hlien usadzuje na záhyboch žalúdka vo forme viacvrstvového povlaku. V týchto prípadoch fibrogastroskopia ukazuje hrubé skladanie a množstvo hlienu. Existuje pocit ťažkosti v žalúdku, vracanie, kyslé a zlý vkus v ústach sa objaví pálenie záhy. Prirodzene, trávenie sa zhoršuje a chuť do jedla zmizne. Aj keď človek zje málo, cíti sa plný v žalúdku.

Prítomnosť hlienu, keď je vzrušený, sa nachádza všade v tele. Takže počas vyšetrenia močového mechúra Cystoskopia odhalí začervenanie a hypertrofiu sliznice, analýza ukazuje prítomnosť hlienu v moči. Keď sa dostane do obličiek človeka, trpí bolesťou dolnej časti chrbta a zadržiavaním moču. Bolestivý stav pod vplyvom vlhkosti a chladu je oveľa ľahšie tolerovať, keď je správna výživa organizovaná podľa tibetskej medicíny.

V závislosti od rozloženia hlienu v tele a miesta jeho lokalizácie sa môžu objaviť príznaky ako pocit upchatia v ušiach, tiaže v hlave, ospalosť, apatia, slabosť. Hlien, ktorý preniká do nosohltanu, spôsobuje silnú nádchu a pocit tlaku na mostík nosa. Vyskytli sa prípady straty pamäti, zníženie duševnej činnosti, závraty, pocit plnosti v hrudníku. V dôsledku nedostatku správnej výživy sa podľa ľudskej konštitúcie už slabá chuť do jedla, v správnom hypochondriu je nadúvanie a ťažkosť, pocit chladu v tele. Jazyk prestáva cítiť chuť jedla. Počas defekácie vláknitý hlien vychádza s výkalmi.

Keď hlien požiera kostné tkanivo, dochádza k opuchu kĺbov, bolestivej bolesti v oblastiach zápalu v pokojnom stave, ako aj pri ohýbaní a narovnávaní končatín. Exacerbácia v tomto prípade môže nastať v dôsledku hypotermie. Muž sa napríklad kúpal v studenej vode a na druhý deň mu opuchli kolená. V tomto prípade došlo k rýchlemu rozpadu väzobného hlienu, pretože predpoklady na to boli vopred vytvorené z dôvodu nesprávny obrázokživota a výživy.

Otázka, ako sa zbaviť chorôb, ktoré rastú ako snehová guľa, je pre človeka obzvlášť dôležitá. V súčasnosti je možné problém vyriešiť jednoducho. Komplexnú odpoveď na pálčivú otázku dáva výživa podľa tibetskej medicíny.

Narušenie „hlienovej“ konštitúcie a choroby s tým spojené sa delia na pravé, vyskytujúce sa na „ich vlastnom základe“ a zmiešané, vznikajúce na „inom základe“. Zároveň sa v tele hromadí tuk, tekutina, hlien a lymfa, čo priamo vedie k vzniku nadváhy a vzniku mnohých chorôb. Ľudia tohto typu sú prekonaní bolesťami hrdla, faryngitídou, chronický výtok z nosa, sinusitída, bronchitída a bronchiálna astma, rôzne alergie atď. Trpia bolesťami kĺbov, kožné ochorenia a rôzne neoplazmy - lipómy, fibrómy, mastopatia.

Ľuďom s hlienovou konštitúciou sa odporúča jesť jedlá, ktoré majú pikantnú, kyslú a slanú chuť. Treba sa vyhýbať nezdravým záľubám v horkých a sladkých jedlách. Najlepším prostriedkom na upokojenie hlienovej konštitúcie sú potraviny ako med, jahňacie mäso, zázvorový nálev, losos, vodná kaša a staré vína. Hotové jedlá a nápoje by mali byť teplé, možno horúce, ale nie studené.

Veľmi zdravé sú chudé syry, kuracie mäso, vajcia, nízkotučné mlieko, čerstvé maslo. Je lepšie minimalizovať spotrebu žiaruvzdorných živočíšnych tukov. Ale zelenina a ovocie musia byť prítomné v dennom menu. Jablká, hrušky, brusnice, tomel, dule, rakytník, sušené ovocie sú ideálne pre ľudí s „hlienovou“ konštitúciou. Medzi odporúčanú zeleninu patrí baklažán, zelenina, tekvica, cibuľa, špenát, fazuľa, hrášok, zeler, petržlen, reďkovka, mrkva, kapustové šaláty, ale aj pohánka, kukurica, proso a korenie.

Zvlášť dôležitá je konzumácia červeného a čierneho korenia. Svojou povahou obsahuje veľké množstvo jangovej energie, poskytuje telu veľa tepla a dá sa použiť na prevenciu a liečbu chorôb z prechladnutia, ako je nádcha, angína a pod. Jednoduchý recept je medzi ľuďmi všeobecne známy : silný dospelý človek by mal vypiť, keď začne prechladnutie 30 g vodky s korením a ľahnúť si pod prikrývku, aby sa v tele zvýšilo teplo. Do rána nádcha zvyčajne zmizne.

Konštitúcia „vetra“ (sangvinici) má studenú jinovú povahu. Sú to mobilní, emocionálni, aktívni a spoločenskí ľudia, ktorí aktívne reagujú na svet okolo seba. „Vetry“ majú spravidla tenkú, miniatúrnu stavbu a malého vzrastu. Trpia neuralgiou, bolesťami kostí a kĺbov a sú náchylné na kŕče.

Charakteristickým znakom „vietorov“ je náklonnosť a vášeň, ktorá sa v mladých rokoch prejavuje sexuálnymi excesmi. Medzi nimi je veľa fajčiarov, milovníkov pitia a zábavy v hlučnej spoločnosti. „Vietry“ sa vyznačujú neistotou a pochybnosťami, nie je pre nich ľahké robiť rozhodnutia. Takíto ľudia sú predisponovaní k chorobám spojeným s nervovým systémom, počnúc radikulitídou. Najprv sa objaví lumbago v bedrovej oblasti, potom sa bolesť rozšíri na kĺby a svaly. Deje sa to na pozadí emočného preťaženia.

Ale najdôležitejšími chorobami pre ľudí tohto typu sú duševné poruchy a poruchy spánku. Vyskytujú sa poruchy spánku, stáva sa citlivým a úzkostným, plným nočných morí. Žije v duši neustály pocit objavuje sa strach, zmätok a úzkosť, neistota v pocitoch.

Základom všetkých chorôb spojených s „vetrom“ je hyperaktivita nervového systému. Príčinou ochorenia je často stres, strach, nadmerná pozitívna resp negatívne emócie. Akútne infekcie, gastritída, peptické vredy, vaskulárna dystónia, neurózy - to nie je úplný zoznam chorôb „vetra“.

„Vietrom“ sa odporúča dodržiavať primeranú umiernenosť vo všetkom, byť schopný neutralizovať negatívne emócie a vidieť pozitívnu stránku v každej situácii. Keďže veterní ľudia nie sú predisponovaní k nadváhe a zostávajú pohybliví a ľahkí až do vysokého veku, môžu sa šťastne vyhnúť mnohým chronické patológie. Zvýšená excitabilita však prispieva k výskytu kardiovaskulárnych ochorení a infarktu. Keďže nervový systém hrá ústrednú, kľúčovú úlohu v každom organizme, ak jeho fungovanie nefunguje správne, môžu sa podobné poruchy vyskytnúť u ľudí s dominantnými „hlienovými“ a „žlčovými“ konštitúciami.

Všeobecný názor, že všetky choroby sú spôsobené nervami, sa stáva pravdou najmä v modernom, stresom naplnenom živote. Keď už hovoríme o poruchách vetra, je potrebné zdôrazniť, že nejde o niečo nevyhnutné, nezávislé od vôle a vedomia človeka. Naopak, príčinu a podmienky pre rozvoj tohto rozhorčenia vytvára človek sám.

Podľa ustanovení tibetskej medicíny je základom veternej poruchy vášeň a žiadostivosť. Neodolateľná potreba byť vedený v živote iba svojimi pocitmi a emóciami vedie k nervovému preťaženiu a v dôsledku toho k rozvoju zlé návyky a choroby. Vášeň znamená bezdôvodnú, šialenú túžbu niečo dosiahnuť: potešenie z lásky, športové výsledky, materiálny blahobyt alebo kariérny rast, sociálne postavenie, moc nad inými ľuďmi a pod.

Druhou stranou vášní sú pripútanosti, ktoré znamenajú rovnako nerozumnú a zúfalú túžbu zachovať si existujúce výhody. Ide o formu nevedomosti, ktorá popiera nevyhnutnosť zmien v živote, v krajine, v medziľudských vzťahoch. Spočíva v neschopnosti a neochote tieto zmeny prijať a realizovať.

Môže to byť nielen pripútanosť k materiálnym hodnotám, bývaniu, majetku, spoločenskému postaveniu, postaveniu, ale napríklad aj veľmi silné city k milovanej osobe. Často sa prejavujú abnormálnou hypertrofovanou láskou k deťom alebo vnúčatám. V každom prípade bezuzdná náklonnosť vyvoláva žiarlivosť a mení človeka na tyrana. A v prípade predčasnej smrti milovaného člena rodiny to môže viesť k vážnym duševná porucha, rozvoj nevyliečiteľných chorôb a dokonca aj smrť.

Pripútanie k domácemu miláčikovi môže byť úplne rovnaké. Vo všetkých situáciách spôsobuje obsedantná láska deštruktívne emócie, ako je úzkosť, strach, závisť, nepokoj, bolestivé fantázie atď. Následne sa zmenia na chaotické myšlienky, nekontrolovateľnú emocionalitu, nervové prebudenie a klamné predstavy. To všetko prispieva k poruche nervového systému „veternej“ konštitúcie, pričom najskôr vzniká jangové rozhorčenie, potom vyčerpanie a úpadok – stav jin. Ten sa vyznačuje apatiou, ľahostajnosťou, pocitom hlbokej melanchólie a beznádeje.

Nie nadarmo venuje tibetská medicína osobitnú pozornosť milostnej vášni. Pojednanie „Zhud-Shi“ o sexuálnych excesoch hovorí, že „vedú k strate sexuálnej sily, slabosti, závratom a dokonca náhlej smrti“ (vysvetlenia tantry). Vášne a pripútanosti rovnako narúšajú nervový systém, čo ho vedie do stavu jangovej excitácie alebo yinovej degenerácie.

Traktát „Zhud-shi“ hovorí: „Choroby vznikajú z príčin iba v prítomnosti vhodných podmienok. A podmienky pre rozvoj chorôb založených na porušení „veternej“ konštitúcie poskytuje únava z vášne (lásky alebo akejkoľvek inej), pravidelný nedostatok spánku, nadmerná fyzická, duševná alebo emocionálna aktivita, dlhotrvajúci pôst, konzumácia hrubého a nízkonutričná strava, rýchle vstrebávanie potravy, pitie studenej vody nalačno.

V konečnom dôsledku je choroba spôsobená príliš dlhými intervalmi medzi jedlami, zneužívaním horkej chuti, nadmernou stratou krvi, silnou hnačkou alebo vracaním. Nemenej škody spôsobujú telu obmedzovanie prirodzených túžob alebo naopak silné úsilie. Dlhodobé vystavenie studeným piercingovým vetrom alebo dažďu, vonkajšie vystavenie nízkym teplotám sa stávajú faktormi pri exacerbácii mnohých chorôb. Okrem toho ťažká hypotermia tela, sprevádzaná emočným vzrušením, môže spôsobiť ochorenia, ako je neuritída tvárového nervu a neuralgia.

Negatívny vplyv na zdravie majú aj ťažké zážitky sprevádzané vzlykaním, intenzívnym plačom, hlbokým smútkom a úzkosťou. „Za týchto podmienok sa vietor hromadí na svojom mieste, naberá na sile a po chopení sa okamihu sa začína pohybovať“ („Chzhud-shi“, Tantra inštrukcií).

Ako sa hromadíte nervový stres bolestivé prejavy sa zvyšujú. Postupne dochádza k deformácii hrudníka. Stres spôsobuje mimovoľnú kontrakciu svalov, človek spúšťa ramená a snaží sa byť neviditeľný. Postupom času sa táto poloha stáva trvalou a zaužívanou, čo vedie v starobe k hrbeniu až hrbeniu a potrebe používať palicu pri chôdzi.

Zvlášť treba poznamenať, že nervový systém, rovnako ako celé telo, je jeden celok. Napriek tomu, že „vietor“ sa bežne delí na päť typov podľa funkcie a oblasti lokalizácie, treba si dobre uvedomiť, že rušenie jedného typu vetra môže spôsobiť rušenie jeho ostatných typov. Prienik nervovej poruchy do pečene teda spôsobuje grganie počas jedla a po jedle, vracanie, bolestivú koliku v pravej polovici hrudníka a zadnej časti hrudníka, v pravom podrebrí a pravej podlopatkovej oblasti, bolesti chrbtových svalov.

Prienik vetra do pečene a s ním spojeného žlčníka má charakter záchvatu. Krátkodobý kŕč žlčníka na pozadí nervového šoku sa šíri do pečene, čo spôsobuje veľké jednorazové uvoľnenie žlče do krvi, ktorá sa šíri po celom tele s krvným obehom a spôsobuje komplex symptómov. V čom biochemické parametre krv, ako je hladina bilirubínu a iné testy funkcie pečene, môžu zostať normálne.

Pre ľudí s „veternou“ konštitúciou sa odporúčajú jedlá s pikantnou, sladkou, kyslou a slanou chuťou. Treba sa vyhnúť zneužívaniu potravín s horkou chuťou a pôstu. Najlepšími prostriedkami na upokojenie vitálneho princípu „vietor“ sú sezamový olej, cukor, víno, jahňacie mäso, najmä údené, konské mäso, cibuľa, medvedí cesnak a bujóny. Z ovocia a zeleniny - maliny, jahody, sladké jablká, vodné melóny, mango, melón, kyslá kapusta, kyslé uhorky, zázvor, cibuľa, cesnak.

Prekvapivo jednoduchý a účinný recept na zázvorový odvar. 1 čajovú lyžičku (alebo 2 čajové lyžičky - podľa chuti) čerstvého koreňa zázvoru zalejte 200 ml vriacej vody, pridajte 1 čajovú lyžičku medu (môžete použiť 1 polievkovú lyžicu - podľa chuti) a plátok citróna. Pite horúce. Nápoj obsahuje tri príchute: horkú, kyslú a sladkú. Všetky majú pozitívny vplyv na neusporiadanú „veternú“ a „hlienovú“ konštitúciu. Nápoj je dobrý aj ako prevencia prechladnutia, bolesti hrdla a iných infekčných ochorení. Je užitočné piť infúziu v noci. Jedlo a nápoje pre ľudí „veternej“ konštitúcie by mali byť horúce, prípadne teplé, potraviny z chladničky pre nich nie sú vhodné.

Konštitúcia „žlč“ (cholerici) má charakter tepla – jang. Hovorí sa tomu vriaci, kypiaci, militantný. Ľudia s dominantnou „žlčovou“ konštitúciou majú rozhodný charakter, podnikavú myseľ a sú výnimoční dobrú chuť. Sú to spravidla gurmáni, radi si pochutnávajú na rôznych dobrotách a zároveň sú citliví na nekvalitné potraviny, ktoré im spôsobujú tráviace ťažkosti. Cholerici sú menej prispôsobení ako predstavitelia iných ústavov a sú prispôsobení tak výraznému vynechávaniu jedál a neskorým hostinám, ako aj dlhému pôstu.

Len keď im príde nevoľno od hladu a ich telo sa začne triasť, stanú sa vznetliví cholerici podráždení a agresívni. V tejto chvíli je lepšie nezaujať ich pohľad. Ľudia s „žlčou“ sú dosť otužilí, ale z nadmernej fyzickej námahy, v dôsledku tepla alebo časté útoky hnev a hnev môžu narušiť ich pohodu. Správna výživa podľa tibetskej medicíny, schopnosť zadržať záchvaty hnevu a rozhorčenia a správny odpočinok im pomôže udržať si zdravie a energiu do vysokého veku.

V normálnom stave sú ľudia s dominantnou „žlčovou“ konštitúciou zaplavení vrúcnymi citmi a radostným vnímaním života, no pri rozhorčení žlče sa objavujú aj negatívne charakterové črty. V prvom rade sa zvyšuje agresivita. Rozzúri ich každá maličkosť: zvuk kvapkajúcej vody, vŕzgajúce dvere, drobné urážky blízkych, hlasný detský smiech. Títo ľudia častejšie trpia metabolickými poruchami, sú náchylní na cholelitiázu, kožné ochorenia (dermatitída, psoriáza, akné) a sú náchylní na patologické stavy pečene, rozvoj hypertenzie, infarkty a iné poruchy kardiovaskulárneho systému. Ale tí, ktorí dokážu udržať svoje vášne na uzde, žijú dlho a tešia sa vynikajúcemu zdraviu.

Tibetská medicína považuje hnev za hlavnú príčinu porúch žlče. Tento pojem zahŕňa celý komplex negatívnych emócií: podráždenie, nenávisť, zlosť, zloba, žiarlivosť, závisť, neznášanlivosť, agresivita. Nadmerná žlč vedie k poruchám vo fungovaní pečene, „kráľovnej vnútorných orgánov“. „Vzrušenie žlče spaľuje silu tela, pretože žlč má povahu ohňa, preto je „horúca“ (pojednanie „Chzhud-shi“).

Je to povaha ohňa a rozrušenie žlče, ktoré vedú k rozvoju chorôb „tepla“, o ktorom sa zvyčajne hovorí, že horí. „Neexistuje žiadna žlč a nemôže existovať žiadne teplo“ („Zhud-shi“, vysvetlenia tantry).

Pečeň, ktorá v tele produkuje žlč, je psychicky veľmi zraniteľná, pretože žlč sa podieľa nielen na trávení, ale riadi aj psychiku. Ľudia s dominantnou „žlčovou“ konštitúciou sa vyznačujú sebavedomím a vrodenou hrdosťou. Prenasleduje ich zranená pýcha (a to je o nich takmer vždy). Ich žlč doslova vrie a špliecha cez okraj a berie so sebou vnútornú energiu.

Neustály zdroj podráždenia v rodine, v práci alebo v spoločnosti prispieva k uvoľňovaniu nadbytočnej žlče do krvi. A krv ho už prenáša do celého tela a v prvom rade do srdca. Začínajú tlakové rázy, zrýchľuje sa pulz, je narušený spánok. V ústach sa objavuje suchosť s horkou chuťou. Oči zožltnú. Moč sa stáva horúcim, môže z neho vychádzať para a zápach moču sa zintenzívňuje. Koža tiež zožltne, svrbí, vznikajú kožné ochorenia. Všetko vyššie uvedené sa týka stavu „tepla v pečeni“. Tibetská medicína tento stav nazýva jang.

Klasické lekárske pojednanie „Huangdi Neijing“ („Kánon Huangdi o internom lekárstve“), napísané asi pred dvetisíc rokmi v Číne, uvádza, že problémy s žlčníka vznikajú najmä v dôsledku neuspokojených ambícií a výbuchu hnevu. Odkaz je jasný: "Hnev kazí pečeň." Iné múdre výroky z tej istej knihy: „Buďte čistí v srdci, obmedzte vášne a nepodliehajte citovým nepokojom“, „Čistý duch je základom Veľkého uzdravenia.“ Ľudia s „žlčovou“ konštitúciou sú pre svoju veľkú emocionalitu najviac náchylní na kardiovaskulárne ochorenia - angínu pectoris, srdcový infarkt, hypertenziu, mŕtvice.

Nedostatok správnej výživy podľa ľudskej konštitúcie a nesprávna životospráva zhoršujú problémy s pečeňou. Človek sám vytvára podmienky na poruchu žlče a rozvoj „tepelných“ chorôb zneužívaním horúcich, pikantných, vyprážaných, mastných, mäsových a kyslých jedál. Prehriatie organizmu, zvýšená fyzická aktivita, pobyt v dusné miestnosti, vdychovanie ostrých, nepríjemných pachov a konzumácia silných alkoholických nápojov vedie k narušeniu mnohých funkcií pečene, vrátane produkcie žlče.

„Prebytok pálivých, štipľavých, horúcich a mastných vecí, neovládateľný hnev v duši, spánok v horúcom popoludní, ťažká práca po spánku, neznesiteľná záťaž... ako aj mäso, víno a melasa vo veľkom množstve – to sú stavy, ktoré spôsobujú žlčové choroby“ („Zhud-shi“, Tantra vysvetlení).

Pečeň je multifunkčný orgán. Ona vie väzivový aparát(šľachy, fascie), takže zhoršenie jeho činnosti často vedie k stiahnutiu väzov. Ako príklad môžeme uviesť prípady, kedy sa prsty nenarovnávajú, nechty žltnú a štiepia sa. Takéto príznaky sú častejšie pozorované u mužov. U žien vznikajú problémy menštruačný cyklus, predĺžená endometrióza. Všetky tieto prejavy nie sú ničím iným ako poruchou funkcie pečene, poruchou „žlčovej“ konštitúcie. V dôsledku toho sa zvyšuje protrombín a zrážanlivosť krvi. Práve pečeň v sebe hromadí krv, čím ju zahusťuje, čo prispieva k tvorbe krvných zrazenín v cievach a zvyšuje riziko infarktu a mŕtvice.

Vyčerpanie pečene, teda stav jin, je charakterizované zhoršením pohody a celkovou stratou sily. Ak sa človek nelieči, pečeň sa časom vyčerpá a usadí sa v nej „chlad“. Moč a výkaly sa stávajú belavými, pretože v tele nie je dostatok žlče. Objavujú sa zimomriavky, únava, hnev, odpor k druhým a blízkym, letargia. Vnímanie farieb sa môže zmeniť: biela farba sa javí ako žltá, žltá sa javí ako zelená. Vlasy na tele rednú. Telo začína vysychať a namiesto akné sa objavujú pigmentové škvrny a papilómy. Postihnuté je aj podkožné a tukové tkanivo, svaly, kostná dreň, nervové tkanivo, šľachy, kĺby a pohlavné orgány. vznikajú preťaženie v maternici, prostate, je možná impotencia. Porušenie „žlčovej“ konštitúcie tiež prispieva k tvorbe kameňov v prostate. U žien sa myómy maternice vyskytujú s výdatný výtok krvi.

Ľudia s „žlčovou“ konštitúciou sú náchylní na gastrointestinálne a kardiovaskulárne ochorenia v dôsledku stresu a nadmernej námahy. Osoba tohto typu potrebuje jedno až tri sedenia akupunktúry, pričom užíva bylinné lieky zo série „Agar“, hepatoprotektívne a choleretické lieky Tibetská medicína, správna výživa a zdravý životný štýl.

Odporúčané produkty zahŕňajú kuracie, morčacie, vaječné bielka, morské plody, olivový a slnečnicový olej, ryžu a pšenicu. Korenie: koriander, škorica, kôpor, fenikel, kardamón. Zelenina: uhorky, paradajky, zemiaky, kapusta, fazuľa, všetka zelenina. Z ovocia a bobúľ - tomel, rakytník, arónia, sladké jablká, sušené slivky, sušené marhule, hrozno, avokádo, mango, granátové jablká.

Nie každý človek premýšľa o tom, že výrobky v jeho chladničke môžu byť od prírody nekompatibilné. Jesť takéto jedlo súčasne sa rovná požitiu zručne pripraveného jedu. Medzi škodlivé kombinácie patria: ryby a mlieko, mlieko a ovocie, vajcia a ryby, Hrášková polievka a trstinová melasa. Tiež by ste nemali smažiť huby na horčičnom oleji, miešať kuracie mäso s kyslým mliekom, jesť kyslé jedlá s mliekom alebo piť po ghee studená voda. Neodporúča sa užívať med a rastlinný olej spolu, hoci to ľudia často robia, akoby si čistili pečeň.

Hlavnou podmienkou správnej výživy podľa tibetskej medicíny je: nezačínajte s novým jedlom, kým predchádzajúca časť jedla nie je strávená, pretože produkty môžu byť nezlučiteľné. To často spôsobuje tráviace ťažkosti a žalúdočnú nevoľnosť. Podobné následky môžu spôsobiť aj nezvyčajné a nevhodne konzumované jedlá. Napriek tomu pre ľudí, ktorí vykonávajú ťažkú fyzickú prácu a tých, ktorí neustále jedia olej, nedôjde k žiadnej zvláštnej škode z jediného príjmu nekompatibilného jedla. Mladí, fyzicky silní ľudia s dobrým žalúdkom, zvyknutí na hrubú stravu, nebudú mať problémy.

Správna výživa podľa tibetskej medicíny zahŕňa delenie potravín na ľahké a ťažké. Ľahké jedlo môžete jesť až do sýtosti, ťažké jedlo – o polovicu menej. Meradlom je množstvo jedla, ktoré je ľahko a rýchlo stráviteľné. Z pohľadu tibetskej medicíny jedlo vyživuje telo a vytvára teplo. Ak budete jesť menej, ako je potrebné, sila zmizne, objavia sa choroby spôsobené poruchou „veternej“ konštitúcie. A ak zjete viac jedla, ako vaše telo potrebuje, môžu sa u vás objaviť tráviace ťažkosti, priberanie a hromadenie hlienu. Množstvo jedla skonzumovaného naraz by malo byť hrsť. Každý človek má inú veľkosť hrsti. Po jedle by mala byť polovica žalúdka naplnená pevnou stravou, 1/4 tekutinou a 1/4 by mala zostať prázdna.

Všetky potravinárske výrobky sú rozdelené podľa energetického obsahu v nich na jin a jang. Ľuďom s konštitúciou „hlienu“ a „vetru“ sa navyše odporúča jesť jedlo s teplými jangovými prvkami a ľuďom so „žlčovou“ konštitúciou – so studenými jinovými prvkami. Nižšie je uvedená klasifikácia produktov obsahujúcich prvý a druhý prvok.

Voda

Dážď, sneh, pramenitá a horská voda obsahujú studené prvky. Vriaca voda len dočasne obsahuje jangové prvky, tzv horúci čaj a káva zahreje telo len krátko. Čistej pitnej vode sa v tibetskej medicíne venuje osobitná pozornosť. V lete môžete vypiť až 1,5–2 litre denne. V zime, na jeseň a na jar množstvo pitná voda je potrebné znížiť na 1,2 litra za deň, čo je chladné obdobie plne uspokojuje potreby tela. Vo vlhkom a chladnom počasí je voda s plynom a studené pivo obzvlášť škodlivé pre ľudí s veternou konštitúciou. Yinový charakter nápojov ochladzuje telo, „chladí“ krv a vo veľkých množstvách môže spôsobiť zhoršenie chronické choroby kĺbov, horných dýchacích ciest, urogenitálnej oblasti, spôsobujú bežné prechladnutia, bolesti hrdla, laryngitídu.

Potraviny minerálneho pôvodu

Toto soľ, ktorý obsahuje hrejivé prvky. Preto sú slané jedlá jangovej povahy vhodné pre ľudí s veternou a hlienovou konštitúciou. Tým, ktorí majú „žlčovú“ konštitúciu, sa odporúča obmedziť množstvo takýchto potravín vo svojej každodennej strave. Soľ príliš zahrieva už aj tak horúcu, kypiacu „žlč“.

Potraviny rastlinného pôvodu

Ide o studené, stredné a teplé jedlá. Teplé prvky teda obsahujú pšenica, ovos, čierny jačmeň, červené a čierne korenie, mak, koriander, horčica, zázvor, badián, kôpor, cesnak, cibuľa a zelená cibuľa, čínsky klinček, kardamón, škorica, reďkovky a orechy. Stredné sa nachádzajú v modrých vajciach, pohánke, hrachu, fazuli, zemiakoch, mrkve, paradajkách, uhorkách, vodnom melóne, tekvici a reďkovkách. Medzi studené prvky patrí ryža, proso, jarná raž, kapusta, cvikla, melón, bobkový list, chren, petržlen.

Ovocie a bobule

Akékoľvek ovocie dozrieva a stáva sa najužitočnejším v správnom čase. V zime nekonzumujeme vodné melóny, melóny a hrozno, ktoré sú jinového charakteru. Existuje však mnoho iného ovocia, ktoré si môžete vychutnať počas chladného obdobia. Takže pre „žlčovú“ konštitúciu sú ideálne tomel, ktorý dozrieva koncom jesene. Môžete si ho vychutnať v zime. Pre ľudí s veternou konštitúciou je najvhodnejším ovocím banán, ktorý má sladkú chuť a obsahuje prvky jang. „Slizová“ konštitúcia sa môže uspokojiť s hruškami a sladkokyslými jablkami.

V zime sa odporúča jesť ovocie a bobule s mierou kvôli ich jin a jang vlastnosti. Sú užitočné vo forme kompótov, želé, džemu, pečené a ešte lepšie - ako sušené ovocie, ktoré sú k dispozícii po celý rok. Čierne a biele hrozienka, ktoré sú ako hrozno skutočne produktom Yin, je užitočné jesť v zime, na jeseň a na jar. Dopĺňa nedostatok vitamínov a minerálov (najmä draslíka, potrebného pre srdce a obličky). Hrozienka môžu chutiť kyslo alebo sladko, takže sú zdravé pre každého. Prvá chuť je pre ľudí s „hlienovou“ konštitúciou, druhá – pre tých s „žlčovou“ a „vetrovou“ konštitúciou. Sladké sušené slivky a marhule, ktoré obsahujú málo vody, môže jesť každý, aj keď existujú mierne obmedzenia pre konštitúciu slizu.

Ovocie a bobule obsahujúce krátkodobé teplé prvky zahŕňajú lesné jahody, jahody a maliny. Tieto bobule sa odporúčajú konzumovať s čajom, krátkodobo zahrejú telo. Stredné prvky obsahujú šípky, málo studené - čučoriedky, vtáčia čerešňa, rakytník, žerucha, trnka, broskyne, granátové jablko. Veľmi studené zložky sa nachádzajú v čiernych ríbezliach, slivkách, kaline, brusniciach, mandarínkach, citrónoch, jarabine, ranete a brusniciach.

Šťavy, vína, tinktúry

Medzi vína s teplými prvkami patrí koňak, pšeničná vodka, mliečne víno (najmä z ovčieho mlieka), nálev z anízu a papriky. Tieto nápoje upokojujú „veternú“ a „hlienovú“ konštitúciu a vodka z ovčieho mlieka (má hrejivý účinok) je liekom na poruchu „hlienu“ a „vetra“, ktorá vzniká ochladzovaním krvi.

Medzi nápoje obsahujúce veľmi chladné prvky patria všetky hroznové a ovocné vína, ako aj ovocné a minerálne vody. Sú škodlivé pre ľudí s chladenou krvou, predstaviteľmi „hlienových“ a „veterných“ ústav. Zároveň upokojujú životne dôležitý princíp ústavy „žlč“. Ľudia žijúci v chladnom podnebí však musia tieto nápoje konzumovať opatrne a nenechať sa nimi unášať v zime.

Pivo je populárny nápoj medzi celou populáciou Ruska, ktorý upokojuje ľudí „žlčovej“ ústavy, ale vzrušuje „hlien“ a „vietor“. Jeho konzumácia vo veľkých množstvách ľuďmi typu „sliz“ vedie k ešte väčšej obezite, pretože pivo je „tekutý chlieb“. A „vetry“ penový nápoj naozaj nemajú radi a rýchlo sa z neho opijú.

Mliekareň

Kobylie (kumis) a ovčie mlieko obsahujú mimoriadne teplé prvky. Sú výživné a prospešné pre každého, zohrievajú krv, normalizujú spánok, upokojujú vitalitu ľudí typu „vetra“ a „hlienu“. Vďaka vynikajúcim liečivým vlastnostiam boli kumis a ovčie mlieko rozšíreným nápojom medzi domorodými obyvateľmi Sibíri, severnej a strednej Ázie. Ich pravidelnou konzumáciou sa môžete zaručene zotaviť z ťažkých chronických ochorení bronchopulmonálny systém(vrátane tuberkulózy), žalúdok, črevá, obličky, pohlavné orgány. Bohužiaľ, s kolapsom Sovietsky zväz Farmy Kumis zanikli a zvýšil sa počet pacientov s tuberkulózou.

Kravské mlieko obsahuje prechodné prvky. Množstvo teplých a studených zložiek v ňom sa líši v závislosti od zloženia krmiva. Ak je seno zo suchého kosenia v horskej oblasti, potom bude v mlieku iba to prvé, ale ak je z vlhkého, bažinatého miesta alebo zmiešané s kukuricou, kapustou, repou, potom bude prítomné to druhé. Čerstvé kravské mlieko, mliečne výrobky a ghee sú zdravé a výživné najmä pre pacientov trpiacich vetrom. Mlieko sa neodporúča ľuďom s hlienovou konštitúciou. Vhodnejšie sú pre nich fermentované mliečne výrobky a dokonca aj čerstvo pripravené, a nie z chladničky. Teplé matsoni a ayran budú pre nich najvhodnejšie, ale nie každý deň. Pre „žlčovú“ konštitúciu je najprospešnejšie kozie mlieko, ktoré obsahuje prvky jin.

Ľudské materské mlieko obsahuje zložky jangovej prírody, ale jeho zloženie sa líši v závislosti od výživy a zdravia matky. Ak je jej krv ochladená a v jej strave prevládajú potraviny Yin, potom budú v mlieku prítomné studené prvky. V tomto prípade dieťa napriek dojčenie, bude náchylný na choroby Yin (prechladnutie).

Nápoje

Táto kategória zahŕňa želé, kompóty, čaj, kávu, kakao a limonády. Káva a čierny čaj sú neutrálne produkty z hľadiska obsahu prvkov jin a jang, ale negatívne ovplyvňujú srdce. Ich použitie zvyšuje srdcovú frekvenciu, zvyšuje arteriálny tlak.

Zelený čaj je zdravý nápoj, ktorý dobre uhasí smäd. Výživné a chutné, podporuje obnovu krvi a normalizuje krvný tlak. Pre svoju horkú, výraznú chuť sa na východe zelený čaj varí rôznymi spôsobmi: s mliekom, soľou a maslom, bylinkami, soľnými lizmi, medom, ale nikdy nie s cukrom.

Čaj s mliekom a soľou čistí gastrointestinálny trakt, dezinfikuje ho a rozptyľuje plyny. Tibeťania, Mongoli a Burjati dochucovali tento nápoj múkou hrubý, predpražené na rozpustenom masle. Tento vysokokalorický čaj je mäkký, ľahko stráviteľný a môže nahradiť večeru pre ľudí s „hlienovou“ konštitúciou a pre tých, ktorí chcú schudnúť. Tento čaj je v Číne veľmi populárny a vyrába sa v továrni.

Na východe takmer nikdy nepijú čaj s cukrom, pretože cukor je veľmi jinový produkt. „Ochladzuje“ krv a podporuje rozvoj cukrovky. Krv ochladzuje aj pridávanie citrónu do čaju. Predávkovanie vitamínom C tiež vedie k narušeniu „vetra“, a teda spánku.

Najprospešnejší je zelený čaj s mliekom. Na ošetrenie pripravte „šľahaný“ nápoj: uvarte zelený čaj, pridajte pečené mlieko (1 čajová lyžička na 1 liter tekutiny), soľ na špičku noža. Môžete ho piť 2-3 krát denne niekoľko dní alebo aj mesiac.

Kakao má horkosladkú chuť. S mliekom a cukrom je prospešný pre ľudí „veternej“ a „žlčovej“ konštitúcie. V Európe a Južná Amerika tento nápoj, podobne ako horúcu čokoládu, milujú tisíce ľudí.

Mäso a mäsové výrobky

Zástupcovia všetkých ústav milujú mäsové výrobky. Ale nie každý vie, aký vplyv majú na telo. Konské mäso a jahňacina, ktoré obsahujú teplé prvky, sú teda vhodné na „vietor“ a „sliz“. Vývar z jahňacích kostí sa dlho považoval za liek na poruchy týchto konštitúcií, obnovuje silu po ťažkých chorobách, nervových zrútení, pomáha pri nespavosti. Spôsob jeho prípravy je jednoduchý. Umyté jahňacie kosti by sa mali naplniť vodou (jeden liter na pár kostí) a variť 5–15 minút, podľa chuti osoliť. Liečivý vývar scedíme, použijeme na ošetrenie a tie isté kosti môžeme ešte 3-4 krát prevariť. Pohár tohto vývaru zmierňuje mierne závraty, tinitus a normalizuje spánok. Okrem toho je dirigentom mnohých liekov - bylinných prípravkov tibetskej medicíny, vrátane série „Agar“.

V dávnych zvykoch Burjatov bola chorkhogová polievka, ktorá sa pripravovala 1–2 krát do roka v r. liečebné účely. Recept: do drevenej misky dáme kúsky čerstvého jahňacieho mäsa, z každej kosti kúsok, zo všetkých vnútorných orgánov, pridáme vodu a soľ. Potom sa k tejto sade mäsa pridá deväť rozžeravených malých kamienkov, ktoré sa pevne uzatvoria vekom a privedú do pripravenosti. Táto polievka obnovuje silu, šetrí od „chladenia“ krvi a je jednou z mnohých ľudové prostriedky liečba Burjatov.

Medzi ďalšie druhy mäsa používané v tibetskej medicíne patrí hovädzie, bravčové a kozie mäso. Prvý obsahuje stredné a mierne teplé prvky, zvyšné dva prvky studené, takže ich použitie môže spôsobiť poruchu „vetru“ a „hlienu“.

Ryby a morské plody

Všetky druhy rýb a morských plodov obsahujú studené prvky, preto sa používajú bez obmedzení na udržanie „žlčovej“ konštitúcie. Ľuďom s „veternou“ a „hlienovou“ konštitúciou sa odporúča používať ich s rôznymi koreninami, ako je soľ, korenie, zázvor, kardamón, ľan a iné. Nielenže sa zlepšujú chuťové vlastnosti rybie pokrmy, ale prispievajú aj k dobrému tráveniu a vstrebávaniu potravy. Okrem toho koreniny majú určitý účinok na čistenie tela, odstránenie hlienu, lymfy a zmenenej tekutiny.

Z knihy S. Choizhinimaeva „Jedlo ako príčina „studených“ a „horúcich“ chorôb

Pozývame vás tiež, aby ste si prečítali knihu S. Choizhinimaeva „Výživa a zdravie“ a článok Tatyany Galsanovej, lekárky na klinike Naran.

Charakteristika

Inštrukcie na používanie

Popis

Lekársky masér-aplikátor "tibetský aplikátor" je určený na vykonávanie procedúry ihlovej masáže. Masáž ihlou poskytuje terapeutický účinok na jednotlivé časti tela a orgány, ako aj reflexne na všetky telesné systémy. Zvláštnosťou tibetského aplikátora je rozdvojenie hrotu ihly, ktoré sa zvyšuje liečivý účinok a znižuje riziko poranenia kože.

Indikácie

Zmiernenie bolesti a straty pohyblivosti v krku. Zmiernenie bolesti hlavy. Zlepšenie lokálneho krvného obehu. Zvýšenie celkového tonusu tela, obnovenie a zvýšenie výkonu, zotavenie po fyzická aktivita, normalizácia spánku. Ďalšie indikácie sú možné podľa predpisu lekára.

Preventívne opatrenia

Koža, na ktorú sa aplikuje tibetský aplikátor, by nemala mať papilómy, bradavice, starecké škvrny a iné útvary. Ak sa vyskytnú silné vegetatívne reakcie (zrýchlený tep, slabosť, závraty atď.), procedúru treba zastaviť a postupne zvyšovať čas a intenzitu následných procedúr, pričom treba sledovať celkovú pohodu, pulz a krvný tlak.

Návod na použitie a dávkovanie

Masážny valec sa položí na tvrdý vodorovný povrch (napríklad podlaha) a potom sa naň položí, čím sa dosiahne piercingový efekt pomocou telesnej hmotnosti. Na zvýšenie intenzity masáže môžete otáčať hlavou zo strany na stranu. Sila lisovania by mala zabezpečiť piercingový efekt v medziach tolerancie bolesti, ktorý je zvyčajne sprevádzaný pocitom tepla. Pocit tepla naznačuje vysoká účinnosť vplyv. Čas a sila nárazu sú u každého individuálne a sú určené experimentálne. Doba expozície sa môže pohybovať od jednej minúty do niekoľkých hodín, ale vo väčšine prípadov postup trvá 5–15 minút. Odporúča sa vykonať 1-2 procedúry denne. Poraďte sa s odborníkom individuálnych charakteristík aplikácie.