Liečba podľa tibetskej medicíny. Tradičná čínska medicína, ajurvéda, tibetská medicína

Základy tibetskej medicíny

Tradičná tibetská medicína je založená na doktríne troch nyepa (približný preklad slova „nyepa“ do ruštiny je „vinník“). Podľa týchto predstáv sú v srdci ľudského života tri druhy energie, tri životne dôležité princípy rozdielne vlastnosti. Sú to nyepas, ktoré určujú typ fyzickej konštitúcie človeka; sú spojené s rôzne oddeleniaľudského tela, určiť vlastnosti jeho temperamentu a interakcie s okolitou realitou. To znamená, že podľa kánonov tibetskej medicíny je obnovenie a udržiavanie ľudskej harmónie, menovite liečenie a podpora zdravia, nemožné bez znalosti charakteristík Nyepa a vzorcov ich vplyvu a bez praktického použitia týchto poznatkov.

Takže hlavné charakteristiky troch životných princípov, troch Nyepa, ktoré sú základom tibetskej medicíny:

Z primárnych prvkov, ktoré tvoria vesmír podľa východných predstáv, sa spája s vetrom (vzduchom). Teplotne neutrálne, teda ľudia s prevahou tohto nyepu sa najlepšie cítia pri miernych teplotách. Hlavnou vlastnosťou je pohyb, to znamená, že človek tohto typu sa cíti pohodlne v neustálom pohybe. Z hľadiska hlavnej zložky emocionálnej sféry sú ľudia s prevahou Nyepa Lung charakterizovaní ako ľudia charakterizovaní silnou väzbou: k ľuďom, k činnostiam, k zabehnutému poriadku vecí a konaní.

Najsilnejší vplyv tohto nyepu na človeka sa pozoruje v starobe. Energetickým centrom tohto nyepu je oblasť panvy. Anatomicky zodpovedá mozgu, centrálnemu nervový systém a zmyslových orgánov a hlavnými funkciami v tele sú udržiavanie emočného stavu a nervová regulácia.

Z primárnych prvkov, ktoré tvoria vesmír podľa východných predstáv, sa spája s ohňom. Teplotne symbolizuje teplo, vysokú teplotu, čo vedie k tomu, že ľudia s prevahou tohto životného princípu sa snažia byť tam, kde je teplejšie a v mraze pôsobia obzvlášť nepríjemne a dokonca riskujú svoje zdravie. Za hlavnú vlastnosť Nyepa Tri sa v tibetskej tradícii považuje udržiavanie tepla, ktoré je chápané ako nevyhnutná podmienka udržania života. Navyše všetko, čo súvisí s pohybom nahor, je tiež spojené s týmto typom energie.

Emocionálne je úzko spojená s hnevom, teda pre ľudí tohto typu Jedným z hlavných problémov je udržať si kontrolu nad vlastným temperamentom. Práve zneužívanie hnevu u takýchto ľudí vedie k narušeniu harmónie a v dôsledku toho k početným neduhom a chorobám. Najsilnejší vplyv tohto nyepu na človeka sa pozoruje v strednom veku, v dospelosti. Energetické centrum Nyepa Tri sa nachádza v brušnej oblasti. V tele je zodpovedný za tráviace orgány, vzhľadčloveka, ako aj pre farbu orgánov (keď niektoré orgány menia svoju farbu, je to spojené práve s poruchami rovnováhy „žlče“), zraku a hematopoetickej funkcie tela.

Podľa tibetských predstáv ide o unikátne spojenie dvoch elementov vesmíru, zeme a vody. Práve toto spojenie dáva vznik špeciálnej fyzickej a energetickej substancii, „hlienu“. Z hľadiska teploty symbolizuje chlad, nízka teplota Preto ľudia, v ktorých štruktúre esencie dominuje Nyepa Badkan, dobre znášajú mrazy, chlad je pre nich prospešný, zatiaľ čo pobyt na horúcom slnku zhoršuje ich pohodu a znižuje imunitu.

Za základné vlastnosti „slizu“ sa považuje vlhkosť a stabilita (spojenie s prvkami vody a zeme), ako aj všetko, čo súvisí s pohybom nadol, procesom usadzovania a pod. Emocionálne sa ľudia tohto typu vyznačujú nevedomosťou, ktorá harmonický stav vedie k upokojeniu a odpútaniu sa od starostí a iných citových otrasov, no ak je harmónia narušená, môžu viesť k ľahostajnosti a necitlivosti. Najsilnejší vplyv tohto nyepu na človeka sa pozoruje v detstve a dospievaní. Energetické centrum lokality Nyepa Badkan je v hlave. Anatomicky zodpovedá kostre, svalové tkanivo, lymfatické a endokrinné systémy, hlavné funkcie v tele sú metabolizmus a hormonálna regulácia.

Základy tibetskej medicíny

História tibetskej medicíny siaha tisíce rokov dozadu. Aplikačný znalostný systém lieky vznikal postupne. Ešte pred objavením sa budhizmu v Tibete stúpenci náboženstva Bon hromadili vedomosti, neskôr sa spojili s poznatkami kazateľov z Indie, ktorí šírili budhizmus v Tibete. Hlavnou udalosťou v tibetskej medicíne bolo objavenie sa traktátu Jud-Shi, ktorý vytvoril mladší Yotog Yonten Gonpo v rokoch 1126-1202.

Inštitút Men Tse Khang

Potom, čo sa Tibet stal súčasťou Číny, XIV. dalajláma utiekol do Indie a usadil sa v indickom meste Dharamsala, začal pracovať na zachovaní a rozvoji tibetskej kultúry v exile. V roku 1961 založil Men Tse Khang inštitút tibetskej medicíny a astrológie. Teraz sú pobočky tohto inštitútu po celom svete, lekári tibetskej medicíny študujúci na iných inštitútoch musia absolvovať stáž v Men Tse Khang. Práve tento inštitút je garantom spoľahlivosti tibetskej medicíny na celom svete. Lekári v Men Tse Khang zodpovedne pristupujú k procesu prípravy liekov a diagnostiky liečby pacientov.

Pojednanie o Jud-Shi

Toto pojednanie slúži ako základná kniha pre študentov tibetskej medicíny. Obsahuje štyri tantry. Prvá tantra obsahuje úvod do medicíny, druhá tantra je teoretická, tretia je praktická aplikácia a štvrtá hovorí o diagnostike a liečbe chorôb. Tieto štyri tantry popisujú celý proces: informácie o zbere bylín, miesta ich pôvodu, čas zberu, spôsob sušenia a účel byliniek, spôsoby diagnostiky chorôb a liečby chorôb.

Päť prvkov

Systém tibetskej medicíny je založený na poznaní piatich elementov. Každý živý tvor, od rastlín až po ľudí, pozostáva z týchto prvkov. Bez nich sa život nemôže rozvíjať. V ľudskom tele je každý z nich zodpovedný za svoje vlastné oblasti. Zem je mäso a kosti. Voda - tekutiny (krv, sliny atď.). Oheň je telesná teplota, ktorá podporuje trávenie a metabolizmus. Vzduch dýcha.Priestor je miesto, kde telo rastie a vyvíja sa.

Ak je jeden z týchto prvkov v nerovnováhe, potom sa u človeka vyvinú choroby, ktoré postihujú príslušné orgány. Na normalizáciu tejto rovnováhy je potrebné konzumovať vhodné potraviny a viesť primeraný životný štýl.

Tri základné energie. Tri Nyepy

Všetkých týchto päť prvkov sa spája a pôsobí v našom tele vo forme troch základných energií. R-Lung (má vlastnosti vetra), Tripa (má vlastnosti ohňa) a Pekan (má vlastnosti zeme a vody). Každý človek má svoju vlastnú povahu, v ktorej dominuje jedna alebo druhá energia; v západnom svete sa táto povaha nazýva konštitúcia Ľudské telo. V závislosti od dominantnej energie. Osoba môže byť tučná alebo štíhla, spoločenská alebo uzavretá, môže mať schopnosti v určitých oblastiach alebo nie.

Čítaj viac…

Príčiny chorôb

V tibetskej medicíne sa berú do úvahy dva typy príčin chorôb: Dlhodobé a krátkodobé vyvolávajúce faktory.
Dlhodobé faktory úzko súvisia s filozofiou budhizmu. Vznikajú zo základnej príčiny všetkého utrpenia – z nevedomosti. Z nevedomosti zase vznikajú tri hlavné jedy, ktoré otravujú našu existenciu

Čítaj viac…

Krátkodobé faktory zahŕňajú predovšetkým nie správnej výživy, nesprávny životný štýl, sezónnosť, ekológia a iné vonkajšie faktory.
Tibetskí lekári venujú veľkú pozornosť výžive a životnému štýlu; veria, že kľúčom k tomu je úspešná liečba spočíva práve vo vedomom prístupe k týmto dvom zložkám. Výživa by mala byť vyvážená a mala by mať kombináciu všetkých chutí: kyslá, horká, sladká, slaná, sťahujúca. Pri každom jedle, aj v tom najtradičnejšom, treba poznať striedmosť. Nie je potrebné úplne vylúčiť tento alebo ten produkt zo stravy, ale je potrebné znížiť jeho spotrebu a vyvážiť stravu v súlade s povahou tela.

Diagnostika chorôb

Diagnostika v tibetskej medicíne prebieha v niekoľkých fázach: pulzová diagnostika, vyšetrenie pacienta (koža, oči, jazyk), rozbor moču a výsluch.
Pulzová diagnostika je hlavným rozlišovacím znakom tibetskej medicíny. Lekár nahmatá pacientovi pulz na oboch rukách tromi prstami. Každý prst sonduje jeden alebo druhý orgán. Tibetskí lekári čítali pulz pacienta, aby odhalili podstatu choroby. Čítajú ju na radiálnej tepne, kadiaľ prechádza tok ľudských duševných, humorných a energetických impulzov. Arteriálny pulz Toto je jazyk, ktorým ľudské telo hovorí s lekárom a odovzdáva mu všetky informácie o tele.

Moč sa zvyčajne podáva lekárovi v priehľadnej nádobe. Lekár pri trepaní skúma jeho farbu, konzistenciu a bublinky. Najčastejšie je potrebný test moču na identifikáciu ochorení obličiek, močových a pohlavných orgánov.
Liečba v tibetskej medicíne

Na základe diagnózy lekár tibetskej medicíny stanoví diagnózu, najčastejšie je veľmi odlišná od diagnóz, ktoré sme zvyknutí počuť v západnej medicíne. V podstate lekári hovoria o zníženej energii v jednom alebo druhom orgáne.

Základom liečby chorôb sú malé guľôčky, ktoré treba konzumovať trikrát denne. Tieto guľôčky sú tvorené zmiešanými bylinkami.

Čítaj viac…

Aké choroby lieči tibetská medicína?

Tibetská medicína dokáže vyliečiť prakticky všetky choroby. Počnúc každoročnými akútnymi respiračnými vírusovými infekciami a ich komplikáciami, končiac rakovinou. Trvanie priebehu liečby závisí od závažnosti ochorenia. Ak ide o sezónne ochorenie, dá sa vyliečiť za týždeň alebo dva, ak je chronické, liečba môže trvať niekoľko mesiacov až niekoľko rokov. Ak je choroba v pokročilom štádiu alebo je pacient dostatočne starý, možno chorobu zmierniť, predĺžiť život človeka a urobiť ho šťastnejším. Samozrejme, niekedy je potrebné zasiahnuť u chirurgov a užívať antibiotiká, v takýchto prípadoch tibetská medicína pomôže človeku rýchlo nabrať sily po operácii alebo chemickej terapii.

Základy tibetskej medicíny

Táto kniha je výbornou vzdelávacou pomôckou pre tých, ktorí sa zaujímajú o tibetskú medicínu alebo ju len začínajú študovať. Bude to užitočné aj pre tých, ktorí túto vedu praktizujú už dlho. Kniha vychádza z programu Medzinárodnej akadémie tradičnej tibetskej medicíny (IATTM, SKI), ktorá už viac ako desať rokov trénuje študentov v mnohých krajinách sveta. Autor dáva modernému čitateľovi možnosť zoznámiť sa s medicínou Tibetu v presnom, prehľadnom a plná forma. Cenovo dostupný spôsob prezentácia materiálu uľahčuje pochopenie tejto zložitej a hlbokej témy a jej uplatnenie vo vašom živote a praxi.

Táto zaujímavá učebnica je napísaná praktickým a názorným spôsobom a je základom tibetskej medicíny. Kniha môže byť zároveň nezávislým medicínskym systémom vhodným na každodenné použitie. Poznatky v nej obsiahnuté umožňujú harmonicky budovať zdravý životný štýl, predchádzať a liečiť choroby.

V prvom rade táto kniha pomôže prehĺbiť ich vedomosti odborníkom a študentom študujúcim tibetskú medicínu, ajurvédu, masáže Kunye, ako aj tým, ktorí sa zaujímajú alebo študujú o liečebné systémy a východnú medicínu. Bude to užitočné pre tých, ktorí majú záujem o udržanie a zachovanie zdravia pre seba a svojich blízkych. Táto kniha je pre vás, ak chcete žiť zdravý, šťastný a prosperujúci život. Obsah knihy dopĺňajú nádherné ilustrácie.

„Základná tantra“ je prirovnávaná k semenu, pretože z neho pochádza učenie nielen tibetskej medicíny, ale, ako veria v Tibet, všetkých ostatných medicínskych systémov. Kniha obsahuje množstvo jedinečných informácií. Po prečítaní sa zoznámite s tradičnými predstavami jedného z najstarších medicínskych systémov Východu o zdraví a chorobe, o vzťahu tela, energie a mysle. Dostanete spoľahlivé informácie o troch aspektoch zdravia – fyzickom, energetickom a duševnom. Zoznámite sa tiež s účinnými tibetskými metódami diagnostiky a liečby, dozviete sa, ako dosiahnuť zdravie, šťastie a dlhovekosť, získate informácie o tom, ako choroby vznikajú a ako im možno predchádzať.

V knihe nájdete najzaujímavejšia recenzia história tibetskej medicíny, prenosové vedenia, aspekty motivácie lekárov. Dostanete rozsiahle informácie o teórii a praxi Sorigu. Po prečítaní sa zoznámite so starými zdrojmi medicínskych poznatkov, štruktúrou tibetskej medicíny, tradičnou metódou učenie sa cez inteligentné mapy. Dozviete sa princípy fungovania zdravého ľudského tela, zdroje, mechanizmy vzniku a dôsledkov chorôb, zoznámite sa s klasickými Sorigovými predstavami o sústavách prvkov a získate kompletné základné poznatky zo základov tejto vedy, vrátane diagnostických techník, zásady výberu potravín na nápravu porúch životných funkcií, ako aj zásady používania životosprávy, medikamentózna terapia a rôzne procedúry, ako je masáž kunye.

Tibetský medicínsky systém – Sorig – je zložitý a mnohostranný. Dnes sa vyučuje a praktizuje v niekoľkých desiatkach krajín a záujem o ňu neustále rastie po celom svete. Táto tradícia má staré indické a tibetské korene; Teraz ju začínajú spoznávať na Západe. Umenie tibetskej medicíny je zrozumiteľné a prístupné všetkým, ktorí ho študujú, a môže byť veľkým prínosom pre moderného človeka. Písomné vysvetlenia však na uplatnenie medicínskych poznatkov v praxi nestačia, preto sú nevyhnutné ústne pokyny od kvalifikovaného učiteľa.

Tibetská medicína vychádza z učenia budhizmu, ktorý sa do Tibetu dostal v 5. storočí nášho letopočtu.

Tibetskí lekári majú veľkú úctu k Medicinskému Budhovi, ktorého meno je na ňom tibetský jazyk znie ako "Men La". Je považovaný za zvláštny aspekt Budhu, pomáha pri liečení chorôb a samotnom procese liečenia. Jeho učenie je uvedené v starodávnom pojednaní „Chzhud-Shi“ („Štyri tantry“) – hlavnom písomnom zdroji tibetskej medicíny, ktorý je relevantný dodnes.

Tibetská medicína je veda, umenie a filozofia, ktorá zaujíma holistický prístup k zdraviu. Jej arzenál obsahuje také zázračné liečebné metódy, ako je liečba bylinkami, Bylinkový čaj, tibetská masáž, akupunktúra a lieky vytvorené z prírodných surovín.

Tibetská medicína je veda, pretože jej princípy sú napísané v systematickom a logickom poradí a sú založené na pochopení tela a jeho vzťahu životné prostredie. Je to umenie, pretože využíva diagnostické techniky založené na vynaliezavosti, predvídavosti, jemnosti a súcitu lekára. Napokon, tibetská medicína je filozofia, pretože zahŕňa kľúčové budhistické princípy altruizmu, karmy a etiky.

Budhistická filozofia tvrdí, že všetko vo vesmíre je v neustálom pohybe, že všetky javy sú charakterizované nestálosťou a že iba nestálosť samotná je charakterizovaná stálosťou. Buddha povedal: „Či už sa bytosti rodia, aby dosiahli dokonalosť, alebo nie, zostáva pevnou nevyhnutnosťou existencie, že všetko stvorenie je dočasné. Práve táto nestálosť spôsobuje, že každá bytosť v tej či onej dobe svojho života trpí. Utrpenie teda nie je náhodné a vzniká z konkrétneho dôvodu zo súčasnosti resp minulý život. Len správnym tréningom a skutočná prax Dharmy sa dajú vymaniť z ich začarovaného kruhu.

V tibetskej medicíne sa verí, že na začiatku cesty neexistujú žiadne choroby, ktoré by sa nedali vyliečiť. Je potrebné liečiť nie chorobu, ale jej príčinu, pretože ľudské telo je jeden celok. Zdravie je harmonická jednota telesného, ​​duševného a sociálne aspekty, harmóniu duše, mysle a tela, ženský Yin a mužský Yang, ako aj jednotu troch prírodných energií.

Tieto tri prírodné energie (životné princípy alebo konštitúcie) sa v tibetskej medicíne nazývajú Pľúca (Vietor), Tripa (Žlč) a Badkan (Hlien).

Pľúca (vietor) sú piatich typov: život udržujúce, vzostupné, všetko prenikajúce (existujúce vo všetkých častiach tela), sprevádzajúce oheň (alebo tráviace), vyprázdňovanie smerom nadol. Vietor riadi nervové impulzy, reflexy, je zodpovedný za dýchanie, pohyb, duševné a myšlienkové pochody, reč, pamäť, fungovanie zmyslov, rýchlosť niektorých procesov a reakcií v tele.

Tripa (Bile) má tiež päť odrôd: tráviaci, farbiaci, definujúci, vizuálny (umožňujúci vidieť), dávajúci lesk. Žlč je zodpovedná za trávenie, videnie, farbu telesných zložiek, telesnú teplotu, stav koža, ako aj pre určité vlastnosti a emócie človeka.

Existuje tiež päť typov „Badkan“ (hlien): podpora, štiepenie, ochutnávanie, uspokojenie, spojenie. Hlien zabezpečuje spojenie všetkých telesných orgánov do jedného celku, podieľa sa na procese trávenia, vody, tuku a metabolizmus soli, je zodpovedný za stav kostí, kĺbov a fungovanie zmyslov.

Za zdravého človeka sa považuje ten, kto má všetkých 15 odrôd Vetra, Žlču a Hlienu v rovnovážnom stave. Keď nie sú v rovnováhe, prispievajú podľa tibetskej klasifikácie k vzniku chorôb vetra, žlčových chorôb a hlienových chorôb. Keďže každý človek má od narodenia určitý energetický konštitučný typ, to znamená, že k regulácii jeho životnej činnosti dochádza s prevahou tej či onej energie (vietor, žlč, hlien alebo ich kombinácie), je zrejmé, prečo sa niektorí ľudia vyznačujú niektoré choroby, zatiaľ čo iné majú úplne iné. Okrem toho môže jedna alebo druhá energia dominovať v závislosti od veku osoby, ročného obdobia a dennej doby.

Nevyvážená energia určuje horúcu alebo studenú povahu vznikajúcej choroby. Horká povaha žlče spôsobuje „ochorenia z tepla“ – ako je zápal. Chladná povaha hlienu prispieva k výskytu „ochorení z prechladnutia“ spojených s stagnácia alebo inhibíciu funkcií akýchkoľvek orgánov. Vietor má vlastnosti tepla aj chladu a vďaka svojej nestálej a všadeprítomnej povahe je schopný zvýšiť aktivitu žlče aj hlienu.

K narušeniu prirodzenej rovnováhy a nadmernej excitácii energií dochádza v dôsledku nesprávny obrázokživot, zlá výživa, zlé návyky v nepriaznivých klimatických alebo environmentálnych podmienkach.

Sowa Rigpa („liečebné umenie“ alebo tradičná tibetská medicína, astronómia a astrológia) pomáha uviesť tri ústavy do stavu rovnováhy.

Prax tibetskej medicíny je založená na stáročných poznatkoch o silných liečivých účinkoch bylín rastúcich v Tibete a Himalájach v drsnom horskom podnebí, riedkom vzduchu, nízkych teplotách a vysokom ultrafialovom žiarení. V pojednaní „Zhud-Shi“ je Tibet nazývaný „neporovnateľným mestom liekov“.

Od staroveku tibetskí liečitelia pozorovali liečivé vlastnosti rastlín a určili najlepší čas ich zber s prihliadnutím na ročné obdobie, dennú dobu, fázy a dni lunárneho cyklu podľa tibetského astrologického kalendára, žiarenie Slnka, planét a hviezd, orientáciu horských svahov a pod. Na základe týchto poznatkov boli vytvorené skutočné majstrovské diela farmakológie - dokonalé liečivé kompozície, ktoré preukázali svoju účinnosť po mnoho storočí. vysoká účinnosť pri odstraňovaní porúch troch vitálnych energií a liečbe širokého spektra chorôb.

Rincheny, vzácne pilulky, zaujímajú v tibetskom liekopise osobitné miesto. Ide o komplexné viaczložkové formulácie, ktoré okrem rastlinných zložiek zahŕňajú drahokamy a kovy, koraly, perly. Pripravujú sa prísne podľa pokynov slávnych majstrov tibetskej medicíny dávnych čias a sú naplnené duchovným požehnaním.

Metódy externej terapie v tibetskej medicíne zahŕňajú akupunktúru, moxovanie ( palinové cigary), vákuová terapia, ako aj tibetská olejová masáž Ku Nye, ktorá má špeciálny účinok na čakry, biologicky aktívne body a energetické kanály.

Liečebný program okrem individuálneho výberu lekárne a externej terapie zahŕňa odporúčania tibetských lekárov o stravovaní a životnom štýle na udržanie rovnováhy vnútorných energií na správnej úrovni.

Základy tibetskej medicíny

Hoci známa tibetská medicína vyvoláva u predstaviteľov tradičnej vedy veľa otázok, do Tibetu stále prichádzajú tisíce ľudí, aby sa oboznámili s jej základmi. Tibetskí liečitelia akceptovali skutočnosť, že všetky choroby sa vyskytujú ako dôsledok narušenia harmónie životných síl. Súdržný a stabilný vzťah, ktorý je podľa tibetských mníchov základom ľudského zdravia.

Celá teória tibetských liečiteľov je založená na skutočnosti, že vietor, hlien a žlč stratili schopnosť udržiavať vo vnútri vyváženú kombináciu síl. konkrétna osoba, vedie k ochoreniu druhého:

· duševné;

· vonkajší;

· karmický;

· vnútorné.

Toto sú hlavné štyri typy chorôb podľa tibetskej gradácie, ktoré stúpajú po rebríčku, tieto choroby sa rozvetvujú na 404 odrôd. A ak pôjdete ďalej, výsledkom sú štyri knihy o tibetskej medicíne, ktorá má 84 000 chorôb, ktoré liečia miestni lekári.

Základy liečby tibetských mníchov

Liečba v Tibete má presne ten istý špecifický význam ako postoj k samotnej chorobe. Hlavná vec je obnoviť správnu rovnováhu, interakciu hlavných troch síl. Na výrobu tibetských liekov používajú miestni lekári prvky rastlín, ktoré rastú v horách, časti zvierat a minerálov, ktorých je tibetská pôda plná. Tibetské učenie o liekoch pripomína indickú ajurvédu a učenie čínskych mníchov. A ako veria všetci uvedení zástupcovia, v tomto živote všetko, čo sa vyprodukuje na zemi, má schopnosť byť prospešné. Používané lieky majú do 100 klasických užitočný prvok. Na obnovenie zdravia v Tibete používajú aj prírodné termálne pramene, ktoré sú vo vlastníctve bohatého prírodného regiónu. Využitie obnovy ponúkajú miestne polikliniky vitalita, prostredníctvom jedinečnej schopnosti podzemných zdrojov poskytovať terapeutický účinok za osobu. Rozvoj podnikania v cestovnom ruchu prispieva k zabezpečeniu toho, čo najviac viac ľudí mohli dostať pomoc v takom krásnom živom kúte prírody.

Základy tibetskej medicíny / Tibetan Center for Healing Herbs Men La

Tibetská medicína je veda, umenie a filozofia, ktorá zaujíma holistický prístup k zdravotnej starostlivosti. Jej arzenál zahŕňa také zázračné liečebné metódy, ktoré praktizuje naše centrum tibetskej medicíny, ako je liečba bylinkami, bylinkový čaj, tibetská masáž, akupunktúra a lieky vytvorené z prírodných surovín.

Tibetská medicína je veda, pretože jej princípy sú napísané v systematickom a logickom poradí a sú založené na pochopení tela a jeho vzťahu k životnému prostrediu. Je to umenie, pretože využíva diagnostické techniky založené na vynaliezavosti, predvídavosti, jemnosti a súcitu lekára. Napokon, tibetská medicína je filozofiou, pretože zahŕňa kľúčové budhistické princípy – altruizmus, karmu a etiku.

Budhistická filozofia tvrdí, že všetko vo vesmíre je v neustálom pohybe, že všetky javy sú charakterizované nestálosťou a že len nestálosť samotná je charakterizovaná stálosťou. Buddha povedal: „Či už sa bytosti rodia, aby dosiahli dokonalosť, alebo nie, zostáva pevnou nevyhnutnosťou existencie, že všetko stvorenie je dočasné. Práve táto nestálosť spôsobuje, že každá bytosť v tej či onej dobe svojho života trpí. Utrpenie teda nie je náhodné a vzniká z určitého dôvodu zo súčasného alebo minulého života. Len správnym tréningom a skutočnou praxou dharmy sa môže človek dostať z ich začarovaného kruhu.

Tibetská lekárska teória tvrdí, že všetko vo vesmíre sa skladá z piatich prvotných prvkov:

1. Sa (Zem). Má veľký vplyv na formovanie svalové bunky, kosti, nos a čuch.
2. Chu (Voda). Zodpovedá za tvorbu krvi, telesných tekutín, jazyka a chuti.
3. Ja (oheň). Ovplyvňuje telesnú teplotu, pleť, oči a zrak.
4. Pľúca (vietor). Zodpovedá za dýchanie, pokožku a dotyk.
5. Nam-Kha (Vesmír). Ovplyvňuje telesné dutiny, uši a sluch.

Tri základné energie

1. Pľúca (vietor) sú jednou z troch hlavných energií tela, ktorá prejavuje povahu živlu Vzduch. Má nasledujúce vlastnosti - drsný, ľahký, studený, nepolapiteľný, ťažký a pohyblivý. Zodpovedá za fyzickú a duševnú aktivitu, dýchanie, moč, vzhľad, embryo, menštruáciu, vykašliavanie, grganie, reč, dáva jasnosť zmyslom, podporuje život, pôsobí ako prostredník medzi mysľou a telom.
2. Kri-pa (žlč) má povahu ohňa. Má nasledujúce vlastnosti – mastný, štipľavý, horký, ľahký, urážlivý, laxatívny a tekutý. Kri-pa je zodpovedná za hlad, smäd, trávenie a asimiláciu, udržuje telesnú teplotu, dodáva telu lesk a dodáva odvahu a odhodlanie.
3. Bei-kan (hlien) je svojou povahou chladný a má nasledujúce vlastnosti – mastný, chladivý, ťažký, drsný, stabilný a lepkavý. Bei Kan je zodpovedný za elasticitu tela, stabilitu mysle, navodzuje spánok, spája kĺby tela, rozvíja trpezlivosť a premasťuje telo.

Zdravé telo

Sowa Rigpa (veda a umenie liečiteľstva alebo tradičná tibetská medicína, astronómia a astrológia) pomáha uviesť tri skupiny - 3 telesné tekutiny, 7 telesných konštitúcií a 3 exkrementy - do stavu rovnováhy. Po dosiahnutí tohto stavu môžeme povedať, že telo je in zdravý stav alebo nie je náchylný na psychofyziologické poruchy; zatiaľ čo nerovnováha ktorejkoľvek z týchto energií vedie k chorobe a zlému zdraviu.

Tibetská bylinná liečba zahŕňa použitie liečivé drogy, ktoré sa pripravujú z látok prírodného pôvodu. Ide najmä o samotné bylinky, plody stromov, listy, kôru, ale aj minerály a oxidy kovov. Tibetská medicína úplne vylučuje používanie chemikálií, pomocou bylinnej liečby a tibetských liečivých čajov: bylinkový čaj a bylinkový čaj. Účelom liekov nie je zabiť niektoré škodlivé mikróby, ale pomôcť telu opraviť existujúce problémy.

Základný princíp tibetskej medicíny: neexistujú choroby, ktoré by sa nedali vyliečiť na začiatku cesty. To znamená, že v tibetskej medicíne neexistujú choroby s povinným smrteľným výsledkom. Akákoľvek choroba je liečiteľná, ak neprekročí určitú kritickú hranicu vo svojom vývoji.

Základy tibetskej medicíny

Pochopia to aj ľudia ďaleko od zdravotníctva. Je to spôsobené tým, že vznikla pred 14-16 storočiami a odvtedy zostala prakticky nezmenená. V tých časoch nebolo potrebné používať zložité výrazy, a tak si lekári vystačili s jednoduchými analógiami.

Budeme o nich hovoriť v tomto článku.

O ľudskom tele

Tibeťania veria, že život je pulzácia. Je to o nielen o tlkot srdca a rytmickom prietoku krvi, ale aj o ďalších entitách: hlien, vietor a žlč.

Práve tieto tri faktory regulujú určité procesy.

Normálne je telo úplne vyvážené: pulzácia sa vyskytuje v celom tele, poskytuje normálna výmena látky a energia prúdia pozdĺž meridiánov. Človek by takto mohol žiť stovky rokov, ale vonkajšie prostredie vedie k narušeniu vytvorenej rovnováhy.

Zlé návyky, zlé životné prostredie, zlá výživa - tieto a mnohé ďalšie faktory vedú k posilneniu alebo oslabeniu práce esencie. Napríklad pri znížení funkcie žlče, reumatoidná artritída alebo kožné ochorenia.

Ako sa liečia choroby

V praxi je všetko oveľa komplikovanejšie.

Najprv musíte určiť presnú polohu ochorenia. Metódy klasickej medicíny (rtg, biochemická analýza krv) nie sú vhodné, pretože nachádzajú len dôsledok. Najčastejšie Tibeťania využívajú pulzovú diagnostiku – identifikujú ochorenie podľa pulzu.

Po druhé, porucha musí byť vyliečená. Základy tibetskej medicíny sú založené na vplyve na bioaktívne body pomocou ihiel, tepla, masáže a pod. To si vyžaduje obrovské množstvo vedomostí a dobrú kvalifikáciu špecialistu, ale umožňuje úplne vyhnúť sa farmakologickým liekom a chirurgickým operáciám.

Spodná čiara

Východné metódy liečby existujú už viac ako tisíc rokov a stále sa úspešne používajú na pomoc pacientom so širokou škálou chorôb a ťažkostí.

Napriek jednoduchým pojmom a jasnosti základov tibetskej medicíny je jej štúdium mimoriadne náročné. Lekári absolvujú mnohoročné školenie, aby začali pracovať v tomto smere.

Preto by ste sa nemali pokúšať o samoliečbu pomocou tibetských metód - to môže len zhoršiť stav.

Svet je plný zázrakov, o ktorých veľa ľudí nepočulo a ani o nich nevie. Himalájske včely, spolu s najstarším povolaním v horskom Nepále, nazývaným „lovci medu“, možno ľahko zaradiť medzi tieto javy. Zriedkaví cestujúci stúpajú tak vysoko do hôr a komunikujú s miestnymi obyvateľmi. Ešte menej Európanov mohlo sledovať „lov“, zažiť nepredstaviteľné potešenie a rešpekt a potom hovoriť o tom, čo videli.

Himalájske včely: veľkosti a odrody

V horách žije niekoľko druhov tohto hmyzu. Je pozoruhodné, že sú geograficky oddelené. Každá odroda obsadila svoj vlastný rozsah a nepohybuje sa ďaleko za svoje hranice. Obzvlášť zaujímavé sú trpasličie himalájske včely Apis florea. Nelietajú nad kilometer nad morom, dom je postavený z jedného plástu, ktorý pokrýva celý konár. Ich „úroda“ je nízka, do kilogramu medu za rok, no sú výbornými opeľovačmi.

Himalájske včely druhu Apis Cerana sú tiež málo medonosné – päť kíl medu na kolóniu. Majú však veľa výhod: sú veľmi pokojné (úľové guľatiny môžu byť umiestnené priamo vo výklenkoch stien obytných budov), nie sú náchylné na kliešte a sú dobre chránené pred útokmi sršňov. Majú obvyklé veľkosti a v Nepále sú považované za najsľubnejšie pre včelárstvo.

Ďalším druhom je Apis dorsata. Tieto himalájske včely sú veľmi veľké, kvôli čomu ich miestni niekedy nazývajú včelie kráľovné. Stavajú aj jednobunkové úle; V každej môže koexistovať až sto rodín a hmotnosť hniezda niekedy dosahuje dve desiatky kilogramov. Včely často obsadzujú umelé predmety pod úľom - veže, mosty alebo budovy.

Laboriosa: popis

Najatraktívnejšie z hľadiska produkcie medu a biologických vlastností sú však himalájske včely. Toto je tohto druhu, ich telo dosahuje dĺžku tri centimetre. Sfarbenie laboriózy nie je pre včelu príliš charakteristické: hmyz je skôr čierny, s bielymi pruhmi na brušných segmentoch. Tento druh včiel sa usadzuje iba v himalájskych údoliach a zaberá územia od východného Mekongu po severné oblasti Nepálu, Indie a Bhutánu.

Najväčšia včela a jej charakteristiky správania

Život laboriózy má prísny rozvrh. Na jar včely stúpajú veľmi vysoko do hôr a dosahujú 4 000 metrov. Tam si stavajú obrovské hniezdo, niekedy dosahujúce meter na dĺžku a šírku. Tu sa roja a zbierajú cenný produkt a med himalájskych včiel tejto odrody je „uskladnený“ iba v jednom rohu ich domova. Z úľa sa dá nazbierať až 60 kilogramov. Koncom leta včely obmedzujú svoje aktivity a zostupujú do dolín, do nadmorskej výšky jeden až jeden a pol kilometra. Tu prezimujú, tvoria celé živé zhluky, no bez stavania plástov a zníženia aktivity na minimum.

"Mad zlato"

To, čím sú najväčšie himalájske včely známe, je ich halucinogénny med. Nedá sa kúpiť v najbližšom supermarkete a je to veľmi drahé. Špeciálne vlastnosti produktu sú vysvetlené skutočnosťou, že iba vysokohorské laboriózne rastliny majú možnosť zbierať nektár z kvetov rododendronov. Množstvo odrôd tejto rastliny pri kvitnutí uvoľňuje andromedotoxín. Vo veľkých množstvách je pre ľudí jedovatý.

Med zbieraný z rododendronov má veľmi silné vlastnosti. Považuje sa za rekreačnú drogu a silný halucinogén. Zároveň má však aj liečivé vlastnosti, ktoré úspešne pomáhajú v boji proti cukrovke, hypertenzii a iným závažným ochoreniam. Samozrejme, „bláznivý med“ môžete užívať len vo veľmi malých dávkach. Ich prekročenie môže viesť k smrti.

V malom množstve dodáva med intoxikáciu, pocit uvoľnenia, mierne závraty a eufóriu.

Rododendrony nekvitnú po celý rok a halucinogénny med himalájskych včiel získava svoje vlastnosti až pri zbere na jar. Med nazbieraný na konci leta je chutný a zdravý, ale neprináša šialenstvo.

Lov na med

Existuje ľud, ktorý sa volá Gurung. Hlavnou profesiou mužov tohto kmeňa je lov na divoký med. Všetci sú vynikajúci horolezci a pre Gurungov to nie je šport, ale životná nevyhnutnosť.

Deti sa zapájajú do lovu s nízky vek. Najprv iba zbierajú voňavé bylinky a žihľavy na ceste do miest, kde si himalájske včely vyrábali plásty. Keď chlapci trochu zostarli, spolu so ženami vyberajú hniezda, ktoré spadli z útesov a muži ich minuli.

Musíte prejsť desiatky kilometrov. Lovci medu nosia so sebou bambusové koše pre svoju korisť; Do jednej takejto nádoby sa zmestia asi dva centy medu. K profesionálnej výbave navyše patria kilometrové rebríky a podomácky vyrobené poistenie, ako aj sieťky na ochranu tváre pred bodnutím rozzúrených včiel.

Dole sú zapálené dymové ohne. Keď intenzita útokov včiel klesá, lovec stúpa do veľkých výšok. Gurung sediaci na bambusovom rebríku jednou rukou drží košík a druhou krája medovník. Berú sa aj prázdne sektory – poľovníci potrebujú vosk na svojich farmách a ochotne ho berú na predaj.

Miznúce tradície

Jedinečný spôsob života Gurungov pomaly umiera. Laboratórne včely každoročne ubúdajú v dôsledku klimatických zmien a ničenia vysokohorských plantáží rododendronov. Popularitu lovu medu vážne podkopal aj vládou podporovaný domáci chov včiel. O takéto sa zaujíma čoraz menej mladých ľudí nebezpečné povolanie. A liečivé vlastnosti „bláznivého medu“ boli také zaujímavé farmaceutických spoločnostíže práva na „úrodu“ prechádzajú na dodávateľov. Nechýbajú ani cestovné kancelárie, ktoré organizujú „hony na med“ pre amatérov, čo vedie k vyčerpávaniu a ničeniu včelstiev. Podľa predpovedí maximálne ďalšie desaťročie - a na svete nezostanú žiadne obrovské medonosné včely, žiadny „červený med“ ani lovci.

Východné recepty overené storočiami praxe sú čoraz populárnejšie V poslednej dobe. Najnovšie lekárske objavy sa veľmi často približujú k liekom odporúčaným východnými liečiteľmi. A to nie je prekvapujúce, pretože život v ťažkých klimatických podmienkach si vyžadoval osobitnú odolnosť zdravia a ducha. Väčšina orientálnych receptov je založená na troch pilieroch: harmónia ducha, správna a vyvážená strava A správny postoj pracovať a oddychovať. Nie je táto zámerná jednoduchosť tajomstvom modernej popularity orientálnych receptov a elixírov? Spomínate si na balzam „Star“, ktorý sa používal na liečbu takmer všetkých ochorení a je podobný mnohým súčasným liekom zameraným na riešenie jedného úzkeho problému?

V tomto článku sa pokúsime zistiť, aký je rozdiel medzi východnou a západnou filozofiou medicíny a v ďalších článkoch sa pozrieme na príklady tibetských a východných tajomstiev mladosti a dlhovekosti:

1. Kráľovský recept pre obyčajných ľudí;
2. Ďalší recept s cesnakom.

Recepty tibetských mudrcov sú obzvlášť obľúbené medzi ruskými občanmi. Na rozdiel od západnej filozofie je východná múdrosť založená na vedomostiach preverených storočiami. Tvrdia, že liečba je založená trochu na medicíne a veľa na vašom postoji k životu. Západní lekári a liečitelia mali tendenciu liečiť svojich pacientov, pričom sa väčšinou spoliehali na liek a málo na odolnosť pacienta. A to len v extrémnych prípadoch úmrtia rozoznali vôľu najvyšších síl a odporučili pacientovi a jeho príbuzným modliť sa a veriť.

Západná medicína sa čoraz viac finančne zaujíma. Nikto nespochybňuje, že množstvo liekov skutočne prináša úľavu a pomerne rýchle zotavenie. O to efektívnejšie a rýchlejšie účinnejší liek funguje, tým viac to zvyčajne stojí. To platí najmä pre lieky vážnych chorôb ktoré sa považujú za smrteľné.

Východní liečitelia veria, že jedine statočnosť dokáže zdvihnúť človeka na nohy počas ťažkej choroby. Preto všetky lekárske pojednania naznačujú rozšírené používanie pomerne lacných a dostupných prostriedkov v spojení s asketickým životným štýlom. Čím menej excesov, tým silnejší je duch a zdravšie telo. Liek podporuje zotavenie, ale je to osoba, ktorá sa zachráni, a nie nejaký magický nápoj.

Recepty východných a tibetských liečiteľov sú zároveň považované za takmer magické, pre ich liečivé účinky s dlhotrvajúcim účinkom. Tento článok sa bude zaoberať niektorými z týchto receptov, ktoré zaujali našich súčasníkov vďaka ich jednoduchosti a účinnosti.

Čo je to mladosť a prečo za ňou toľko naháňame?

Mladosť je stav mysle a tela, charakteristický pre mladých ľudí tým, že sa nenechajú rozmaznať excesmi a neresťami. Keď sa telo samo bráni chorobe a chce žiť, keď je plné energie a čistoty – fyzickej i duševnej.

Východná medicína je do značnej miery zameraná na očistu tela a jeho návrat do „mladého“ stavu. Samozrejme, s vekom prichádza nezvratné zmeny, navrstvené a životné okolnosti a spôsob života. Avšak tí, ktorí sa riadia kánonmi východná múdrosť, dlhší čas zaznamenávajú absenciu „príznakov“ staroby a stavu elánu tela i ducha, plnosti vitálnej energie, zotrvania vitálne aktívnej, aktívnej a energickej až do staroby. "Starajte sa o svoje telo od mladého veku!" - hovoria východniari a táto ich múdrosť je úplne v rozpore so západnou formuláciou, že od mladosti treba všetko vyskúšať a v starobe potom ťažiť z búrlivého života. Každý človek si môže slobodne vybrať svoj vlastný spôsob života a zároveň svoje krédo. Ak sa chcete stretnúť so starobou v jasné vedomie, potom by som chcel, aby telesná nádoba bola dostatočne pevná, aby vašu životnú múdrosť ostatní prijímali s úctou, a nie s ľútosťou.

Aké recepty dáva tibetská medicína na liečbu?

Jedno z „jednoduchých“ tajomstiev tibetskej mládeže spočíva v kráľovský recept, ktorý obsahuje zložky široko používaných štyroch bylín. Titul kráľovský získal za uznanie dynastie Rurik, ktorá ho uctievala a používala.

Recept obsahoval 100 gramov slamienky, ľubovníka bodkovaného, ​​harmančeka a púčikov brezy. Po zmiešaní zložiek odoberte jednu polievkovú lyžicu tejto zmesi a zalejte 0,5 litrom vriacej vody, nechajte asi 20 minút a po prefiltrovaní a ochladení na teplotu 36-37 stupňov pridajte lyžičku medu. Polovica výslednej tekutiny sa vypila večer hodinu po večeri (potom už nemôžete jesť), zvyšok ráno nalačno ďalší deň, môžete jesť za hodinu. Nálev je lepšie piť teplý - aspoň pri izbovej teplote, netreba ho znova prevárať, ale je lepšie ho zohriať vo vodnom kúpeli. Dĺžka liečby je približne 2,5 mesiaca, po prvom mesiaci však nasleduje týždňová prestávka v užívaní infúzie. V prípade potreby je možné kurz predĺžiť na dlhšie obdobie. Verilo sa, že účinok jedného kurzu postačuje na očistenie tela až na 5 rokov, po ktorých bolo možné zopakovať použitie kráľovskej infúzie.

Preto vznik niektorých vedľajšie účinky: Možná bolesť v oblasti pečene, zvýšené potenie a svrbenie.

Kontraindikácie zahŕňajú individuálnu intoleranciu zložiek infúzie, nežiaduce je aj použitie deťmi, dojčiacimi a tehotnými ženami bez predchádzajúcej konzultácie s lekárom. Neodporúča sa pri chronických ochoreniach akútna forma, s kameňmi a akútnymi zápalovými procesmi.

Vo všeobecnosti je receptúra ​​zameraná na očistenie tela od odpadu a toxínov, obnovu ciev a zbavenie sa upchatia a zápalových javov, čo do určitej miery prispieva k všeobecné zdravie a omladenie organizmu. Čím viac je telo kontaminované, tým ťažšie znáša čistenie. Z tohto dôvodu východná filozofia navrhuje byť striedmy v jedení a vytrvalý v pravidelnom cvičení. motorická aktivita. Mnohí fyziológovia zaznamenávajú priaznivé účinky pľúc a jednoduché komplexy ranné cvičenia, ktoré dávajú telu možnosť prebudiť sa a nabiť energiou a pôsobia aj preventívne pri ochoreniach pohybového aparátu.

Jednoduchosť a prísne dodržiavanie pravidiel sú hlavnými požiadavkami východných liečiteľov na adeptov. To je jasne vidieť v nasledujúcom recepte na prípravu a použitie cesnakovej tinktúry.

Cesnaková tinktúra

Cesnak - rastlina obdarená zázračnou mocou. Pripisuje sa mu sila afrodiziaka a silný účinok na zlých duchov a nadpozemské sily. Je široko používaný vďaka svojej žiarivosti chuťové vlastnosti pri varení a používa sa aj ako domáci imunostimulant.

To posledné, mimochodom, už dávno dokázali odborníci a nie je predmetom pochybností. Cesnak vďaka svojej dostupnosti a nenáročnosti môže byť pravidelná náprava prevencia prechladnutia spolu s cibuľou. Pre maximálnu účinnosť sa odporúča konzumovať cesnak počas obdobia exacerbácie prechladnutia a sezónnych chorôb, pričom sa zje 2-3 strúčiky cesnaku denne. Vo väčšine prípadov to pomáha vyhnúť sa infekcii, aj keď váš imunitný systém nie je silný. Preto nie je prekvapujúce, že cesnak je hlavnou zložkou receptu na mladosť.

Jedným z najznámejších tibetských receptov pre mládež je cesnaková tinktúra. Predpokladá sa, že ideálny čas na pridanie tinktúry by bol začiatok lunárneho mesiaca – t.j. Je lepšie pripraviť tinktúru na novom mesiaci, ale dokončiť ju na ubúdajúcom mesiaci.

Zvláštnosťou cesnaku je, že si zachováva svoje vlastnosti pomerne dlho. prospešné vlastnosti, no predsa až do jari začnú strúčiky cesnaku vysychať a pučať, a to negatívne ovplyvňuje zdravotné benefity cesnaku. Použitie strúčikov cesnaku v tinktúre umožňuje nielen zachovať jeho pozitívne zdravotné vlastnosti, ale dokonca ich znásobiť: keď správne skladovanie výhody cesnakovej tinktúry sa zvyšujú, maximálna účinnosť sa pripisuje trojročnej tinktúre. Zároveň je vhodné skladovať tinktúru v nádobe z tmavého skla, fľašu môžete pri nezatemnenom skle prikryť aj tmavým papierom.

Tibetská medicína má k tejto droge výhradu: užívanie deťmi, tehotnými a dojčiacimi ženami a osobami náchylnými na epilepsiu v dôsledku alkoholovej zložky tinktúry je zakázané.

Ako sa tento elixír pripravuje? Ošúpte 350-400 gramov cesnaku - vezmite krásne strúčiky bez škvŕn a známok poškodenia, iba čerstvé (rašenie cesnaku bude zbytočné!) - a rozdrvte ho (môžete použiť strúhadlo alebo mažiar), 200 gramov šťavy a koláč odoberú sa z výslednej hmoty a spoja sa s 200 gramami lekárskeho príp etylalkohol. Asi na 10 dní je potrebné vložiť do uzavretej sklenenej nádoby na tmavé a chladné miesto, potom nálev precediť a nechať ešte 3 dni. Potom môžete použiť tinktúru liečebné účely podľa nasledujúcich pravidiel.

Určitá dávka tinktúry sa nakvapká do 50 ml mlieka a vypije sa 1-1,5 hodiny pred jedlom (raňajky, obed, večera). Zároveň zmes používame najviac trikrát denne.

Tinktúra sa užíva raz za päť až šesť rokov.

Tinktúra sa má konzumovať podľa nasledujúcej schémy: počnúc ráno jedného dňa a zvyšovaním množstva od 1 do 15 kvapiek. Prvýkrát pridajte 1 kvapku do mlieka, druhýkrát 2 kvapky a zakaždým pridajte ďalšiu 1 kvapku. Na 5. deň by ste mali dostať 15 kvapiek na večeru, na šiesty deň začíname znižovať dávkovanie: 15 kvapiek ráno, 14 kvapiek na obed a potom mínus jedna kvapka na každé jedlo. Na jedenásty deň kvapnite 25 kvapiek tinktúry do mlieka a pite 3x denne, kým sa obsah neminie.

Každý majiteľ svojho domáceho maznáčika by chcel liečiť svoje choroby pomocou metód, ktoré sú pre zviera najpohodlnejšie. Na túto tému som už publikoval krátke články. Nájdete ich podľa značky.

Čo sa týka liečby zvierat metódami akupunktúry, v stredovekej Číne existovala špeciálna, rozsiahla a pestrá tradičná literatúra venovaná rôznym aspektom veterinárneho umenia, vrátane liečby zvierat pomocou akupunktúry a moxovania.

Išlo, samozrejme, hlavne nie o mačky, ale o zaobchádzanie s tými zvieratami, ktoré boli Číňanom najužitočnejšie v ich domácnosti- kone, kravy, ťavy.

Samotní Číňania považujú za tvorcu tejto starodávnej vedy o terapeutických účinkoch akupunktúry na domáce zvieratá slávneho starovekého liečiteľa a odborníka na kone Bo Le (7. storočie pred n. l.), ktorý žil na dvore qinského princa Mu-gonga.

V stredovekých čínskych rukopisoch sa zachovalo pojednanie o veterinárnej liečbe koní, ktorého autorstvo sa pripisuje tomuto pololegendárnemu mužovi staroveku a nazýva sa „Kánon akupunktúry Bo Le“ („Bo Le Zhen Jing“).

Moderní vedci sa však domnievajú, že najstarší autentický čínsky text, ktorý sa dodnes zachoval a popisuje tradičnú veterinárnu akupunktúru, je traktát z éry Tang „Kódex pokynov pre starostlivosť a zaobchádzanie s koňmi“ („Simu an ji ji“), ktorý napísal stredoveký čínsky veterinár Li Shi v roku 833. Táto práca hovorí o konskom systéme „kanálov a kolaterálov“ (ťing lo), cez ktorý cirkuluje Qi, a popisuje 77 konských akupunktúrnych liečebných bodov.

V nasledujúcich storočiach, najmä v období Ming a Qing, sa táto veda v Číne veľmi rozvinula a bolo tam napísaných značné množstvo rôznych špeciálnych veterinárnych prác.

Medzi najznámejšie a veľké knihy na túto tému možno menovať napríklad také texty ako „Zhromaždené pokyny Yuana a Henga o zaobchádzaní s koňmi“ („Yuan Heng liao ma ji“), ktoré vydali bratia Yu Benyuan a Yu Benheng v roku 1608, „A nový napísaný a anotovaný veľký súbor kánonov o koňoch, kravách a ťavách“ („Xinke zhushi ma niu too jing da quanji“), ktorý v roku 1785 vydali Guo Huaixi a Xu Changle.

Moderné čínske knihy o veterinárnej akupunktúre popisujú liečebné metódy s akupunktúrou a moxovaním pre širokú škálu druhov zvierat a vtákov – psov, mačky, králiky, sliepky a mnoho ďalších.

TRI ASPEKTY TIBETNEJ MEDICÍNY. Časť 1. Základná teória

Aby si študent osvojil schopnosti tibetskej medicíny, mal by tento predmet študovať dlhšie ako jeden rok. Ak má niekto chuť ísť touto cestou, prehlbovať a rozširovať svoje vedomosti v oblasti techník duchovného liečenia, potom sa môže obrátiť na systematickejšie materiály alebo študovať tento predmet v špeciálnych inštitúciách. Ak sa však v krátkosti porozprávame o základoch teórie tibetskej medicíny, treba poznamenať nasledovné: táto starodávna tibetská technika vychádza z tvrdenia, že ľudskému telu dominujú tri hlavné dóše (tri životne dôležité princípy) – bedken (hlien). ), tripa * (žlč), rlung (vietor). Tieto dóše sú vo svojej podstate kombináciou primárnych prvkov (zem, voda, oheň, vietor, vesmír) a sú základnými predpokladmi pre diagnostické aj liečebné metódy.

Pri narušení harmónie primárnych živlov a rovnováhy dóš v tele vznikajú rôzne druhy porúch, ktoré možno nazvať známejším slovom - choroby. V tibetskej medicíne existujú dva hlavné typy chorôb - choroby z prechladnutia a choroby z tepla, ale začínajú na úrovni mysle: zakalenie vášňou vyvoláva poruchu rlung (veter), hnev spôsobuje nerovnováhu v tripa dosha (žlč), a nevedomosť narúša bedken (hlien) dóšu. Každá dóša je rozdelená do piatich hlavných zložiek:

1. Vietor (rlung):
- udržiavanie života;
- stúpajúci; - všadeprítomný;
- sprievodný oheň; - čistenie dole.

2. Žlč (výlet):
- tráviaci; - zmena farby;
- tvorivý (charakter); - vizuálny;
- čistenie pleti.

3. Sliz (bedken):
- podporný;
- miešanie (jedla a nápojov);
- vnímanie (chuť);
- uspokojujúci;
- spojovacie (kĺby).

1. Pôsobenie veternej dóše (rlung) zabezpečuje nádych a výdych, dáva silu, ktorá hýbe telom, riadi pohyb telesných síl v tele, dáva jasnosť zmyslom a vedie telo. Vietor sa opiera o krížovú kosť, spodnú časť chrbta a nachádza sa v spodnej časti ľudského tela.

2. Pôsobenie žlče (výlet) poskytuje pocit hladu, smädu, ovplyvňuje proces výživy a trávenia; Žlč vytvára telesné teplo, odhaľuje alebo čistí pleť a dodáva človeku odvahu a inteligenciu. Žlč spočíva na bránici a nachádza sa v strede tela.

3. Pôsobením hlienu (bedkenu) sa posilňuje telo a myseľ, spevňujú kĺby, zaisťuje jemnosť a mastnota tela. Hlien spočíva na mozgu a nachádza sa v hornej časti ľudského tela. „Cesty pohybu“ vetra, hlienu a žlče v ľudskom tele sú: - telesné sily (čistá šťava, krv, mäso, tuk, kosti, kostná dreň, semeno); - nečistoty (výkaly, moč, pot, nechty, vlasy, ušný maz, mastnota a sekréty z telesných otvorov); - zmyslové orgány; - husté orgány (srdce, pľúca, pečeň, slezina, obličky); - duté orgány (žalúdok, žlčník, tenké črevo, močového mechúra, semenník).

Ak sledujeme systém vzniku porúch dóše, môžeme povedať nasledovné.

1. Veterné choroby sa hromadia na jar a začínajú sa pohybovať v lete, vo večerných hodinách (od 14 do 18 hodín), za úsvitu (od 2 do 6 hodín).

2. Žlčové choroby sa hromadia v lete a stávajú sa aktívnejšími na jeseň, na poludnie (od 10. do 14. hodiny), o polnoci (od 22. do 2. hodiny).

3. Ochorenia hlienu sa hromadia v zime a objavujú sa na jar, sú aktívne aj večer za šera (od 18 do 22 hodín) a ráno (od 6 do 10 hodín).

Vietor, žlč a hlien môžu byť pokojné alebo rozrušené. Ak dokážete rozpoznať tieto dóšové stavy, môžete sa dozvedieť všetko o základoch choroby. Vyššie bolo spomenuté, že v tibetskej medicíne existujú dve hlavné kategórie chorôb - choroby z prechladnutia a choroby z tepla. Choroby z prechladnutia sa v zemepisných šírkach Európy vyskytujú oveľa častejšie ako choroby z tepla, klíma je tu vlhká a studená, čo vyvoláva poruchy kĺbu a lôžka v smere zvyšovania aj znižovania ich funkcií.

V rámci doktríny tibetskej medicíny existujú štyri hlavné stavy, ktoré prispievajú k hromadeniu alebo vyčerpaniu konkrétnej dóše, t.j. vinníci chorôb: - klimatické provokácie; - chronické choroby; - provokácia škodlivých duchov; - karmické choroby. Okrem toho môžu byť vyprovokované choroby zlá výživa a spôsob života. Klimatické provokácie znamenajú aj podchladenie z nízkych teplôt a prehriatie napríklad na slnku. Dominantnou energiou v danom ročnom období môže byť okrem iného aj provokácia vedúca k poruche niektorej z dóš resp. komplexné problémy. Napríklad v zime dominuje hlien (bedken) dóša a na jar, bez ohľadu na teplotu, vlhkosť a miesto na planéte, vždy dominuje rlung, čo vedie k nerovnováhe veternej dóše. Nerovnováha medzi bedken a rlung doshas (studené dóše) môže viesť k exacerbácii chronických (prechladnutých) porúch. V tibetskej medicíne sú hlavnými prostriedkami liečby: - ​​výživa; - životný štýl; - postupy; - lieky. K výžive patrí aj pitný režim.

Hinduisti hovoria: „Čo jeme, to sme“, toto tvrdenie je akceptované aj v tibetskej liečiteľskej tradícii. Výživa v liečebnej metóde vo všeobecnosti je veľmi dôležitým faktorom a v tibetskej medicíne je na prvom mieste z hľadiska účinku na dóše a celkovo na ľudský organizmus. Všetky potravinárske výrobky sú tiež v podstate rozdelené do troch dóš a podľa toho majú vlastnosti hlienu, žlče a vetra. Okrem toho má každý potravinový výrobok svoje vlastné charakteristiky. Potraviny môžu byť teplé alebo studené, a to ako v teplote, tak v ich účinku na telo a dóše. Napríklad surová zelenina a ovocie, ovocné šťavy, čaj, káva, víno, pivo atď. majú pôsobenie vetra (pôsobenie chladu). Nekontrolovateľným zaraďovaním týchto potravín a nápojov do svojho jedálnička môžete viesť k nerovnováhe dóš a funkcií vnútorných orgánov. Dosha hlien (bedken) je posilnený produktmi kyseliny mliečnej, ako aj pivom, tučné jedlá ktoré sú ťažko stráviteľné (napríklad obilniny – pšenica a pod.), nedostatočne tepelne upravené a studené (surové) potraviny atď. Hlien je tiež stimulovaný studenými jedlami v teplote a účinku. Medzi potraviny, ktoré zvyšujú žlčovú dóšu (výlet), patrí mäso (jahňacie, hovädzie), ryby, jedlá korenistej chuti, korenie s pálivými vlastnosťami, napríklad korenie, soľ, kurkuma atď. Ide o produkty s teplými alebo horúcimi vlastnosťami tak v teplote, ako aj v účinku.

Oleje majú tiež rôzne účinky. Ghee sa považuje za teplé alebo horúce. Sezamový alebo sezamový olej sa tiež považuje za horúci, olivový je teplejší a slnečnicový vyvoláva hlien a v akcii sa považuje za studený. Vriaca voda - horúca, studená voda- pôsobenie chladu, rovnaký účinok ako mlieko. Čaj a káva sú vždy studené pri akejkoľvek teplote. Cukor má extrémne studené vlastnosti, zatiaľ čo med naopak pôsobí horko.

Vlastnosti produktu možno určiť podľa chuti. Podľa toho, aká chuť alebo skupina chutí v produkte prevláda, zistíte, ktoré prvky (oheň, voda, zem, vietor) v ňom dominujú. Nižšie sú uvedené prvky, ktoré sa kombinujú a vytvárajú príchute.

Príchute prvkov

ZEM + VODA = SLADKO
ZEM + OHEŇ = KYSLO
VODA + OHEŇ = SOĽ
VODA + VIETOR = HORKÝ
VIETOR + OHEŇ = HORENIE
ZEM + VIETOR = Sťahujúci

Na svete neexistujú absolútne škodlivé alebo absolútne zdravé potraviny. Diéta sa spravidla vyberá pre konkrétne dóše osoby a v závislosti od ich porúch, berúc do úvahy vek pacienta, pohlavie, ročné obdobie atď. Otázka: Je pravda, že v Číne liečia hladom a v Tibete zvýšenou výživou? Pri hlienových chorobách je hlad prospešný, ale pri vyčerpaní rlung (vietor) škodlivý. Akákoľvek diéta alebo pôst sa odporúča len v konkrétne prípady a pri presnej identifikácii porúch.

V tibetskej medicíne neexistujú žiadne všeobecné odporúčania: štandardizované výživové systémy sú buď zbytočné, alebo škodlivé. Napríklad, keď je rlung vyčerpaná, človek potrebuje veľa spať, nemal by byť prechladnutý, škodí mu veľa rozprávať alebo komunikovať s nepríjemnými ľuďmi, nemal by sa preháňať alkoholom, kávou, čajom atď. Neodporúča sa navštevovať miesta zábavy, kde je veľa hluku, pretože sú vyvolané silné emócie. Drogy a všetky druhy stimulantov, dokonca aj mierne, nie sú užitočné pre nikoho, a ešte viac pre vyčerpaných ľudí. Často moderní lekári Keď je Rlung vyčerpaný, predpisujú sa antidepresíva alebo iné lieky, takzvané „imunomodulátory“, čím sa toto vyčerpanie ešte viac zhoršuje.

Všetky stimulanty sú v podstate drogy, len otvárajú prístup k zásobe energie rlung (veternej), ale nič tam nepridávajú, čo len zhoršuje vyčerpanie zdrojov tela a psychiky. Pri zvýšenom bedkenu (hlienoch) je to naopak: pre ľudí so sklonom k ​​obezite a s poruchami hlienu je užitočné sa viac hýbať (aktivovať rlung), málo jesť, môžete piť horúci alkohol (vodka, koňak, ale s mierou) , mali by ste spať menej a viac fyzicky pracovať, napríklad trénovať. Liečiteľ musí dodržiavať zásadu vo svojich odporúčaniach, ale nie klišé, a jasne rozumieť významu akéhokoľvek pacientovho problému. So zvýšenou žlčou (výlet) by ste nemali jesť horúce jedlo, a to ako v teplote, tak v účinku, a neodporúčajú sa ani silné nápoje. alkoholické nápoje, pikantné, slané a tiež kyslé jedlo. Keď žlč stúpa, môžete piť pivo, hoci pivo je veľmi škodlivé pre ľudí s poruchami Rlung a Bedken. Čo sa týka životosprávy, pri vysokej žlči by ste sa nemali vzrušovať a zúčastňovať sa rôznych súťaží, neodporúča sa horúce podnebie a presilenie v práci. O zvýšená koncentráciažlč v krvi cievy kŕče, ktoré môžu viesť buď k srdcovému infarktu alebo mŕtvici. Žlč má tú vlastnosť, že sťahuje svaly a cievy, a ak sa posilní aj kruh (táto kombinácia sa nazýva „horúci vietor“), môže začať reťazová reakcia a vnútorné orgány(napríklad srdce) môže odmietnuť fungovať v dôsledku extrémneho tlaku a tepla, to treba vedieť a vždy si to pamätať.

Tento „horúci vietor“ vyvolávajú aj drogy, preto veľmi častý úmrtia medzi drogovo závislými pri predávkovaní. Ak nakreslíme analógiu, súťažná extáza športovcov je veľmi podobná extáze spôsobenej stimulantmi alebo drogami, preto prudké emócie môžu spôsobiť silné narušenie mysle alebo vzduchu (vietor). Hyperemócie ničia telo vadžry (osobnú energiu) a spôsobujú nerovnováhu dóš. IN moderná spoločnosť Už sa stalo štandardom prežívať cez týždeň depresiu a cez víkendy to kompenzovať nadmernými emóciami, ničením osobnosti alkoholom, rôznymi druhmi zábavy, drogami či nadmerným sexom atď. Tento „otrhaný“ životný štýl vedie k rýchlemu vyčerpaniu a poruchám tela, energie a mysle.

Na druhom mieste po výžive v praxi tibetskej medicíny je životný štýl, ktorý dokáže upraviť aj mnohé stavy a zbaviť sa príčin, ktoré spôsobujú rôzne poruchy. Na treťom mieste je moxovanie a iné procedúry, na štvrtom medikamentózna liečba. Na základe vyššie uvedeného môžeme konštatovať: vždy máme najdostupnejšie prostriedky terapie na vyváženie dóš a prvkov tela a energie, navyše sú to prostriedky veľmi účinné a úplne neškodné. Ak dôjde k pochopeniu tohto aspektu, potom má liečiteľ a pacient možnosť celkom jednoducho ovplyvniť príčiny porúch úpravou stravy, životosprávy, procedúrami a inými dostupnými prostriedkami terapie.